О Багаламукхи (часть 1)

Я хочу развенчать несколько мифов о Багаламукхи, которые не соответствуют реальности. В основном так думают те, кто не изучал ни её, ни, чаще всего, тему Махавидий в целом.

Первый миф о том, что это богиня абсолютной парализации, остановки. Даже если посмотреть на это в «позитивном ключе», что Багаламукхи — это сила, которая ведёт нас к неизменному, вечному Брахману, в котором «всё останавливается», это тоже будет неверно. В веданте действительно встречается подобное описание природы Брахмана, но не в тантризме, где Багаламукхи почитается в наибольшей степени. Непроявленный Брахман не «мёртв», а, напротив, является источником всей жизненной силы; просто уровень этой спанданы — «атисукшма» (сверхтонкий). Багаламукхи переносит наше восприятие из грубых состояний сознания и вибраций к сверхтонким. Это то, как мой Гуруджи объясняет природу Багаламукхи, и то, как я её вижу.

Другой миф о том, что Багаламукхи — разрушительная сила, тамасичная (тёмная), что она не несёт созидания и т.д. Я не могу так сказать даже о Кали, хотя одно из значений её имени может переводиться и как «время», и как «тёмная». Багаламукхи, согласно легенде, возникла из света, исходящего от Трипурасундари, в области Саураштра, из озера Харадра-саровара. Поэтому Багаламукхи имеет жёлтый или даже золотой цвет, то есть она сияющая. В целом, в тантризме она относится к Шрикуле и по своей природе является «саубхагья» (благой).

Её парализующая природа в обычном понимании направлена как раз на то, что является деструктивным, на проявления тьмы и неведения. Поэтому она, безусловно, опасна для любого, у кого есть низшие мотивы — независимо от того, кто читает её мантры или против кого они направлены. Если их произносит человек с низменными намерениями, это может «парализовать» его самого. Понимание этого побуждает садхака, следующего её садхане, к серьёзной работе над собой, к йогическому состоянию. Как учил меня мой шривидьевский Гуруджи, Шри 108 Рамешчандра: «Багаламукхи ведёт к тому же, к чему и пранаяма — к прана-вритти-ниродха».

Багаламукхи (часть 2)

Ещё один миф, который, по сути, является продолжением предыдущего: будто Багаламукхи направлена на парализацию передвижения врагов, разрушение их буддхи, речи и т.п. Это представление следует из её известной мантры на 36 акшар. Даже у этой мантры есть разные уровни значения. Её нередко передают с пурнабхишекой тем, кто следует именно линии Багаламукхи-кулы. Конечно, её можно понимать и буквально, но мой Гуру учил, что речь идёт о контроле праны в кармендриях и джнянендриях, что по сути и есть йога.

Например, «парализацию речи» мы можем понимать и в отношении самого субъекта. Это состояние, когда речь «приостанавливается», освобождаясь от своей машинальной и поверхностной природы, чтобы через неё могли проявиться более высокие уровни — мадхьяма, пашьянти и пара. Тогда речь становится выражением более глубоких мыслей, состояний сознания и т.д. По сути, вся йога натхов работает на такой «стамбхане»: стабильная асана, стабильная прана, индрия-ниграха, дхарана, дхьяна и самадхи. Именно на таком уровне и следует понимать Багаламукхи.

Далее, у Багаламукхи, как я уже сказал, далеко не только 36-акшарная мантра. Передача крамы её полноценной садханы начинается с одной акшары. Её биджа-мантра — «хлим», хотя иногда можно встретить и вариант «хлрим» с добавлением «репхи». Однако мой Гуру всегда говорил, что второй вариант неверен и появился позднее.

В этой бидже четыре элемента: «ха» — небо как пространство Брахмана, «ла» — его другая полярность, обобщённо обозначаемая как земля, «и-кара» — это Махамайя, все проявленные формы, возникающие из союза неба и земли. Далее следует бинду как источник творения и растворения. Как объяснял Гуруджи, огонь, или его мягкая форма как свет, следует понимать на более сущностном уровне: он уже присутствует во всех перечисленных элементах, гармонично пронизывает их. Поэтому нет необходимости дополнительно вводить «ра-кару» в биджу Багаламукхи.

Существуют мантры с разным количеством акшар: на три, четыре, пять и т.д. Например, есть мантра на 19 акшар, направленная на процветание — в ней нет даже намёка на какой-либо «разрушительный элемент», там присутствует формула «шреям дехи» («даруй мне благо»). Только после неё следует известная мантра на 36 акшар, которая, как учил меня Гуру, наполнена глубокой внутренней символикой, например, связью с 36 таттвами шиваизма или с 36 матрами дыхания в практиках КШ и др.

После 36-акшарной идёт мантра на 47 акшар, которая уже сочетает силы самхары и созидания, поскольку в мироздании они всегда существуют вместе. Чем больше акшар в мантре, тем выше её амная, тем больше её сила и охват.

Для разных учеников Гуру передают разные алгоритмы мантр Багаламукхи, если речь идёт о практике с постепенным «наращиванием акшар». Кому-то на определённом этапе может быть необходима, например, мантра на пять акшар, сочетающая Багаламукхи с силой Тары, а кому-то — нет. Есть и такие практикующие, которые работают только с одной мантрой, но в большем объёме — им Гуру может передать все абхишеки именно через неё. Всё это определяется Гуру и зависит от свабхавы садхака и других факторов.

Багаламукхи (часть 3)

У Багаламукхи есть две основные формы. Одна — двурукая; её обычно ассоциируют с дакшина-амнаей (это южный лик Садашивы). Но, как я уже говорил ранее, мантры Багаламукхи с разным количеством акшар относятся к разным ликам Шивы, поэтому Багаламукхи проявляется во всех амнаях.

Другая её форма — четырёхрукая. В ней она не держит Мадана-асуру за язык, как в двурукой форме, а держит язык (сам по себе), меч, сосуд и палицу. Эта форма Багаламукхи, как правило, ассоциируется с верхней амнаей, которая дарует освобождение (мукти). Считается, что эта четырёхрукая форма по своей природе идентична Трипурасундари, которая также во многих тантрах связывается с урдхва-амнаей и брахма-гьяной, дарующей освобождение.

В своё время я слышал в Датия-ашраме — одном из самых известных мест в Индии, связанных с Багаламукхи, — что Багаламукхи якобы представлена в элементе земли в муладхара-чакре как Кундалини. Она пробуждает Кундалини, «распрямляет» её и проводит через чакры до аджны. Когда же она проходит далее через брахмарандхру в сахасрара-чакру, она обретает мягкую световую природу Трипурасундари.

Однако мой Гуру джи говорил, что Багаламукхи самодостаточна и что эту концепцию не стоит понимать буквально, как многие думают. В принципе, он вообще считает, что есть одна единая Шакти, как и Ишвара; да и в конечном счёте это одна реальность — они неотделимы, как свет лучей от солнца.

И в завершение я хочу сказать: каких бы Богинь или Богов вы ни почитали, какие бы мантры и методы йоги ни практиковали, всё это должно раскрывать в нас чистые помыслы и мотивы. Это главное, что они дают, и то, чему многие не уделяют должного внимания.

Это может звучать для кого-то просто, скучно или банально, но именно в этом и заключается самое важное. Садхана — это не пустое развлечение, а серьёзная работа над своим отношением к людям, к жизни и к самим себе. Когда придёт время оставлять это тело, ваша совесть должна быть чистой, а в душе должна быть лёгкость. И чего бы вы ни достигли на пути садханы, никогда нельзя забывать то, о чём я сказал в этом последнем абзаце.

Джая Шри Сад Гурудев, джая Шри Раджараджешвари Багаламукхи Мата.

В чате был вопрос, касающийся просьбы: в каких она бывает формах, какой должна быть и т. п. Я не любитель «молока»))), да и в этом стихе образный смысл: речь о том, что высшее — это то, что приходит в самадхи, когда ты естественен «сахадж».

С просьбой обычно приходит «вода»: от неё есть польза, она утоляет жажду, но не питает так, как молоко. Но когда реализация желаний происходит через ахамкару и вероломство — это порождает «кровь» (жизнь в постоянной войне, разрушении и по сути саморазрушении).

सहज मिला सो दूध बराबर
sahaja milā so dūdha barābar

То, что приходит само, естественно (сахадж) — подобно молоку.

मांग लिया सो पानी
māṅg liyā so pānī

То, что просят — это как вода.

खींच लिया सो रक्त बराबर
khīñc liyā so rakta barābar

То, что выхватывают (силой, эго) — это уже как кровь.

गोरख बोले बानी
gorakh bole bānī

Так говорит Горакх.

Узрите, как глубоко это сказано, сколько в этом истины — посмотрите вокруг, как всё происходит в мире.

Но есть и другая сторона этой истины: сказанное выше в целом верно. Однако бывают случаи, когда необходимо проявить особую инициативу, которая может выглядеть как вероломство, но внутренне в ней может сохраняться чистый мотив. Такое действие не должно быть вызвано забвением или отодвиганием на второй план той истины, о которой говорится в стихе. Конечно, разум дан нам и для того, чтобы учитывать тонкости и детали каждой конкретной ситуации, с которой мы сталкиваемся.

Замечательный был сегодня день. Спасибо Максиму Хорохорину за организацию мероприятия. Также — моим ученикам, друзьям и всем, с кем мы сегодня общались и практиковали. Не преувеличу, если скажу, что все пришедшие были как минимум адекватны. Но, кроме того, было много талантливых и чистых людей. Скоро поделюсь фотографиями.

Было очень неожиданно, что внезапно целых два раза позвонил мой Учитель по деха-абхьясе Мадху Тьягираджан. И все могли через WhatsApp вживую его увидеть, а он — нас. Я это не планировал, просто не отключил телефон 🙂

Всё было чудесно, и я уверен, что дальше будет только лучше и лучше!

Шубха-аширвадам!

Авиалинии перенесли рейс: в Китае вместо 4 часов транзит стал 14, при этом выделили отель с выходом в город (Гуанчжоу), где я давно не был.

И что я могу вам сказать: честно говоря, я не ощутил, что Китай сильно изменился — до такой степени, чтобы быть способным заменить западную цивилизацию или какую-либо другую. Его активно пиарят, продвигают; как я уже говорил, я вижу его как полигон, где оттачивают систему, которую хотят запустить повсеместно.

Но, например, даже в международном аэропорту многие сотрудники не говорят по-английски. Там сильный национализм, а такие системы мышления плохо воспринимают мультикультурность, необходимую для охвата всей планеты — как это сделали США и Западная Европа. Поэтому лично мне сложно поверить, что Китай может претендовать на нечто по-настоящему глобальное.

И ведь это начинается не с денег — это начинается с сознания, с его завоевания в массах. И вот здесь Китай, на мой взгляд, всё же не является полноценной альтернативой для мира.

При всём том, что это одна из древнейших цивилизаций, с великой традицией — даосизмом и многими другими ценными аспектами, как мне видится, там есть и свои серьёзные ограничения.

Про систему социального рейтинга и цифрового контроля я уже много говорил — это отдельная тема. Но, поскольку я верю в Бога, то особенно не переживаю и по этому поводу, хотя и приходится постоянно мониторить эту сферу.

Вот что ещё хорошего есть в Канчипураме — это редкие мурти, которые мне не встречались в других частях Индии. Это мурти Трипурасундари, Балы, Матанги и Варахи.

О методах Васи-йоги.

Прослушиваю аудиозаписи бесед по Чхиннамасте с Рамешчандрой Шармой и понимаю, как мало в открытых источниках информации в принципе по любому божеству.

Причём у большинства людей на Западе есть устойчивое убеждение о некой «единой Индии», будто достаточно родиться в Индии, чтобы что-то знать и уметь. Но это, мягко говоря, далеко от реального положения дел.

Люди пытаются нарисовать себе некий гротескный образ Махавидий — что их строго десять и т.д., хотя их может быть и 18, и вообще числа иногда играют роль, а иногда не имеют принципиального значения. Часто какая-то из Богинь может быть самостоятельным и огромным культом, целым измерением знания, которое при глубоком отношении к нему может дать всё необходимое.

Существует распространённая версия, что изначально это был буддийский культ Ваджрайогини или Ваджраварахи, известной также как Чхиннамунда, то есть Чхиннамаста. Она даровала реализацию йогини Лакшминкаре, а также её ученицам Мекхале и Канхале.

Но там же вы встретите и такие фигуры, как Вирупа (Вирупакшанатх), который был их Гуру, Кришначарья (Канипнатх), Джаландхарнатх. Все они — наши Учителя линии натхов, хотя при этом практиковали и буддийские садханы.

О каждом из них можно сказать очень много. Например, Вирупакшанатх известен под разными, хотя и схожими именами. По одной версии, он был брахманом, отпавшим от брахманства, по другой — буддистом, также отпавшим из-за «нарушения» их марьяды. Для тантры и тантрической йоги такие «нарушения» весьма символичны, поэтому эти истории можно понимать на разных уровнях. Вероятно, мы ещё поговорим об этом.

Если говорить кратко, Чхиннамаста — это символ пробуждённого и восходящего огня Кундалини по сушумне. По тому, как мне объясняли индийские тантрики, смысл её образа восходит к ведийским ритуалам «нара-бали», где присутствовало «подношение головы» в таких обрядах, как агничаяна, сома-ягья, праваргья и др., которые сейчас уже не совершаются.

Смысл состоит в том, что отделяющаяся от тебя часть — это «уччхишта». Мы уже касались этого термина в связи с образом Матанги. Но уччхишта — это и часть, и ты сам одновременно. В образе Чхиннамасты она не только кормит своих учениц потоками своей крови, но и сама её поглощает. То есть присутствует «обратное движение» — отделение и возвращение.

Эта идея встречается уже в Ведах, где Праджапати порождает ведийский алтарь «йони-кунда», и в процессе этого рождения как бы приходит к распаду своего тела. После этого его ученик в виде Агни восстанавливает его, когда Праджапати совершает для него ягью. Агни спасает свой собственный источник творения.

Далее вы увидите эти же идеи смены ролей Шивы и Шакти в тантризме, а затем — у натхов, например, в истории Горакшанатха и Матсьендранатха, где также прослеживается символическая смена Солнца и Луны местами.

Хотя на данный момент для многих последователей традиции эта история мало что значит — просто «история о падении гуру» и не более. Но, как я считаю, в ней на самом деле скрыты гораздо более древние и значимые для садханы тантрической йоги принципы.

Образ Чхиннамасты как раз и олицетворяет эти принципы: жертву, затем «прасада», после чего достигается чистота в виде пустоты, умиротворения, растворения ахамкары и «воскрешения» в качестве махасиддха или сиддха-пуруши.

Гуруджи Рамешчандра говорил мне, что практики Чхиннамасты предназначены для людей с относительно умиротворённым умом, для чего существуют различные подготовительные садханы — например, Трипурасундари или других деват.

В спокойном состоянии, если почитать Чхиннамасту, она может даровать и вполне мирские блага. Однако в целом Чхиннамаста ведёт к реализации сахаджа-самадхи и отречению от мирского.

Образ Чхиннамасты очень глубок. Я думаю, не случайно две её спутницы — именно женщины, которых она кормит. Чхиннамаста — символ матери, которая жертвует собой; однако это не типичная мирская жертва, потому что, по буддийским версиям, Мекхала и Канхала были ученицами Кришначарьи или Канипнатха. Они также отрубили себе головы и поднесли их своему Гуру, как подношение, а он затем вернул им их обратно.

Т.е. гьянендрии и весь опыт, с ними связанный, манас и т.д. стали «прасадом» для них же самих. Они не её дочери, в привычном смысле, а отражения её сварупы самопожертвования, именно это она и питает в них.

Если вы направляете жизненную силу в сушумну, то вся остальная энергосистема как бы отражает в себе совершенство этого чистого и ровного состояния. Вы насыщаете всю свою микровселенную светом вашего чистого сознания, а через это освещаете и макрокосмос.

Поэтому каждый такой Сиддха, в ком это происходит, освещает светом своего Атмана один лакх живых форм, неся им покровительство. Так получается, что 84 таких Сиддха-пуруши в развитии отвечают за 840,000 живых существ. Поэтому йогические тексты говорят, что страна (место), где живёт такой Сиддха-йогин, является благословенной.

Помню, как в 90-х годах один мастер цигун сказал мне, что совершенные мастера — это как важные акупунктурные точки, но только на теле Земли: они инструменты благословения неба и гармонии космической силы. Они поддерживают мироздание и планету в «здоровом состоянии».

Даже если такой йогин не говорит о пути бодхисаттвы или Гуру, он не может быть иным вследствие своей личной духовной эволюции. Я помню, как в своё время, когда Шри Рамешчандра джи вместе с приглашёнными учителями передавал мне Махасамраджья-абхишеку, он сказал: «Теперь просто будь собой и свети всем, кто ищет в себе Истину».

Теоретически каждый должен этому следовать — это заложено в нас Богом и Природой, когда приходит своё время. В каждом есть потенциал Будды, Шивы или Махайоги — это и есть наша сахаджа-ананда.

Это выдержка из Амритасиддхи. Текст приписывается последователю Вирупы (Вирупакшанатху) — Мадхавачандре. Однако южные рукописи приписывают трактат самому Вирупе. Текст крайне интересен тем, что в нём подробно описаны практики Махамудры, Махабандхи и Махаведхи. Очевидны и связи с ваджраяной, однако я не согласен с Малинсоном в том, что текст является буддийским. Вирупакшанатх был также и натхом, да и количество элементов шиваизма в тексте явно перевешивает буддийские. Но сегодня я поделюсь другим — упоминанием почитания Чхиннамасты в нём.

नमो विरूपाख्याय ।।

नाभौ शुभ्रारविन्दं तदुपरि विमलं मण्डलं चण्डरश्मेः
संसारस्यैकसारा त्रिभुवनजननी धर्मवर्त्मोदया या ।
तस्मिन्मध्ये त्रिमार्गे त्रितयतनुधरां छिन्नमस्ताप्रशस्तां
तां वन्दे ज्ञानरूपां मरणभयहरां योगमुद्राम् ।।

Приветствие названному Вирупой!

В пупке — сияющий лотос, поверх которого — чистая сфера палящего солнца. Она является единственной сутью мира (сансары), матерью трёх миров, восходящей на пути дхармы. В центре той [сферы], в трёх путях, пребывает обладающая тремя формами (телами), восхваляемая благая Чхиннамаста. Ей я кланяюсь — форме знания, устраняющей страх смерти, Йога-мудре.

Фактически такой же текст мы встречаем и в Горакша-паддхати. Для сравнения:

नाभौ शुभ्रारविन्दं तदुपरि विमलं मण्डलं चण्डरश्मेः
संसारस्यैकरूपां त्रिभुवनजननीं धर्मदात्रीं नराणाम्‌ |
तस्मिन्मध्ये त्रिमार्गे त्रितयतनुधरां छिन्नमस्तां प्रशस्तां
तां वन्दे ज्ञानरूपां मरणभयहरां योगिनीं ज्ञानमुद्राम्‌ ७९

Отличается только концовка:
तां वन्दे ज्ञानरूपां मरणभयहरां योगिनीं ज्ञानमुद्राम्‌ ७९

Ей поклоняюсь — воплощению знания, устраняющей страх смерти, Йогини, пребывающей в символе знания (джняна-мудре).

Вместо Йога-мудры у Горакшанатха используется Гьяна-мудра, всё остальное полностью идентично.

Также эта шлока является частью Чхиннамаста-стотры.

Горакх-бани — очевидно текст, который появился не раньше XIV–XV веков, поскольку в нём упоминается ружьё, а они начали появляться в Индии через ислам примерно в эти века. Вот что содержится в этом тексте касаемо употребления чараса, который сейчас употребляет фактически 90 процентов современных т.н. садху:

भांगि भषंत ग्यांन ध्यांन षोवत।
जम दरबारी ते प्रांणीं रोवंत॥१६५॥

bhāṁgi bhaṣaṁt gyāṁn dhyāṁn ṣovat |
jam darabārī te prāṁṇīṁ rovat 165

Употребляя (भषंत) бханг (भांगि), знание (ग्यान) и внимание, созерцательность (ध्यान) теряются (खोना). Живое существо (प्राणी) на суде Бога Ямы (यम दरबारी) плачет (रोवंत — रोना).

«Потреблением конопли разрушаются знание и медитация:
такие люди рыдают на суде Ямы. ||165||»

При этом стоит заметить, что данный текст, несмотря на то что он достаточно поздний, нынешние садху до сих пор продолжают считать авторитетным. Это же не Каулагьянанирная или Акулавира-тантра, которые они, возможно, даже не прочтут. Нет, это поздний средневековый текст Натхасампрадаи, где совершенно ясно высказано Горакхнатх (по версии самой же Натхасампрадаи) отношение к принятию чараса.

Можно было бы поспекулировать, что, дескать, в хинди пина — это «пить», и что это якобы пришло из тантры, так как там, например, употребляют алкоголь. Но в таком случае, независимо от того, что именно ты «пьёшь» — вино, бханг или дым, — об этом говорилось бы как о чём-то сакральном. Однако здесь это явно осуждается.

Тогда возникает закономерный вопрос: кто придумал все эти правила чилум-сафы, какие-то «правила курения» для грихастх (бхагатов), садху разных статусов, наказания в виде отлучения от всего этого и прочее? И что ещё можно в таком случае придумать или уже придумано, выдав это «за следование Горакшанатху»? На эти вопросы вы вряд ли услышите внятные ответы от самих т.е. садху.

Хотя ответ на самом деле прост: это поздний новодел, как и многое другое, не имеющее отношения к йоге Матсьендранатха, Горакхнатха и их истинных последователей. Не то чтобы я надеюсь это изменить, но могу однозначно сказать, что многое из подобных поздних выдумок — это то, чему ни один реальный йогин не обязан следовать.

Это один из примеров того, что под вывеской традиции может существовать то, что стало массовой нормой, но не является нормой для истинного ядра традиции. При этом я, конечно, не обобщаю: среди современных практикующих есть достойные исключения, но их, как всегда, очень немного.

Что такое настоящая традиционная йога, понять несложно: это аштанга, шаданга и другие градации йоги, её разновидности — хатха, лайя, раджа и др. Именно такой йоге мы всегда учили и продолжаем учить людей.