Возле самадхи Кораккара, при храме, есть книжная лавка. Там я приобрёл на тамильском книгу с описанием биографий известных сиддхаров. Оказывается, согласно тамильским версиям, в Китай путешествовал не только Богар, но и его Гуру — காலங்கி சித்தர் (Каланги Сиддхар), а сам он был учеником Тирумулара.
Каланги известен тем, что уделял большое внимание пранаяме и через прану управлял временем. В каждой дживе он видел присутствие Параматмы. Его история напоминает то, как описывает своих Гуру Даттатрея, например, в виде пяти элементов, солнца, луны, огня, слона, змеи и прочих живых форм.
То есть он учился у объектов природы, рассматривая эти формы праны и сознания как манифестации единой Пракрити (Шакти) и проявляющегося через них Бхагавана. Он также учился у многих Гуру в человеческой форме, не только у Тирумулара, различным садханам, йоге, алхимии, тантре и др.
В нескольких километрах от города Салема находится знаменитый холм Канджамалаи, где расположено основное место, связанное с ним — храм и самадхи Каланги. Поэтому иногда его называют Канджамалаи Сиддхар.
Труды, которые ему приписывают, удивляют разнообразием тематик: один даёт инструкции по пуджам, другой — по магии «индраджал», третьи — по практикам йоги и т.д.
Выше — фото статуи Калангинатхара из храма Муругана, моего Гуру, специалиста по расаяне и йоге.
Каланги известен тем, что уделял большое внимание пранаяме и через прану управлял временем. В каждой дживе он видел присутствие Параматмы. Его история напоминает то, как описывает своих Гуру Даттатрея, например, в виде пяти элементов, солнца, луны, огня, слона, змеи и прочих живых форм.
То есть он учился у объектов природы, рассматривая эти формы праны и сознания как манифестации единой Пракрити (Шакти) и проявляющегося через них Бхагавана. Он также учился у многих Гуру в человеческой форме, не только у Тирумулара, различным садханам, йоге, алхимии, тантре и др.
В нескольких километрах от города Салема находится знаменитый холм Канджамалаи, где расположено основное место, связанное с ним — храм и самадхи Каланги. Поэтому иногда его называют Канджамалаи Сиддхар.
Труды, которые ему приписывают, удивляют разнообразием тематик: один даёт инструкции по пуджам, другой — по магии «индраджал», третьи — по практикам йоги и т.д.
Выше — фото статуи Калангинатхара из храма Муругана, моего Гуру, специалиста по расаяне и йоге.
Не так давно Павел Пересыпкин прислал мне фото из храма, который он недавно посетил в Махараштре, в Пуне — за что ему большое спасибо. Это форма Тришунда Ганапати, то есть Ганапати с тремя хоботами. Мне эта форма не встречалась в «канонических» пуранах, таких как Мудгала-пурана, Ганеша-пурана и др.
Очевидно, это одна из специфических форм, которые могут возникать в рамках конкретной сампрадаи или локального культа. Так, например, у натхов есть Гаджакантхарнатх — Ганеша в форме ученика Горакшанатха; эта форма встречается в Натхасампрадае. В данном же случае речь, по всей видимости, идёт о госаинской традиции, получившей развитие в Махараштре. Как и многие традиции, она достаточно синкретична и включает немало заимствований из других религиозных направлений.
Госаины (госави, госвами) интересны тем, что многие из них сочетали жизнь садху с семейным укладом (грихастха). Более того, в первое время я был в некотором замешательстве, когда встречал в Индии сообщества с названием «натх», но не похожие на основной Горакхнатх-пантх. В Махараштре такие примеры есть — например, группы, называющие себя «натхи-госаины». Со временем я перестал втягиваться в споры о том, хорошо это или нет — этим чаще увлекаются в молодости.
Лично я признаю все направления дхармы и те версии, в которые они верят. Единственное, что мне трудно принять, — это искусственно сгенерированные конструкции, в том числе создаваемые современными инструментами вроде ChatGPT, а также людьми, которые их бездумно воспроизводят.
В остальном я спокойно отношусь к различным взглядам: кто-то считает себя «сыновьями Поднебесной», кто-то выводит происхождение из тамилов)). Но мы то, что «все родом из Карпат». 😁
А если говорить серьёзно, Индия прекрасна именно тем, что в ней существует бесчисленное множество культов и методов — очень древних и более новых, тесно переплетающихся между собой. Для мудрого человека это не препятствие, а, наоборот, благоприятная среда для познания мира и самого себя.
Очевидно, это одна из специфических форм, которые могут возникать в рамках конкретной сампрадаи или локального культа. Так, например, у натхов есть Гаджакантхарнатх — Ганеша в форме ученика Горакшанатха; эта форма встречается в Натхасампрадае. В данном же случае речь, по всей видимости, идёт о госаинской традиции, получившей развитие в Махараштре. Как и многие традиции, она достаточно синкретична и включает немало заимствований из других религиозных направлений.
Госаины (госави, госвами) интересны тем, что многие из них сочетали жизнь садху с семейным укладом (грихастха). Более того, в первое время я был в некотором замешательстве, когда встречал в Индии сообщества с названием «натх», но не похожие на основной Горакхнатх-пантх. В Махараштре такие примеры есть — например, группы, называющие себя «натхи-госаины». Со временем я перестал втягиваться в споры о том, хорошо это или нет — этим чаще увлекаются в молодости.
Лично я признаю все направления дхармы и те версии, в которые они верят. Единственное, что мне трудно принять, — это искусственно сгенерированные конструкции, в том числе создаваемые современными инструментами вроде ChatGPT, а также людьми, которые их бездумно воспроизводят.
В остальном я спокойно отношусь к различным взглядам: кто-то считает себя «сыновьями Поднебесной», кто-то выводит происхождение из тамилов)). Но мы то, что «все родом из Карпат». 😁
А если говорить серьёзно, Индия прекрасна именно тем, что в ней существует бесчисленное множество культов и методов — очень древних и более новых, тесно переплетающихся между собой. Для мудрого человека это не препятствие, а, наоборот, благоприятная среда для познания мира и самого себя.
Мы живём в интересное время, когда любой тупица и неуч может сделать запрос у ChatGPT, и тот ему придумает «беседу Абхинавагупты с Горакхнатхом», создаст шлоки, которых не существует в «Вигьянабхайрава-тантре» и т.д, т.п. Дурень, мошенник это опубликует, а стадо дураков поверит в это как в якобы существующее.
Однако проблема не в ИИ. Если бы люди сами не лгали и не хотели впитывать такую ложь, возможно, ситуация была бы иной. Трудно сказать, как бы оно было: генерировал бы ChatGPT что-то более корректное или люди сами больше развивались. Но, как и всё в этом мире, это имеет две стороны: у нас есть инструмент, а кто, как и с какими целями его применяет — зависит уже от самих людей.
Ну и для тех, кто не хочет остаться в дураках, я советую всё как следует проверять — любую информацию, выдаваемую за «авторитетный источник», за истину. Уже полно случаев, когда, поверив в фейки, люди попадали в серьёзные проблемы. Что бы ни происходило в мире, не стоит забывать, что мы приходим сюда для утверждения в духовной чистоте через реализацию чистоты своей души, а не для того, чтобы попасть в сети симулякров.
Тут в чате меня спросили, что делать, если те, кто называют себя гуру, брахманами, садху, оказались аферистами. Я уже сказал: просто не иметь с ними никаких дел. Нет смысла перечислять их имена — там ничего эксклюзивного нет. Какое имя ни возьми, в плане обмана они недалеко друг от друга ушли. Поэтому не тратьте время на кого-то конкретного — ищите настоящих Гуру и йогинов. Они есть. Всё зависит от ваших мотивов, духовных потребностей и умения различать, что также важно на пути йоги.
Однако проблема не в ИИ. Если бы люди сами не лгали и не хотели впитывать такую ложь, возможно, ситуация была бы иной. Трудно сказать, как бы оно было: генерировал бы ChatGPT что-то более корректное или люди сами больше развивались. Но, как и всё в этом мире, это имеет две стороны: у нас есть инструмент, а кто, как и с какими целями его применяет — зависит уже от самих людей.
Ну и для тех, кто не хочет остаться в дураках, я советую всё как следует проверять — любую информацию, выдаваемую за «авторитетный источник», за истину. Уже полно случаев, когда, поверив в фейки, люди попадали в серьёзные проблемы. Что бы ни происходило в мире, не стоит забывать, что мы приходим сюда для утверждения в духовной чистоте через реализацию чистоты своей души, а не для того, чтобы попасть в сети симулякров.
Тут в чате меня спросили, что делать, если те, кто называют себя гуру, брахманами, садху, оказались аферистами. Я уже сказал: просто не иметь с ними никаких дел. Нет смысла перечислять их имена — там ничего эксклюзивного нет. Какое имя ни возьми, в плане обмана они недалеко друг от друга ушли. Поэтому не тратьте время на кого-то конкретного — ищите настоящих Гуру и йогинов. Они есть. Всё зависит от ваших мотивов, духовных потребностей и умения различать, что также важно на пути йоги.
В Пондичери, как оказалось, есть все три храма — Камакши, Минакши и Вишалакши. Они, конечно, не основные, но тоже очень впечатляют. Выше — фотографии из храма Камакши в Пондичери.
Многие люди слышали слова «агамы», «шайва-агамы», «бхайрава-агамы», «каула-агамы», «вайшнава-агамы» и т. д., но часто смешивают всё в одну кучу просто из-за непонимания, что это и о чём речь.
Шайва-агамы — это канон из 28 агам Шайва-сиддханты, где главным божеством выступает Садашива в саумья-рупе. Эти агамы состоят из описания различных разделов практики: чарья — предписания поведения последователя Шивы; крия — методы проведения пудж и прочих ритуалов; йога — внутренние созерцательные практики; гьяна — постижение себя и природы Шивы. Сейчас этот культ в основном распространён на юге Индии, но когда-то он существовал и в Кашмире. В связи с этим важно не путать кашмирский шиваизм как пара-адвайту и путь Шивы в виде Шайва-сиддханты, который на данный момент стал более дуалистическим.
Далее, каула-агамы, они же шакта-агамы. По духу они близки бхайрава-агамам. Только в первом случае пребладает почитание Богини, а во втором — грозной формы Шивы (Бхайвары). Обе эти категории отличаются от шайва-агам тем, что в них, в отличие от последних, встречаются трансгрессивные методы, такие как «пять М», практики в местах кремации и т. п. В бхайрава-агамах наибольшее предпочтение отдаётся не саумья-рупе Садашиве, а угра-форме Бхайравы. Каула-агамы — это шактийские тексты; фактически именно их часто называют тантрами. Они могут делиться на разные категории: угра, саумья или смешанные («саумьогра»), например, Кали, Трипура или Тара.
Касаемо Натха-сампрадаи, не совсем корректно называть её шайва-агамами или чем-то ещё из перечисленного. Натха-сампрадая — это йога, йогический путь. Мы не можем отнести её только к чему-то одному и заявить, что это исключительно шайва, шакта или вайшнава традиция. Йога — это йога. Но, в отличие от йоги Патанджали, Матсьендранатх, Горакхнатх, Джаландхарнатх, Канипхнатх и другие махасиддхи нашей традиции заимствовали множество сущностных элементов из перечисленных направлений, а также из тех, что не были упомянуты (например, ваджраяна — как в случае с Джаландхарнатхом, Канипхнатхом, Вирупакшанатхом и др.).
Например, в «Горакша-шатаке» описание слияния белой и красной бинду — это очевидно заимствование из каула- и бхайрава-агам. Нечто подобное есть и у буддистов, так же как и различные уровни шуньи или блаженства («ананда»: сахаджананда, парамананда и др.). Что-то было заимствовано у тамильских сиддхов, хотя, если честно, они сущностно очень похожи; конечно, есть и различия, обусловленные культурной средой, в которой всё это развивалось.
Но даже если мы возьмём то, что сейчас может считаться одной отдельной традицией, допустим, Натха-сампрадаю на севере, она всё равно существует в разных северных штатах, в Непале и т. д. Это разные языки, разная культурная среда и т. п. Поэтому я не вижу никаких проблем, если ты настоящий йогин и видишь глубинную йогическую суть через сущностный опыт. Ты можешь «раскрыть», «развернуть» эту суть внутри любого духовного направления, но в целом всё равно ставишь йогу как высший приоритет.
Это сложно понять тем, кто не знает Индию и её духовные реалии глубоко. Попытки сравнивать гибкое и живое мировосприятие йоги натхов с бюрократическими системами РПЦ, католицизма или ислама — это глубокая ошибка. Этим когда-то занимались европейские колонизаторы в Индии, пытаясь уложить всё в «прокрустово ложе». Но далеко не каждый западный человек избавился от этих паттернов, которые очень далеки от индийских реалий. Индия более разнообразна и более жива, поэтому она даёт очень богатую среду для саморазвития — в этом одна из её ценностей.
Шайва-агамы — это канон из 28 агам Шайва-сиддханты, где главным божеством выступает Садашива в саумья-рупе. Эти агамы состоят из описания различных разделов практики: чарья — предписания поведения последователя Шивы; крия — методы проведения пудж и прочих ритуалов; йога — внутренние созерцательные практики; гьяна — постижение себя и природы Шивы. Сейчас этот культ в основном распространён на юге Индии, но когда-то он существовал и в Кашмире. В связи с этим важно не путать кашмирский шиваизм как пара-адвайту и путь Шивы в виде Шайва-сиддханты, который на данный момент стал более дуалистическим.
Далее, каула-агамы, они же шакта-агамы. По духу они близки бхайрава-агамам. Только в первом случае пребладает почитание Богини, а во втором — грозной формы Шивы (Бхайвары). Обе эти категории отличаются от шайва-агам тем, что в них, в отличие от последних, встречаются трансгрессивные методы, такие как «пять М», практики в местах кремации и т. п. В бхайрава-агамах наибольшее предпочтение отдаётся не саумья-рупе Садашиве, а угра-форме Бхайравы. Каула-агамы — это шактийские тексты; фактически именно их часто называют тантрами. Они могут делиться на разные категории: угра, саумья или смешанные («саумьогра»), например, Кали, Трипура или Тара.
Касаемо Натха-сампрадаи, не совсем корректно называть её шайва-агамами или чем-то ещё из перечисленного. Натха-сампрадая — это йога, йогический путь. Мы не можем отнести её только к чему-то одному и заявить, что это исключительно шайва, шакта или вайшнава традиция. Йога — это йога. Но, в отличие от йоги Патанджали, Матсьендранатх, Горакхнатх, Джаландхарнатх, Канипхнатх и другие махасиддхи нашей традиции заимствовали множество сущностных элементов из перечисленных направлений, а также из тех, что не были упомянуты (например, ваджраяна — как в случае с Джаландхарнатхом, Канипхнатхом, Вирупакшанатхом и др.).
Например, в «Горакша-шатаке» описание слияния белой и красной бинду — это очевидно заимствование из каула- и бхайрава-агам. Нечто подобное есть и у буддистов, так же как и различные уровни шуньи или блаженства («ананда»: сахаджананда, парамананда и др.). Что-то было заимствовано у тамильских сиддхов, хотя, если честно, они сущностно очень похожи; конечно, есть и различия, обусловленные культурной средой, в которой всё это развивалось.
Но даже если мы возьмём то, что сейчас может считаться одной отдельной традицией, допустим, Натха-сампрадаю на севере, она всё равно существует в разных северных штатах, в Непале и т. д. Это разные языки, разная культурная среда и т. п. Поэтому я не вижу никаких проблем, если ты настоящий йогин и видишь глубинную йогическую суть через сущностный опыт. Ты можешь «раскрыть», «развернуть» эту суть внутри любого духовного направления, но в целом всё равно ставишь йогу как высший приоритет.
Это сложно понять тем, кто не знает Индию и её духовные реалии глубоко. Попытки сравнивать гибкое и живое мировосприятие йоги натхов с бюрократическими системами РПЦ, католицизма или ислама — это глубокая ошибка. Этим когда-то занимались европейские колонизаторы в Индии, пытаясь уложить всё в «прокрустово ложе». Но далеко не каждый западный человек избавился от этих паттернов, которые очень далеки от индийских реалий. Индия более разнообразна и более жива, поэтому она даёт очень богатую среду для саморазвития — в этом одна из её ценностей.
В Пондичери есть все три храма: Камакши, Минакши и Вишалакши. Выше я делюсь несколькими фото из храма Вишалакши; она также известна как Аннапурна и в шривидьевской интерпретации является Крия-шакти. Основной храм Вишалакши–Аннапурны находится в Варанаси; она считается шакти Шивы Каши Вишванатха. Там же расположен и её храм.
Вишалакши означает «та, у которой широкие глаза» или «та, чей взгляд охватывает всё мироздание», поэтому она, как Мать, заботится обо всех живых существах.
Есть известная история: однажды между Шивой и Богиней возник спор, и Шива заявил, что то, чем он занимается, намного важнее её миссии. После этого Богиня исчезла, и мир погрузился во тьму: всё перестало расти, наступил голод, весь мир как будто вымер. Тогда Шива осознал свою ошибку и пришёл к ней в форме садху просить «бхикшу».
В неварской традиции история богини Кубджики описывается схожим образом: Богиня сжалась в бинду, в точку и исчезла. Более того, я помню, как Гуру Кедаррадж передавал пурнабхишеку — там была часть обряда, в которой нужно было «просить бхикшу» у Гуру. Это очень символичный акт, потому что под словом «анна» подразумевается нечто большее, чем просто рис или еда: это сила, которая даёт рост всему в мире на всех уровнях, это сила эволюции.
Это Шакти в самом широком смысле. О чём бы мы ни думали, будь то творение или поглощение — всё это процесс, всё это движение Шакти. Человек принимает пищу; пища, согласно аюрведе, трансформируется в семь дхату, последняя из которых — семя, из которого происходит рождение. Человек рождается, принимает пищу, затем умирает и сам становится пищей для кого-то. Мы поглощаем пищу, но и пища поглощает нас. В «Тайттирия-упанишаде» она определяется как Брахман в самом широком смысле.
О символике данной формы Богини можно сказать многое, но сейчас я хочу поделиться фото из её храма — Вишалакши или Аннапурны Деви в Пондичери. Удивительно, что в этом храме есть изображения Патанджали, Вьяграпады и другие элементы, которые встречаются преимущественно на Юге. Поэтому, хотя Богиня и её основной храм находятся в Варанаси, определённые уникальные особенности можно увидеть и в храме Вишалакши на Юге.
Вишалакши означает «та, у которой широкие глаза» или «та, чей взгляд охватывает всё мироздание», поэтому она, как Мать, заботится обо всех живых существах.
Есть известная история: однажды между Шивой и Богиней возник спор, и Шива заявил, что то, чем он занимается, намного важнее её миссии. После этого Богиня исчезла, и мир погрузился во тьму: всё перестало расти, наступил голод, весь мир как будто вымер. Тогда Шива осознал свою ошибку и пришёл к ней в форме садху просить «бхикшу».
В неварской традиции история богини Кубджики описывается схожим образом: Богиня сжалась в бинду, в точку и исчезла. Более того, я помню, как Гуру Кедаррадж передавал пурнабхишеку — там была часть обряда, в которой нужно было «просить бхикшу» у Гуру. Это очень символичный акт, потому что под словом «анна» подразумевается нечто большее, чем просто рис или еда: это сила, которая даёт рост всему в мире на всех уровнях, это сила эволюции.
Это Шакти в самом широком смысле. О чём бы мы ни думали, будь то творение или поглощение — всё это процесс, всё это движение Шакти. Человек принимает пищу; пища, согласно аюрведе, трансформируется в семь дхату, последняя из которых — семя, из которого происходит рождение. Человек рождается, принимает пищу, затем умирает и сам становится пищей для кого-то. Мы поглощаем пищу, но и пища поглощает нас. В «Тайттирия-упанишаде» она определяется как Брахман в самом широком смысле.
О символике данной формы Богини можно сказать многое, но сейчас я хочу поделиться фото из её храма — Вишалакши или Аннапурны Деви в Пондичери. Удивительно, что в этом храме есть изображения Патанджали, Вьяграпады и другие элементы, которые встречаются преимущественно на Юге. Поэтому, хотя Богиня и её основной храм находятся в Варанаси, определённые уникальные особенности можно увидеть и в храме Вишалакши на Юге.
Очень рад был увидеться со всеми в один из самых благоприятных дней в году — Акшая-трития. Благословения всем участникам сатсанга: пусть ваш духовный путь будет наполнен милостью моих (наших) Учителей и достигнет полноты совершенства.
Вчера на самом деле было два джаянти — Парашурамы (он значим и для натхов, и для садхаков Шривидьи, и для многих других традиций), а также, как я очень кратко упоминал на нашей встрече, Матанги джаянти.
Я ранее уже говорил о глубинной связи Матанги и Минакши: Минакши связана с опытом внутренней бхавы в сердце, а Матанги — со способностью выражать это состояние через речь. Иногда Матанги даже называют «тантрической Сарасвати»; обе проявляют себя через ваг-бхава биджу — «ऐं» (Аим).
Эта биджа имеет особое значение в тантризме, поэтому её иногда называют «каула-пранавой». Слово «бхава» означает «чувство», поэтому сила Матанги выражается в живой и влиятельной речи. Именно поэтому её иногда называют Сумукхи (та, у которой «совершенный рот», то есть совершенная речь). Таким образом она проявляется как гьяна-шакти, вак-сиддхи и множество других совершенств.
Я постараюсь ответить чуть позже, в ближайшее время — и в чате, и всем по отдельности в личных сообщениях, с кем договорились.
Шубха-аширвадам!
Вчера на самом деле было два джаянти — Парашурамы (он значим и для натхов, и для садхаков Шривидьи, и для многих других традиций), а также, как я очень кратко упоминал на нашей встрече, Матанги джаянти.
Я ранее уже говорил о глубинной связи Матанги и Минакши: Минакши связана с опытом внутренней бхавы в сердце, а Матанги — со способностью выражать это состояние через речь. Иногда Матанги даже называют «тантрической Сарасвати»; обе проявляют себя через ваг-бхава биджу — «ऐं» (Аим).
Эта биджа имеет особое значение в тантризме, поэтому её иногда называют «каула-пранавой». Слово «бхава» означает «чувство», поэтому сила Матанги выражается в живой и влиятельной речи. Именно поэтому её иногда называют Сумукхи (та, у которой «совершенный рот», то есть совершенная речь). Таким образом она проявляется как гьяна-шакти, вак-сиддхи и множество других совершенств.
Я постараюсь ответить чуть позже, в ближайшее время — и в чате, и всем по отдельности в личных сообщениях, с кем договорились.
Шубха-аширвадам!
Forwarded from Йога Натхов
Состоялся сатсанг Гуру Йоги Матсьендранатха Махараджа в Москве. Радость встречи, искреннее общение, возможность получить глубокие ответы, погружение в тонкости йоги и одновременно ощущение покоя, безграничности, высшей мудрости и чистоты - как всегда часы сатсанга пролетели на одном дыхании. Спасибо Гуруджи, спасибо всем участникам! Адеш!
Шри Натх джи, Гуруджи, ко Адеш!
Со мной всё в самом лучшем виде. Не отвечал из-за плохой интернет-связи. Скоро всем отпишу. В ближайшее время отредактирую документ, который был по теме семинара.
Благословения всем замечательным людям, с кем я общался в воскресенье, всем настоящим ученикам и друзьям. С кем-то уже очень скоро увидимся в Питере, чему я чрезвычайно рад!
❤️
Со мной всё в самом лучшем виде. Не отвечал из-за плохой интернет-связи. Скоро всем отпишу. В ближайшее время отредактирую документ, который был по теме семинара.
Благословения всем замечательным людям, с кем я общался в воскресенье, всем настоящим ученикам и друзьям. С кем-то уже очень скоро увидимся в Питере, чему я чрезвычайно рад!
❤️
Как мы знаем, сегодня Багаламукхи-джаянти, с чем я всех и поздравляю!
Однако, прежде чем немного о ней рассказать, мне хотелось бы озвучить пару мыслей.
Каким бы ни было божество или его мантры, не забывайте, что это именно Божество.
Если вы взялись за его садхану, то это станет вами, вашей жизнью. Поэтому изучите по возможности, что это такое, как можно лучше. Это первое.
Второе. Относитесь критически к информации на эту тему, которая вам встречается. Очень много людей не несут ответственности за то, что они пишут или говорят. В худшем случае, даже в Индии, всё что не относится к их пути, многие преподносят в плохом свете. Это не осуждение их и не хвала, а просто факт, который нужно знать, чтобы не хапануть чего-то мутного. Фильтруйте то, что может вами стать.
Третье. Садхана предназначена для того, чтобы вы через неё раскрыли то, чем вы являетесь на самом деле. Это не украшение вашей ложной личности, а то, что раскрывает настоящую. Это нужно знать и всегда помнить.
Исходя из вышесказанного, нужно сформировать соответствующее отношение к пути и садхане. И это крайне важно.
Однако, прежде чем немного о ней рассказать, мне хотелось бы озвучить пару мыслей.
Каким бы ни было божество или его мантры, не забывайте, что это именно Божество.
Если вы взялись за его садхану, то это станет вами, вашей жизнью. Поэтому изучите по возможности, что это такое, как можно лучше. Это первое.
Второе. Относитесь критически к информации на эту тему, которая вам встречается. Очень много людей не несут ответственности за то, что они пишут или говорят. В худшем случае, даже в Индии, всё что не относится к их пути, многие преподносят в плохом свете. Это не осуждение их и не хвала, а просто факт, который нужно знать, чтобы не хапануть чего-то мутного. Фильтруйте то, что может вами стать.
Третье. Садхана предназначена для того, чтобы вы через неё раскрыли то, чем вы являетесь на самом деле. Это не украшение вашей ложной личности, а то, что раскрывает настоящую. Это нужно знать и всегда помнить.
Исходя из вышесказанного, нужно сформировать соответствующее отношение к пути и садхане. И это крайне важно.
О Багаламукхи (часть 1)
Я хочу развенчать несколько мифов о Багаламукхи, которые не соответствуют реальности. В основном так думают те, кто не изучал ни её, ни, чаще всего, тему Махавидий в целом.
Первый миф о том, что это богиня абсолютной парализации, остановки. Даже если посмотреть на это в «позитивном ключе», что Багаламукхи — это сила, которая ведёт нас к неизменному, вечному Брахману, в котором «всё останавливается», это тоже будет неверно. В веданте действительно встречается подобное описание природы Брахмана, но не в тантризме, где Багаламукхи почитается в наибольшей степени. Непроявленный Брахман не «мёртв», а, напротив, является источником всей жизненной силы; просто уровень этой спанданы — «атисукшма» (сверхтонкий). Багаламукхи переносит наше восприятие из грубых состояний сознания и вибраций к сверхтонким. Это то, как мой Гуруджи объясняет природу Багаламукхи, и то, как я её вижу.
Другой миф о том, что Багаламукхи — разрушительная сила, тамасичная (тёмная), что она не несёт созидания и т.д. Я не могу так сказать даже о Кали, хотя одно из значений её имени может переводиться и как «время», и как «тёмная». Багаламукхи, согласно легенде, возникла из света, исходящего от Трипурасундари, в области Саураштра, из озера Харадра-саровара. Поэтому Багаламукхи имеет жёлтый или даже золотой цвет, то есть она сияющая. В целом, в тантризме она относится к Шрикуле и по своей природе является «саубхагья» (благой).
Её парализующая природа в обычном понимании направлена как раз на то, что является деструктивным, на проявления тьмы и неведения. Поэтому она, безусловно, опасна для любого, у кого есть низшие мотивы — независимо от того, кто читает её мантры или против кого они направлены. Если их произносит человек с низменными намерениями, это может «парализовать» его самого. Понимание этого побуждает садхака, следующего её садхане, к серьёзной работе над собой, к йогическому состоянию. Как учил меня мой шривидьевский Гуруджи, Шри 108 Рамешчандра: «Багаламукхи ведёт к тому же, к чему и пранаяма — к прана-вритти-ниродха».
Я хочу развенчать несколько мифов о Багаламукхи, которые не соответствуют реальности. В основном так думают те, кто не изучал ни её, ни, чаще всего, тему Махавидий в целом.
Первый миф о том, что это богиня абсолютной парализации, остановки. Даже если посмотреть на это в «позитивном ключе», что Багаламукхи — это сила, которая ведёт нас к неизменному, вечному Брахману, в котором «всё останавливается», это тоже будет неверно. В веданте действительно встречается подобное описание природы Брахмана, но не в тантризме, где Багаламукхи почитается в наибольшей степени. Непроявленный Брахман не «мёртв», а, напротив, является источником всей жизненной силы; просто уровень этой спанданы — «атисукшма» (сверхтонкий). Багаламукхи переносит наше восприятие из грубых состояний сознания и вибраций к сверхтонким. Это то, как мой Гуруджи объясняет природу Багаламукхи, и то, как я её вижу.
Другой миф о том, что Багаламукхи — разрушительная сила, тамасичная (тёмная), что она не несёт созидания и т.д. Я не могу так сказать даже о Кали, хотя одно из значений её имени может переводиться и как «время», и как «тёмная». Багаламукхи, согласно легенде, возникла из света, исходящего от Трипурасундари, в области Саураштра, из озера Харадра-саровара. Поэтому Багаламукхи имеет жёлтый или даже золотой цвет, то есть она сияющая. В целом, в тантризме она относится к Шрикуле и по своей природе является «саубхагья» (благой).
Её парализующая природа в обычном понимании направлена как раз на то, что является деструктивным, на проявления тьмы и неведения. Поэтому она, безусловно, опасна для любого, у кого есть низшие мотивы — независимо от того, кто читает её мантры или против кого они направлены. Если их произносит человек с низменными намерениями, это может «парализовать» его самого. Понимание этого побуждает садхака, следующего её садхане, к серьёзной работе над собой, к йогическому состоянию. Как учил меня мой шривидьевский Гуруджи, Шри 108 Рамешчандра: «Багаламукхи ведёт к тому же, к чему и пранаяма — к прана-вритти-ниродха».
Багаламукхи (часть 2)
Ещё один миф, который, по сути, является продолжением предыдущего: будто Багаламукхи направлена на парализацию передвижения врагов, разрушение их буддхи, речи и т.п. Это представление следует из её известной мантры на 36 акшар. Даже у этой мантры есть разные уровни значения. Её нередко передают с пурнабхишекой тем, кто следует именно линии Багаламукхи-кулы. Конечно, её можно понимать и буквально, но мой Гуру учил, что речь идёт о контроле праны в кармендриях и джнянендриях, что по сути и есть йога.
Например, «парализацию речи» мы можем понимать и в отношении самого субъекта. Это состояние, когда речь «приостанавливается», освобождаясь от своей машинальной и поверхностной природы, чтобы через неё могли проявиться более высокие уровни — мадхьяма, пашьянти и пара. Тогда речь становится выражением более глубоких мыслей, состояний сознания и т.д. По сути, вся йога натхов работает на такой «стамбхане»: стабильная асана, стабильная прана, индрия-ниграха, дхарана, дхьяна и самадхи. Именно на таком уровне и следует понимать Багаламукхи.
Далее, у Багаламукхи, как я уже сказал, далеко не только 36-акшарная мантра. Передача крамы её полноценной садханы начинается с одной акшары. Её биджа-мантра — «хлим», хотя иногда можно встретить и вариант «хлрим» с добавлением «репхи». Однако мой Гуру всегда говорил, что второй вариант неверен и появился позднее.
В этой бидже четыре элемента: «ха» — небо как пространство Брахмана, «ла» — его другая полярность, обобщённо обозначаемая как земля, «и-кара» — это Махамайя, все проявленные формы, возникающие из союза неба и земли. Далее следует бинду как источник творения и растворения. Как объяснял Гуруджи, огонь, или его мягкая форма как свет, следует понимать на более сущностном уровне: он уже присутствует во всех перечисленных элементах, гармонично пронизывает их. Поэтому нет необходимости дополнительно вводить «ра-кару» в биджу Багаламукхи.
Существуют мантры с разным количеством акшар: на три, четыре, пять и т.д. Например, есть мантра на 19 акшар, направленная на процветание — в ней нет даже намёка на какой-либо «разрушительный элемент», там присутствует формула «шреям дехи» («даруй мне благо»). Только после неё следует известная мантра на 36 акшар, которая, как учил меня Гуру, наполнена глубокой внутренней символикой, например, связью с 36 таттвами шиваизма или с 36 матрами дыхания в практиках КШ и др.
После 36-акшарной идёт мантра на 47 акшар, которая уже сочетает силы самхары и созидания, поскольку в мироздании они всегда существуют вместе. Чем больше акшар в мантре, тем выше её амная, тем больше её сила и охват.
Для разных учеников Гуру передают разные алгоритмы мантр Багаламукхи, если речь идёт о практике с постепенным «наращиванием акшар». Кому-то на определённом этапе может быть необходима, например, мантра на пять акшар, сочетающая Багаламукхи с силой Тары, а кому-то — нет. Есть и такие практикующие, которые работают только с одной мантрой, но в большем объёме — им Гуру может передать все абхишеки именно через неё. Всё это определяется Гуру и зависит от свабхавы садхака и других факторов.
Ещё один миф, который, по сути, является продолжением предыдущего: будто Багаламукхи направлена на парализацию передвижения врагов, разрушение их буддхи, речи и т.п. Это представление следует из её известной мантры на 36 акшар. Даже у этой мантры есть разные уровни значения. Её нередко передают с пурнабхишекой тем, кто следует именно линии Багаламукхи-кулы. Конечно, её можно понимать и буквально, но мой Гуру учил, что речь идёт о контроле праны в кармендриях и джнянендриях, что по сути и есть йога.
Например, «парализацию речи» мы можем понимать и в отношении самого субъекта. Это состояние, когда речь «приостанавливается», освобождаясь от своей машинальной и поверхностной природы, чтобы через неё могли проявиться более высокие уровни — мадхьяма, пашьянти и пара. Тогда речь становится выражением более глубоких мыслей, состояний сознания и т.д. По сути, вся йога натхов работает на такой «стамбхане»: стабильная асана, стабильная прана, индрия-ниграха, дхарана, дхьяна и самадхи. Именно на таком уровне и следует понимать Багаламукхи.
Далее, у Багаламукхи, как я уже сказал, далеко не только 36-акшарная мантра. Передача крамы её полноценной садханы начинается с одной акшары. Её биджа-мантра — «хлим», хотя иногда можно встретить и вариант «хлрим» с добавлением «репхи». Однако мой Гуру всегда говорил, что второй вариант неверен и появился позднее.
В этой бидже четыре элемента: «ха» — небо как пространство Брахмана, «ла» — его другая полярность, обобщённо обозначаемая как земля, «и-кара» — это Махамайя, все проявленные формы, возникающие из союза неба и земли. Далее следует бинду как источник творения и растворения. Как объяснял Гуруджи, огонь, или его мягкая форма как свет, следует понимать на более сущностном уровне: он уже присутствует во всех перечисленных элементах, гармонично пронизывает их. Поэтому нет необходимости дополнительно вводить «ра-кару» в биджу Багаламукхи.
Существуют мантры с разным количеством акшар: на три, четыре, пять и т.д. Например, есть мантра на 19 акшар, направленная на процветание — в ней нет даже намёка на какой-либо «разрушительный элемент», там присутствует формула «шреям дехи» («даруй мне благо»). Только после неё следует известная мантра на 36 акшар, которая, как учил меня Гуру, наполнена глубокой внутренней символикой, например, связью с 36 таттвами шиваизма или с 36 матрами дыхания в практиках КШ и др.
После 36-акшарной идёт мантра на 47 акшар, которая уже сочетает силы самхары и созидания, поскольку в мироздании они всегда существуют вместе. Чем больше акшар в мантре, тем выше её амная, тем больше её сила и охват.
Для разных учеников Гуру передают разные алгоритмы мантр Багаламукхи, если речь идёт о практике с постепенным «наращиванием акшар». Кому-то на определённом этапе может быть необходима, например, мантра на пять акшар, сочетающая Багаламукхи с силой Тары, а кому-то — нет. Есть и такие практикующие, которые работают только с одной мантрой, но в большем объёме — им Гуру может передать все абхишеки именно через неё. Всё это определяется Гуру и зависит от свабхавы садхака и других факторов.