Интересные параллели и версии. В Натхасампрадае Кагчандинатх, он же Бхушунда, один из 84 натхов, он же Бушунданатхар, очень известен и среди тамильских Сиддхаров, особенно значим в садхане Васи-йоги. На севере он также известен как учитель пранаямы. Кагапусундар в «Перунул Кавийам», стих 673, давая наставления Васиштхе, называет его வசிஷ்டநாதா (Васиштханатхар, т.е. Васиштханатх). Хотя в Натхасампрадае мне не встречалось, чтобы большинство воспринимали его именно так. Мы также знаем известный текст Йога-васиштха и не менее интересную Васиштха-самхиту, во многом идентичную содержимому Йогаяджнявалькие.
Вполне очевидно по текстам, что Васиштха в совершенстве знал йогу. И вот кто-то называет его натхом, кто-то нет. Таких примеров я вижу уже очень много, между, казалось бы, условно разными сампрадаями, но все судят об этом с точки зрения того, что изначально это была просто тенденция почитания Сиддха-пурушей, в которых каждый из вас узрел ценный источник знаний в области йоги. Да и где бы вы на данный момент не видели границы йоги, по большому счёту у неё нет границ. Она пронизывает собой все сферы опыта человека. Хотя йога, это, прежде всего, приоритет, и он безусловно существует, йога не отделима от всего, как солнце от своих лучей.
Я буду ещё помещать в будущем примеры таких связей, чтобы расширять представление о йогическом пути.
Вполне очевидно по текстам, что Васиштха в совершенстве знал йогу. И вот кто-то называет его натхом, кто-то нет. Таких примеров я вижу уже очень много, между, казалось бы, условно разными сампрадаями, но все судят об этом с точки зрения того, что изначально это была просто тенденция почитания Сиддха-пурушей, в которых каждый из вас узрел ценный источник знаний в области йоги. Да и где бы вы на данный момент не видели границы йоги, по большому счёту у неё нет границ. Она пронизывает собой все сферы опыта человека. Хотя йога, это, прежде всего, приоритет, и он безусловно существует, йога не отделима от всего, как солнце от своих лучей.
Я буду ещё помещать в будущем примеры таких связей, чтобы расширять представление о йогическом пути.
Хотите интересную версию про раджу Бхартрихари в тамильском варианте? Многие слышали разные истории о Бхартрихари. Мне встречались версии на хинди — например, история о том, как король Бхартрихари поехал на охоту и убил лань. Она мёртвой упала возле места, где медитировал Горакхнатх. Бхартрихари подошёл к нему, и завязался диспут в довольно жёстких тонах. Всё пересказывать не буду, но финал таков: Бхартрихари говорит Горакхнатху — «я царь и могу тебя убить прямо сейчас». Горакхнатх отвечает: «Вы, короли, умеете только убивать, но никто из вас не способен возвращать к жизни». Бхартрихари с усмешкой сказал: «А ты что, способен на такое?» Тогда Горакхнатх взял и оживил убитую лань. После этого Бхартрихари был изумлён и понял, что перед ним великий йогин, и впоследствии принял у него ученичество.
Но есть и другие версии — возможно, я позже напишу одну из них. Некоторые из них довольно забавные, а местами, я бы сказал, даже трэшовые. Одна из таких версий встречается как на севере Индии, так и в Тамилнаду, но с небольшими отличиями. Мы знаем по одной из версий, что к ученичеству у Горакхнатха его привела скорбь из-за самоубийства его преданной жены. Но есть и другая версия.
Согласно ей, когда Горакхнатх пришёл во дворец раджи, он дал ему алхимическую пилюлю — «расамани». Однако в тамильской версии Бхартрихари звали Паттиракирияр (பத்திரகிரியார்), и к нему пришёл не Горакхнатх, а другой очень известный сиддха — Паттинатар (பட்டினத்தார்), или Паттинатх. Этот сиддха широко известен различными историями; его храм и самадхи находятся в Ченнае.
Так вот, Бхартрихари берёт пилюлю и думает: «А не передать ли мне эту расамани своей жене — пусть она будет вечно молодой и красивой?» Он так и поступает. Однако его жена, согласно этой версии, была коварной: она отнесла расамани своему любовнику, которым был один из охранников. Тот, в свою очередь, передал её проститутке, с которой у него были регулярные отношения. После этого Бхартрихари, ничего не зная об этой цепочке, снимает эту же проститутку. Она же, увидев, что перед ней король и что через связь с ним можно «выбиться в люди», решает воспользоваться ситуацией и дарит эту пилюлю ему. Бхартрихари, увидев, что это та самая пилюля, которую ему подарил сиддха, начинает выяснять, как такое могло произойти. В конечном счёте он всё понимает, впадает в шок и разочарование, оставляет все мирские дела и принимает ученичество у сиддхи. По прошествии 12 лет он сам становится известным сиддхой. Такой вот хэппи-энд 🙂
В Тамилнаду Паттиракирияр (Бхартрихари) написал ряд текстов и стихов, посвящённых пути отречения; их стиль очень схож с «Вайрагьяшатаками». Также по другим биографическим данным ясно, что речь идёт об одном и том же персонаже.
Но есть и другие версии — возможно, я позже напишу одну из них. Некоторые из них довольно забавные, а местами, я бы сказал, даже трэшовые. Одна из таких версий встречается как на севере Индии, так и в Тамилнаду, но с небольшими отличиями. Мы знаем по одной из версий, что к ученичеству у Горакхнатха его привела скорбь из-за самоубийства его преданной жены. Но есть и другая версия.
Согласно ей, когда Горакхнатх пришёл во дворец раджи, он дал ему алхимическую пилюлю — «расамани». Однако в тамильской версии Бхартрихари звали Паттиракирияр (பத்திரகிரியார்), и к нему пришёл не Горакхнатх, а другой очень известный сиддха — Паттинатар (பட்டினத்தார்), или Паттинатх. Этот сиддха широко известен различными историями; его храм и самадхи находятся в Ченнае.
Так вот, Бхартрихари берёт пилюлю и думает: «А не передать ли мне эту расамани своей жене — пусть она будет вечно молодой и красивой?» Он так и поступает. Однако его жена, согласно этой версии, была коварной: она отнесла расамани своему любовнику, которым был один из охранников. Тот, в свою очередь, передал её проститутке, с которой у него были регулярные отношения. После этого Бхартрихари, ничего не зная об этой цепочке, снимает эту же проститутку. Она же, увидев, что перед ней король и что через связь с ним можно «выбиться в люди», решает воспользоваться ситуацией и дарит эту пилюлю ему. Бхартрихари, увидев, что это та самая пилюля, которую ему подарил сиддха, начинает выяснять, как такое могло произойти. В конечном счёте он всё понимает, впадает в шок и разочарование, оставляет все мирские дела и принимает ученичество у сиддхи. По прошествии 12 лет он сам становится известным сиддхой. Такой вот хэппи-энд 🙂
В Тамилнаду Паттиракирияр (Бхартрихари) написал ряд текстов и стихов, посвящённых пути отречения; их стиль очень схож с «Вайрагьяшатаками». Также по другим биографическим данным ясно, что речь идёт об одном и том же персонаже.
Возле самадхи Кораккара, при храме, есть книжная лавка. Там я приобрёл на тамильском книгу с описанием биографий известных сиддхаров. Оказывается, согласно тамильским версиям, в Китай путешествовал не только Богар, но и его Гуру — காலங்கி சித்தர் (Каланги Сиддхар), а сам он был учеником Тирумулара.
Каланги известен тем, что уделял большое внимание пранаяме и через прану управлял временем. В каждой дживе он видел присутствие Параматмы. Его история напоминает то, как описывает своих Гуру Даттатрея, например, в виде пяти элементов, солнца, луны, огня, слона, змеи и прочих живых форм.
То есть он учился у объектов природы, рассматривая эти формы праны и сознания как манифестации единой Пракрити (Шакти) и проявляющегося через них Бхагавана. Он также учился у многих Гуру в человеческой форме, не только у Тирумулара, различным садханам, йоге, алхимии, тантре и др.
В нескольких километрах от города Салема находится знаменитый холм Канджамалаи, где расположено основное место, связанное с ним — храм и самадхи Каланги. Поэтому иногда его называют Канджамалаи Сиддхар.
Труды, которые ему приписывают, удивляют разнообразием тематик: один даёт инструкции по пуджам, другой — по магии «индраджал», третьи — по практикам йоги и т.д.
Выше — фото статуи Калангинатхара из храма Муругана, моего Гуру, специалиста по расаяне и йоге.
Каланги известен тем, что уделял большое внимание пранаяме и через прану управлял временем. В каждой дживе он видел присутствие Параматмы. Его история напоминает то, как описывает своих Гуру Даттатрея, например, в виде пяти элементов, солнца, луны, огня, слона, змеи и прочих живых форм.
То есть он учился у объектов природы, рассматривая эти формы праны и сознания как манифестации единой Пракрити (Шакти) и проявляющегося через них Бхагавана. Он также учился у многих Гуру в человеческой форме, не только у Тирумулара, различным садханам, йоге, алхимии, тантре и др.
В нескольких километрах от города Салема находится знаменитый холм Канджамалаи, где расположено основное место, связанное с ним — храм и самадхи Каланги. Поэтому иногда его называют Канджамалаи Сиддхар.
Труды, которые ему приписывают, удивляют разнообразием тематик: один даёт инструкции по пуджам, другой — по магии «индраджал», третьи — по практикам йоги и т.д.
Выше — фото статуи Калангинатхара из храма Муругана, моего Гуру, специалиста по расаяне и йоге.
Не так давно Павел Пересыпкин прислал мне фото из храма, который он недавно посетил в Махараштре, в Пуне — за что ему большое спасибо. Это форма Тришунда Ганапати, то есть Ганапати с тремя хоботами. Мне эта форма не встречалась в «канонических» пуранах, таких как Мудгала-пурана, Ганеша-пурана и др.
Очевидно, это одна из специфических форм, которые могут возникать в рамках конкретной сампрадаи или локального культа. Так, например, у натхов есть Гаджакантхарнатх — Ганеша в форме ученика Горакшанатха; эта форма встречается в Натхасампрадае. В данном же случае речь, по всей видимости, идёт о госаинской традиции, получившей развитие в Махараштре. Как и многие традиции, она достаточно синкретична и включает немало заимствований из других религиозных направлений.
Госаины (госави, госвами) интересны тем, что многие из них сочетали жизнь садху с семейным укладом (грихастха). Более того, в первое время я был в некотором замешательстве, когда встречал в Индии сообщества с названием «натх», но не похожие на основной Горакхнатх-пантх. В Махараштре такие примеры есть — например, группы, называющие себя «натхи-госаины». Со временем я перестал втягиваться в споры о том, хорошо это или нет — этим чаще увлекаются в молодости.
Лично я признаю все направления дхармы и те версии, в которые они верят. Единственное, что мне трудно принять, — это искусственно сгенерированные конструкции, в том числе создаваемые современными инструментами вроде ChatGPT, а также людьми, которые их бездумно воспроизводят.
В остальном я спокойно отношусь к различным взглядам: кто-то считает себя «сыновьями Поднебесной», кто-то выводит происхождение из тамилов)). Но мы то, что «все родом из Карпат». 😁
А если говорить серьёзно, Индия прекрасна именно тем, что в ней существует бесчисленное множество культов и методов — очень древних и более новых, тесно переплетающихся между собой. Для мудрого человека это не препятствие, а, наоборот, благоприятная среда для познания мира и самого себя.
Очевидно, это одна из специфических форм, которые могут возникать в рамках конкретной сампрадаи или локального культа. Так, например, у натхов есть Гаджакантхарнатх — Ганеша в форме ученика Горакшанатха; эта форма встречается в Натхасампрадае. В данном же случае речь, по всей видимости, идёт о госаинской традиции, получившей развитие в Махараштре. Как и многие традиции, она достаточно синкретична и включает немало заимствований из других религиозных направлений.
Госаины (госави, госвами) интересны тем, что многие из них сочетали жизнь садху с семейным укладом (грихастха). Более того, в первое время я был в некотором замешательстве, когда встречал в Индии сообщества с названием «натх», но не похожие на основной Горакхнатх-пантх. В Махараштре такие примеры есть — например, группы, называющие себя «натхи-госаины». Со временем я перестал втягиваться в споры о том, хорошо это или нет — этим чаще увлекаются в молодости.
Лично я признаю все направления дхармы и те версии, в которые они верят. Единственное, что мне трудно принять, — это искусственно сгенерированные конструкции, в том числе создаваемые современными инструментами вроде ChatGPT, а также людьми, которые их бездумно воспроизводят.
В остальном я спокойно отношусь к различным взглядам: кто-то считает себя «сыновьями Поднебесной», кто-то выводит происхождение из тамилов)). Но мы то, что «все родом из Карпат». 😁
А если говорить серьёзно, Индия прекрасна именно тем, что в ней существует бесчисленное множество культов и методов — очень древних и более новых, тесно переплетающихся между собой. Для мудрого человека это не препятствие, а, наоборот, благоприятная среда для познания мира и самого себя.
Мы живём в интересное время, когда любой тупица и неуч может сделать запрос у ChatGPT, и тот ему придумает «беседу Абхинавагупты с Горакхнатхом», создаст шлоки, которых не существует в «Вигьянабхайрава-тантре» и т.д, т.п. Дурень, мошенник это опубликует, а стадо дураков поверит в это как в якобы существующее.
Однако проблема не в ИИ. Если бы люди сами не лгали и не хотели впитывать такую ложь, возможно, ситуация была бы иной. Трудно сказать, как бы оно было: генерировал бы ChatGPT что-то более корректное или люди сами больше развивались. Но, как и всё в этом мире, это имеет две стороны: у нас есть инструмент, а кто, как и с какими целями его применяет — зависит уже от самих людей.
Ну и для тех, кто не хочет остаться в дураках, я советую всё как следует проверять — любую информацию, выдаваемую за «авторитетный источник», за истину. Уже полно случаев, когда, поверив в фейки, люди попадали в серьёзные проблемы. Что бы ни происходило в мире, не стоит забывать, что мы приходим сюда для утверждения в духовной чистоте через реализацию чистоты своей души, а не для того, чтобы попасть в сети симулякров.
Тут в чате меня спросили, что делать, если те, кто называют себя гуру, брахманами, садху, оказались аферистами. Я уже сказал: просто не иметь с ними никаких дел. Нет смысла перечислять их имена — там ничего эксклюзивного нет. Какое имя ни возьми, в плане обмана они недалеко друг от друга ушли. Поэтому не тратьте время на кого-то конкретного — ищите настоящих Гуру и йогинов. Они есть. Всё зависит от ваших мотивов, духовных потребностей и умения различать, что также важно на пути йоги.
Однако проблема не в ИИ. Если бы люди сами не лгали и не хотели впитывать такую ложь, возможно, ситуация была бы иной. Трудно сказать, как бы оно было: генерировал бы ChatGPT что-то более корректное или люди сами больше развивались. Но, как и всё в этом мире, это имеет две стороны: у нас есть инструмент, а кто, как и с какими целями его применяет — зависит уже от самих людей.
Ну и для тех, кто не хочет остаться в дураках, я советую всё как следует проверять — любую информацию, выдаваемую за «авторитетный источник», за истину. Уже полно случаев, когда, поверив в фейки, люди попадали в серьёзные проблемы. Что бы ни происходило в мире, не стоит забывать, что мы приходим сюда для утверждения в духовной чистоте через реализацию чистоты своей души, а не для того, чтобы попасть в сети симулякров.
Тут в чате меня спросили, что делать, если те, кто называют себя гуру, брахманами, садху, оказались аферистами. Я уже сказал: просто не иметь с ними никаких дел. Нет смысла перечислять их имена — там ничего эксклюзивного нет. Какое имя ни возьми, в плане обмана они недалеко друг от друга ушли. Поэтому не тратьте время на кого-то конкретного — ищите настоящих Гуру и йогинов. Они есть. Всё зависит от ваших мотивов, духовных потребностей и умения различать, что также важно на пути йоги.
В Пондичери, как оказалось, есть все три храма — Камакши, Минакши и Вишалакши. Они, конечно, не основные, но тоже очень впечатляют. Выше — фотографии из храма Камакши в Пондичери.
Многие люди слышали слова «агамы», «шайва-агамы», «бхайрава-агамы», «каула-агамы», «вайшнава-агамы» и т. д., но часто смешивают всё в одну кучу просто из-за непонимания, что это и о чём речь.
Шайва-агамы — это канон из 28 агам Шайва-сиддханты, где главным божеством выступает Садашива в саумья-рупе. Эти агамы состоят из описания различных разделов практики: чарья — предписания поведения последователя Шивы; крия — методы проведения пудж и прочих ритуалов; йога — внутренние созерцательные практики; гьяна — постижение себя и природы Шивы. Сейчас этот культ в основном распространён на юге Индии, но когда-то он существовал и в Кашмире. В связи с этим важно не путать кашмирский шиваизм как пара-адвайту и путь Шивы в виде Шайва-сиддханты, который на данный момент стал более дуалистическим.
Далее, каула-агамы, они же шакта-агамы. По духу они близки бхайрава-агамам. Только в первом случае пребладает почитание Богини, а во втором — грозной формы Шивы (Бхайвары). Обе эти категории отличаются от шайва-агам тем, что в них, в отличие от последних, встречаются трансгрессивные методы, такие как «пять М», практики в местах кремации и т. п. В бхайрава-агамах наибольшее предпочтение отдаётся не саумья-рупе Садашиве, а угра-форме Бхайравы. Каула-агамы — это шактийские тексты; фактически именно их часто называют тантрами. Они могут делиться на разные категории: угра, саумья или смешанные («саумьогра»), например, Кали, Трипура или Тара.
Касаемо Натха-сампрадаи, не совсем корректно называть её шайва-агамами или чем-то ещё из перечисленного. Натха-сампрадая — это йога, йогический путь. Мы не можем отнести её только к чему-то одному и заявить, что это исключительно шайва, шакта или вайшнава традиция. Йога — это йога. Но, в отличие от йоги Патанджали, Матсьендранатх, Горакхнатх, Джаландхарнатх, Канипхнатх и другие махасиддхи нашей традиции заимствовали множество сущностных элементов из перечисленных направлений, а также из тех, что не были упомянуты (например, ваджраяна — как в случае с Джаландхарнатхом, Канипхнатхом, Вирупакшанатхом и др.).
Например, в «Горакша-шатаке» описание слияния белой и красной бинду — это очевидно заимствование из каула- и бхайрава-агам. Нечто подобное есть и у буддистов, так же как и различные уровни шуньи или блаженства («ананда»: сахаджананда, парамананда и др.). Что-то было заимствовано у тамильских сиддхов, хотя, если честно, они сущностно очень похожи; конечно, есть и различия, обусловленные культурной средой, в которой всё это развивалось.
Но даже если мы возьмём то, что сейчас может считаться одной отдельной традицией, допустим, Натха-сампрадаю на севере, она всё равно существует в разных северных штатах, в Непале и т. д. Это разные языки, разная культурная среда и т. п. Поэтому я не вижу никаких проблем, если ты настоящий йогин и видишь глубинную йогическую суть через сущностный опыт. Ты можешь «раскрыть», «развернуть» эту суть внутри любого духовного направления, но в целом всё равно ставишь йогу как высший приоритет.
Это сложно понять тем, кто не знает Индию и её духовные реалии глубоко. Попытки сравнивать гибкое и живое мировосприятие йоги натхов с бюрократическими системами РПЦ, католицизма или ислама — это глубокая ошибка. Этим когда-то занимались европейские колонизаторы в Индии, пытаясь уложить всё в «прокрустово ложе». Но далеко не каждый западный человек избавился от этих паттернов, которые очень далеки от индийских реалий. Индия более разнообразна и более жива, поэтому она даёт очень богатую среду для саморазвития — в этом одна из её ценностей.
Шайва-агамы — это канон из 28 агам Шайва-сиддханты, где главным божеством выступает Садашива в саумья-рупе. Эти агамы состоят из описания различных разделов практики: чарья — предписания поведения последователя Шивы; крия — методы проведения пудж и прочих ритуалов; йога — внутренние созерцательные практики; гьяна — постижение себя и природы Шивы. Сейчас этот культ в основном распространён на юге Индии, но когда-то он существовал и в Кашмире. В связи с этим важно не путать кашмирский шиваизм как пара-адвайту и путь Шивы в виде Шайва-сиддханты, который на данный момент стал более дуалистическим.
Далее, каула-агамы, они же шакта-агамы. По духу они близки бхайрава-агамам. Только в первом случае пребладает почитание Богини, а во втором — грозной формы Шивы (Бхайвары). Обе эти категории отличаются от шайва-агам тем, что в них, в отличие от последних, встречаются трансгрессивные методы, такие как «пять М», практики в местах кремации и т. п. В бхайрава-агамах наибольшее предпочтение отдаётся не саумья-рупе Садашиве, а угра-форме Бхайравы. Каула-агамы — это шактийские тексты; фактически именно их часто называют тантрами. Они могут делиться на разные категории: угра, саумья или смешанные («саумьогра»), например, Кали, Трипура или Тара.
Касаемо Натха-сампрадаи, не совсем корректно называть её шайва-агамами или чем-то ещё из перечисленного. Натха-сампрадая — это йога, йогический путь. Мы не можем отнести её только к чему-то одному и заявить, что это исключительно шайва, шакта или вайшнава традиция. Йога — это йога. Но, в отличие от йоги Патанджали, Матсьендранатх, Горакхнатх, Джаландхарнатх, Канипхнатх и другие махасиддхи нашей традиции заимствовали множество сущностных элементов из перечисленных направлений, а также из тех, что не были упомянуты (например, ваджраяна — как в случае с Джаландхарнатхом, Канипхнатхом, Вирупакшанатхом и др.).
Например, в «Горакша-шатаке» описание слияния белой и красной бинду — это очевидно заимствование из каула- и бхайрава-агам. Нечто подобное есть и у буддистов, так же как и различные уровни шуньи или блаженства («ананда»: сахаджананда, парамананда и др.). Что-то было заимствовано у тамильских сиддхов, хотя, если честно, они сущностно очень похожи; конечно, есть и различия, обусловленные культурной средой, в которой всё это развивалось.
Но даже если мы возьмём то, что сейчас может считаться одной отдельной традицией, допустим, Натха-сампрадаю на севере, она всё равно существует в разных северных штатах, в Непале и т. д. Это разные языки, разная культурная среда и т. п. Поэтому я не вижу никаких проблем, если ты настоящий йогин и видишь глубинную йогическую суть через сущностный опыт. Ты можешь «раскрыть», «развернуть» эту суть внутри любого духовного направления, но в целом всё равно ставишь йогу как высший приоритет.
Это сложно понять тем, кто не знает Индию и её духовные реалии глубоко. Попытки сравнивать гибкое и живое мировосприятие йоги натхов с бюрократическими системами РПЦ, католицизма или ислама — это глубокая ошибка. Этим когда-то занимались европейские колонизаторы в Индии, пытаясь уложить всё в «прокрустово ложе». Но далеко не каждый западный человек избавился от этих паттернов, которые очень далеки от индийских реалий. Индия более разнообразна и более жива, поэтому она даёт очень богатую среду для саморазвития — в этом одна из её ценностей.
В Пондичери есть все три храма: Камакши, Минакши и Вишалакши. Выше я делюсь несколькими фото из храма Вишалакши; она также известна как Аннапурна и в шривидьевской интерпретации является Крия-шакти. Основной храм Вишалакши–Аннапурны находится в Варанаси; она считается шакти Шивы Каши Вишванатха. Там же расположен и её храм.
Вишалакши означает «та, у которой широкие глаза» или «та, чей взгляд охватывает всё мироздание», поэтому она, как Мать, заботится обо всех живых существах.
Есть известная история: однажды между Шивой и Богиней возник спор, и Шива заявил, что то, чем он занимается, намного важнее её миссии. После этого Богиня исчезла, и мир погрузился во тьму: всё перестало расти, наступил голод, весь мир как будто вымер. Тогда Шива осознал свою ошибку и пришёл к ней в форме садху просить «бхикшу».
В неварской традиции история богини Кубджики описывается схожим образом: Богиня сжалась в бинду, в точку и исчезла. Более того, я помню, как Гуру Кедаррадж передавал пурнабхишеку — там была часть обряда, в которой нужно было «просить бхикшу» у Гуру. Это очень символичный акт, потому что под словом «анна» подразумевается нечто большее, чем просто рис или еда: это сила, которая даёт рост всему в мире на всех уровнях, это сила эволюции.
Это Шакти в самом широком смысле. О чём бы мы ни думали, будь то творение или поглощение — всё это процесс, всё это движение Шакти. Человек принимает пищу; пища, согласно аюрведе, трансформируется в семь дхату, последняя из которых — семя, из которого происходит рождение. Человек рождается, принимает пищу, затем умирает и сам становится пищей для кого-то. Мы поглощаем пищу, но и пища поглощает нас. В «Тайттирия-упанишаде» она определяется как Брахман в самом широком смысле.
О символике данной формы Богини можно сказать многое, но сейчас я хочу поделиться фото из её храма — Вишалакши или Аннапурны Деви в Пондичери. Удивительно, что в этом храме есть изображения Патанджали, Вьяграпады и другие элементы, которые встречаются преимущественно на Юге. Поэтому, хотя Богиня и её основной храм находятся в Варанаси, определённые уникальные особенности можно увидеть и в храме Вишалакши на Юге.
Вишалакши означает «та, у которой широкие глаза» или «та, чей взгляд охватывает всё мироздание», поэтому она, как Мать, заботится обо всех живых существах.
Есть известная история: однажды между Шивой и Богиней возник спор, и Шива заявил, что то, чем он занимается, намного важнее её миссии. После этого Богиня исчезла, и мир погрузился во тьму: всё перестало расти, наступил голод, весь мир как будто вымер. Тогда Шива осознал свою ошибку и пришёл к ней в форме садху просить «бхикшу».
В неварской традиции история богини Кубджики описывается схожим образом: Богиня сжалась в бинду, в точку и исчезла. Более того, я помню, как Гуру Кедаррадж передавал пурнабхишеку — там была часть обряда, в которой нужно было «просить бхикшу» у Гуру. Это очень символичный акт, потому что под словом «анна» подразумевается нечто большее, чем просто рис или еда: это сила, которая даёт рост всему в мире на всех уровнях, это сила эволюции.
Это Шакти в самом широком смысле. О чём бы мы ни думали, будь то творение или поглощение — всё это процесс, всё это движение Шакти. Человек принимает пищу; пища, согласно аюрведе, трансформируется в семь дхату, последняя из которых — семя, из которого происходит рождение. Человек рождается, принимает пищу, затем умирает и сам становится пищей для кого-то. Мы поглощаем пищу, но и пища поглощает нас. В «Тайттирия-упанишаде» она определяется как Брахман в самом широком смысле.
О символике данной формы Богини можно сказать многое, но сейчас я хочу поделиться фото из её храма — Вишалакши или Аннапурны Деви в Пондичери. Удивительно, что в этом храме есть изображения Патанджали, Вьяграпады и другие элементы, которые встречаются преимущественно на Юге. Поэтому, хотя Богиня и её основной храм находятся в Варанаси, определённые уникальные особенности можно увидеть и в храме Вишалакши на Юге.
Очень рад был увидеться со всеми в один из самых благоприятных дней в году — Акшая-трития. Благословения всем участникам сатсанга: пусть ваш духовный путь будет наполнен милостью моих (наших) Учителей и достигнет полноты совершенства.
Вчера на самом деле было два джаянти — Парашурамы (он значим и для натхов, и для садхаков Шривидьи, и для многих других традиций), а также, как я очень кратко упоминал на нашей встрече, Матанги джаянти.
Я ранее уже говорил о глубинной связи Матанги и Минакши: Минакши связана с опытом внутренней бхавы в сердце, а Матанги — со способностью выражать это состояние через речь. Иногда Матанги даже называют «тантрической Сарасвати»; обе проявляют себя через ваг-бхава биджу — «ऐं» (Аим).
Эта биджа имеет особое значение в тантризме, поэтому её иногда называют «каула-пранавой». Слово «бхава» означает «чувство», поэтому сила Матанги выражается в живой и влиятельной речи. Именно поэтому её иногда называют Сумукхи (та, у которой «совершенный рот», то есть совершенная речь). Таким образом она проявляется как гьяна-шакти, вак-сиддхи и множество других совершенств.
Я постараюсь ответить чуть позже, в ближайшее время — и в чате, и всем по отдельности в личных сообщениях, с кем договорились.
Шубха-аширвадам!
Вчера на самом деле было два джаянти — Парашурамы (он значим и для натхов, и для садхаков Шривидьи, и для многих других традиций), а также, как я очень кратко упоминал на нашей встрече, Матанги джаянти.
Я ранее уже говорил о глубинной связи Матанги и Минакши: Минакши связана с опытом внутренней бхавы в сердце, а Матанги — со способностью выражать это состояние через речь. Иногда Матанги даже называют «тантрической Сарасвати»; обе проявляют себя через ваг-бхава биджу — «ऐं» (Аим).
Эта биджа имеет особое значение в тантризме, поэтому её иногда называют «каула-пранавой». Слово «бхава» означает «чувство», поэтому сила Матанги выражается в живой и влиятельной речи. Именно поэтому её иногда называют Сумукхи (та, у которой «совершенный рот», то есть совершенная речь). Таким образом она проявляется как гьяна-шакти, вак-сиддхи и множество других совершенств.
Я постараюсь ответить чуть позже, в ближайшее время — и в чате, и всем по отдельности в личных сообщениях, с кем договорились.
Шубха-аширвадам!
Forwarded from Йога Натхов
Состоялся сатсанг Гуру Йоги Матсьендранатха Махараджа в Москве. Радость встречи, искреннее общение, возможность получить глубокие ответы, погружение в тонкости йоги и одновременно ощущение покоя, безграничности, высшей мудрости и чистоты - как всегда часы сатсанга пролетели на одном дыхании. Спасибо Гуруджи, спасибо всем участникам! Адеш!
Шри Натх джи, Гуруджи, ко Адеш!
Со мной всё в самом лучшем виде. Не отвечал из-за плохой интернет-связи. Скоро всем отпишу. В ближайшее время отредактирую документ, который был по теме семинара.
Благословения всем замечательным людям, с кем я общался в воскресенье, всем настоящим ученикам и друзьям. С кем-то уже очень скоро увидимся в Питере, чему я чрезвычайно рад!
❤️
Со мной всё в самом лучшем виде. Не отвечал из-за плохой интернет-связи. Скоро всем отпишу. В ближайшее время отредактирую документ, который был по теме семинара.
Благословения всем замечательным людям, с кем я общался в воскресенье, всем настоящим ученикам и друзьям. С кем-то уже очень скоро увидимся в Питере, чему я чрезвычайно рад!
❤️
Как мы знаем, сегодня Багаламукхи-джаянти, с чем я всех и поздравляю!
Однако, прежде чем немного о ней рассказать, мне хотелось бы озвучить пару мыслей.
Каким бы ни было божество или его мантры, не забывайте, что это именно Божество.
Если вы взялись за его садхану, то это станет вами, вашей жизнью. Поэтому изучите по возможности, что это такое, как можно лучше. Это первое.
Второе. Относитесь критически к информации на эту тему, которая вам встречается. Очень много людей не несут ответственности за то, что они пишут или говорят. В худшем случае, даже в Индии, всё что не относится к их пути, многие преподносят в плохом свете. Это не осуждение их и не хвала, а просто факт, который нужно знать, чтобы не хапануть чего-то мутного. Фильтруйте то, что может вами стать.
Третье. Садхана предназначена для того, чтобы вы через неё раскрыли то, чем вы являетесь на самом деле. Это не украшение вашей ложной личности, а то, что раскрывает настоящую. Это нужно знать и всегда помнить.
Исходя из вышесказанного, нужно сформировать соответствующее отношение к пути и садхане. И это крайне важно.
Однако, прежде чем немного о ней рассказать, мне хотелось бы озвучить пару мыслей.
Каким бы ни было божество или его мантры, не забывайте, что это именно Божество.
Если вы взялись за его садхану, то это станет вами, вашей жизнью. Поэтому изучите по возможности, что это такое, как можно лучше. Это первое.
Второе. Относитесь критически к информации на эту тему, которая вам встречается. Очень много людей не несут ответственности за то, что они пишут или говорят. В худшем случае, даже в Индии, всё что не относится к их пути, многие преподносят в плохом свете. Это не осуждение их и не хвала, а просто факт, который нужно знать, чтобы не хапануть чего-то мутного. Фильтруйте то, что может вами стать.
Третье. Садхана предназначена для того, чтобы вы через неё раскрыли то, чем вы являетесь на самом деле. Это не украшение вашей ложной личности, а то, что раскрывает настоящую. Это нужно знать и всегда помнить.
Исходя из вышесказанного, нужно сформировать соответствующее отношение к пути и садхане. И это крайне важно.