Сегодня я получил новость о том, что вчера Йогачарья Шри Ракеш Пандей джи оставил этот мир и погрузился в Брахман. Он был значим для многих русскоязычных людей, для всех, кому так или иначе близка йога. Я ранее рассказывал, как открыл его для себя и русскоязычного пространства, а отчасти и для западного. Моя первая встреча с ним была очень необычной, как и многие другие периоды общения с ним — как в Индии, так и в России.
वे भगवान के चरणों में लीन हो गए
Он вошёл в лотосные стопы Бога
वे भगवान के चरणों में लीन हो गए
Он вошёл в лотосные стопы Бога
В чате спросили о том, какая "бхава" (чувство) должна быть при джапе.
Казалось бы, простой вопрос, но здесь можно затронуть много аспектов, с отсылками к источникам. Хотя лично я не нуждаюсь сейчас в текстах, если твой Гуру — Сиддха-пуруша, не просто формально с таким названием, а в реальности, то этого достаточно для всего. Но это не многим дано, у многих нет ни Гуру, ни тем более Сиддха Гуру. Но раз с вопросом обратились ко мне люди с чистым мотивом, то я отвечу своими словами, так как мне бхаву передает мой Гуру. И отвечу максимально коротко, ибо всё учит тому, что традиционно именно так должно быть.
Йога внешне выглядит как упрощение, но с одновременным наращиванием глубины и выявлением главного от второстепенного, качества от количества. Правильное состояние при джапе — это то, что, например, в текстах Кашмирского Шиваизма, Шривидьи, Натхов называется Вишуват, Вишува, бхедана и так далее. Вишува означает равновесие. Так, например, текст Йогинихридая перечисляет семь таких равновесий. Первый — прана-вишува. Это когда при практике мантра-джапы происходит объединение, слияние манаса, праны с Атманом. И, конечно, происходит такое соединение в мантре.
Другой принцип называется нади-вишува — это слияние мантры, её Шакти с шестью чакрами в сушумне. И остальные вишувы далее связаны с прохождением Шакти мантры в дваданашту с постижением турьи и турьятиты.
Более простым языком относительно мантра-садханы изложено в наставлениях одного из известных йогинов Натхасампрадаи, Бабы Шри Гамбхирнатха. Этот текст написан на хинди и называется Йога-рахасья; в нём говорится немало о джапе, а также о том, как это переплетается с другими сторонами духовного пути йога-садхака. Было бы неплохо перевести эту книгу с хинди. Мы давно хотели, но всё нет времени.
Однако и о таких наставлениях, как данные Гамбхирнатхом, мне думается, что польза будет, если есть живое общение с настоящим Гуру Сиддха-пурушей. Касаемо того, кого считать таковым или нет, тут каждый только сам может для себя определить. Но делать это надо предельно честно с собой. Т.е. реально ли такой человек может быть для вас ориентиром чистоты сознания, реально ли он открывает дверь к освобождению?
Наверное, этого пока достаточно для важного осмысления, и, конечно, к теме мантра-садханы мы ещё точно вернёмся.
Казалось бы, простой вопрос, но здесь можно затронуть много аспектов, с отсылками к источникам. Хотя лично я не нуждаюсь сейчас в текстах, если твой Гуру — Сиддха-пуруша, не просто формально с таким названием, а в реальности, то этого достаточно для всего. Но это не многим дано, у многих нет ни Гуру, ни тем более Сиддха Гуру. Но раз с вопросом обратились ко мне люди с чистым мотивом, то я отвечу своими словами, так как мне бхаву передает мой Гуру. И отвечу максимально коротко, ибо всё учит тому, что традиционно именно так должно быть.
Йога внешне выглядит как упрощение, но с одновременным наращиванием глубины и выявлением главного от второстепенного, качества от количества. Правильное состояние при джапе — это то, что, например, в текстах Кашмирского Шиваизма, Шривидьи, Натхов называется Вишуват, Вишува, бхедана и так далее. Вишува означает равновесие. Так, например, текст Йогинихридая перечисляет семь таких равновесий. Первый — прана-вишува. Это когда при практике мантра-джапы происходит объединение, слияние манаса, праны с Атманом. И, конечно, происходит такое соединение в мантре.
Другой принцип называется нади-вишува — это слияние мантры, её Шакти с шестью чакрами в сушумне. И остальные вишувы далее связаны с прохождением Шакти мантры в дваданашту с постижением турьи и турьятиты.
Более простым языком относительно мантра-садханы изложено в наставлениях одного из известных йогинов Натхасампрадаи, Бабы Шри Гамбхирнатха. Этот текст написан на хинди и называется Йога-рахасья; в нём говорится немало о джапе, а также о том, как это переплетается с другими сторонами духовного пути йога-садхака. Было бы неплохо перевести эту книгу с хинди. Мы давно хотели, но всё нет времени.
Однако и о таких наставлениях, как данные Гамбхирнатхом, мне думается, что польза будет, если есть живое общение с настоящим Гуру Сиддха-пурушей. Касаемо того, кого считать таковым или нет, тут каждый только сам может для себя определить. Но делать это надо предельно честно с собой. Т.е. реально ли такой человек может быть для вас ориентиром чистоты сознания, реально ли он открывает дверь к освобождению?
Наверное, этого пока достаточно для важного осмысления, и, конечно, к теме мантра-садханы мы ещё точно вернёмся.
Интересные параллели и версии. В Натхасампрадае Кагчандинатх, он же Бхушунда, один из 84 натхов, он же Бушунданатхар, очень известен и среди тамильских Сиддхаров, особенно значим в садхане Васи-йоги. На севере он также известен как учитель пранаямы. Кагапусундар в «Перунул Кавийам», стих 673, давая наставления Васиштхе, называет его வசிஷ்டநாதா (Васиштханатхар, т.е. Васиштханатх). Хотя в Натхасампрадае мне не встречалось, чтобы большинство воспринимали его именно так. Мы также знаем известный текст Йога-васиштха и не менее интересную Васиштха-самхиту, во многом идентичную содержимому Йогаяджнявалькие.
Вполне очевидно по текстам, что Васиштха в совершенстве знал йогу. И вот кто-то называет его натхом, кто-то нет. Таких примеров я вижу уже очень много, между, казалось бы, условно разными сампрадаями, но все судят об этом с точки зрения того, что изначально это была просто тенденция почитания Сиддха-пурушей, в которых каждый из вас узрел ценный источник знаний в области йоги. Да и где бы вы на данный момент не видели границы йоги, по большому счёту у неё нет границ. Она пронизывает собой все сферы опыта человека. Хотя йога, это, прежде всего, приоритет, и он безусловно существует, йога не отделима от всего, как солнце от своих лучей.
Я буду ещё помещать в будущем примеры таких связей, чтобы расширять представление о йогическом пути.
Вполне очевидно по текстам, что Васиштха в совершенстве знал йогу. И вот кто-то называет его натхом, кто-то нет. Таких примеров я вижу уже очень много, между, казалось бы, условно разными сампрадаями, но все судят об этом с точки зрения того, что изначально это была просто тенденция почитания Сиддха-пурушей, в которых каждый из вас узрел ценный источник знаний в области йоги. Да и где бы вы на данный момент не видели границы йоги, по большому счёту у неё нет границ. Она пронизывает собой все сферы опыта человека. Хотя йога, это, прежде всего, приоритет, и он безусловно существует, йога не отделима от всего, как солнце от своих лучей.
Я буду ещё помещать в будущем примеры таких связей, чтобы расширять представление о йогическом пути.
Хотите интересную версию про раджу Бхартрихари в тамильском варианте? Многие слышали разные истории о Бхартрихари. Мне встречались версии на хинди — например, история о том, как король Бхартрихари поехал на охоту и убил лань. Она мёртвой упала возле места, где медитировал Горакхнатх. Бхартрихари подошёл к нему, и завязался диспут в довольно жёстких тонах. Всё пересказывать не буду, но финал таков: Бхартрихари говорит Горакхнатху — «я царь и могу тебя убить прямо сейчас». Горакхнатх отвечает: «Вы, короли, умеете только убивать, но никто из вас не способен возвращать к жизни». Бхартрихари с усмешкой сказал: «А ты что, способен на такое?» Тогда Горакхнатх взял и оживил убитую лань. После этого Бхартрихари был изумлён и понял, что перед ним великий йогин, и впоследствии принял у него ученичество.
Но есть и другие версии — возможно, я позже напишу одну из них. Некоторые из них довольно забавные, а местами, я бы сказал, даже трэшовые. Одна из таких версий встречается как на севере Индии, так и в Тамилнаду, но с небольшими отличиями. Мы знаем по одной из версий, что к ученичеству у Горакхнатха его привела скорбь из-за самоубийства его преданной жены. Но есть и другая версия.
Согласно ей, когда Горакхнатх пришёл во дворец раджи, он дал ему алхимическую пилюлю — «расамани». Однако в тамильской версии Бхартрихари звали Паттиракирияр (பத்திரகிரியார்), и к нему пришёл не Горакхнатх, а другой очень известный сиддха — Паттинатар (பட்டினத்தார்), или Паттинатх. Этот сиддха широко известен различными историями; его храм и самадхи находятся в Ченнае.
Так вот, Бхартрихари берёт пилюлю и думает: «А не передать ли мне эту расамани своей жене — пусть она будет вечно молодой и красивой?» Он так и поступает. Однако его жена, согласно этой версии, была коварной: она отнесла расамани своему любовнику, которым был один из охранников. Тот, в свою очередь, передал её проститутке, с которой у него были регулярные отношения. После этого Бхартрихари, ничего не зная об этой цепочке, снимает эту же проститутку. Она же, увидев, что перед ней король и что через связь с ним можно «выбиться в люди», решает воспользоваться ситуацией и дарит эту пилюлю ему. Бхартрихари, увидев, что это та самая пилюля, которую ему подарил сиддха, начинает выяснять, как такое могло произойти. В конечном счёте он всё понимает, впадает в шок и разочарование, оставляет все мирские дела и принимает ученичество у сиддхи. По прошествии 12 лет он сам становится известным сиддхой. Такой вот хэппи-энд 🙂
В Тамилнаду Паттиракирияр (Бхартрихари) написал ряд текстов и стихов, посвящённых пути отречения; их стиль очень схож с «Вайрагьяшатаками». Также по другим биографическим данным ясно, что речь идёт об одном и том же персонаже.
Но есть и другие версии — возможно, я позже напишу одну из них. Некоторые из них довольно забавные, а местами, я бы сказал, даже трэшовые. Одна из таких версий встречается как на севере Индии, так и в Тамилнаду, но с небольшими отличиями. Мы знаем по одной из версий, что к ученичеству у Горакхнатха его привела скорбь из-за самоубийства его преданной жены. Но есть и другая версия.
Согласно ей, когда Горакхнатх пришёл во дворец раджи, он дал ему алхимическую пилюлю — «расамани». Однако в тамильской версии Бхартрихари звали Паттиракирияр (பத்திரகிரியார்), и к нему пришёл не Горакхнатх, а другой очень известный сиддха — Паттинатар (பட்டினத்தார்), или Паттинатх. Этот сиддха широко известен различными историями; его храм и самадхи находятся в Ченнае.
Так вот, Бхартрихари берёт пилюлю и думает: «А не передать ли мне эту расамани своей жене — пусть она будет вечно молодой и красивой?» Он так и поступает. Однако его жена, согласно этой версии, была коварной: она отнесла расамани своему любовнику, которым был один из охранников. Тот, в свою очередь, передал её проститутке, с которой у него были регулярные отношения. После этого Бхартрихари, ничего не зная об этой цепочке, снимает эту же проститутку. Она же, увидев, что перед ней король и что через связь с ним можно «выбиться в люди», решает воспользоваться ситуацией и дарит эту пилюлю ему. Бхартрихари, увидев, что это та самая пилюля, которую ему подарил сиддха, начинает выяснять, как такое могло произойти. В конечном счёте он всё понимает, впадает в шок и разочарование, оставляет все мирские дела и принимает ученичество у сиддхи. По прошествии 12 лет он сам становится известным сиддхой. Такой вот хэппи-энд 🙂
В Тамилнаду Паттиракирияр (Бхартрихари) написал ряд текстов и стихов, посвящённых пути отречения; их стиль очень схож с «Вайрагьяшатаками». Также по другим биографическим данным ясно, что речь идёт об одном и том же персонаже.
Возле самадхи Кораккара, при храме, есть книжная лавка. Там я приобрёл на тамильском книгу с описанием биографий известных сиддхаров. Оказывается, согласно тамильским версиям, в Китай путешествовал не только Богар, но и его Гуру — காலங்கி சித்தர் (Каланги Сиддхар), а сам он был учеником Тирумулара.
Каланги известен тем, что уделял большое внимание пранаяме и через прану управлял временем. В каждой дживе он видел присутствие Параматмы. Его история напоминает то, как описывает своих Гуру Даттатрея, например, в виде пяти элементов, солнца, луны, огня, слона, змеи и прочих живых форм.
То есть он учился у объектов природы, рассматривая эти формы праны и сознания как манифестации единой Пракрити (Шакти) и проявляющегося через них Бхагавана. Он также учился у многих Гуру в человеческой форме, не только у Тирумулара, различным садханам, йоге, алхимии, тантре и др.
В нескольких километрах от города Салема находится знаменитый холм Канджамалаи, где расположено основное место, связанное с ним — храм и самадхи Каланги. Поэтому иногда его называют Канджамалаи Сиддхар.
Труды, которые ему приписывают, удивляют разнообразием тематик: один даёт инструкции по пуджам, другой — по магии «индраджал», третьи — по практикам йоги и т.д.
Выше — фото статуи Калангинатхара из храма Муругана, моего Гуру, специалиста по расаяне и йоге.
Каланги известен тем, что уделял большое внимание пранаяме и через прану управлял временем. В каждой дживе он видел присутствие Параматмы. Его история напоминает то, как описывает своих Гуру Даттатрея, например, в виде пяти элементов, солнца, луны, огня, слона, змеи и прочих живых форм.
То есть он учился у объектов природы, рассматривая эти формы праны и сознания как манифестации единой Пракрити (Шакти) и проявляющегося через них Бхагавана. Он также учился у многих Гуру в человеческой форме, не только у Тирумулара, различным садханам, йоге, алхимии, тантре и др.
В нескольких километрах от города Салема находится знаменитый холм Канджамалаи, где расположено основное место, связанное с ним — храм и самадхи Каланги. Поэтому иногда его называют Канджамалаи Сиддхар.
Труды, которые ему приписывают, удивляют разнообразием тематик: один даёт инструкции по пуджам, другой — по магии «индраджал», третьи — по практикам йоги и т.д.
Выше — фото статуи Калангинатхара из храма Муругана, моего Гуру, специалиста по расаяне и йоге.
Не так давно Павел Пересыпкин прислал мне фото из храма, который он недавно посетил в Махараштре, в Пуне — за что ему большое спасибо. Это форма Тришунда Ганапати, то есть Ганапати с тремя хоботами. Мне эта форма не встречалась в «канонических» пуранах, таких как Мудгала-пурана, Ганеша-пурана и др.
Очевидно, это одна из специфических форм, которые могут возникать в рамках конкретной сампрадаи или локального культа. Так, например, у натхов есть Гаджакантхарнатх — Ганеша в форме ученика Горакшанатха; эта форма встречается в Натхасампрадае. В данном же случае речь, по всей видимости, идёт о госаинской традиции, получившей развитие в Махараштре. Как и многие традиции, она достаточно синкретична и включает немало заимствований из других религиозных направлений.
Госаины (госави, госвами) интересны тем, что многие из них сочетали жизнь садху с семейным укладом (грихастха). Более того, в первое время я был в некотором замешательстве, когда встречал в Индии сообщества с названием «натх», но не похожие на основной Горакхнатх-пантх. В Махараштре такие примеры есть — например, группы, называющие себя «натхи-госаины». Со временем я перестал втягиваться в споры о том, хорошо это или нет — этим чаще увлекаются в молодости.
Лично я признаю все направления дхармы и те версии, в которые они верят. Единственное, что мне трудно принять, — это искусственно сгенерированные конструкции, в том числе создаваемые современными инструментами вроде ChatGPT, а также людьми, которые их бездумно воспроизводят.
В остальном я спокойно отношусь к различным взглядам: кто-то считает себя «сыновьями Поднебесной», кто-то выводит происхождение из тамилов)). Но мы то, что «все родом из Карпат». 😁
А если говорить серьёзно, Индия прекрасна именно тем, что в ней существует бесчисленное множество культов и методов — очень древних и более новых, тесно переплетающихся между собой. Для мудрого человека это не препятствие, а, наоборот, благоприятная среда для познания мира и самого себя.
Очевидно, это одна из специфических форм, которые могут возникать в рамках конкретной сампрадаи или локального культа. Так, например, у натхов есть Гаджакантхарнатх — Ганеша в форме ученика Горакшанатха; эта форма встречается в Натхасампрадае. В данном же случае речь, по всей видимости, идёт о госаинской традиции, получившей развитие в Махараштре. Как и многие традиции, она достаточно синкретична и включает немало заимствований из других религиозных направлений.
Госаины (госави, госвами) интересны тем, что многие из них сочетали жизнь садху с семейным укладом (грихастха). Более того, в первое время я был в некотором замешательстве, когда встречал в Индии сообщества с названием «натх», но не похожие на основной Горакхнатх-пантх. В Махараштре такие примеры есть — например, группы, называющие себя «натхи-госаины». Со временем я перестал втягиваться в споры о том, хорошо это или нет — этим чаще увлекаются в молодости.
Лично я признаю все направления дхармы и те версии, в которые они верят. Единственное, что мне трудно принять, — это искусственно сгенерированные конструкции, в том числе создаваемые современными инструментами вроде ChatGPT, а также людьми, которые их бездумно воспроизводят.
В остальном я спокойно отношусь к различным взглядам: кто-то считает себя «сыновьями Поднебесной», кто-то выводит происхождение из тамилов)). Но мы то, что «все родом из Карпат». 😁
А если говорить серьёзно, Индия прекрасна именно тем, что в ней существует бесчисленное множество культов и методов — очень древних и более новых, тесно переплетающихся между собой. Для мудрого человека это не препятствие, а, наоборот, благоприятная среда для познания мира и самого себя.
Мы живём в интересное время, когда любой тупица и неуч может сделать запрос у ChatGPT, и тот ему придумает «беседу Абхинавагупты с Горакхнатхом», создаст шлоки, которых не существует в «Вигьянабхайрава-тантре» и т.д, т.п. Дурень, мошенник это опубликует, а стадо дураков поверит в это как в якобы существующее.
Однако проблема не в ИИ. Если бы люди сами не лгали и не хотели впитывать такую ложь, возможно, ситуация была бы иной. Трудно сказать, как бы оно было: генерировал бы ChatGPT что-то более корректное или люди сами больше развивались. Но, как и всё в этом мире, это имеет две стороны: у нас есть инструмент, а кто, как и с какими целями его применяет — зависит уже от самих людей.
Ну и для тех, кто не хочет остаться в дураках, я советую всё как следует проверять — любую информацию, выдаваемую за «авторитетный источник», за истину. Уже полно случаев, когда, поверив в фейки, люди попадали в серьёзные проблемы. Что бы ни происходило в мире, не стоит забывать, что мы приходим сюда для утверждения в духовной чистоте через реализацию чистоты своей души, а не для того, чтобы попасть в сети симулякров.
Тут в чате меня спросили, что делать, если те, кто называют себя гуру, брахманами, садху, оказались аферистами. Я уже сказал: просто не иметь с ними никаких дел. Нет смысла перечислять их имена — там ничего эксклюзивного нет. Какое имя ни возьми, в плане обмана они недалеко друг от друга ушли. Поэтому не тратьте время на кого-то конкретного — ищите настоящих Гуру и йогинов. Они есть. Всё зависит от ваших мотивов, духовных потребностей и умения различать, что также важно на пути йоги.
Однако проблема не в ИИ. Если бы люди сами не лгали и не хотели впитывать такую ложь, возможно, ситуация была бы иной. Трудно сказать, как бы оно было: генерировал бы ChatGPT что-то более корректное или люди сами больше развивались. Но, как и всё в этом мире, это имеет две стороны: у нас есть инструмент, а кто, как и с какими целями его применяет — зависит уже от самих людей.
Ну и для тех, кто не хочет остаться в дураках, я советую всё как следует проверять — любую информацию, выдаваемую за «авторитетный источник», за истину. Уже полно случаев, когда, поверив в фейки, люди попадали в серьёзные проблемы. Что бы ни происходило в мире, не стоит забывать, что мы приходим сюда для утверждения в духовной чистоте через реализацию чистоты своей души, а не для того, чтобы попасть в сети симулякров.
Тут в чате меня спросили, что делать, если те, кто называют себя гуру, брахманами, садху, оказались аферистами. Я уже сказал: просто не иметь с ними никаких дел. Нет смысла перечислять их имена — там ничего эксклюзивного нет. Какое имя ни возьми, в плане обмана они недалеко друг от друга ушли. Поэтому не тратьте время на кого-то конкретного — ищите настоящих Гуру и йогинов. Они есть. Всё зависит от ваших мотивов, духовных потребностей и умения различать, что также важно на пути йоги.
В Пондичери, как оказалось, есть все три храма — Камакши, Минакши и Вишалакши. Они, конечно, не основные, но тоже очень впечатляют. Выше — фотографии из храма Камакши в Пондичери.
Многие люди слышали слова «агамы», «шайва-агамы», «бхайрава-агамы», «каула-агамы», «вайшнава-агамы» и т. д., но часто смешивают всё в одну кучу просто из-за непонимания, что это и о чём речь.
Шайва-агамы — это канон из 28 агам Шайва-сиддханты, где главным божеством выступает Садашива в саумья-рупе. Эти агамы состоят из описания различных разделов практики: чарья — предписания поведения последователя Шивы; крия — методы проведения пудж и прочих ритуалов; йога — внутренние созерцательные практики; гьяна — постижение себя и природы Шивы. Сейчас этот культ в основном распространён на юге Индии, но когда-то он существовал и в Кашмире. В связи с этим важно не путать кашмирский шиваизм как пара-адвайту и путь Шивы в виде Шайва-сиддханты, который на данный момент стал более дуалистическим.
Далее, каула-агамы, они же шакта-агамы. По духу они близки бхайрава-агамам. Только в первом случае пребладает почитание Богини, а во втором — грозной формы Шивы (Бхайвары). Обе эти категории отличаются от шайва-агам тем, что в них, в отличие от последних, встречаются трансгрессивные методы, такие как «пять М», практики в местах кремации и т. п. В бхайрава-агамах наибольшее предпочтение отдаётся не саумья-рупе Садашиве, а угра-форме Бхайравы. Каула-агамы — это шактийские тексты; фактически именно их часто называют тантрами. Они могут делиться на разные категории: угра, саумья или смешанные («саумьогра»), например, Кали, Трипура или Тара.
Касаемо Натха-сампрадаи, не совсем корректно называть её шайва-агамами или чем-то ещё из перечисленного. Натха-сампрадая — это йога, йогический путь. Мы не можем отнести её только к чему-то одному и заявить, что это исключительно шайва, шакта или вайшнава традиция. Йога — это йога. Но, в отличие от йоги Патанджали, Матсьендранатх, Горакхнатх, Джаландхарнатх, Канипхнатх и другие махасиддхи нашей традиции заимствовали множество сущностных элементов из перечисленных направлений, а также из тех, что не были упомянуты (например, ваджраяна — как в случае с Джаландхарнатхом, Канипхнатхом, Вирупакшанатхом и др.).
Например, в «Горакша-шатаке» описание слияния белой и красной бинду — это очевидно заимствование из каула- и бхайрава-агам. Нечто подобное есть и у буддистов, так же как и различные уровни шуньи или блаженства («ананда»: сахаджананда, парамананда и др.). Что-то было заимствовано у тамильских сиддхов, хотя, если честно, они сущностно очень похожи; конечно, есть и различия, обусловленные культурной средой, в которой всё это развивалось.
Но даже если мы возьмём то, что сейчас может считаться одной отдельной традицией, допустим, Натха-сампрадаю на севере, она всё равно существует в разных северных штатах, в Непале и т. д. Это разные языки, разная культурная среда и т. п. Поэтому я не вижу никаких проблем, если ты настоящий йогин и видишь глубинную йогическую суть через сущностный опыт. Ты можешь «раскрыть», «развернуть» эту суть внутри любого духовного направления, но в целом всё равно ставишь йогу как высший приоритет.
Это сложно понять тем, кто не знает Индию и её духовные реалии глубоко. Попытки сравнивать гибкое и живое мировосприятие йоги натхов с бюрократическими системами РПЦ, католицизма или ислама — это глубокая ошибка. Этим когда-то занимались европейские колонизаторы в Индии, пытаясь уложить всё в «прокрустово ложе». Но далеко не каждый западный человек избавился от этих паттернов, которые очень далеки от индийских реалий. Индия более разнообразна и более жива, поэтому она даёт очень богатую среду для саморазвития — в этом одна из её ценностей.
Шайва-агамы — это канон из 28 агам Шайва-сиддханты, где главным божеством выступает Садашива в саумья-рупе. Эти агамы состоят из описания различных разделов практики: чарья — предписания поведения последователя Шивы; крия — методы проведения пудж и прочих ритуалов; йога — внутренние созерцательные практики; гьяна — постижение себя и природы Шивы. Сейчас этот культ в основном распространён на юге Индии, но когда-то он существовал и в Кашмире. В связи с этим важно не путать кашмирский шиваизм как пара-адвайту и путь Шивы в виде Шайва-сиддханты, который на данный момент стал более дуалистическим.
Далее, каула-агамы, они же шакта-агамы. По духу они близки бхайрава-агамам. Только в первом случае пребладает почитание Богини, а во втором — грозной формы Шивы (Бхайвары). Обе эти категории отличаются от шайва-агам тем, что в них, в отличие от последних, встречаются трансгрессивные методы, такие как «пять М», практики в местах кремации и т. п. В бхайрава-агамах наибольшее предпочтение отдаётся не саумья-рупе Садашиве, а угра-форме Бхайравы. Каула-агамы — это шактийские тексты; фактически именно их часто называют тантрами. Они могут делиться на разные категории: угра, саумья или смешанные («саумьогра»), например, Кали, Трипура или Тара.
Касаемо Натха-сампрадаи, не совсем корректно называть её шайва-агамами или чем-то ещё из перечисленного. Натха-сампрадая — это йога, йогический путь. Мы не можем отнести её только к чему-то одному и заявить, что это исключительно шайва, шакта или вайшнава традиция. Йога — это йога. Но, в отличие от йоги Патанджали, Матсьендранатх, Горакхнатх, Джаландхарнатх, Канипхнатх и другие махасиддхи нашей традиции заимствовали множество сущностных элементов из перечисленных направлений, а также из тех, что не были упомянуты (например, ваджраяна — как в случае с Джаландхарнатхом, Канипхнатхом, Вирупакшанатхом и др.).
Например, в «Горакша-шатаке» описание слияния белой и красной бинду — это очевидно заимствование из каула- и бхайрава-агам. Нечто подобное есть и у буддистов, так же как и различные уровни шуньи или блаженства («ананда»: сахаджананда, парамананда и др.). Что-то было заимствовано у тамильских сиддхов, хотя, если честно, они сущностно очень похожи; конечно, есть и различия, обусловленные культурной средой, в которой всё это развивалось.
Но даже если мы возьмём то, что сейчас может считаться одной отдельной традицией, допустим, Натха-сампрадаю на севере, она всё равно существует в разных северных штатах, в Непале и т. д. Это разные языки, разная культурная среда и т. п. Поэтому я не вижу никаких проблем, если ты настоящий йогин и видишь глубинную йогическую суть через сущностный опыт. Ты можешь «раскрыть», «развернуть» эту суть внутри любого духовного направления, но в целом всё равно ставишь йогу как высший приоритет.
Это сложно понять тем, кто не знает Индию и её духовные реалии глубоко. Попытки сравнивать гибкое и живое мировосприятие йоги натхов с бюрократическими системами РПЦ, католицизма или ислама — это глубокая ошибка. Этим когда-то занимались европейские колонизаторы в Индии, пытаясь уложить всё в «прокрустово ложе». Но далеко не каждый западный человек избавился от этих паттернов, которые очень далеки от индийских реалий. Индия более разнообразна и более жива, поэтому она даёт очень богатую среду для саморазвития — в этом одна из её ценностей.
В Пондичери есть все три храма: Камакши, Минакши и Вишалакши. Выше я делюсь несколькими фото из храма Вишалакши; она также известна как Аннапурна и в шривидьевской интерпретации является Крия-шакти. Основной храм Вишалакши–Аннапурны находится в Варанаси; она считается шакти Шивы Каши Вишванатха. Там же расположен и её храм.
Вишалакши означает «та, у которой широкие глаза» или «та, чей взгляд охватывает всё мироздание», поэтому она, как Мать, заботится обо всех живых существах.
Есть известная история: однажды между Шивой и Богиней возник спор, и Шива заявил, что то, чем он занимается, намного важнее её миссии. После этого Богиня исчезла, и мир погрузился во тьму: всё перестало расти, наступил голод, весь мир как будто вымер. Тогда Шива осознал свою ошибку и пришёл к ней в форме садху просить «бхикшу».
В неварской традиции история богини Кубджики описывается схожим образом: Богиня сжалась в бинду, в точку и исчезла. Более того, я помню, как Гуру Кедаррадж передавал пурнабхишеку — там была часть обряда, в которой нужно было «просить бхикшу» у Гуру. Это очень символичный акт, потому что под словом «анна» подразумевается нечто большее, чем просто рис или еда: это сила, которая даёт рост всему в мире на всех уровнях, это сила эволюции.
Это Шакти в самом широком смысле. О чём бы мы ни думали, будь то творение или поглощение — всё это процесс, всё это движение Шакти. Человек принимает пищу; пища, согласно аюрведе, трансформируется в семь дхату, последняя из которых — семя, из которого происходит рождение. Человек рождается, принимает пищу, затем умирает и сам становится пищей для кого-то. Мы поглощаем пищу, но и пища поглощает нас. В «Тайттирия-упанишаде» она определяется как Брахман в самом широком смысле.
О символике данной формы Богини можно сказать многое, но сейчас я хочу поделиться фото из её храма — Вишалакши или Аннапурны Деви в Пондичери. Удивительно, что в этом храме есть изображения Патанджали, Вьяграпады и другие элементы, которые встречаются преимущественно на Юге. Поэтому, хотя Богиня и её основной храм находятся в Варанаси, определённые уникальные особенности можно увидеть и в храме Вишалакши на Юге.
Вишалакши означает «та, у которой широкие глаза» или «та, чей взгляд охватывает всё мироздание», поэтому она, как Мать, заботится обо всех живых существах.
Есть известная история: однажды между Шивой и Богиней возник спор, и Шива заявил, что то, чем он занимается, намного важнее её миссии. После этого Богиня исчезла, и мир погрузился во тьму: всё перестало расти, наступил голод, весь мир как будто вымер. Тогда Шива осознал свою ошибку и пришёл к ней в форме садху просить «бхикшу».
В неварской традиции история богини Кубджики описывается схожим образом: Богиня сжалась в бинду, в точку и исчезла. Более того, я помню, как Гуру Кедаррадж передавал пурнабхишеку — там была часть обряда, в которой нужно было «просить бхикшу» у Гуру. Это очень символичный акт, потому что под словом «анна» подразумевается нечто большее, чем просто рис или еда: это сила, которая даёт рост всему в мире на всех уровнях, это сила эволюции.
Это Шакти в самом широком смысле. О чём бы мы ни думали, будь то творение или поглощение — всё это процесс, всё это движение Шакти. Человек принимает пищу; пища, согласно аюрведе, трансформируется в семь дхату, последняя из которых — семя, из которого происходит рождение. Человек рождается, принимает пищу, затем умирает и сам становится пищей для кого-то. Мы поглощаем пищу, но и пища поглощает нас. В «Тайттирия-упанишаде» она определяется как Брахман в самом широком смысле.
О символике данной формы Богини можно сказать многое, но сейчас я хочу поделиться фото из её храма — Вишалакши или Аннапурны Деви в Пондичери. Удивительно, что в этом храме есть изображения Патанджали, Вьяграпады и другие элементы, которые встречаются преимущественно на Юге. Поэтому, хотя Богиня и её основной храм находятся в Варанаси, определённые уникальные особенности можно увидеть и в храме Вишалакши на Юге.
Очень рад был увидеться со всеми в один из самых благоприятных дней в году — Акшая-трития. Благословения всем участникам сатсанга: пусть ваш духовный путь будет наполнен милостью моих (наших) Учителей и достигнет полноты совершенства.
Вчера на самом деле было два джаянти — Парашурамы (он значим и для натхов, и для садхаков Шривидьи, и для многих других традиций), а также, как я очень кратко упоминал на нашей встрече, Матанги джаянти.
Я ранее уже говорил о глубинной связи Матанги и Минакши: Минакши связана с опытом внутренней бхавы в сердце, а Матанги — со способностью выражать это состояние через речь. Иногда Матанги даже называют «тантрической Сарасвати»; обе проявляют себя через ваг-бхава биджу — «ऐं» (Аим).
Эта биджа имеет особое значение в тантризме, поэтому её иногда называют «каула-пранавой». Слово «бхава» означает «чувство», поэтому сила Матанги выражается в живой и влиятельной речи. Именно поэтому её иногда называют Сумукхи (та, у которой «совершенный рот», то есть совершенная речь). Таким образом она проявляется как гьяна-шакти, вак-сиддхи и множество других совершенств.
Я постараюсь ответить чуть позже, в ближайшее время — и в чате, и всем по отдельности в личных сообщениях, с кем договорились.
Шубха-аширвадам!
Вчера на самом деле было два джаянти — Парашурамы (он значим и для натхов, и для садхаков Шривидьи, и для многих других традиций), а также, как я очень кратко упоминал на нашей встрече, Матанги джаянти.
Я ранее уже говорил о глубинной связи Матанги и Минакши: Минакши связана с опытом внутренней бхавы в сердце, а Матанги — со способностью выражать это состояние через речь. Иногда Матанги даже называют «тантрической Сарасвати»; обе проявляют себя через ваг-бхава биджу — «ऐं» (Аим).
Эта биджа имеет особое значение в тантризме, поэтому её иногда называют «каула-пранавой». Слово «бхава» означает «чувство», поэтому сила Матанги выражается в живой и влиятельной речи. Именно поэтому её иногда называют Сумукхи (та, у которой «совершенный рот», то есть совершенная речь). Таким образом она проявляется как гьяна-шакти, вак-сиддхи и множество других совершенств.
Я постараюсь ответить чуть позже, в ближайшее время — и в чате, и всем по отдельности в личных сообщениях, с кем договорились.
Шубха-аширвадам!
Forwarded from Йога Натхов
Состоялся сатсанг Гуру Йоги Матсьендранатха Махараджа в Москве. Радость встречи, искреннее общение, возможность получить глубокие ответы, погружение в тонкости йоги и одновременно ощущение покоя, безграничности, высшей мудрости и чистоты - как всегда часы сатсанга пролетели на одном дыхании. Спасибо Гуруджи, спасибо всем участникам! Адеш!