Самадхи сиддхаров в Канчипураме, конечно, выглядят скромнее, чем основные храмы. Хотя интересно, что из некоторых самадхи со временем возникали большие храмовые комплексы. Но некоторые так и остались ничем, кроме места захоронения, где можно пообщаться с сиддхарами через медитацию на тонком плане.

Так, например, самадхи Кадывели Сиддхара — всего лишь маленький, едва заметный уголок на одной из городских улиц. Интересно, что возле Пондичерри есть другое самадхи этого сиддха; я ранее публиковал здесь пост с его фотографиями. Там самадхи связано с храмами Кали и Махакалы.

Как я уже говорил, для юга Индии это норма, когда у одного сиддха более одного самадхи: по легенде, они оставляли одни тела, переходя в другие.

Это фото я сделал в Канчипураме, у самадхи Кадувели. В тот момент там никого не было, и это было хорошо — никто не мешал «коммуницировать».

Вы, наверное, много раз слышали о том, что сила Кундалини свернута в три с половиной оборота в муладхара-чакре.

Можно условно провести хронологию развития этого культа — образа Тройственной Богини Трипуры — следующим образом. Впервые этот архетип встречается в культе 12 Кали в Кашмире, где одна четвёрка Кали выражает субъективный опыт, другая — объектный, а третья — их соединяющий. В целом они образуют круг, поскольку таким образом постигается единство субъекта и объекта (самопостижение). Также есть 13-я Кали, которая объединяет их все.

Эти двенадцать далее могут выражаться в сфере двадашанты или дыхания, которое делится на четвёрки, где каждое проходит через три грантхи. Позже эти образы стал почитать Абхинавагупта в форме трёх Богинь, называемых в общем Трика (Апара, Парапара и Пара), и далее они стали в Шривидье трактоваться как Трипурасундари. Мы также можем увидеть это в образе Богини Кубджики, имя которой означает «свернутая», то есть она представляет собой чакру или круг обмена опытом, как и в Кали-крама — между субъективным и объективным. Все эти культы, по сути, имеют схожие архетипические образы.

Видение единства субъекта и объекта происходит через шамбхави-мудру. Если мы обратимся к именам Богинь — Камакши («глаза реализации Камы»), Минакши («глаза, подобные рыбьим», то есть не мигающие), Вишалакши («широкие глаза», то есть полнота восприятия), — то увидим, что все названия связаны с глазами. Камакши — символ истинной воли, или иччха-шакти; Минакши символизирует гьяна-шакти — знание; Вишалакши — символ крия-шакти. Как мы знаем, эти три энергии нераздельны: например, невозможно что-то сделать, не имея стремления это сделать, так же как невозможно действовать, не зная, как это сделать.

Но здесь смысл, как мне это видится, именно в шамбхави-мудре. Например, йогические тексты говорят о том, что в шамбхави взгляд находится вне унмеши и нимеши — вне открытия и закрытия глаз, то есть вне мигания. Таким образом, Минакши — это глаза, подобные глазам рыб, которые не мигают; это прямой взгляд, пронизывающий все объекты. По сути, Вишалакши означает широту этого опыта, расширенное восприятие. Камакши же означает волю к слиянию субъективной и объективной реальностей.

Однако в Шривидье есть также и четвёртая Богиня — подобно 13-й Кали в Крама-традиции. Это Богиня Амбика, связанная с интеграцией всех этих духовных опытов.

Я думаю, чуть позже напишу отдельно о каждой Богине, а пока предлагаю осмыслить то, что изложено выше.

Я обещал рассказать о трёх Богинях, о которых упомянул в предыдущих постах, и, наверное, стоит начать с Камакши. Она же — Трипурасундари в разных своих проявлениях: Бала, Панчадаши, Шодаши, Камакши. У нас, натхов, в мантрах упадеши-дикши она известна как Йогамайя Баласундари.

Основной храм Камакши находится в Канчипураме; он находится под управлением Кама-коти матха Шанкарачарьев. Однако надо понимать, что Шривидья на них не завязана. Самый ранний и явный текст Шривидьи — это Вамакешваримата-тантра; на неё был написан комментарий «Вамакешваримататантра-виварана» Джаяратхи, который также известен своим комментарием на «Тантралоку» Абхинавагупты. Мне и Джон Дюпуш, и многие другие специалисты говорили, что без комментариев Джаяратхи «Тантралоку» лучше не читать. Да и из своего опыта изучения «Тантралоки» могу это подтвердить. Потому как я ранее говорил, мы можем увидеть влияние Кашмирского Шиваизма на культ Шривидьи и другие формы Шактизма, так же, конечно и на Натхизм.

Интересно, что и Абхинавагупта упоминает Нитья-Богинь, значимых для Шривидьи. Также о ней немало говорил Тирумулар — один из наиболее ранних и значимых сиддхаров, хотя, как известно, в Тамилнаду он пришёл с Севера. Вероятно, эти традиции имеют своё происхождение в Кашмире.

Изначально она была представлена через концепцию Камы, далее — как Иччха-шакти, воля, лежащая в основе тантрического генезиса. Эта воля затем была скомбинирована с принципом Адеша из упанишад и далее у натхов была воспринята как важный концепт — не только форма приветствия, но и принцип реализации высших таттв в теле (дживатма). На этом принципе основаны наиболее значимые практики у натхов, такие как нада-анусандхана, Кундалини-джагарана и др.

Считается, что взгляд (дришти) Камакши на садхаку способен реализовать все его устремления, включая духовное освобождение (мокшу). Её культ восходит к Кама-кала; медитация на Богиню Трипурасундари Камешвари даётся в Вамакешваримата-тантре и далее во многих других текстах.

Сама Богиня Камешвари представлена в виде слога īṃ (ईं), который в начертании деванагари напоминает витки Кундалини, а также бинду, являющуюся основой всего творения и растворения вселенной.

Иногда имя Камакши интерпретируется следующим образом: «ка» (с краткой «а») — как Брахма и сила творения, «а» — как Вишну и сила поддержания, а также «ма» — как сила растворения вселенной, связанная с Махешварой. Однако существуют и другие интерпретации — их немало.

Камакши, как и Минакши, изображается с попугаем, который символизирует способность повторять звуки: так и садхака повторяет мантры, полученные от Гуру, воспроизводя их в себе и далее полностью реализуя.

Однако, говоря о Шривидья-тантре, мы чаще слышим её другие имена: Раджараджешвари, Трипурасундари, Лалита и др. Возможно, на юге Индии какие-то местные Богини позже были интегрированы в Шривидью, и сейчас в этом регионе Трипурасундари и Камакши фактически рассматриваются как одна Богиня.

В других регионах, например, на Севере Индии, Богиня Вишалакши (Шакти Шивы Вишванатха в Каши), как мне доводилось слышать, отождествлялась с Богиней Аннапурной, хотя сейчас не все рассматривают их как одно целое. Только те, кто глубоко понимают шактизм, знают об их сущностно единой природе.

Я думаю ещё вернуться к этой теме. Историй, связанных с храмом Камакши и другими храмами поблизости, немало. Но были и вполне исторические события: например, считается, что раньше мурти Камакши была сделана из золота. После того как храм подвергался нападениям мусульман, золотая мурти Суварна Камакши вывозилась в разные города, хотя и там происходили подобные события. В конечном счёте эта статуя была перевезена в город Танджавур, где сейчас и находится.

Я заметил, что многие начинающие на пути йоги не понимают, что такое пробуждение Кундалини. Это и понятно: если оно никогда не происходило, то понять это тяжело. Например, не понимают, что значит, с одной стороны, пробуждение Кундалини и её расцветание, а в то же время многие Гуру и тексты говорят о растворении.

Но всё достаточно просто: пробуждение в духовном плане происходит одновременно с абстрагированием от внешнего плана. При этом внешнее абстрагирование не стоит понимать слишком буквально. Если бы это было буквально, человек бы физически умер и разложился, как труп.

Нет, он продолжает находиться в этом мире, но духовно он как бы «умер» для него. Зато в сфере духа и сознания он, напротив, пробуждён.

Поэтому чакры иногда называют лотосами, и говорят, что они раскрываются при пробуждении Кундалини. Они расцветают, каждая в своей мерности, во всё более тонком плане.

Много лет мы совместно с Тарой Микхаэль обучаем людей во Франции, и её переводы моих тичингов и сатсангов все эти годы — большая удача. Потому что она не просто знаток санскрита, но и человек, который провёл множество исследований по йогическим текстам.

Она пришла в мир во время Второй мировой войны — представляете, какой опыт у человека, который видел вживую многих известных людей, например Кришнамачарью. Конечно, мы с ней очень много общались, начиная с 2012 года. Она написала мне тогда на имейл, и целый год мы переписывались почти каждый день, а потом было много ежегодных встреч вживую и совместных программ.

Последний раз она меня поразила тем, что почти три дня от руки писала на тему асан — около 30 листов: в каких текстах, в какие века и какие асаны встречаются. И мы оба были удивлены, что асан стоя в ранних текстах почти нет — в основном упоминаются врикшасана и гарудасана.

Но и гарудасана — я привожу её в своём недавнем исполнении — хотя формально считается стоячей, на определённом уровне выполнения больше напоминает сидячую асану, с глубоким приседанием из положения стоя.

Я вспомнил своего нынешнего тантрического Гуруджи: он объяснял мне йога-асаны так, что «йога» означает соединение — в асане происходит соединение частей тела, энергий, их замыкание для циркуляции и гармонизации. Он также говорил, что если посмотреть на многие изображения богов, например Кришны, у него изогнуты ноги; то же самое у Шивы Натараджи и других.

То есть везде мы так или иначе видим переплетение энергий, которое создаёт их концентрацию, аккумуляцию и последующую трансформацию в более тонкое состояние.

В чате попросили прокомментировать цитату Джона Вудроффа, касающуюся Кундалини и янтр. Шакти имеет три основные формы. Первая — это стхула, как это принято в пуранической традиции, в виде статуй в храмах. Вторая — сукшма, Шакти в форме мантры. И третья, высшая форма Шакти — Пара, она представлена в виде янтры (символической диаграммы).

Янтры также бывают трёх видов: бху-приштха — плоская, размещаемая на земле; курма-приштха — в виде черепахи, слегка выступающая вверх; и третья — меру-приштха, имеющая форму пирамиды. Самый яркий пример — шривидьевская Шриянтра: в ней можно увидеть все янтры, поэтому её называют царём всех янтр — Янтра-раджа.

Если посмотреть на янтру сверху, можно увидеть, что она состоит из чакр, где одна вписана в другую, а в самом центре находится бинду — центральная и главная точка, семя Шивы и Шакти. Это форма, но в то же время её трудно назвать формой — это пик блаженства Шивы и Шакти.

Обычно во внешней пудже каждой чакре в Шриянтре, каждому её лепестку как аспекту единой Богини, делают подношения. Пуджа движется от периферии к центральному бинду. Это называется самхара-крама, или последовательность растворения, путь нивритти (оставление мирских тенденций). Это основная крама в Шривидье и почитании Шриянтры — именно так её чаще всего и практикуют.

Далее существует метод проекции каждой чакры Шриянтры на чакры в нашем теле. Если вы примете сидячее положение, то сами будете выглядеть как пирамида. Основание Шриянтры будет соответствовать муладхара-чакре, более внутренний круг — свадхиштхане, и так далее, вплоть до бинду в Шричакре, которая будет соотноситься с бинду в области головы.

Таким образом, Шакти, двигаясь в Шричакре от периферии к центру, одновременно поднимается по вашим чакрам в теле в форме растворения. Достигнув бинду, она сливается в махабинду с Брахманом через отверстие Брахмы — брахмарандхру.

Однако, как учили меня мои Гуру, янтру любого божества также можно спроецировать на чакры в теле. И сила любого божества будет пробуждать в вас Кундалини, ведя к высшему Брахману по пути нивритти.

Вот о чём говорится в данной книге Вудроффа.

Отдельно стоит сказать, что существует немало и других методов работы с янтрами, но здесь я решил описать основной, применяемый в садхане со Шриянтрой.

Сегодня я получил новость о том, что вчера Йогачарья Шри Ракеш Пандей джи оставил этот мир и погрузился в Брахман. Он был значим для многих русскоязычных людей, для всех, кому так или иначе близка йога. Я ранее рассказывал, как открыл его для себя и русскоязычного пространства, а отчасти и для западного. Моя первая встреча с ним была очень необычной, как и многие другие периоды общения с ним — как в Индии, так и в России.

वे भगवान के चरणों में लीन हो गए

Он вошёл в лотосные стопы Бога