Forwarded from Дхарма Аюрведа
Структура международной экономики сегодня такова, что в каком бы уголке мира вы не находились и чем бы не занимались, оставаться аполитичным у вас не получится.
Вот, казалось бы, какое влияние глобальная мировая повестка имеет на повседневную жизнь, ну, скажем, врачей и пациентов Аюрведы?
Именно об этом было большинство разговоров в эту поездку в Пуну с коллегами - врачами, а также производителями и дистрибьюторами аюрведических препаратов.
А влияние, что ни на есть прямое.
Если за последний год-два резко подорожали в основном раса препараты - за счёт увеличения стоимости золота, серебра, меди, ртути и ряда других металлов и минералов.
То текущий кризис вокруг Ирана сказывается на всей экономике вокруг Аюрведы намного ощутимее.
Даже оставив в стороне сложности с логистикой и удорожание международных перелетов, что создаёт сложности для пациентов со всего мира, приезжающих в Индию для прохождения процедур.
Индийские производители с начала конфликта вокруг Ирана столкнулись сразу с несколькими проблемами - 1) удорожание коммерческого газа на внутреннем рынк , за счет проблем его поставок в Индию с Ближнего Востока 2) удорожание упаковки, бОшьшая часть которой импортируется из Китая по морю (удорожание самого пластика + рост стоимости международных морских и авиа перевозок коммерческих грузов).
В результате этого с 1го Апреля большинство производителей аюрведических препаратов уже подняли цены в среднем на 20% почти на всю линейку препаратов.
А дальше без особой надежды, но скрестив пальцы следили за ситуацией вокруг возможных переговоров в соседнем Пакистане.
Ничего хорошего они не принесли, и теперь все в ожидании того, насколько хватит прочности и изобретательности индийского правительства, для сдерживания последнего рубежа - цен на бензин на внутреннем рынке. До сих пор они были под искусственным контролем правительства, в том числе на фоне важных региональных выборов в ряде индийских штатов.
Что будет с ценами на бензин в мае - вопрос непредсказуемый, но в том числе от него зависит что будет и с ценами на аюрведические препараты.
И не забываем фоном, что с каждым годом растущий спрос на препараты, ведёт к дефициту и удорожанию качественного сырья, цены на которое тоже в последнее время бьют все рекорды. Об этом немного в следующих постах.
И если вопрос подорожания препаратов на 20-25 процентов пока не является критичным, то вот вопрос качества препаратов на рынке в ближайшее время вызывает большие опасения, тк первое на чем любят экономить производители в случае увеличения других издержек - это сырье.
В общем, глаз и ухо в остро. Сейчас самое время ещё пристальнее отслеживать качество препаратов и, возможно, наконец начать к качественным аюрведическим препаратам относиться аккуратно, бережно и экономно, не переводя их почем зря.
Здоровья вам!
Автор:
Павел Пересыпкин, врач Аюрведы (Бакалавр Аюрведической Медицины и Хирургии, BAMS)
Вот, казалось бы, какое влияние глобальная мировая повестка имеет на повседневную жизнь, ну, скажем, врачей и пациентов Аюрведы?
Именно об этом было большинство разговоров в эту поездку в Пуну с коллегами - врачами, а также производителями и дистрибьюторами аюрведических препаратов.
А влияние, что ни на есть прямое.
Если за последний год-два резко подорожали в основном раса препараты - за счёт увеличения стоимости золота, серебра, меди, ртути и ряда других металлов и минералов.
То текущий кризис вокруг Ирана сказывается на всей экономике вокруг Аюрведы намного ощутимее.
Даже оставив в стороне сложности с логистикой и удорожание международных перелетов, что создаёт сложности для пациентов со всего мира, приезжающих в Индию для прохождения процедур.
Индийские производители с начала конфликта вокруг Ирана столкнулись сразу с несколькими проблемами - 1) удорожание коммерческого газа на внутреннем рынк , за счет проблем его поставок в Индию с Ближнего Востока 2) удорожание упаковки, бОшьшая часть которой импортируется из Китая по морю (удорожание самого пластика + рост стоимости международных морских и авиа перевозок коммерческих грузов).
В результате этого с 1го Апреля большинство производителей аюрведических препаратов уже подняли цены в среднем на 20% почти на всю линейку препаратов.
А дальше без особой надежды, но скрестив пальцы следили за ситуацией вокруг возможных переговоров в соседнем Пакистане.
Ничего хорошего они не принесли, и теперь все в ожидании того, насколько хватит прочности и изобретательности индийского правительства, для сдерживания последнего рубежа - цен на бензин на внутреннем рынке. До сих пор они были под искусственным контролем правительства, в том числе на фоне важных региональных выборов в ряде индийских штатов.
Что будет с ценами на бензин в мае - вопрос непредсказуемый, но в том числе от него зависит что будет и с ценами на аюрведические препараты.
И не забываем фоном, что с каждым годом растущий спрос на препараты, ведёт к дефициту и удорожанию качественного сырья, цены на которое тоже в последнее время бьют все рекорды. Об этом немного в следующих постах.
И если вопрос подорожания препаратов на 20-25 процентов пока не является критичным, то вот вопрос качества препаратов на рынке в ближайшее время вызывает большие опасения, тк первое на чем любят экономить производители в случае увеличения других издержек - это сырье.
В общем, глаз и ухо в остро. Сейчас самое время ещё пристальнее отслеживать качество препаратов и, возможно, наконец начать к качественным аюрведическим препаратам относиться аккуратно, бережно и экономно, не переводя их почем зря.
Здоровья вам!
Автор:
Павел Пересыпкин, врач Аюрведы (Бакалавр Аюрведической Медицины и Хирургии, BAMS)
Заехав в Канчи, меня особенно интересовали сиддхарские самадхи. По одной из версий, самадхи Калангинатхара (в тамильском «натхар» произносится скорее как «наадар») находится прямо в храме Экамбарешвара. Но внешне его там, по всей видимости, нет. Многие считают, что Каланги обрёл здесь самадхи именно как состояние высшей духовной реализации, тогда как самадхи как захоронение находится в Салеме.
Однако в другом месте, уже у более современного сиддхара (Шивасвами Сиддхар), самадхи которого также находится там, у меня «случайно» произошла интересная встреча. Мне встретились люди, которые лично общались с сиддхаром Шивасвами; они и сказали, что, по одной из версий, Калангинаадар оставил тело на территории Экамбарешвара.
Я ещё думаю вернуться к этой теме, и, скорее всего, ни один раз. Самадхи Шивасвами Сиддхара сейчас переделывают в небольшой храм; сам он был последователем линии Калангинадара и практиковал хатха-йогу.
Там я встретился с хорошим практиком хатха-йоги и Васи-йоги (с опытом практики 20 лет). Интересно, что он тоже приехал всего на один день, как и я. Мы встретились прямо у самадхи сиддхара, завязалась беседа, которая затем продолжилась уже за чашкой чая; обменялись контактами.
О своих ощущениях от храмов я ещё напишу, а пока делюсь фото с места самадхи Шивасвами.
Однако в другом месте, уже у более современного сиддхара (Шивасвами Сиддхар), самадхи которого также находится там, у меня «случайно» произошла интересная встреча. Мне встретились люди, которые лично общались с сиддхаром Шивасвами; они и сказали, что, по одной из версий, Калангинаадар оставил тело на территории Экамбарешвара.
Я ещё думаю вернуться к этой теме, и, скорее всего, ни один раз. Самадхи Шивасвами Сиддхара сейчас переделывают в небольшой храм; сам он был последователем линии Калангинадара и практиковал хатха-йогу.
Там я встретился с хорошим практиком хатха-йоги и Васи-йоги (с опытом практики 20 лет). Интересно, что он тоже приехал всего на один день, как и я. Мы встретились прямо у самадхи сиддхара, завязалась беседа, которая затем продолжилась уже за чашкой чая; обменялись контактами.
О своих ощущениях от храмов я ещё напишу, а пока делюсь фото с места самадхи Шивасвами.
Это был 2000-й год. Я ехал в поезде и заговорил с одним индусом на тему йоги. Вообще тогда меня удивляло, что многим йога была индифферентна; позже я осознал, как много для этого разных причин. Но один из них всё же сказал, что практикует, и стал рекомендовать одну школу на Юге.
У меня не было денег на обучение в коммерческих школах, поэтому он тогда сам мне всё показывал. Он рассказал, что учился в школе некоего Гуру Ведатри Махарши; у него дома был алтарь с его фото и Деватами — это обычное дело в Индии.
Упражнения я тогда воспринимал как лёгкую разминочную гимнастику, хотя привык к более серьёзным асанам. Но я всё запомнил и потом нечто подобное увидел в Варанаси, когда учился у Йогачарьи Рамачандры Сета (он из Гитананда-ашрама), в Горакхпуре, в йога-шале при мандире.
В этот раз я посетил Гитананда-ашрам в Понди — просто подумал: а почему бы не заехать, заодно и в школу Ведатри. Их вьяямы отличаются от тех, что были у Дхирендры Брахмачари и отчасти в Горакхнатх мандире — они мягче. Помещаю видео из сети https://www.youtube.com/watch?v=rrIHto7V8Sc , а также сфотографировал пару страниц из одной их книги.
Гитананда-ашрам показался мне уже совсем западно-ориентированным — какие-то космические цены у них на книги. Но я не жалею, что заехал: рядом оказались относительно чистые пляжи, что в Индии редкость, и визит в ашрам стал поводом искупаться 😊.
У меня не было денег на обучение в коммерческих школах, поэтому он тогда сам мне всё показывал. Он рассказал, что учился в школе некоего Гуру Ведатри Махарши; у него дома был алтарь с его фото и Деватами — это обычное дело в Индии.
Упражнения я тогда воспринимал как лёгкую разминочную гимнастику, хотя привык к более серьёзным асанам. Но я всё запомнил и потом нечто подобное увидел в Варанаси, когда учился у Йогачарьи Рамачандры Сета (он из Гитананда-ашрама), в Горакхпуре, в йога-шале при мандире.
В этот раз я посетил Гитананда-ашрам в Понди — просто подумал: а почему бы не заехать, заодно и в школу Ведатри. Их вьяямы отличаются от тех, что были у Дхирендры Брахмачари и отчасти в Горакхнатх мандире — они мягче. Помещаю видео из сети https://www.youtube.com/watch?v=rrIHto7V8Sc , а также сфотографировал пару страниц из одной их книги.
Гитананда-ашрам показался мне уже совсем западно-ориентированным — какие-то космические цены у них на книги. Но я не жалею, что заехал: рядом оказались относительно чистые пляжи, что в Индии редкость, и визит в ашрам стал поводом искупаться 😊.
Сам Канчипурам означает «город в виде пояса Богини», так как, согласно одной из историй, сюда упал «набхи» (пупок Богини). Сильное место, но впечатление от Канчи Камакоти Питха — одного из четырёх матхов, установленных Шанкарой, — у меня неоднозначное.
Я не раз слышал, что Шанкарачарья сильно брахманизировал Шривидью; действительно, на мой взгляд, в их подаче это самый ритуализированный тантрический культ. Но вместе с этим, как мне кажется, не хватает какой-то живости, свойственной каулическим учениям. Всё же веданта — это в основном монашеская корпорация, где если не все, то многие «ходят строем». Да, всё хорошо организовано, но это не моя Шривидья, и, думаю, не Шривидья Тирумулара и многих сиддхов.
Однако они влиятельны в Индии и хорошо организованы. Существуют разные версии относительно того, была ли у них изначально тантра: есть мнение, что Шанкаре и Гаудападе позднее приписали известные труды, посвящённые Шривидье. После Шанкары, как мы знаем, у них стало очень много шривидьевского ритуализма.
В любом случае, традиция влиятельная и аутентичная, и определённый респект к ним есть. Но корпорации — это не моё, вы, наверное, это уже поняли. И я считаю, что многие достойные йогины как в древности, так и сейчас чувствовали то же самое, что и я.
Всё, конечно, выглядит солидно. Выше я размещаю видео всей их длинной парампары Шанкарачарьев, идущей от Ади Шанкары до нынешних (как-то рано они оставляют тела).
Я не раз слышал, что Шанкарачарья сильно брахманизировал Шривидью; действительно, на мой взгляд, в их подаче это самый ритуализированный тантрический культ. Но вместе с этим, как мне кажется, не хватает какой-то живости, свойственной каулическим учениям. Всё же веданта — это в основном монашеская корпорация, где если не все, то многие «ходят строем». Да, всё хорошо организовано, но это не моя Шривидья, и, думаю, не Шривидья Тирумулара и многих сиддхов.
Однако они влиятельны в Индии и хорошо организованы. Существуют разные версии относительно того, была ли у них изначально тантра: есть мнение, что Шанкаре и Гаудападе позднее приписали известные труды, посвящённые Шривидье. После Шанкары, как мы знаем, у них стало очень много шривидьевского ритуализма.
В любом случае, традиция влиятельная и аутентичная, и определённый респект к ним есть. Но корпорации — это не моё, вы, наверное, это уже поняли. И я считаю, что многие достойные йогины как в древности, так и сейчас чувствовали то же самое, что и я.
Всё, конечно, выглядит солидно. Выше я размещаю видео всей их длинной парампары Шанкарачарьев, идущей от Ади Шанкары до нынешних (как-то рано они оставляют тела).
Самадхи сиддхаров в Канчипураме, конечно, выглядят скромнее, чем основные храмы. Хотя интересно, что из некоторых самадхи со временем возникали большие храмовые комплексы. Но некоторые так и остались ничем, кроме места захоронения, где можно пообщаться с сиддхарами через медитацию на тонком плане.
Так, например, самадхи Кадывели Сиддхара — всего лишь маленький, едва заметный уголок на одной из городских улиц. Интересно, что возле Пондичерри есть другое самадхи этого сиддха; я ранее публиковал здесь пост с его фотографиями. Там самадхи связано с храмами Кали и Махакалы.
Как я уже говорил, для юга Индии это норма, когда у одного сиддха более одного самадхи: по легенде, они оставляли одни тела, переходя в другие.
Это фото я сделал в Канчипураме, у самадхи Кадувели. В тот момент там никого не было, и это было хорошо — никто не мешал «коммуницировать».
Так, например, самадхи Кадывели Сиддхара — всего лишь маленький, едва заметный уголок на одной из городских улиц. Интересно, что возле Пондичерри есть другое самадхи этого сиддха; я ранее публиковал здесь пост с его фотографиями. Там самадхи связано с храмами Кали и Махакалы.
Как я уже говорил, для юга Индии это норма, когда у одного сиддха более одного самадхи: по легенде, они оставляли одни тела, переходя в другие.
Это фото я сделал в Канчипураме, у самадхи Кадувели. В тот момент там никого не было, и это было хорошо — никто не мешал «коммуницировать».
Вы, наверное, много раз слышали о том, что сила Кундалини свернута в три с половиной оборота в муладхара-чакре.
Можно условно провести хронологию развития этого культа — образа Тройственной Богини Трипуры — следующим образом. Впервые этот архетип встречается в культе 12 Кали в Кашмире, где одна четвёрка Кали выражает субъективный опыт, другая — объектный, а третья — их соединяющий. В целом они образуют круг, поскольку таким образом постигается единство субъекта и объекта (самопостижение). Также есть 13-я Кали, которая объединяет их все.
Эти двенадцать далее могут выражаться в сфере двадашанты или дыхания, которое делится на четвёрки, где каждое проходит через три грантхи. Позже эти образы стал почитать Абхинавагупта в форме трёх Богинь, называемых в общем Трика (Апара, Парапара и Пара), и далее они стали в Шривидье трактоваться как Трипурасундари. Мы также можем увидеть это в образе Богини Кубджики, имя которой означает «свернутая», то есть она представляет собой чакру или круг обмена опытом, как и в Кали-крама — между субъективным и объективным. Все эти культы, по сути, имеют схожие архетипические образы.
Видение единства субъекта и объекта происходит через шамбхави-мудру. Если мы обратимся к именам Богинь — Камакши («глаза реализации Камы»), Минакши («глаза, подобные рыбьим», то есть не мигающие), Вишалакши («широкие глаза», то есть полнота восприятия), — то увидим, что все названия связаны с глазами. Камакши — символ истинной воли, или иччха-шакти; Минакши символизирует гьяна-шакти — знание; Вишалакши — символ крия-шакти. Как мы знаем, эти три энергии нераздельны: например, невозможно что-то сделать, не имея стремления это сделать, так же как невозможно действовать, не зная, как это сделать.
Но здесь смысл, как мне это видится, именно в шамбхави-мудре. Например, йогические тексты говорят о том, что в шамбхави взгляд находится вне унмеши и нимеши — вне открытия и закрытия глаз, то есть вне мигания. Таким образом, Минакши — это глаза, подобные глазам рыб, которые не мигают; это прямой взгляд, пронизывающий все объекты. По сути, Вишалакши означает широту этого опыта, расширенное восприятие. Камакши же означает волю к слиянию субъективной и объективной реальностей.
Однако в Шривидье есть также и четвёртая Богиня — подобно 13-й Кали в Крама-традиции. Это Богиня Амбика, связанная с интеграцией всех этих духовных опытов.
Я думаю, чуть позже напишу отдельно о каждой Богине, а пока предлагаю осмыслить то, что изложено выше.
Можно условно провести хронологию развития этого культа — образа Тройственной Богини Трипуры — следующим образом. Впервые этот архетип встречается в культе 12 Кали в Кашмире, где одна четвёрка Кали выражает субъективный опыт, другая — объектный, а третья — их соединяющий. В целом они образуют круг, поскольку таким образом постигается единство субъекта и объекта (самопостижение). Также есть 13-я Кали, которая объединяет их все.
Эти двенадцать далее могут выражаться в сфере двадашанты или дыхания, которое делится на четвёрки, где каждое проходит через три грантхи. Позже эти образы стал почитать Абхинавагупта в форме трёх Богинь, называемых в общем Трика (Апара, Парапара и Пара), и далее они стали в Шривидье трактоваться как Трипурасундари. Мы также можем увидеть это в образе Богини Кубджики, имя которой означает «свернутая», то есть она представляет собой чакру или круг обмена опытом, как и в Кали-крама — между субъективным и объективным. Все эти культы, по сути, имеют схожие архетипические образы.
Видение единства субъекта и объекта происходит через шамбхави-мудру. Если мы обратимся к именам Богинь — Камакши («глаза реализации Камы»), Минакши («глаза, подобные рыбьим», то есть не мигающие), Вишалакши («широкие глаза», то есть полнота восприятия), — то увидим, что все названия связаны с глазами. Камакши — символ истинной воли, или иччха-шакти; Минакши символизирует гьяна-шакти — знание; Вишалакши — символ крия-шакти. Как мы знаем, эти три энергии нераздельны: например, невозможно что-то сделать, не имея стремления это сделать, так же как невозможно действовать, не зная, как это сделать.
Но здесь смысл, как мне это видится, именно в шамбхави-мудре. Например, йогические тексты говорят о том, что в шамбхави взгляд находится вне унмеши и нимеши — вне открытия и закрытия глаз, то есть вне мигания. Таким образом, Минакши — это глаза, подобные глазам рыб, которые не мигают; это прямой взгляд, пронизывающий все объекты. По сути, Вишалакши означает широту этого опыта, расширенное восприятие. Камакши же означает волю к слиянию субъективной и объективной реальностей.
Однако в Шривидье есть также и четвёртая Богиня — подобно 13-й Кали в Крама-традиции. Это Богиня Амбика, связанная с интеграцией всех этих духовных опытов.
Я думаю, чуть позже напишу отдельно о каждой Богине, а пока предлагаю осмыслить то, что изложено выше.
Я обещал рассказать о трёх Богинях, о которых упомянул в предыдущих постах, и, наверное, стоит начать с Камакши. Она же — Трипурасундари в разных своих проявлениях: Бала, Панчадаши, Шодаши, Камакши. У нас, натхов, в мантрах упадеши-дикши она известна как Йогамайя Баласундари.
Основной храм Камакши находится в Канчипураме; он находится под управлением Кама-коти матха Шанкарачарьев. Однако надо понимать, что Шривидья на них не завязана. Самый ранний и явный текст Шривидьи — это Вамакешваримата-тантра; на неё был написан комментарий «Вамакешваримататантра-виварана» Джаяратхи, который также известен своим комментарием на «Тантралоку» Абхинавагупты. Мне и Джон Дюпуш, и многие другие специалисты говорили, что без комментариев Джаяратхи «Тантралоку» лучше не читать. Да и из своего опыта изучения «Тантралоки» могу это подтвердить. Потому как я ранее говорил, мы можем увидеть влияние Кашмирского Шиваизма на культ Шривидьи и другие формы Шактизма, так же, конечно и на Натхизм.
Интересно, что и Абхинавагупта упоминает Нитья-Богинь, значимых для Шривидьи. Также о ней немало говорил Тирумулар — один из наиболее ранних и значимых сиддхаров, хотя, как известно, в Тамилнаду он пришёл с Севера. Вероятно, эти традиции имеют своё происхождение в Кашмире.
Изначально она была представлена через концепцию Камы, далее — как Иччха-шакти, воля, лежащая в основе тантрического генезиса. Эта воля затем была скомбинирована с принципом Адеша из упанишад и далее у натхов была воспринята как важный концепт — не только форма приветствия, но и принцип реализации высших таттв в теле (дживатма). На этом принципе основаны наиболее значимые практики у натхов, такие как нада-анусандхана, Кундалини-джагарана и др.
Считается, что взгляд (дришти) Камакши на садхаку способен реализовать все его устремления, включая духовное освобождение (мокшу). Её культ восходит к Кама-кала; медитация на Богиню Трипурасундари Камешвари даётся в Вамакешваримата-тантре и далее во многих других текстах.
Сама Богиня Камешвари представлена в виде слога īṃ (ईं), который в начертании деванагари напоминает витки Кундалини, а также бинду, являющуюся основой всего творения и растворения вселенной.
Иногда имя Камакши интерпретируется следующим образом: «ка» (с краткой «а») — как Брахма и сила творения, «а» — как Вишну и сила поддержания, а также «ма» — как сила растворения вселенной, связанная с Махешварой. Однако существуют и другие интерпретации — их немало.
Камакши, как и Минакши, изображается с попугаем, который символизирует способность повторять звуки: так и садхака повторяет мантры, полученные от Гуру, воспроизводя их в себе и далее полностью реализуя.
Однако, говоря о Шривидья-тантре, мы чаще слышим её другие имена: Раджараджешвари, Трипурасундари, Лалита и др. Возможно, на юге Индии какие-то местные Богини позже были интегрированы в Шривидью, и сейчас в этом регионе Трипурасундари и Камакши фактически рассматриваются как одна Богиня.
В других регионах, например, на Севере Индии, Богиня Вишалакши (Шакти Шивы Вишванатха в Каши), как мне доводилось слышать, отождествлялась с Богиней Аннапурной, хотя сейчас не все рассматривают их как одно целое. Только те, кто глубоко понимают шактизм, знают об их сущностно единой природе.
Я думаю ещё вернуться к этой теме. Историй, связанных с храмом Камакши и другими храмами поблизости, немало. Но были и вполне исторические события: например, считается, что раньше мурти Камакши была сделана из золота. После того как храм подвергался нападениям мусульман, золотая мурти Суварна Камакши вывозилась в разные города, хотя и там происходили подобные события. В конечном счёте эта статуя была перевезена в город Танджавур, где сейчас и находится.
Основной храм Камакши находится в Канчипураме; он находится под управлением Кама-коти матха Шанкарачарьев. Однако надо понимать, что Шривидья на них не завязана. Самый ранний и явный текст Шривидьи — это Вамакешваримата-тантра; на неё был написан комментарий «Вамакешваримататантра-виварана» Джаяратхи, который также известен своим комментарием на «Тантралоку» Абхинавагупты. Мне и Джон Дюпуш, и многие другие специалисты говорили, что без комментариев Джаяратхи «Тантралоку» лучше не читать. Да и из своего опыта изучения «Тантралоки» могу это подтвердить. Потому как я ранее говорил, мы можем увидеть влияние Кашмирского Шиваизма на культ Шривидьи и другие формы Шактизма, так же, конечно и на Натхизм.
Интересно, что и Абхинавагупта упоминает Нитья-Богинь, значимых для Шривидьи. Также о ней немало говорил Тирумулар — один из наиболее ранних и значимых сиддхаров, хотя, как известно, в Тамилнаду он пришёл с Севера. Вероятно, эти традиции имеют своё происхождение в Кашмире.
Изначально она была представлена через концепцию Камы, далее — как Иччха-шакти, воля, лежащая в основе тантрического генезиса. Эта воля затем была скомбинирована с принципом Адеша из упанишад и далее у натхов была воспринята как важный концепт — не только форма приветствия, но и принцип реализации высших таттв в теле (дживатма). На этом принципе основаны наиболее значимые практики у натхов, такие как нада-анусандхана, Кундалини-джагарана и др.
Считается, что взгляд (дришти) Камакши на садхаку способен реализовать все его устремления, включая духовное освобождение (мокшу). Её культ восходит к Кама-кала; медитация на Богиню Трипурасундари Камешвари даётся в Вамакешваримата-тантре и далее во многих других текстах.
Сама Богиня Камешвари представлена в виде слога īṃ (ईं), который в начертании деванагари напоминает витки Кундалини, а также бинду, являющуюся основой всего творения и растворения вселенной.
Иногда имя Камакши интерпретируется следующим образом: «ка» (с краткой «а») — как Брахма и сила творения, «а» — как Вишну и сила поддержания, а также «ма» — как сила растворения вселенной, связанная с Махешварой. Однако существуют и другие интерпретации — их немало.
Камакши, как и Минакши, изображается с попугаем, который символизирует способность повторять звуки: так и садхака повторяет мантры, полученные от Гуру, воспроизводя их в себе и далее полностью реализуя.
Однако, говоря о Шривидья-тантре, мы чаще слышим её другие имена: Раджараджешвари, Трипурасундари, Лалита и др. Возможно, на юге Индии какие-то местные Богини позже были интегрированы в Шривидью, и сейчас в этом регионе Трипурасундари и Камакши фактически рассматриваются как одна Богиня.
В других регионах, например, на Севере Индии, Богиня Вишалакши (Шакти Шивы Вишванатха в Каши), как мне доводилось слышать, отождествлялась с Богиней Аннапурной, хотя сейчас не все рассматривают их как одно целое. Только те, кто глубоко понимают шактизм, знают об их сущностно единой природе.
Я думаю ещё вернуться к этой теме. Историй, связанных с храмом Камакши и другими храмами поблизости, немало. Но были и вполне исторические события: например, считается, что раньше мурти Камакши была сделана из золота. После того как храм подвергался нападениям мусульман, золотая мурти Суварна Камакши вывозилась в разные города, хотя и там происходили подобные события. В конечном счёте эта статуя была перевезена в город Танджавур, где сейчас и находится.