Самый простой пример того, как в одной мантре или садхане любого Божества присутствуют все виды энергий — угра, саумья или саумьогра (смешанные). Это не зависит от того, Кали это, Лакшми, Багаламукхи, Трипурасундари, Дхумавати или кто-то еще. Как говорит мой Гуру, все они по сути — саумья.
У каждой мантры, за исключением шабар-мантр, есть винийога и шаданга-ньяса. Одна из таких шаданг — хридьяди (сердце и другие). Каждый завершающий элемент имеет классификацию на мужские, женские и нейтральные.
1) नमः (namaḥ) — мантра среднего рода (napuṃsaka). Она хорошо подходит, чтобы быть смиренным и открытым для Деваты. Использование этой мантры способствует обретению йоговского состояния или мокши. Корень "нам" в санскрите означает «поклон», то есть вы ставите себя «ниже» Деваты и делаете себя пустым, чтобы наполниться её присутствием. 2-4) स्वाहा (svāhā) — мантра женского рода. Она обладает материнской природой, связанной с жертвенным служением и поддержкой. Мантра, оканчивающаяся на svāhā, обладает природой саубхагья, способствуя миру, процветанию и привлекательности. Происходит от "su" (благое) + "āh" (восклицание, славление). वषट् (vaṣaṭ) и वौषट् (vauṣaṭ) — также имеют женскую природу. Они связаны с подношением и жертвованием, направлены на распространение энергии и благости.
5–6) फट् (phaṭ) и हुं (huṃ) — мантры с мужской окончательной энергией.
फट् (phaṭ) означает «треск, разлом»; добавление этой биджа-мантры в конце служит разрушением препятствий, врагов и омрачений.
हुं (huṃ) обозначает растворение, устранение; используется для очищения, устраняет негативные влияния, злых духов и беспокойство ума.
Многие тантры также описывают, какой из шести элементов и какая из магических карм соответствует конкретной силе: марана, мохана, пушти и др. Все эти силы — разные аспекты Шакти Деваты; любое Божество содержит их в себе полностью.
Как можно утверждать, например, что какая-либо Богиня имеет тамасическую природу, если в ришьяди упоминается определённый Риши? Наличие Риши не делает Божество тамасичным? Тем более, у многих Деват могут быть многочисленные винийоги, Риши, дхьяны, мантры, кавачи и др. Только человек, находящийся в непролазном тамасе, может делать подобные суждения о Божествах.
Я привёл лишь малую часть примеров, на которых видно полноту различных сил того или иного Божества. Можно ещё приводить примеры, подробно разбирая всё, что связано с Божеством и его садханами.
У каждой мантры, за исключением шабар-мантр, есть винийога и шаданга-ньяса. Одна из таких шаданг — хридьяди (сердце и другие). Каждый завершающий элемент имеет классификацию на мужские, женские и нейтральные.
1) नमः (namaḥ) — мантра среднего рода (napuṃsaka). Она хорошо подходит, чтобы быть смиренным и открытым для Деваты. Использование этой мантры способствует обретению йоговского состояния или мокши. Корень "нам" в санскрите означает «поклон», то есть вы ставите себя «ниже» Деваты и делаете себя пустым, чтобы наполниться её присутствием. 2-4) स्वाहा (svāhā) — мантра женского рода. Она обладает материнской природой, связанной с жертвенным служением и поддержкой. Мантра, оканчивающаяся на svāhā, обладает природой саубхагья, способствуя миру, процветанию и привлекательности. Происходит от "su" (благое) + "āh" (восклицание, славление). वषट् (vaṣaṭ) и वौषट् (vauṣaṭ) — также имеют женскую природу. Они связаны с подношением и жертвованием, направлены на распространение энергии и благости.
5–6) फट् (phaṭ) и हुं (huṃ) — мантры с мужской окончательной энергией.
फट् (phaṭ) означает «треск, разлом»; добавление этой биджа-мантры в конце служит разрушением препятствий, врагов и омрачений.
हुं (huṃ) обозначает растворение, устранение; используется для очищения, устраняет негативные влияния, злых духов и беспокойство ума.
Многие тантры также описывают, какой из шести элементов и какая из магических карм соответствует конкретной силе: марана, мохана, пушти и др. Все эти силы — разные аспекты Шакти Деваты; любое Божество содержит их в себе полностью.
Как можно утверждать, например, что какая-либо Богиня имеет тамасическую природу, если в ришьяди упоминается определённый Риши? Наличие Риши не делает Божество тамасичным? Тем более, у многих Деват могут быть многочисленные винийоги, Риши, дхьяны, мантры, кавачи и др. Только человек, находящийся в непролазном тамасе, может делать подобные суждения о Божествах.
Я привёл лишь малую часть примеров, на которых видно полноту различных сил того или иного Божества. Можно ещё приводить примеры, подробно разбирая всё, что связано с Божеством и его садханами.
В чате у меня спросили о природе Богини Багаламукхи, её мантрах и т.д.
Согласно основной легенде, Багаламукхи проявилась из озера — Харидра-саровара — в штате Гуджарат, в регионе Саураштра. Она возникла из огня, или сияния теджаса Трипурасундари. По этой и ряду других причин те, кто глубоко изучают тему, часто рассматривают Багаламукхи как проявление Трипурасундари.
Опытные тантрики, знающие систему амнай Багаламукхи, понимают, что в её верхней амнае (урдхва-амная) она предстаёт в четырёхрукой форме, по своей природе тождественной Трипурасундари, которая есть Брахма-видья, дарующая мукти.
Однако существует и другая, весьма распространённая версия: изначально она рассматривалась как сила वल्गा (valgā), упоминаемая в Атхарва-веде. Её имя связывают с перестановкой фонем, а также с самой природой этой критья-шакти, описанной в ведах. В Атхарва-веде есть гимн वल्गा-सूक्तम् (valgā-sūktam), который и связывают с Багаламукхи.
Слово valgā переводится как «узда», то есть сила, способная сковывать, но также и устранять это сковывание. Мой Гуруджи говорит, что вся самсара — это сплошные ограничения, а Багаламукхи освобождает от них. Человек скован различными формами неведения и желаниями; Багаламукхи реализует и высвобождает их потенциал. После такого освобождения наступает покой — состояние психической устойчивости как сознания, так и праны. Именно эта стабильность и есть подлинное понимание стамбханы, с которой Багаламукхи часто ассоциируется.
Также стамбхана — это сила поддержания и гармонии, а всё, что отклоняется от неё, всё адхармическое и асурическое, она парализует.
У Багаламукхи существует множество мантр и кавач; каждая из них имеет свои особенности, и в рамках короткого текста это невозможно подробно изложить — для этого нужен целый цикл разборов.
Основная её биджа — ह्लीं (hlīṃ). Как правило, система передачи этой видьи начинается именно с неё. Её элементы имеют глубокое значение:
ha — означает акашу,
la — землю, но не буквально, а как два полюса.
Их соединение порождает Махамайю — принцип бесконечных форм, из которых состоит всё мироздание; он представлен матрой ईं (īṃ).
Последний элемент — это истечение, возникающее из слияния этих полюсов. Эта основа называется Кама-кала и является сутью Шривидьи. На неё йогины медитируют как на анахата-наду, как на теджас, из которого проявилось мироздание, как на огонь Кундалини-шакти. И, как мы знаем, это также связано с сущностью Багаламукхи, если вернуться к её мифологической истории.
Когда практикующий начинает с мантры на одну акшару, Гуру затем передаёт формы на три или четыре акшары (по сути это одна садхана), затем на восемь, потом на девятнадцать, а далее — с пурнабхишекой — на 36 акшар, то есть её мула-мантру, символизирующую 36 таттв бытия в шайва-шактийских традициях.
Некоторые мантры направлены на процветание — например, садхана с мантрой из 19 акшар. Мантра из 36 акшар в основном связана с контролем гьянендрий и кармендрий, хотя может применяться и для подавления внешнего негатива.
Однако все мои Гуру учили меня, что в первую очередь речь идёт о внутренних врагах — шатру, то есть шадрипу.
Далее может идти мантра из 47 акшар, которая объединяет силы мантр на 19 и 36 акшар. В реальном мире не бывает так, чтобы существовала только энергия процветания — в жизни это видно постоянно. Когда у человека появляется успех, что происходит дальше? Те, кто не смог его достичь из-за лени или омрачений, начинают завидовать, стремятся отнять достигнутое и т.д.
Это проявляется во всех сферах, в том числе и в духовной. Например, йогинам во время подвижничества различные силы постоянно устраивают препятствия. Так Божество или сама реальность проверяет, готов ли адепт к переходу на более высокий уровень опыта. Нет ни одного настоящего практика, которого это бы обошло — через это проходят все.
Согласно основной легенде, Багаламукхи проявилась из озера — Харидра-саровара — в штате Гуджарат, в регионе Саураштра. Она возникла из огня, или сияния теджаса Трипурасундари. По этой и ряду других причин те, кто глубоко изучают тему, часто рассматривают Багаламукхи как проявление Трипурасундари.
Опытные тантрики, знающие систему амнай Багаламукхи, понимают, что в её верхней амнае (урдхва-амная) она предстаёт в четырёхрукой форме, по своей природе тождественной Трипурасундари, которая есть Брахма-видья, дарующая мукти.
Однако существует и другая, весьма распространённая версия: изначально она рассматривалась как сила वल्गा (valgā), упоминаемая в Атхарва-веде. Её имя связывают с перестановкой фонем, а также с самой природой этой критья-шакти, описанной в ведах. В Атхарва-веде есть гимн वल्गा-सूक्तम् (valgā-sūktam), который и связывают с Багаламукхи.
Слово valgā переводится как «узда», то есть сила, способная сковывать, но также и устранять это сковывание. Мой Гуруджи говорит, что вся самсара — это сплошные ограничения, а Багаламукхи освобождает от них. Человек скован различными формами неведения и желаниями; Багаламукхи реализует и высвобождает их потенциал. После такого освобождения наступает покой — состояние психической устойчивости как сознания, так и праны. Именно эта стабильность и есть подлинное понимание стамбханы, с которой Багаламукхи часто ассоциируется.
Также стамбхана — это сила поддержания и гармонии, а всё, что отклоняется от неё, всё адхармическое и асурическое, она парализует.
У Багаламукхи существует множество мантр и кавач; каждая из них имеет свои особенности, и в рамках короткого текста это невозможно подробно изложить — для этого нужен целый цикл разборов.
Основная её биджа — ह्लीं (hlīṃ). Как правило, система передачи этой видьи начинается именно с неё. Её элементы имеют глубокое значение:
ha — означает акашу,
la — землю, но не буквально, а как два полюса.
Их соединение порождает Махамайю — принцип бесконечных форм, из которых состоит всё мироздание; он представлен матрой ईं (īṃ).
Последний элемент — это истечение, возникающее из слияния этих полюсов. Эта основа называется Кама-кала и является сутью Шривидьи. На неё йогины медитируют как на анахата-наду, как на теджас, из которого проявилось мироздание, как на огонь Кундалини-шакти. И, как мы знаем, это также связано с сущностью Багаламукхи, если вернуться к её мифологической истории.
Когда практикующий начинает с мантры на одну акшару, Гуру затем передаёт формы на три или четыре акшары (по сути это одна садхана), затем на восемь, потом на девятнадцать, а далее — с пурнабхишекой — на 36 акшар, то есть её мула-мантру, символизирующую 36 таттв бытия в шайва-шактийских традициях.
Некоторые мантры направлены на процветание — например, садхана с мантрой из 19 акшар. Мантра из 36 акшар в основном связана с контролем гьянендрий и кармендрий, хотя может применяться и для подавления внешнего негатива.
Однако все мои Гуру учили меня, что в первую очередь речь идёт о внутренних врагах — шатру, то есть шадрипу.
Далее может идти мантра из 47 акшар, которая объединяет силы мантр на 19 и 36 акшар. В реальном мире не бывает так, чтобы существовала только энергия процветания — в жизни это видно постоянно. Когда у человека появляется успех, что происходит дальше? Те, кто не смог его достичь из-за лени или омрачений, начинают завидовать, стремятся отнять достигнутое и т.д.
Это проявляется во всех сферах, в том числе и в духовной. Например, йогинам во время подвижничества различные силы постоянно устраивают препятствия. Так Божество или сама реальность проверяет, готов ли адепт к переходу на более высокий уровень опыта. Нет ни одного настоящего практика, которого это бы обошло — через это проходят все.
Наращивание количества акшар в мантрах и системах передачи означает усиление Шакти, всё большее её раскрытие и пробуждение сознания. Параллельно этим садханам меняется сознание садхака, его восприятие себя и мира. Именно через такое пробуждение он приходит к подлинному отречению.
Шактиманом Багаламукхи является Шива Мритьюнджая. Мой Гуруджи говорил, что эта связь прослеживается в основной дхьяна-шлоке Багаламукхи:
मध्ये सुधाब्धि-मणि-मण्डप-रत्न-वेद्यां…
где она описывается как пребывающая в центре океана нектара, который и есть Шива Мритьюнджая.
То есть всё мироздание находится внутри этого океана нектара, света и спанды. Багаламукхи, как учит мой Гурудев, — это бесконечная, тончайшая спанда, присутствующая в каждом мгновении. Именно поэтому она переводит (поглощает и трансформирует) все грубые энергии в эту устойчивую, тончайшую «атисукшма», вечную реальность Мритьюнджаи.
Вот так я могу описать таттву Багаламукхи. Если кому-то интересно, могу продолжить эту тему.
Шактиманом Багаламукхи является Шива Мритьюнджая. Мой Гуруджи говорил, что эта связь прослеживается в основной дхьяна-шлоке Багаламукхи:
मध्ये सुधाब्धि-मणि-मण्डप-रत्न-वेद्यां…
где она описывается как пребывающая в центре океана нектара, который и есть Шива Мритьюнджая.
То есть всё мироздание находится внутри этого океана нектара, света и спанды. Багаламукхи, как учит мой Гурудев, — это бесконечная, тончайшая спанда, присутствующая в каждом мгновении. Именно поэтому она переводит (поглощает и трансформирует) все грубые энергии в эту устойчивую, тончайшую «атисукшма», вечную реальность Мритьюнджаи.
Вот так я могу описать таттву Багаламукхи. Если кому-то интересно, могу продолжить эту тему.
Хорошая новость для всех: вышло продолжение нашей беседы с доктором аюрведы Нане Азатян. Мы разобрали ваши вопросы и затронули ряд других тонкостей. Конечно, мы продолжим всё глубже и подробнее разбирать нюансы аюрведы.
https://www.youtube.com/watch?v=Ip2X_yxkZHU
https://www.youtube.com/watch?v=Ip2X_yxkZHU
YouTube
Беседа с доктором аюрведы Нанэ Азатян
Традиция Натхов – https://nathas.org/
Школа Йоги Натхов – https://nathi.ru/
Форум – https://forum.dharmanathi.ru/
Telegram-канал – https://t.me/nathayoga
Telegram-канал Нанэ Азатян – https://t.me/naneayurveda
#натхи #традициянатхов #сатсанг
Школа Йоги Натхов – https://nathi.ru/
Форум – https://forum.dharmanathi.ru/
Telegram-канал – https://t.me/nathayoga
Telegram-канал Нанэ Азатян – https://t.me/naneayurveda
#натхи #традициянатхов #сатсанг
Продолжение о символизме Богини Багаламукхи.
В обеих формах — будь то двурукая или четырёхрукая форма Багаламукхи — она всегда либо держит демона за язык одной рукой, либо (в четырёхрукой форме) сам язык находится в одной из её рук.
Язык — из всех кармендрий и гьянендрий — единственный орган, который одновременно является и тем и другим. Поэтому, например, в йогической практике шанмукхи-мудры, где говорится о шести «дворах» восприятия и их перекрытии (два уха, два глаза и две ноздри), не упоминается седьмой — рот. Это связано с тем, что язык — особая индрия.
Практика кхечари-мудры позволяет контролировать все индрии; тексты йоги также утверждают, что это одна из главных мудр. Мой Гуруджи говорил, что большинство проблем людей происходит из несовершенного состояния сознания: люди часто говорят быстрее, чем думают. Если же человек успокаивает ум и начинает говорить осознанно, не спеша, его речь становится подобной мантре.
Как сказано в Гуру-гите из Сканда-пураны:
मन्त्रमूलं गुरुर्वाक्यं (mantramūlaṃ gururvākyaṃ) — «основа мантры — речь Гуру».
Гуру — это совершенный йогин, обладающий чистым сознанием, и это сознание проявляется через речь.
В традиции выделяют три основных вида Шакти:
иччха-шакти — сила намерения (чистота мотива),
гьяна-шакти — сила знания,
крия-шакти — сила действия.
Чистое намерение выражается в совершенстве знания, а знание проявляется в действии — прежде всего в речи. Таким образом, совершенство иччха-шакти выражается в состоянии нирвикальпа, которое затем отражается в чистоте мысли (шуддха-викальпа), а та, в свою очередь, проявляется как совершенная кальпана.
Кальпана может выражаться в любой практике: будь то йогическая техника, повторение мантры или ритуал. Но какая бы ни была внешняя практика, она должна иметь правильный смысл: этот смысл исходит из истинного знания, а знание — из чистоты намерения.
Эти три элемента неразделимы. Только когда они соединены и доведены до совершенства, можно говорить о подлинной садхане.
Такая интерпретация атрибутов Деват применима ко всем Божествам, поскольку символика всегда имеет несколько уровней восприятия. Здесь Багаламукхи приведена лишь как пример. Ранее я упоминал Матанги — одно из её известных имён Сумукхи. Слово мукха означает «рот» и связано с речью, что также указывает на совершенство мантры и слова.
В обеих формах — будь то двурукая или четырёхрукая форма Багаламукхи — она всегда либо держит демона за язык одной рукой, либо (в четырёхрукой форме) сам язык находится в одной из её рук.
Язык — из всех кармендрий и гьянендрий — единственный орган, который одновременно является и тем и другим. Поэтому, например, в йогической практике шанмукхи-мудры, где говорится о шести «дворах» восприятия и их перекрытии (два уха, два глаза и две ноздри), не упоминается седьмой — рот. Это связано с тем, что язык — особая индрия.
Практика кхечари-мудры позволяет контролировать все индрии; тексты йоги также утверждают, что это одна из главных мудр. Мой Гуруджи говорил, что большинство проблем людей происходит из несовершенного состояния сознания: люди часто говорят быстрее, чем думают. Если же человек успокаивает ум и начинает говорить осознанно, не спеша, его речь становится подобной мантре.
Как сказано в Гуру-гите из Сканда-пураны:
मन्त्रमूलं गुरुर्वाक्यं (mantramūlaṃ gururvākyaṃ) — «основа мантры — речь Гуру».
Гуру — это совершенный йогин, обладающий чистым сознанием, и это сознание проявляется через речь.
В традиции выделяют три основных вида Шакти:
иччха-шакти — сила намерения (чистота мотива),
гьяна-шакти — сила знания,
крия-шакти — сила действия.
Чистое намерение выражается в совершенстве знания, а знание проявляется в действии — прежде всего в речи. Таким образом, совершенство иччха-шакти выражается в состоянии нирвикальпа, которое затем отражается в чистоте мысли (шуддха-викальпа), а та, в свою очередь, проявляется как совершенная кальпана.
Кальпана может выражаться в любой практике: будь то йогическая техника, повторение мантры или ритуал. Но какая бы ни была внешняя практика, она должна иметь правильный смысл: этот смысл исходит из истинного знания, а знание — из чистоты намерения.
Эти три элемента неразделимы. Только когда они соединены и доведены до совершенства, можно говорить о подлинной садхане.
Такая интерпретация атрибутов Деват применима ко всем Божествам, поскольку символика всегда имеет несколько уровней восприятия. Здесь Багаламукхи приведена лишь как пример. Ранее я упоминал Матанги — одно из её известных имён Сумукхи. Слово мукха означает «рот» и связано с речью, что также указывает на совершенство мантры и слова.
Конечно, юг Индии поражает своей красотой и той глубокой вдохновлённостью, с которой тамильцы относятся к духовному пути. Впечатляет, сколько времени и внимания они посвящают этой сфере.
Помимо храма Горакшанатха и ряда других священных мест, мы посетили самадхи другого, более современного сиддха, известного как Дакшинамурти. Его самадхи находится недалеко от храма Горакшанатха, немного западнее Джива-самадхи Горакшанатха.
От этого места исходит очень сильная энергия — чувствуется мощь и духовная глубина. Очевидно, что это был большой подвижник. Мой Гуру Васи-йоги, с которым мы вместе путешествовали, отметил, что Дакшинамурти также практиковал Васи-йогу. Более того, его Учитель некоторое время лично общался с ним.
Выше размещаю несколько фотографий этого места. В будущем планирую поделиться и другими фото из других священных мест Тамилнаду.
Помимо храма Горакшанатха и ряда других священных мест, мы посетили самадхи другого, более современного сиддха, известного как Дакшинамурти. Его самадхи находится недалеко от храма Горакшанатха, немного западнее Джива-самадхи Горакшанатха.
От этого места исходит очень сильная энергия — чувствуется мощь и духовная глубина. Очевидно, что это был большой подвижник. Мой Гуру Васи-йоги, с которым мы вместе путешествовали, отметил, что Дакшинамурти также практиковал Васи-йогу. Более того, его Учитель некоторое время лично общался с ним.
Выше размещаю несколько фотографий этого места. В будущем планирую поделиться и другими фото из других священных мест Тамилнаду.
Известная фраза Валлалара (Свами Рамалинги) на тамильском языке, которая стала у его последователей мантрой (перевод в литературной форме):
அருட் பெரும் ஜோதி அருட் பெரும் ஜோதி தனிப் பெரும் கருணை அருட் பெரும் ஜோதி
arutperum jōti arutperum jōti tanipperum karuṇai arutperum jōti
Безграничный Свет Божественной Милости, абсолютная сострадательная реальность.
அருட் பெரும் ஜோதி அருட் பெரும் ஜோதி தனிப் பெரும் கருணை அருட் பெரும் ஜோதி
arutperum jōti arutperum jōti tanipperum karuṇai arutperum jōti
Безграничный Свет Божественной Милости, абсолютная сострадательная реальность.
Многие, наверное, слышали о Канчипурам и о находящемся там известном храме Камакши Амман (Трипурасундари). «Кама» означает желание, а «акша» — глаза. Я уже говорил, что когда божество смотрит на вас, оно благословляет и исполняет ваши сокровенные намерения.
Но лично для меня примечательно другое: именно тамильские сиддхи особо почитали эту Богиню. Мой Гуру объяснял это так: Шриянтра состоит из комбинации треугольников Шивы и Шакти, но в их едином центре находится бинду. Это бинду — символ ананды Трипурасундари и Панчамукха Шивы. Также бинду символизирует Муругана, которого особенно почитают сиддхары, хотя для них значимы и Шива, и Шакти.
В Канчипураме множество древних храмов, каждый из которых связан с глубокими и значимыми историями — как для шактов, шиваитов и тантриков, так и для йогинов. Такие сиддхары, как Тирумулар, Богар, Калангинатхар, Кораккар (Горакшанатх), Маччья Муни и другие — многие из них почитали Трипурасундари. Об этом говорил мне и мой Гуру в Васи-йоге, и другие сиддхары.
Существует также интересный труд современного йогина Амракви Сиддхешвара, посвящённый сиддхарам и их связи со Шривидьей. Он даже называет практики, связанные с кундалини, Шривидья-йогой. Мантры этой традиции можно встретить в таких текстах, как Шива-самхита и Хатха-ратнавали.
Также текст Горакша-йога-манджари, написанный сиддхом натх-сампрадаи, Чидиянатхом, упоминает мудры из Шривидья-тантры. Позднее, в Джогпрадипьяка, Джаятарама эти мудры интериоризирует, они переводятся во внутреннюю практику.
У натхов многие мудры — такие как гочари, чанчари, бхучари, кхечари, кхирни, мулани, унмани, описанные в средневековых текстах, представляют собой интериоризированные формы практик, восходящих, в том числе, к традициям Кашмирского шиваизма. То же касается кхечари и шамбхави-мудры. Со временем они стали внутренними йогическими техниками, хотя имеют и другие формы — как методы осознавания, ритуальные жесты и т.д.
Также у натхов, как хорошо известно, почитается Баласундари (Йогамайя), мантры которой передаются при упадеша-дикше. Это та же Богиня Баласундари, что и в Шривидье. Это видно из дхьяна-шлок, хотя там мантры Шривидьи часто преобразованы в форму шабар-мантр.
Однако в Тамилнаду сиддхары в большей степени связаны именно с культом Трипурасундари. Об этом можно говорить очень много, и я ещё ни раз буду возвращаться к этой теме.
Чуть позже я планирую рассказать о Калангинатхаре, чьё самадхи, как мне здесь объяснили, может находиться внутри самого известного храма Шивы — Экамбаранатхар. О нём часто упоминают как об одном из 18 известных сиддхаров, хотя информации о нём немного. Мне удалось узнать, что он был учителем Богара и Кораккара, а также, согласно легендам, как и Богар, бывал в Китае. Он известен как мастер йоги и пранаямы — как классической хатха-йоги, так и более глубокой Васи-йоги.
А пока я размещаю несколько фотографий. Позже добавлю ещё и расскажу о местах, интересных встречах и кратко о практиках. Впрочем, последние нужно не столько обсуждать, сколько изучать и практиковать : ).
Но лично для меня примечательно другое: именно тамильские сиддхи особо почитали эту Богиню. Мой Гуру объяснял это так: Шриянтра состоит из комбинации треугольников Шивы и Шакти, но в их едином центре находится бинду. Это бинду — символ ананды Трипурасундари и Панчамукха Шивы. Также бинду символизирует Муругана, которого особенно почитают сиддхары, хотя для них значимы и Шива, и Шакти.
В Канчипураме множество древних храмов, каждый из которых связан с глубокими и значимыми историями — как для шактов, шиваитов и тантриков, так и для йогинов. Такие сиддхары, как Тирумулар, Богар, Калангинатхар, Кораккар (Горакшанатх), Маччья Муни и другие — многие из них почитали Трипурасундари. Об этом говорил мне и мой Гуру в Васи-йоге, и другие сиддхары.
Существует также интересный труд современного йогина Амракви Сиддхешвара, посвящённый сиддхарам и их связи со Шривидьей. Он даже называет практики, связанные с кундалини, Шривидья-йогой. Мантры этой традиции можно встретить в таких текстах, как Шива-самхита и Хатха-ратнавали.
Также текст Горакша-йога-манджари, написанный сиддхом натх-сампрадаи, Чидиянатхом, упоминает мудры из Шривидья-тантры. Позднее, в Джогпрадипьяка, Джаятарама эти мудры интериоризирует, они переводятся во внутреннюю практику.
У натхов многие мудры — такие как гочари, чанчари, бхучари, кхечари, кхирни, мулани, унмани, описанные в средневековых текстах, представляют собой интериоризированные формы практик, восходящих, в том числе, к традициям Кашмирского шиваизма. То же касается кхечари и шамбхави-мудры. Со временем они стали внутренними йогическими техниками, хотя имеют и другие формы — как методы осознавания, ритуальные жесты и т.д.
Также у натхов, как хорошо известно, почитается Баласундари (Йогамайя), мантры которой передаются при упадеша-дикше. Это та же Богиня Баласундари, что и в Шривидье. Это видно из дхьяна-шлок, хотя там мантры Шривидьи часто преобразованы в форму шабар-мантр.
Однако в Тамилнаду сиддхары в большей степени связаны именно с культом Трипурасундари. Об этом можно говорить очень много, и я ещё ни раз буду возвращаться к этой теме.
Чуть позже я планирую рассказать о Калангинатхаре, чьё самадхи, как мне здесь объяснили, может находиться внутри самого известного храма Шивы — Экамбаранатхар. О нём часто упоминают как об одном из 18 известных сиддхаров, хотя информации о нём немного. Мне удалось узнать, что он был учителем Богара и Кораккара, а также, согласно легендам, как и Богар, бывал в Китае. Он известен как мастер йоги и пранаямы — как классической хатха-йоги, так и более глубокой Васи-йоги.
А пока я размещаю несколько фотографий. Позже добавлю ещё и расскажу о местах, интересных встречах и кратко о практиках. Впрочем, последние нужно не столько обсуждать, сколько изучать и практиковать : ).
Одно из отличий тех, кто варится в мире власти, на мой взгляд, состоит в следующем. Обычные люди бултыхаются пониже (часто прямо совсем), и все их детсадовские разборки происходят по банальным причинам. Например: хотел друга развести на бабло, на проюз его связей и т. д., тот это увидел и послал их в пешее. А дальше — обида, что не прокатило, затем попытки мщения, и в ход идёт многое. Один из распространённых путей — обосновать, что, согласно религии, тот не прав, согласно какой-то там традиции, в общем, согласно какому-то банальному, тупейшему общаку.
Так вот, у тех, кто в мире власти, всё с точностью до наоборот: там нет эмоцухи, чувств, мельтяшений, но они используют это всё у тех, кого хотят очень крупно пороюзать. Иран — не исключение, он очередной инструмент. Понятно, что никому он не мешал; даже если и разработает ядерку, ясно же, что никто это применять не будет. Всё, чего он хочет, — чтобы его не ждала судьба Ирака, Ливии, Сирии, Венесуэлы; штаты много где старались и стараются. Иран не нападал на Калифорнию; за всю историю атомную бомбу применили только штаты. Зачем было нападать на Иран? Неужели нападающие не знали, что будет с нефтью, какой будет гемор по всей планете, не говоря уже о Ближнем Востоке?
Те, кто это замутили, воюют не с Ираном — они воюют с населением всей планеты, у которого нет прайвет-джетов и многого другого. Есть ли выход? На мой взгляд, он стандартный — не поддерживать никакие идеи, оправдывающие пользу от этой войны. Большая часть населения Земли не получает от этого никакой пользы — только вред. Это очевидно.
Да, Павел всё в точку говорит — это то, о чём я говорил перед Наваратри: они попытаются снова создать мировой кризис там, где его быть не могло. В идеале — начиная с апреля, а затем в мае втянуть в этот кровавый идиотизм как можно больше стран. Смысла у этой войны нет, кроме одного — устроить очередной глобальный террор и фашизм, наподобие того, что они делали два года, начиная с 2020-го.
Так вот, у тех, кто в мире власти, всё с точностью до наоборот: там нет эмоцухи, чувств, мельтяшений, но они используют это всё у тех, кого хотят очень крупно пороюзать. Иран — не исключение, он очередной инструмент. Понятно, что никому он не мешал; даже если и разработает ядерку, ясно же, что никто это применять не будет. Всё, чего он хочет, — чтобы его не ждала судьба Ирака, Ливии, Сирии, Венесуэлы; штаты много где старались и стараются. Иран не нападал на Калифорнию; за всю историю атомную бомбу применили только штаты. Зачем было нападать на Иран? Неужели нападающие не знали, что будет с нефтью, какой будет гемор по всей планете, не говоря уже о Ближнем Востоке?
Те, кто это замутили, воюют не с Ираном — они воюют с населением всей планеты, у которого нет прайвет-джетов и многого другого. Есть ли выход? На мой взгляд, он стандартный — не поддерживать никакие идеи, оправдывающие пользу от этой войны. Большая часть населения Земли не получает от этого никакой пользы — только вред. Это очевидно.
Да, Павел всё в точку говорит — это то, о чём я говорил перед Наваратри: они попытаются снова создать мировой кризис там, где его быть не могло. В идеале — начиная с апреля, а затем в мае втянуть в этот кровавый идиотизм как можно больше стран. Смысла у этой войны нет, кроме одного — устроить очередной глобальный террор и фашизм, наподобие того, что они делали два года, начиная с 2020-го.
Forwarded from Дхарма Аюрведа
Структура международной экономики сегодня такова, что в каком бы уголке мира вы не находились и чем бы не занимались, оставаться аполитичным у вас не получится.
Вот, казалось бы, какое влияние глобальная мировая повестка имеет на повседневную жизнь, ну, скажем, врачей и пациентов Аюрведы?
Именно об этом было большинство разговоров в эту поездку в Пуну с коллегами - врачами, а также производителями и дистрибьюторами аюрведических препаратов.
А влияние, что ни на есть прямое.
Если за последний год-два резко подорожали в основном раса препараты - за счёт увеличения стоимости золота, серебра, меди, ртути и ряда других металлов и минералов.
То текущий кризис вокруг Ирана сказывается на всей экономике вокруг Аюрведы намного ощутимее.
Даже оставив в стороне сложности с логистикой и удорожание международных перелетов, что создаёт сложности для пациентов со всего мира, приезжающих в Индию для прохождения процедур.
Индийские производители с начала конфликта вокруг Ирана столкнулись сразу с несколькими проблемами - 1) удорожание коммерческого газа на внутреннем рынк , за счет проблем его поставок в Индию с Ближнего Востока 2) удорожание упаковки, бОшьшая часть которой импортируется из Китая по морю (удорожание самого пластика + рост стоимости международных морских и авиа перевозок коммерческих грузов).
В результате этого с 1го Апреля большинство производителей аюрведических препаратов уже подняли цены в среднем на 20% почти на всю линейку препаратов.
А дальше без особой надежды, но скрестив пальцы следили за ситуацией вокруг возможных переговоров в соседнем Пакистане.
Ничего хорошего они не принесли, и теперь все в ожидании того, насколько хватит прочности и изобретательности индийского правительства, для сдерживания последнего рубежа - цен на бензин на внутреннем рынке. До сих пор они были под искусственным контролем правительства, в том числе на фоне важных региональных выборов в ряде индийских штатов.
Что будет с ценами на бензин в мае - вопрос непредсказуемый, но в том числе от него зависит что будет и с ценами на аюрведические препараты.
И не забываем фоном, что с каждым годом растущий спрос на препараты, ведёт к дефициту и удорожанию качественного сырья, цены на которое тоже в последнее время бьют все рекорды. Об этом немного в следующих постах.
И если вопрос подорожания препаратов на 20-25 процентов пока не является критичным, то вот вопрос качества препаратов на рынке в ближайшее время вызывает большие опасения, тк первое на чем любят экономить производители в случае увеличения других издержек - это сырье.
В общем, глаз и ухо в остро. Сейчас самое время ещё пристальнее отслеживать качество препаратов и, возможно, наконец начать к качественным аюрведическим препаратам относиться аккуратно, бережно и экономно, не переводя их почем зря.
Здоровья вам!
Автор:
Павел Пересыпкин, врач Аюрведы (Бакалавр Аюрведической Медицины и Хирургии, BAMS)
Вот, казалось бы, какое влияние глобальная мировая повестка имеет на повседневную жизнь, ну, скажем, врачей и пациентов Аюрведы?
Именно об этом было большинство разговоров в эту поездку в Пуну с коллегами - врачами, а также производителями и дистрибьюторами аюрведических препаратов.
А влияние, что ни на есть прямое.
Если за последний год-два резко подорожали в основном раса препараты - за счёт увеличения стоимости золота, серебра, меди, ртути и ряда других металлов и минералов.
То текущий кризис вокруг Ирана сказывается на всей экономике вокруг Аюрведы намного ощутимее.
Даже оставив в стороне сложности с логистикой и удорожание международных перелетов, что создаёт сложности для пациентов со всего мира, приезжающих в Индию для прохождения процедур.
Индийские производители с начала конфликта вокруг Ирана столкнулись сразу с несколькими проблемами - 1) удорожание коммерческого газа на внутреннем рынк , за счет проблем его поставок в Индию с Ближнего Востока 2) удорожание упаковки, бОшьшая часть которой импортируется из Китая по морю (удорожание самого пластика + рост стоимости международных морских и авиа перевозок коммерческих грузов).
В результате этого с 1го Апреля большинство производителей аюрведических препаратов уже подняли цены в среднем на 20% почти на всю линейку препаратов.
А дальше без особой надежды, но скрестив пальцы следили за ситуацией вокруг возможных переговоров в соседнем Пакистане.
Ничего хорошего они не принесли, и теперь все в ожидании того, насколько хватит прочности и изобретательности индийского правительства, для сдерживания последнего рубежа - цен на бензин на внутреннем рынке. До сих пор они были под искусственным контролем правительства, в том числе на фоне важных региональных выборов в ряде индийских штатов.
Что будет с ценами на бензин в мае - вопрос непредсказуемый, но в том числе от него зависит что будет и с ценами на аюрведические препараты.
И не забываем фоном, что с каждым годом растущий спрос на препараты, ведёт к дефициту и удорожанию качественного сырья, цены на которое тоже в последнее время бьют все рекорды. Об этом немного в следующих постах.
И если вопрос подорожания препаратов на 20-25 процентов пока не является критичным, то вот вопрос качества препаратов на рынке в ближайшее время вызывает большие опасения, тк первое на чем любят экономить производители в случае увеличения других издержек - это сырье.
В общем, глаз и ухо в остро. Сейчас самое время ещё пристальнее отслеживать качество препаратов и, возможно, наконец начать к качественным аюрведическим препаратам относиться аккуратно, бережно и экономно, не переводя их почем зря.
Здоровья вам!
Автор:
Павел Пересыпкин, врач Аюрведы (Бакалавр Аюрведической Медицины и Хирургии, BAMS)
Заехав в Канчи, меня особенно интересовали сиддхарские самадхи. По одной из версий, самадхи Калангинатхара (в тамильском «натхар» произносится скорее как «наадар») находится прямо в храме Экамбарешвара. Но внешне его там, по всей видимости, нет. Многие считают, что Каланги обрёл здесь самадхи именно как состояние высшей духовной реализации, тогда как самадхи как захоронение находится в Салеме.
Однако в другом месте, уже у более современного сиддхара (Шивасвами Сиддхар), самадхи которого также находится там, у меня «случайно» произошла интересная встреча. Мне встретились люди, которые лично общались с сиддхаром Шивасвами; они и сказали, что, по одной из версий, Калангинаадар оставил тело на территории Экамбарешвара.
Я ещё думаю вернуться к этой теме, и, скорее всего, ни один раз. Самадхи Шивасвами Сиддхара сейчас переделывают в небольшой храм; сам он был последователем линии Калангинадара и практиковал хатха-йогу.
Там я встретился с хорошим практиком хатха-йоги и Васи-йоги (с опытом практики 20 лет). Интересно, что он тоже приехал всего на один день, как и я. Мы встретились прямо у самадхи сиддхара, завязалась беседа, которая затем продолжилась уже за чашкой чая; обменялись контактами.
О своих ощущениях от храмов я ещё напишу, а пока делюсь фото с места самадхи Шивасвами.
Однако в другом месте, уже у более современного сиддхара (Шивасвами Сиддхар), самадхи которого также находится там, у меня «случайно» произошла интересная встреча. Мне встретились люди, которые лично общались с сиддхаром Шивасвами; они и сказали, что, по одной из версий, Калангинаадар оставил тело на территории Экамбарешвара.
Я ещё думаю вернуться к этой теме, и, скорее всего, ни один раз. Самадхи Шивасвами Сиддхара сейчас переделывают в небольшой храм; сам он был последователем линии Калангинадара и практиковал хатха-йогу.
Там я встретился с хорошим практиком хатха-йоги и Васи-йоги (с опытом практики 20 лет). Интересно, что он тоже приехал всего на один день, как и я. Мы встретились прямо у самадхи сиддхара, завязалась беседа, которая затем продолжилась уже за чашкой чая; обменялись контактами.
О своих ощущениях от храмов я ещё напишу, а пока делюсь фото с места самадхи Шивасвами.
Это был 2000-й год. Я ехал в поезде и заговорил с одним индусом на тему йоги. Вообще тогда меня удивляло, что многим йога была индифферентна; позже я осознал, как много для этого разных причин. Но один из них всё же сказал, что практикует, и стал рекомендовать одну школу на Юге.
У меня не было денег на обучение в коммерческих школах, поэтому он тогда сам мне всё показывал. Он рассказал, что учился в школе некоего Гуру Ведатри Махарши; у него дома был алтарь с его фото и Деватами — это обычное дело в Индии.
Упражнения я тогда воспринимал как лёгкую разминочную гимнастику, хотя привык к более серьёзным асанам. Но я всё запомнил и потом нечто подобное увидел в Варанаси, когда учился у Йогачарьи Рамачандры Сета (он из Гитананда-ашрама), в Горакхпуре, в йога-шале при мандире.
В этот раз я посетил Гитананда-ашрам в Понди — просто подумал: а почему бы не заехать, заодно и в школу Ведатри. Их вьяямы отличаются от тех, что были у Дхирендры Брахмачари и отчасти в Горакхнатх мандире — они мягче. Помещаю видео из сети https://www.youtube.com/watch?v=rrIHto7V8Sc , а также сфотографировал пару страниц из одной их книги.
Гитананда-ашрам показался мне уже совсем западно-ориентированным — какие-то космические цены у них на книги. Но я не жалею, что заехал: рядом оказались относительно чистые пляжи, что в Индии редкость, и визит в ашрам стал поводом искупаться 😊.
У меня не было денег на обучение в коммерческих школах, поэтому он тогда сам мне всё показывал. Он рассказал, что учился в школе некоего Гуру Ведатри Махарши; у него дома был алтарь с его фото и Деватами — это обычное дело в Индии.
Упражнения я тогда воспринимал как лёгкую разминочную гимнастику, хотя привык к более серьёзным асанам. Но я всё запомнил и потом нечто подобное увидел в Варанаси, когда учился у Йогачарьи Рамачандры Сета (он из Гитананда-ашрама), в Горакхпуре, в йога-шале при мандире.
В этот раз я посетил Гитананда-ашрам в Понди — просто подумал: а почему бы не заехать, заодно и в школу Ведатри. Их вьяямы отличаются от тех, что были у Дхирендры Брахмачари и отчасти в Горакхнатх мандире — они мягче. Помещаю видео из сети https://www.youtube.com/watch?v=rrIHto7V8Sc , а также сфотографировал пару страниц из одной их книги.
Гитананда-ашрам показался мне уже совсем западно-ориентированным — какие-то космические цены у них на книги. Но я не жалею, что заехал: рядом оказались относительно чистые пляжи, что в Индии редкость, и визит в ашрам стал поводом искупаться 😊.