По поводу зелёного цвета богинь и богов (например, Муругана и других).

Во-первых, для обозначения именно зелёного цвета в санскрите существует термин हरित (харита). Однако иногда используют также श्याम (шьяма) — это скорее спектр оттенков, который может включать зелёный. Например, в буддизме Зеленую Тару называют как Харита Тара, так и Шьяма Тара.

Я спрашивал у своих Гуру в Тамилнаду, почему немало сиддхаров носят зелёную одежду. Мне ответили, что это цвет Муругана. Этот цвет также ассоциируется с горами, которые после сезона дождей и жары становятся ярко-зелёными — соединение элементов огня и влаги, праны и апаны, символ сексуальной энергии, роста, цветения и плодородия.

Гуру также объясняли, что цвет элемента вайю (воздуха) или праны может быть шьяма. Поэтому для сиддхаров одна из символик Муругана указывает на практику Васи-йогам — очень утончённую, глубокую и последовательную систему методов, связанных с дыханием и звуком. Дыхание подобно свету или огню, а звук — элементу нектара или воды; это также прана и читта-шакти сознания, которые раскрывают друг друга в пробуждении силы Кундалини.

Ранее я показывал фотографии из храма Карейккал Аммайяр, где изображены Шива и Минакши, которая зелёного цвета. Однако в Тамилнаду есть и другие богини зелёного цвета, например, Марьяман и Шакамбари (Мать, несущая растения и рост как таковой). Вы могли видеть, как в Наваратри устанавливают калаш, в который призывают богиню, а вокруг в специальный «тхали» насыпают землю и помещают зерна пшеницы и других злаков, которые прорастают в течение Наваратри. По состоянию и цвету ростков садхака определяет насколько успешно прошло почитание: если всё чисто зелёного цвета — всё хорошо; если есть оттенки или немного увядшая, тёмная трава — это неблагоприятный знак. В таких случаях проводятся дополнительные пуджи для устранения энергетических дош (нарушений).

Это же наблюдается в символике тонкой анатомии человека — чакры, каналы, канда, Кундалини. Во многих текстах сушумну описывают как стебель, чакры — как лотосы или цветки, канда — как бутон, из которого проявляется цветение. Мои Гуру учили, что все чакры по сути представляют один бутон и цветок, который раскрывается слоями, а из центра проявляются семена, биджи или бинду.

Важно понимать, что нет абсолютного цветения или увядания — всё подчинено циклам природы. Даже термин санатана (дхарма) происходит от корня «тан» — «протяжённость», то есть расширение до бесконечности, вечности, что отражает суть природы Брахмана. Это также отражает природу времени: время (Кала или Кали) имеет последовательность связанных отрезков — крама. Природа Кали — это крама. Для тех, кто не постиг её суть, Кали кажется смертью, однако на самом деле Кали — бессмертие. Она также иногда называется Шьяма. Кали — непрерывная и вечная жизнь, поэтому она — прана.

Через пранаяму йогин может преодолеть ограничения времени и постичь Махакалу — реальность вне времени, бессмертие (амрита). К этому ведут многие боги и богини: Трипурасундари, Тара, Багаламукхи, Дхумавати и другие. Настоящие йогины видят в каждой рупе её сварупу — природу, дарующую высшую реализацию и освобождение.

Касаемо Махавидьи Матанги — я долго думал, писать или нет о значении термина उच्छिष्टा (ucchiṣṭā) так, как его мне объяснял мои Садгурудев.

Большинство трактует это слово как «объедки». И действительно, корень छिद् (chid) — «отделять» — в сочетании с усиливающим префиксом उ- (u) («полностью») может давать такое значение. Однако существует и другой смысл — подношение половых субстанций.

Если это мужское божество, например, Уччишта Ганапати, то речь идёт о ретаса-тарпане; если женское, как Матанги, — о йони-сраве, куламрите, шоните и т.д. Все эти элементы могут рассматриваться как на внешнем ритуальном уровне, так и на внутреннем, йогическом.

Вы можете найти множество описаний в текстах хатха-йоги таких понятий, как красная и белая бинду: красная — в виде поднимающегося огня Кундалини, устремляющегося к белой бинду в сахасрара-чакре. Также говорится о мишрита-бинду — смешении мужской и женской сущностей и их подъёме в сахасрару, где реализуется сахаджананда.

У буддистов и натхов это проявляется в практике туммо (Кундалини-джагарана), которой учил Кришначарья, или Канипхнатх. При полной реализации наступает состояние, которое в натховских и буддийских текстах называется блаженством сахаджи или сахаджа-самадхи. Кришначарья также называет его махамудрой.

Махамудру можно перевести как «великое слияние», поскольку корень «муд» может иметь два значения: «радость» и «смешение, слияние» — что, по сути, является синонимом йоги.

Однако, как учили меня мои Гуру, практика майтхуны может происходить на разных уровнях: сначала в пратьякша-рупе (физически), затем на внутреннем, йогическом уровне, и, наконец, на высшем — когда это происходит в духовном плане, в каждом моменте времени и в каждой точке пространства.

Физическая майтхуна — это движение и вибрация. Но вся Вселенная, каждый атом, все объекты и вся материя — это не что иное, как постоянная вибрация, спандана. Если освободить ум и отпустить ахамкару, человек открывается океану спанды, которым наполнено мироздание. Оно соткано из света и вибрации — нада.

Вот это и есть истинная уччиштха — всё проявленное: мир, тонкие измерения, духовные планы — всё как единое целое.

Кстати, в тамильской сиддхарской традиции Муруган символизирует семя Шивы, которое на самом грубом уровне проявляется как парада-раса (ртуть). Муруган — это символ слияния Шивы и Шакти, сверхсознания и его силы.

Я думаю, одно из самых ранних и величественных упоминаний уччиштхи как природы Брахмана — проявленного и изначального — можно найти в гимне Атхарваведы Уччиштха Брахма суктам (канда 11, сукта 7). Тем, кому интересно, рекомендую ознакомиться с этим текстом: там говорится, что всё высшее — это уччиштха. Индра, Агни, Праджапати, четыре Веды, все чандасы, жрецы, времена года (риту), прана и апана, все индрии, все тела — всё пребывает в уччиштхе. То есть уччиштха — это весь проявленный мир.

К сожалению, формат Telegram не позволяет написать большой текст на эту тему. Позже я отправлю аудиосообщения тем, кто спрашивал о Матанги.

Впрочем, как и любая Махавидья, она имеет разные уровни понимания. Но Махавидья на то и Махавидья, чтобы восприниматься в самом глубоком и широком смысле. Понимать её примитивно — например, как форму колдовства — значит оставаться в неведении.

Что мы видим в Махавидье — то от неё и получаем, тем являемся.

Еще раз подчеркну: когда кто-то, изображая из себя «специалиста по Индии», говорит, что в Индии всё только так и никак иначе, — это либо человек не знает, о чём говорит, либо откровенно врёт, либо просто недалёк. Хотя порой и сами индусы так себя ведут, но по факту в Индии существует бесконечное множество практик, версий и представлений.

Также, когда кто-то заявляет о каком-либо Божестве, что оно «тамасическое», таким людям нужна не духовная сфера, а, скорее, врач-психиатр. Видеть Деват таким образом — это дремучее, колхозное невежество. Любое известное Божество, как правило, является «тригунатмика» (то есть содержит в себе все три гуны). Оно может почитаться в любой из них и в целом рассматривается как выходящее за их пределы.

Говорить точно о природе тех или иных Деват может только тот, кто глубоко изучал эту тему и полноценно практиковал соответствующие методы.

На Юге мне рассказали такую историю о Кораккаре (Горакшанатх).

Горакшанатх учился у многих сиддхов — у Маччья Муни, у Богара, у Агастьяра и других. Он собрал огромное количество знаний и записал их. Одни труды были посвящены алхимии, другие — йоге и прочим дисциплинам. Однако некоторые сиддхи были недовольны тем, что он записал эти знания и решил сохранить их для людей.

Они пришли к нему и потребовали отдать тексты. Тогда Горакшанатх предложил им сначала принять угощение и подмешал в рис одурманивающие вещества. После этого они, приняв пищу, впали в сон и на время утратили осознание.

Пока они находились в таком состоянии, Горакшанатх переписал тексты: им он передал упрощённые версии, а более глубокую часть оставил для тех, кто не принимал одурманивающих средств.

Так сиддхи разделились на тех, кто получил упрощённое знание — апара-видью и употребляет ганджу, и тех, кто не использует наркотики и следует высшему знанию — пара-видье.

Конечно, как и у всего в Индии, у этой истории есть версии. Но мне эта особенно понравилась 🙂

Самый простой пример того, как в одной мантре или садхане любого Божества присутствуют все виды энергий — угра, саумья или саумьогра (смешанные). Это не зависит от того, Кали это, Лакшми, Багаламукхи, Трипурасундари, Дхумавати или кто-то еще. Как говорит мой Гуру, все они по сути — саумья.

У каждой мантры, за исключением шабар-мантр, есть винийога и шаданга-ньяса. Одна из таких шаданг — хридьяди (сердце и другие). Каждый завершающий элемент имеет классификацию на мужские, женские и нейтральные.

1) नमः (namaḥ) — мантра среднего рода (napuṃsaka). Она хорошо подходит, чтобы быть смиренным и открытым для Деваты. Использование этой мантры способствует обретению йоговского состояния или мокши. Корень "нам" в санскрите означает «поклон», то есть вы ставите себя «ниже» Деваты и делаете себя пустым, чтобы наполниться её присутствием. 2-4) स्वाहा (svāhā) — мантра женского рода. Она обладает материнской природой, связанной с жертвенным служением и поддержкой. Мантра, оканчивающаяся на svāhā, обладает природой саубхагья, способствуя миру, процветанию и привлекательности. Происходит от "su" (благое) + "āh" (восклицание, славление). वषट् (vaṣaṭ) и वौषट् (vauṣaṭ) — также имеют женскую природу. Они связаны с подношением и жертвованием, направлены на распространение энергии и благости.

5–6) फट् (phaṭ) и हुं (huṃ) — мантры с мужской окончательной энергией.

फट् (phaṭ) означает «треск, разлом»; добавление этой биджа-мантры в конце служит разрушением препятствий, врагов и омрачений.
हुं (huṃ) обозначает растворение, устранение; используется для очищения, устраняет негативные влияния, злых духов и беспокойство ума.

Многие тантры также описывают, какой из шести элементов и какая из магических карм соответствует конкретной силе: марана, мохана, пушти и др. Все эти силы — разные аспекты Шакти Деваты; любое Божество содержит их в себе полностью.

Как можно утверждать, например, что какая-либо Богиня имеет тамасическую природу, если в ришьяди упоминается определённый Риши? Наличие Риши не делает Божество тамасичным? Тем более, у многих Деват могут быть многочисленные винийоги, Риши, дхьяны, мантры, кавачи и др. Только человек, находящийся в непролазном тамасе, может делать подобные суждения о Божествах.

Я привёл лишь малую часть примеров, на которых видно полноту различных сил того или иного Божества. Можно ещё приводить примеры, подробно разбирая всё, что связано с Божеством и его садханами.

В чате у меня спросили о природе Богини Багаламукхи, её мантрах и т.д.

Согласно основной легенде, Багаламукхи проявилась из озера — Харидра-саровара — в штате Гуджарат, в регионе Саураштра. Она возникла из огня, или сияния теджаса Трипурасундари. По этой и ряду других причин те, кто глубоко изучают тему, часто рассматривают Багаламукхи как проявление Трипурасундари.

Опытные тантрики, знающие систему амнай Багаламукхи, понимают, что в её верхней амнае (урдхва-амная) она предстаёт в четырёхрукой форме, по своей природе тождественной Трипурасундари, которая есть Брахма-видья, дарующая мукти.

Однако существует и другая, весьма распространённая версия: изначально она рассматривалась как сила वल्गा (valgā), упоминаемая в Атхарва-веде. Её имя связывают с перестановкой фонем, а также с самой природой этой критья-шакти, описанной в ведах. В Атхарва-веде есть гимн वल्गा-सूक्तम् (valgā-sūktam), который и связывают с Багаламукхи.

Слово valgā переводится как «узда», то есть сила, способная сковывать, но также и устранять это сковывание. Мой Гуруджи говорит, что вся самсара — это сплошные ограничения, а Багаламукхи освобождает от них. Человек скован различными формами неведения и желаниями; Багаламукхи реализует и высвобождает их потенциал. После такого освобождения наступает покой — состояние психической устойчивости как сознания, так и праны. Именно эта стабильность и есть подлинное понимание стамбханы, с которой Багаламукхи часто ассоциируется.

Также стамбхана — это сила поддержания и гармонии, а всё, что отклоняется от неё, всё адхармическое и асурическое, она парализует.

У Багаламукхи существует множество мантр и кавач; каждая из них имеет свои особенности, и в рамках короткого текста это невозможно подробно изложить — для этого нужен целый цикл разборов.

Основная её биджа — ह्लीं (hlīṃ). Как правило, система передачи этой видьи начинается именно с неё. Её элементы имеют глубокое значение:

ha — означает акашу,
la — землю, но не буквально, а как два полюса.

Их соединение порождает Махамайю — принцип бесконечных форм, из которых состоит всё мироздание; он представлен матрой ईं (īṃ).

Последний элемент — это истечение, возникающее из слияния этих полюсов. Эта основа называется Кама-кала и является сутью Шривидьи. На неё йогины медитируют как на анахата-наду, как на теджас, из которого проявилось мироздание, как на огонь Кундалини-шакти. И, как мы знаем, это также связано с сущностью Багаламукхи, если вернуться к её мифологической истории.

Когда практикующий начинает с мантры на одну акшару, Гуру затем передаёт формы на три или четыре акшары (по сути это одна садхана), затем на восемь, потом на девятнадцать, а далее — с пурнабхишекой — на 36 акшар, то есть её мула-мантру, символизирующую 36 таттв бытия в шайва-шактийских традициях.

Некоторые мантры направлены на процветание — например, садхана с мантрой из 19 акшар. Мантра из 36 акшар в основном связана с контролем гьянендрий и кармендрий, хотя может применяться и для подавления внешнего негатива.

Однако все мои Гуру учили меня, что в первую очередь речь идёт о внутренних врагах — шатру, то есть шадрипу.

Далее может идти мантра из 47 акшар, которая объединяет силы мантр на 19 и 36 акшар. В реальном мире не бывает так, чтобы существовала только энергия процветания — в жизни это видно постоянно. Когда у человека появляется успех, что происходит дальше? Те, кто не смог его достичь из-за лени или омрачений, начинают завидовать, стремятся отнять достигнутое и т.д.

Это проявляется во всех сферах, в том числе и в духовной. Например, йогинам во время подвижничества различные силы постоянно устраивают препятствия. Так Божество или сама реальность проверяет, готов ли адепт к переходу на более высокий уровень опыта. Нет ни одного настоящего практика, которого это бы обошло — через это проходят все.

Наращивание количества акшар в мантрах и системах передачи означает усиление Шакти, всё большее её раскрытие и пробуждение сознания. Параллельно этим садханам меняется сознание садхака, его восприятие себя и мира. Именно через такое пробуждение он приходит к подлинному отречению.

Шактиманом Багаламукхи является Шива Мритьюнджая. Мой Гуруджи говорил, что эта связь прослеживается в основной дхьяна-шлоке Багаламукхи:
मध्ये सुधाब्धि-मणि-मण्डप-रत्न-वेद्यां…
где она описывается как пребывающая в центре океана нектара, который и есть Шива Мритьюнджая.

То есть всё мироздание находится внутри этого океана нектара, света и спанды. Багаламукхи, как учит мой Гурудев, — это бесконечная, тончайшая спанда, присутствующая в каждом мгновении. Именно поэтому она переводит (поглощает и трансформирует) все грубые энергии в эту устойчивую, тончайшую «атисукшма», вечную реальность Мритьюнджаи.

Вот так я могу описать таттву Багаламукхи. Если кому-то интересно, могу продолжить эту тему.

Хорошая новость для всех: вышло продолжение нашей беседы с доктором аюрведы Нане Азатян. Мы разобрали ваши вопросы и затронули ряд других тонкостей. Конечно, мы продолжим всё глубже и подробнее разбирать нюансы аюрведы.

https://www.youtube.com/watch?v=Ip2X_yxkZHU

Продолжение о символизме Богини Багаламукхи.

В обеих формах — будь то двурукая или четырёхрукая форма Багаламукхи — она всегда либо держит демона за язык одной рукой, либо (в четырёхрукой форме) сам язык находится в одной из её рук.

Язык — из всех кармендрий и гьянендрий — единственный орган, который одновременно является и тем и другим. Поэтому, например, в йогической практике шанмукхи-мудры, где говорится о шести «дворах» восприятия и их перекрытии (два уха, два глаза и две ноздри), не упоминается седьмой — рот. Это связано с тем, что язык — особая индрия.

Практика кхечари-мудры позволяет контролировать все индрии; тексты йоги также утверждают, что это одна из главных мудр. Мой Гуруджи говорил, что большинство проблем людей происходит из несовершенного состояния сознания: люди часто говорят быстрее, чем думают. Если же человек успокаивает ум и начинает говорить осознанно, не спеша, его речь становится подобной мантре.

Как сказано в Гуру-гите из Сканда-пураны:

मन्त्रमूलं गुरुर्वाक्यं (mantramūlaṃ gururvākyaṃ) — «основа мантры — речь Гуру».

Гуру — это совершенный йогин, обладающий чистым сознанием, и это сознание проявляется через речь.

В традиции выделяют три основных вида Шакти:

иччха-шакти — сила намерения (чистота мотива),
гьяна-шакти — сила знания,
крия-шакти — сила действия.

Чистое намерение выражается в совершенстве знания, а знание проявляется в действии — прежде всего в речи. Таким образом, совершенство иччха-шакти выражается в состоянии нирвикальпа, которое затем отражается в чистоте мысли (шуддха-викальпа), а та, в свою очередь, проявляется как совершенная кальпана.

Кальпана может выражаться в любой практике: будь то йогическая техника, повторение мантры или ритуал. Но какая бы ни была внешняя практика, она должна иметь правильный смысл: этот смысл исходит из истинного знания, а знание — из чистоты намерения.

Эти три элемента неразделимы. Только когда они соединены и доведены до совершенства, можно говорить о подлинной садхане.

Такая интерпретация атрибутов Деват применима ко всем Божествам, поскольку символика всегда имеет несколько уровней восприятия. Здесь Багаламукхи приведена лишь как пример. Ранее я упоминал Матанги — одно из её известных имён Сумукхи. Слово мукха означает «рот» и связано с речью, что также указывает на совершенство мантры и слова.

Известная фраза Валлалара (Свами Рамалинги) на тамильском языке, которая стала у его последователей мантрой (перевод в литературной форме):

அருட் பெரும் ஜோதி அருட் பெரும் ஜோதி தனிப் பெரும் கருணை அருட் பெரும் ஜோதி

arutperum jōti arutperum jōti tanipperum karuṇai arutperum jōti

Безграничный Свет Божественной Милости, абсолютная сострадательная реальность.

Одно из отличий тех, кто варится в мире власти, на мой взгляд, состоит в следующем. Обычные люди бултыхаются пониже (часто прямо совсем), и все их детсадовские разборки происходят по банальным причинам. Например: хотел друга развести на бабло, на проюз его связей и т. д., тот это увидел и послал их в пешее. А дальше — обида, что не прокатило, затем попытки мщения, и в ход идёт многое. Один из распространённых путей — обосновать, что, согласно религии, тот не прав, согласно какой-то там традиции, в общем, согласно какому-то банальному, тупейшему общаку.

Так вот, у тех, кто в мире власти, всё с точностью до наоборот: там нет эмоцухи, чувств, мельтяшений, но они используют это всё у тех, кого хотят очень крупно пороюзать. Иран — не исключение, он очередной инструмент. Понятно, что никому он не мешал; даже если и разработает ядерку, ясно же, что никто это применять не будет. Всё, чего он хочет, — чтобы его не ждала судьба Ирака, Ливии, Сирии, Венесуэлы; штаты много где старались и стараются. Иран не нападал на Калифорнию; за всю историю атомную бомбу применили только штаты. Зачем было нападать на Иран? Неужели нападающие не знали, что будет с нефтью, какой будет гемор по всей планете, не говоря уже о Ближнем Востоке?

Те, кто это замутили, воюют не с Ираном — они воюют с населением всей планеты, у которого нет прайвет-джетов и многого другого. Есть ли выход? На мой взгляд, он стандартный — не поддерживать никакие идеи, оправдывающие пользу от этой войны. Большая часть населения Земли не получает от этого никакой пользы — только вред. Это очевидно.

Да, Павел всё в точку говорит — это то, о чём я говорил перед Наваратри: они попытаются снова создать мировой кризис там, где его быть не могло. В идеале — начиная с апреля, а затем в мае втянуть в этот кровавый идиотизм как можно больше стран. Смысла у этой войны нет, кроме одного — устроить очередной глобальный террор и фашизм, наподобие того, что они делали два года, начиная с 2020-го.

Структура международной экономики сегодня такова, что в каком бы уголке мира вы не находились и чем бы не занимались, оставаться аполитичным у вас не получится.

Вот, казалось бы, какое влияние глобальная мировая повестка имеет на повседневную жизнь, ну, скажем, врачей и пациентов Аюрведы?

Именно об этом было большинство разговоров в эту поездку в Пуну с коллегами - врачами, а также производителями и дистрибьюторами аюрведических препаратов.

А влияние, что ни на есть прямое.

Если за последний год-два резко подорожали в основном раса препараты - за счёт увеличения стоимости золота, серебра, меди, ртути и ряда других металлов и минералов.

То текущий кризис вокруг Ирана сказывается на всей экономике вокруг Аюрведы намного ощутимее.

Даже оставив в стороне сложности с логистикой и удорожание международных перелетов, что создаёт сложности для пациентов со всего мира, приезжающих в Индию для прохождения процедур.

Индийские производители с начала конфликта вокруг Ирана столкнулись сразу с несколькими проблемами - 1) удорожание коммерческого газа на внутреннем рынк , за счет проблем его поставок в Индию с Ближнего Востока 2) удорожание упаковки, бОшьшая часть которой импортируется из Китая по морю (удорожание самого пластика + рост стоимости международных морских и авиа перевозок коммерческих грузов).

В результате этого с 1го Апреля большинство производителей аюрведических препаратов уже подняли цены в среднем на 20% почти на всю линейку препаратов.

А дальше без особой надежды, но скрестив пальцы следили за ситуацией вокруг возможных переговоров в соседнем Пакистане.

Ничего хорошего они не принесли, и теперь все в ожидании того, насколько хватит прочности и изобретательности индийского правительства, для сдерживания последнего рубежа - цен на бензин на внутреннем рынке. До сих пор они были под искусственным контролем правительства, в том числе на фоне важных региональных выборов в ряде индийских штатов.

Что будет с ценами на бензин в мае - вопрос непредсказуемый, но в том числе от него зависит что будет и с ценами на аюрведические препараты.

И не забываем фоном, что с каждым годом растущий спрос на препараты, ведёт к дефициту и удорожанию качественного сырья, цены на которое тоже в последнее время бьют все рекорды. Об этом немного в следующих постах.

И если вопрос подорожания препаратов на 20-25 процентов пока не является критичным, то вот вопрос качества препаратов на рынке в ближайшее время вызывает большие опасения, тк первое на чем любят экономить производители в случае увеличения других издержек - это сырье.

В общем, глаз и ухо в остро. Сейчас самое время ещё пристальнее отслеживать качество препаратов и, возможно, наконец начать к качественным аюрведическим препаратам относиться аккуратно, бережно и экономно, не переводя их почем зря.

Здоровья вам!

Автор:
Павел Пересыпкин, врач Аюрведы (Бакалавр Аюрведической Медицины и Хирургии, BAMS)