По поводу зелёного цвета богинь и богов (например, Муругана и других).

Во-первых, для обозначения именно зелёного цвета в санскрите существует термин हरित (харита). Однако иногда используют также श्याम (шьяма) — это скорее спектр оттенков, который может включать зелёный. Например, в буддизме Зеленую Тару называют как Харита Тара, так и Шьяма Тара.

Я спрашивал у своих Гуру в Тамилнаду, почему немало сиддхаров носят зелёную одежду. Мне ответили, что это цвет Муругана. Этот цвет также ассоциируется с горами, которые после сезона дождей и жары становятся ярко-зелёными — соединение элементов огня и влаги, праны и апаны, символ сексуальной энергии, роста, цветения и плодородия.

Гуру также объясняли, что цвет элемента вайю (воздуха) или праны может быть шьяма. Поэтому для сиддхаров одна из символик Муругана указывает на практику Васи-йогам — очень утончённую, глубокую и последовательную систему методов, связанных с дыханием и звуком. Дыхание подобно свету или огню, а звук — элементу нектара или воды; это также прана и читта-шакти сознания, которые раскрывают друг друга в пробуждении силы Кундалини.

Ранее я показывал фотографии из храма Карейккал Аммайяр, где изображены Шива и Минакши, которая зелёного цвета. Однако в Тамилнаду есть и другие богини зелёного цвета, например, Марьяман и Шакамбари (Мать, несущая растения и рост как таковой). Вы могли видеть, как в Наваратри устанавливают калаш, в который призывают богиню, а вокруг в специальный «тхали» насыпают землю и помещают зерна пшеницы и других злаков, которые прорастают в течение Наваратри. По состоянию и цвету ростков садхака определяет насколько успешно прошло почитание: если всё чисто зелёного цвета — всё хорошо; если есть оттенки или немного увядшая, тёмная трава — это неблагоприятный знак. В таких случаях проводятся дополнительные пуджи для устранения энергетических дош (нарушений).

Это же наблюдается в символике тонкой анатомии человека — чакры, каналы, канда, Кундалини. Во многих текстах сушумну описывают как стебель, чакры — как лотосы или цветки, канда — как бутон, из которого проявляется цветение. Мои Гуру учили, что все чакры по сути представляют один бутон и цветок, который раскрывается слоями, а из центра проявляются семена, биджи или бинду.

Важно понимать, что нет абсолютного цветения или увядания — всё подчинено циклам природы. Даже термин санатана (дхарма) происходит от корня «тан» — «протяжённость», то есть расширение до бесконечности, вечности, что отражает суть природы Брахмана. Это также отражает природу времени: время (Кала или Кали) имеет последовательность связанных отрезков — крама. Природа Кали — это крама. Для тех, кто не постиг её суть, Кали кажется смертью, однако на самом деле Кали — бессмертие. Она также иногда называется Шьяма. Кали — непрерывная и вечная жизнь, поэтому она — прана.

Через пранаяму йогин может преодолеть ограничения времени и постичь Махакалу — реальность вне времени, бессмертие (амрита). К этому ведут многие боги и богини: Трипурасундари, Тара, Багаламукхи, Дхумавати и другие. Настоящие йогины видят в каждой рупе её сварупу — природу, дарующую высшую реализацию и освобождение.

Касаемо Махавидьи Матанги — я долго думал, писать или нет о значении термина उच्छिष्टा (ucchiṣṭā) так, как его мне объяснял мои Садгурудев.

Большинство трактует это слово как «объедки». И действительно, корень छिद् (chid) — «отделять» — в сочетании с усиливающим префиксом उ- (u) («полностью») может давать такое значение. Однако существует и другой смысл — подношение половых субстанций.

Если это мужское божество, например, Уччишта Ганапати, то речь идёт о ретаса-тарпане; если женское, как Матанги, — о йони-сраве, куламрите, шоните и т.д. Все эти элементы могут рассматриваться как на внешнем ритуальном уровне, так и на внутреннем, йогическом.

Вы можете найти множество описаний в текстах хатха-йоги таких понятий, как красная и белая бинду: красная — в виде поднимающегося огня Кундалини, устремляющегося к белой бинду в сахасрара-чакре. Также говорится о мишрита-бинду — смешении мужской и женской сущностей и их подъёме в сахасрару, где реализуется сахаджананда.

У буддистов и натхов это проявляется в практике туммо (Кундалини-джагарана), которой учил Кришначарья, или Канипхнатх. При полной реализации наступает состояние, которое в натховских и буддийских текстах называется блаженством сахаджи или сахаджа-самадхи. Кришначарья также называет его махамудрой.

Махамудру можно перевести как «великое слияние», поскольку корень «муд» может иметь два значения: «радость» и «смешение, слияние» — что, по сути, является синонимом йоги.

Однако, как учили меня мои Гуру, практика майтхуны может происходить на разных уровнях: сначала в пратьякша-рупе (физически), затем на внутреннем, йогическом уровне, и, наконец, на высшем — когда это происходит в духовном плане, в каждом моменте времени и в каждой точке пространства.

Физическая майтхуна — это движение и вибрация. Но вся Вселенная, каждый атом, все объекты и вся материя — это не что иное, как постоянная вибрация, спандана. Если освободить ум и отпустить ахамкару, человек открывается океану спанды, которым наполнено мироздание. Оно соткано из света и вибрации — нада.

Вот это и есть истинная уччиштха — всё проявленное: мир, тонкие измерения, духовные планы — всё как единое целое.

Кстати, в тамильской сиддхарской традиции Муруган символизирует семя Шивы, которое на самом грубом уровне проявляется как парада-раса (ртуть). Муруган — это символ слияния Шивы и Шакти, сверхсознания и его силы.

Я думаю, одно из самых ранних и величественных упоминаний уччиштхи как природы Брахмана — проявленного и изначального — можно найти в гимне Атхарваведы Уччиштха Брахма суктам (канда 11, сукта 7). Тем, кому интересно, рекомендую ознакомиться с этим текстом: там говорится, что всё высшее — это уччиштха. Индра, Агни, Праджапати, четыре Веды, все чандасы, жрецы, времена года (риту), прана и апана, все индрии, все тела — всё пребывает в уччиштхе. То есть уччиштха — это весь проявленный мир.

К сожалению, формат Telegram не позволяет написать большой текст на эту тему. Позже я отправлю аудиосообщения тем, кто спрашивал о Матанги.

Впрочем, как и любая Махавидья, она имеет разные уровни понимания. Но Махавидья на то и Махавидья, чтобы восприниматься в самом глубоком и широком смысле. Понимать её примитивно — например, как форму колдовства — значит оставаться в неведении.

Что мы видим в Махавидье — то от неё и получаем, тем являемся.

Еще раз подчеркну: когда кто-то, изображая из себя «специалиста по Индии», говорит, что в Индии всё только так и никак иначе, — это либо человек не знает, о чём говорит, либо откровенно врёт, либо просто недалёк. Хотя порой и сами индусы так себя ведут, но по факту в Индии существует бесконечное множество практик, версий и представлений.

Также, когда кто-то заявляет о каком-либо Божестве, что оно «тамасическое», таким людям нужна не духовная сфера, а, скорее, врач-психиатр. Видеть Деват таким образом — это дремучее, колхозное невежество. Любое известное Божество, как правило, является «тригунатмика» (то есть содержит в себе все три гуны). Оно может почитаться в любой из них и в целом рассматривается как выходящее за их пределы.

Говорить точно о природе тех или иных Деват может только тот, кто глубоко изучал эту тему и полноценно практиковал соответствующие методы.

На Юге мне рассказали такую историю о Кораккаре (Горакшанатх).

Горакшанатх учился у многих сиддхов — у Маччья Муни, у Богара, у Агастьяра и других. Он собрал огромное количество знаний и записал их. Одни труды были посвящены алхимии, другие — йоге и прочим дисциплинам. Однако некоторые сиддхи были недовольны тем, что он записал эти знания и решил сохранить их для людей.

Они пришли к нему и потребовали отдать тексты. Тогда Горакшанатх предложил им сначала принять угощение и подмешал в рис одурманивающие вещества. После этого они, приняв пищу, впали в сон и на время утратили осознание.

Пока они находились в таком состоянии, Горакшанатх переписал тексты: им он передал упрощённые версии, а более глубокую часть оставил для тех, кто не принимал одурманивающих средств.

Так сиддхи разделились на тех, кто получил упрощённое знание — апара-видью и употребляет ганджу, и тех, кто не использует наркотики и следует высшему знанию — пара-видье.

Конечно, как и у всего в Индии, у этой истории есть версии. Но мне эта особенно понравилась 🙂

Самый простой пример того, как в одной мантре или садхане любого Божества присутствуют все виды энергий — угра, саумья или саумьогра (смешанные). Это не зависит от того, Кали это, Лакшми, Багаламукхи, Трипурасундари, Дхумавати или кто-то еще. Как говорит мой Гуру, все они по сути — саумья.

У каждой мантры, за исключением шабар-мантр, есть винийога и шаданга-ньяса. Одна из таких шаданг — хридьяди (сердце и другие). Каждый завершающий элемент имеет классификацию на мужские, женские и нейтральные.

1) नमः (namaḥ) — мантра среднего рода (napuṃsaka). Она хорошо подходит, чтобы быть смиренным и открытым для Деваты. Использование этой мантры способствует обретению йоговского состояния или мокши. Корень "нам" в санскрите означает «поклон», то есть вы ставите себя «ниже» Деваты и делаете себя пустым, чтобы наполниться её присутствием. 2-4) स्वाहा (svāhā) — мантра женского рода. Она обладает материнской природой, связанной с жертвенным служением и поддержкой. Мантра, оканчивающаяся на svāhā, обладает природой саубхагья, способствуя миру, процветанию и привлекательности. Происходит от "su" (благое) + "āh" (восклицание, славление). वषट् (vaṣaṭ) и वौषट् (vauṣaṭ) — также имеют женскую природу. Они связаны с подношением и жертвованием, направлены на распространение энергии и благости.

5–6) फट् (phaṭ) и हुं (huṃ) — мантры с мужской окончательной энергией.

फट् (phaṭ) означает «треск, разлом»; добавление этой биджа-мантры в конце служит разрушением препятствий, врагов и омрачений.
हुं (huṃ) обозначает растворение, устранение; используется для очищения, устраняет негативные влияния, злых духов и беспокойство ума.

Многие тантры также описывают, какой из шести элементов и какая из магических карм соответствует конкретной силе: марана, мохана, пушти и др. Все эти силы — разные аспекты Шакти Деваты; любое Божество содержит их в себе полностью.

Как можно утверждать, например, что какая-либо Богиня имеет тамасическую природу, если в ришьяди упоминается определённый Риши? Наличие Риши не делает Божество тамасичным? Тем более, у многих Деват могут быть многочисленные винийоги, Риши, дхьяны, мантры, кавачи и др. Только человек, находящийся в непролазном тамасе, может делать подобные суждения о Божествах.

Я привёл лишь малую часть примеров, на которых видно полноту различных сил того или иного Божества. Можно ещё приводить примеры, подробно разбирая всё, что связано с Божеством и его садханами.

В чате у меня спросили о природе Богини Багаламукхи, её мантрах и т.д.

Согласно основной легенде, Багаламукхи проявилась из озера — Харидра-саровара — в штате Гуджарат, в регионе Саураштра. Она возникла из огня, или сияния теджаса Трипурасундари. По этой и ряду других причин те, кто глубоко изучают тему, часто рассматривают Багаламукхи как проявление Трипурасундари.

Опытные тантрики, знающие систему амнай Багаламукхи, понимают, что в её верхней амнае (урдхва-амная) она предстаёт в четырёхрукой форме, по своей природе тождественной Трипурасундари, которая есть Брахма-видья, дарующая мукти.

Однако существует и другая, весьма распространённая версия: изначально она рассматривалась как сила वल्गा (valgā), упоминаемая в Атхарва-веде. Её имя связывают с перестановкой фонем, а также с самой природой этой критья-шакти, описанной в ведах. В Атхарва-веде есть гимн वल्गा-सूक्तम् (valgā-sūktam), который и связывают с Багаламукхи.

Слово valgā переводится как «узда», то есть сила, способная сковывать, но также и устранять это сковывание. Мой Гуруджи говорит, что вся самсара — это сплошные ограничения, а Багаламукхи освобождает от них. Человек скован различными формами неведения и желаниями; Багаламукхи реализует и высвобождает их потенциал. После такого освобождения наступает покой — состояние психической устойчивости как сознания, так и праны. Именно эта стабильность и есть подлинное понимание стамбханы, с которой Багаламукхи часто ассоциируется.

Также стамбхана — это сила поддержания и гармонии, а всё, что отклоняется от неё, всё адхармическое и асурическое, она парализует.

У Багаламукхи существует множество мантр и кавач; каждая из них имеет свои особенности, и в рамках короткого текста это невозможно подробно изложить — для этого нужен целый цикл разборов.

Основная её биджа — ह्लीं (hlīṃ). Как правило, система передачи этой видьи начинается именно с неё. Её элементы имеют глубокое значение:

ha — означает акашу,
la — землю, но не буквально, а как два полюса.

Их соединение порождает Махамайю — принцип бесконечных форм, из которых состоит всё мироздание; он представлен матрой ईं (īṃ).

Последний элемент — это истечение, возникающее из слияния этих полюсов. Эта основа называется Кама-кала и является сутью Шривидьи. На неё йогины медитируют как на анахата-наду, как на теджас, из которого проявилось мироздание, как на огонь Кундалини-шакти. И, как мы знаем, это также связано с сущностью Багаламукхи, если вернуться к её мифологической истории.

Когда практикующий начинает с мантры на одну акшару, Гуру затем передаёт формы на три или четыре акшары (по сути это одна садхана), затем на восемь, потом на девятнадцать, а далее — с пурнабхишекой — на 36 акшар, то есть её мула-мантру, символизирующую 36 таттв бытия в шайва-шактийских традициях.

Некоторые мантры направлены на процветание — например, садхана с мантрой из 19 акшар. Мантра из 36 акшар в основном связана с контролем гьянендрий и кармендрий, хотя может применяться и для подавления внешнего негатива.

Однако все мои Гуру учили меня, что в первую очередь речь идёт о внутренних врагах — шатру, то есть шадрипу.

Далее может идти мантра из 47 акшар, которая объединяет силы мантр на 19 и 36 акшар. В реальном мире не бывает так, чтобы существовала только энергия процветания — в жизни это видно постоянно. Когда у человека появляется успех, что происходит дальше? Те, кто не смог его достичь из-за лени или омрачений, начинают завидовать, стремятся отнять достигнутое и т.д.

Это проявляется во всех сферах, в том числе и в духовной. Например, йогинам во время подвижничества различные силы постоянно устраивают препятствия. Так Божество или сама реальность проверяет, готов ли адепт к переходу на более высокий уровень опыта. Нет ни одного настоящего практика, которого это бы обошло — через это проходят все.

Наращивание количества акшар в мантрах и системах передачи означает усиление Шакти, всё большее её раскрытие и пробуждение сознания. Параллельно этим садханам меняется сознание садхака, его восприятие себя и мира. Именно через такое пробуждение он приходит к подлинному отречению.

Шактиманом Багаламукхи является Шива Мритьюнджая. Мой Гуруджи говорил, что эта связь прослеживается в основной дхьяна-шлоке Багаламукхи:
मध्ये सुधाब्धि-मणि-मण्डप-रत्न-वेद्यां…
где она описывается как пребывающая в центре океана нектара, который и есть Шива Мритьюнджая.

То есть всё мироздание находится внутри этого океана нектара, света и спанды. Багаламукхи, как учит мой Гурудев, — это бесконечная, тончайшая спанда, присутствующая в каждом мгновении. Именно поэтому она переводит (поглощает и трансформирует) все грубые энергии в эту устойчивую, тончайшую «атисукшма», вечную реальность Мритьюнджаи.

Вот так я могу описать таттву Багаламукхи. Если кому-то интересно, могу продолжить эту тему.

Хорошая новость для всех: вышло продолжение нашей беседы с доктором аюрведы Нане Азатян. Мы разобрали ваши вопросы и затронули ряд других тонкостей. Конечно, мы продолжим всё глубже и подробнее разбирать нюансы аюрведы.

https://www.youtube.com/watch?v=Ip2X_yxkZHU

Продолжение о символизме Богини Багаламукхи.

В обеих формах — будь то двурукая или четырёхрукая форма Багаламукхи — она всегда либо держит демона за язык одной рукой, либо (в четырёхрукой форме) сам язык находится в одной из её рук.

Язык — из всех кармендрий и гьянендрий — единственный орган, который одновременно является и тем и другим. Поэтому, например, в йогической практике шанмукхи-мудры, где говорится о шести «дворах» восприятия и их перекрытии (два уха, два глаза и две ноздри), не упоминается седьмой — рот. Это связано с тем, что язык — особая индрия.

Практика кхечари-мудры позволяет контролировать все индрии; тексты йоги также утверждают, что это одна из главных мудр. Мой Гуруджи говорил, что большинство проблем людей происходит из несовершенного состояния сознания: люди часто говорят быстрее, чем думают. Если же человек успокаивает ум и начинает говорить осознанно, не спеша, его речь становится подобной мантре.

Как сказано в Гуру-гите из Сканда-пураны:

मन्त्रमूलं गुरुर्वाक्यं (mantramūlaṃ gururvākyaṃ) — «основа мантры — речь Гуру».

Гуру — это совершенный йогин, обладающий чистым сознанием, и это сознание проявляется через речь.

В традиции выделяют три основных вида Шакти:

иччха-шакти — сила намерения (чистота мотива),
гьяна-шакти — сила знания,
крия-шакти — сила действия.

Чистое намерение выражается в совершенстве знания, а знание проявляется в действии — прежде всего в речи. Таким образом, совершенство иччха-шакти выражается в состоянии нирвикальпа, которое затем отражается в чистоте мысли (шуддха-викальпа), а та, в свою очередь, проявляется как совершенная кальпана.

Кальпана может выражаться в любой практике: будь то йогическая техника, повторение мантры или ритуал. Но какая бы ни была внешняя практика, она должна иметь правильный смысл: этот смысл исходит из истинного знания, а знание — из чистоты намерения.

Эти три элемента неразделимы. Только когда они соединены и доведены до совершенства, можно говорить о подлинной садхане.

Такая интерпретация атрибутов Деват применима ко всем Божествам, поскольку символика всегда имеет несколько уровней восприятия. Здесь Багаламукхи приведена лишь как пример. Ранее я упоминал Матанги — одно из её известных имён Сумукхи. Слово мукха означает «рот» и связано с речью, что также указывает на совершенство мантры и слова.

Известная фраза Валлалара (Свами Рамалинги) на тамильском языке, которая стала у его последователей мантрой (перевод в литературной форме):

அருட் பெரும் ஜோதி அருட் பெரும் ஜோதி தனிப் பெரும் கருணை அருட் பெரும் ஜோதி

arutperum jōti arutperum jōti tanipperum karuṇai arutperum jōti

Безграничный Свет Божественной Милости, абсолютная сострадательная реальность.