Примерно в трёх с половиной часах езды от Пондичери на юг, пересекая Чидамбарам, есть место, где, как считают тамилы, находится джива-самадхи Горакшанатха (Кораккара). Оно меня впечатлило, хотя и отличается от того, как видят Горакшанатха на севере у нас в Натха-сампрадае.
На юге о нём существует немало интересных и даже забавных историй. Думаю, чуть позже о них рассказать.
Однако это место, которое называется Arulmigu Shri Korakka Siddhar Jeevasamadhi Beedam (ஸ்ரீ கோரக்க சித்தர் ஜீவசமாதி பீடம்), хоть и считается главным его самадхи, на самом деле не является единственным. На юге верят, что таких мест несколько — я насчитал около восьми.
Считается, что Кораккар иногда посредством пракая-правеша оставлял одно тело, переходя в другое и оживляя его. Также говорится, что он мог создавать двойников и проявлять различные сиддхи. Понимаю, что к этому можно относиться по-разному; как отношусь я — не буду сейчас утомлять своими рассуждениями.
Его джива-самадхи, как считают местные, находятся также в известном месте сиддхаров в Чатургири, а также в Вадакку Пойгай Наллур, на горе Потигай, в Анамалае, в Парурпатти, на Падмасуран и других местах.
Я, конечно, нисколько не жалею, что начал изучать юг — открыл и продолжаю открывать много ценного, чем планирую делиться.
А пока — несколько фото и видео из Арулмигу Кораккар самадхи. Даже одно это место требует отдельного рассказа, а таких мест и историй на самом деле очень много.
Среди фото есть изображение Кораккар-янтры в тамильской версии. Она связана с практикой Васи-йоги и другими садханами.
На юге о нём существует немало интересных и даже забавных историй. Думаю, чуть позже о них рассказать.
Однако это место, которое называется Arulmigu Shri Korakka Siddhar Jeevasamadhi Beedam (ஸ்ரீ கோரக்க சித்தர் ஜீவசமாதி பீடம்), хоть и считается главным его самадхи, на самом деле не является единственным. На юге верят, что таких мест несколько — я насчитал около восьми.
Считается, что Кораккар иногда посредством пракая-правеша оставлял одно тело, переходя в другое и оживляя его. Также говорится, что он мог создавать двойников и проявлять различные сиддхи. Понимаю, что к этому можно относиться по-разному; как отношусь я — не буду сейчас утомлять своими рассуждениями.
Его джива-самадхи, как считают местные, находятся также в известном месте сиддхаров в Чатургири, а также в Вадакку Пойгай Наллур, на горе Потигай, в Анамалае, в Парурпатти, на Падмасуран и других местах.
Я, конечно, нисколько не жалею, что начал изучать юг — открыл и продолжаю открывать много ценного, чем планирую делиться.
А пока — несколько фото и видео из Арулмигу Кораккар самадхи. Даже одно это место требует отдельного рассказа, а таких мест и историй на самом деле очень много.
Среди фото есть изображение Кораккар-янтры в тамильской версии. Она связана с практикой Васи-йоги и другими садханами.
Я уже говорил, что учился у многих Учителей: о некоторых общественность знает, о некоторых — знают немногие. Причин тому достаточно. Одна из них — эти Гуру не стремились к какому-либо пиару, а некоторые вообще даже не называли себя Гуру. Тем не менее их не только считали Гуру многие, но даже воспринимали как проявления Деват или Аватар.
Один такой Гуру, который передавал мне садханы Богини Пратьянгиры, жил на юге Индии. Он построил в Хосуре (недалеко от Бангалора) очень красивый храм, посвящённый Богине Пратьянгире. Его звали Гуруджи Шри Саптагири. Он оставил этот мир пять лет назад, но я помню, как за несколько лет до этого он показывал мне место в храме, приготовленное для его самадхи, и удивительно точно сказал, когда уйдёт из мира — как я понял уже потом, спустя время.
Мы посещали его с несколькими учениками: пара моих учеников была из России (позже они эмигрировали в Канаду), были и другие. Все мы получали от него передачи в садхану Пратьянгиры.
Инициации проходили очень необычно: он словно облачался в Божество — у него менялись голос и движения, проявлялась очень сильная Шакти. То есть само Божество проявлялось через него и давало посвящение. Это было крайне необычно, и передать такое словами сложно.
У Шри Саптагири были самые разные сиддхи, но часто всё выглядело как «случайность». Помню, как туда приехал один мой ученик: в отеле, пока он спал, его покусали комары, и все руки были в следах от укусов. Мы стояли и общались с Гуруджи Саптагири, он указал на руки и спросил:
— Откуда это?
Мы объяснили. Тогда он сорвал ветку с дерева, которое там росло, и сказал, что эти листья хорошо лечат разные болезни, их даже можно есть. Он дал мне часть, отрывая листья, и сам начал их есть. А я помню, что незадолго до этого съел что-то неудачное, и у меня «крутило живот». Так вот, всё прошло минут через десять.
Но самое интересное было дальше: он сорвал ещё одну ветку и начал водить ею вдоль руки ученика. И, представьте, следы от укусов буквально исчезли на глазах. Таких историй было не мало. И дальше в моей жизни было много интересного, многое что считается необычным и даже «невозможным» - стало нормой!
Он с большой заботой и любовью относился и ко мне, и к моим близким ученикам. И, несомненно, был одним из самых сильных Гуру, которых я встречал в Индии.
Я помещаю фотографии, сделанные 12 лет назад, когда мы получали садханы Пратьянгиры от Шри Гуруджи Саптагири. Это было большое мероприятие, на котором присутствовало несколько тысяч человек, и, как принято, была проведена хома, посвящённая Пратьянгире.
Один такой Гуру, который передавал мне садханы Богини Пратьянгиры, жил на юге Индии. Он построил в Хосуре (недалеко от Бангалора) очень красивый храм, посвящённый Богине Пратьянгире. Его звали Гуруджи Шри Саптагири. Он оставил этот мир пять лет назад, но я помню, как за несколько лет до этого он показывал мне место в храме, приготовленное для его самадхи, и удивительно точно сказал, когда уйдёт из мира — как я понял уже потом, спустя время.
Мы посещали его с несколькими учениками: пара моих учеников была из России (позже они эмигрировали в Канаду), были и другие. Все мы получали от него передачи в садхану Пратьянгиры.
Инициации проходили очень необычно: он словно облачался в Божество — у него менялись голос и движения, проявлялась очень сильная Шакти. То есть само Божество проявлялось через него и давало посвящение. Это было крайне необычно, и передать такое словами сложно.
У Шри Саптагири были самые разные сиддхи, но часто всё выглядело как «случайность». Помню, как туда приехал один мой ученик: в отеле, пока он спал, его покусали комары, и все руки были в следах от укусов. Мы стояли и общались с Гуруджи Саптагири, он указал на руки и спросил:
— Откуда это?
Мы объяснили. Тогда он сорвал ветку с дерева, которое там росло, и сказал, что эти листья хорошо лечат разные болезни, их даже можно есть. Он дал мне часть, отрывая листья, и сам начал их есть. А я помню, что незадолго до этого съел что-то неудачное, и у меня «крутило живот». Так вот, всё прошло минут через десять.
Но самое интересное было дальше: он сорвал ещё одну ветку и начал водить ею вдоль руки ученика. И, представьте, следы от укусов буквально исчезли на глазах. Таких историй было не мало. И дальше в моей жизни было много интересного, многое что считается необычным и даже «невозможным» - стало нормой!
Он с большой заботой и любовью относился и ко мне, и к моим близким ученикам. И, несомненно, был одним из самых сильных Гуру, которых я встречал в Индии.
Я помещаю фотографии, сделанные 12 лет назад, когда мы получали садханы Пратьянгиры от Шри Гуруджи Саптагири. Это было большое мероприятие, на котором присутствовало несколько тысяч человек, и, как принято, была проведена хома, посвящённая Пратьянгире.
Не доезжая до самадхи Кораккара, мы заехали в ряд других мест. Одно из них — Карейккал: там находится храм сиддхара-женщины, которую назвали именем места, в котором она жила, — Карейккал Аммайяр. Она входит в список 63 наянаров — бхакт Шивы, так как была его преданной почитательницей.
Если вкратце, её история такова: выйдя замуж, она начала проявлять сверхспособности, в результате чего её муж понял, что это не обычная женщина. Поэтому он решил, что, учитывая её духовную чистоту, неуместно рассматривать её в контексте обычной семейной жизни. Он отказался от супружеских отношений с ней.
Далее, Карейккал Аммайяр помолилась Шиве, чтобы он даровал ей непривлекательный облик, похожий на скелет или призрак. Она написала гимны, посвящённые Шиве.
Существует также легенда, которая может показаться неправдоподобной: она взяла на себя аскезу — дойти до Кайласа из Карейккала в Тамилнаду, передвигаясь исключительно на руках. Согласно преданию, так она дошла до Кайлаша.
Внутри самого храма в Карейккале ощущается сильная энергетика. Там есть храм Шивы Соманатхара, а также святилище и самадхи Аммайяр. На стенах храма изображены сцены из её жизни — как современные росписи, так и более ранние барельефы, высеченные в камне. Также присутствуют изображения Патанджали и Вьяграпады, возможно, потому что Аммайяр писала стихи о танце Кали и Шивы, с историей которого связаны эти два сиддхара. На потолках и стенах изображены янтры Ганапати, Шриянтра, а также Муругана.
В сиддхарской традиции часть сиддхаров делает акцент на почитании Шивы, а часть — Муругана, либо обоих одновременно.
Выше — фотографии из храма, сделанные мной.
Если вкратце, её история такова: выйдя замуж, она начала проявлять сверхспособности, в результате чего её муж понял, что это не обычная женщина. Поэтому он решил, что, учитывая её духовную чистоту, неуместно рассматривать её в контексте обычной семейной жизни. Он отказался от супружеских отношений с ней.
Далее, Карейккал Аммайяр помолилась Шиве, чтобы он даровал ей непривлекательный облик, похожий на скелет или призрак. Она написала гимны, посвящённые Шиве.
Существует также легенда, которая может показаться неправдоподобной: она взяла на себя аскезу — дойти до Кайласа из Карейккала в Тамилнаду, передвигаясь исключительно на руках. Согласно преданию, так она дошла до Кайлаша.
Внутри самого храма в Карейккале ощущается сильная энергетика. Там есть храм Шивы Соманатхара, а также святилище и самадхи Аммайяр. На стенах храма изображены сцены из её жизни — как современные росписи, так и более ранние барельефы, высеченные в камне. Также присутствуют изображения Патанджали и Вьяграпады, возможно, потому что Аммайяр писала стихи о танце Кали и Шивы, с историей которого связаны эти два сиддхара. На потолках и стенах изображены янтры Ганапати, Шриянтра, а также Муругана.
В сиддхарской традиции часть сиддхаров делает акцент на почитании Шивы, а часть — Муругана, либо обоих одновременно.
Выше — фотографии из храма, сделанные мной.
По поводу зелёного цвета богинь и богов (например, Муругана и других).
Во-первых, для обозначения именно зелёного цвета в санскрите существует термин हरित (харита). Однако иногда используют также श्याम (шьяма) — это скорее спектр оттенков, который может включать зелёный. Например, в буддизме Зеленую Тару называют как Харита Тара, так и Шьяма Тара.
Я спрашивал у своих Гуру в Тамилнаду, почему немало сиддхаров носят зелёную одежду. Мне ответили, что это цвет Муругана. Этот цвет также ассоциируется с горами, которые после сезона дождей и жары становятся ярко-зелёными — соединение элементов огня и влаги, праны и апаны, символ сексуальной энергии, роста, цветения и плодородия.
Гуру также объясняли, что цвет элемента вайю (воздуха) или праны может быть шьяма. Поэтому для сиддхаров одна из символик Муругана указывает на практику Васи-йогам — очень утончённую, глубокую и последовательную систему методов, связанных с дыханием и звуком. Дыхание подобно свету или огню, а звук — элементу нектара или воды; это также прана и читта-шакти сознания, которые раскрывают друг друга в пробуждении силы Кундалини.
Ранее я показывал фотографии из храма Карейккал Аммайяр, где изображены Шива и Минакши, которая зелёного цвета. Однако в Тамилнаду есть и другие богини зелёного цвета, например, Марьяман и Шакамбари (Мать, несущая растения и рост как таковой). Вы могли видеть, как в Наваратри устанавливают калаш, в который призывают богиню, а вокруг в специальный «тхали» насыпают землю и помещают зерна пшеницы и других злаков, которые прорастают в течение Наваратри. По состоянию и цвету ростков садхака определяет насколько успешно прошло почитание: если всё чисто зелёного цвета — всё хорошо; если есть оттенки или немного увядшая, тёмная трава — это неблагоприятный знак. В таких случаях проводятся дополнительные пуджи для устранения энергетических дош (нарушений).
Это же наблюдается в символике тонкой анатомии человека — чакры, каналы, канда, Кундалини. Во многих текстах сушумну описывают как стебель, чакры — как лотосы или цветки, канда — как бутон, из которого проявляется цветение. Мои Гуру учили, что все чакры по сути представляют один бутон и цветок, который раскрывается слоями, а из центра проявляются семена, биджи или бинду.
Важно понимать, что нет абсолютного цветения или увядания — всё подчинено циклам природы. Даже термин санатана (дхарма) происходит от корня «тан» — «протяжённость», то есть расширение до бесконечности, вечности, что отражает суть природы Брахмана. Это также отражает природу времени: время (Кала или Кали) имеет последовательность связанных отрезков — крама. Природа Кали — это крама. Для тех, кто не постиг её суть, Кали кажется смертью, однако на самом деле Кали — бессмертие. Она также иногда называется Шьяма. Кали — непрерывная и вечная жизнь, поэтому она — прана.
Через пранаяму йогин может преодолеть ограничения времени и постичь Махакалу — реальность вне времени, бессмертие (амрита). К этому ведут многие боги и богини: Трипурасундари, Тара, Багаламукхи, Дхумавати и другие. Настоящие йогины видят в каждой рупе её сварупу — природу, дарующую высшую реализацию и освобождение.
Во-первых, для обозначения именно зелёного цвета в санскрите существует термин हरित (харита). Однако иногда используют также श्याम (шьяма) — это скорее спектр оттенков, который может включать зелёный. Например, в буддизме Зеленую Тару называют как Харита Тара, так и Шьяма Тара.
Я спрашивал у своих Гуру в Тамилнаду, почему немало сиддхаров носят зелёную одежду. Мне ответили, что это цвет Муругана. Этот цвет также ассоциируется с горами, которые после сезона дождей и жары становятся ярко-зелёными — соединение элементов огня и влаги, праны и апаны, символ сексуальной энергии, роста, цветения и плодородия.
Гуру также объясняли, что цвет элемента вайю (воздуха) или праны может быть шьяма. Поэтому для сиддхаров одна из символик Муругана указывает на практику Васи-йогам — очень утончённую, глубокую и последовательную систему методов, связанных с дыханием и звуком. Дыхание подобно свету или огню, а звук — элементу нектара или воды; это также прана и читта-шакти сознания, которые раскрывают друг друга в пробуждении силы Кундалини.
Ранее я показывал фотографии из храма Карейккал Аммайяр, где изображены Шива и Минакши, которая зелёного цвета. Однако в Тамилнаду есть и другие богини зелёного цвета, например, Марьяман и Шакамбари (Мать, несущая растения и рост как таковой). Вы могли видеть, как в Наваратри устанавливают калаш, в который призывают богиню, а вокруг в специальный «тхали» насыпают землю и помещают зерна пшеницы и других злаков, которые прорастают в течение Наваратри. По состоянию и цвету ростков садхака определяет насколько успешно прошло почитание: если всё чисто зелёного цвета — всё хорошо; если есть оттенки или немного увядшая, тёмная трава — это неблагоприятный знак. В таких случаях проводятся дополнительные пуджи для устранения энергетических дош (нарушений).
Это же наблюдается в символике тонкой анатомии человека — чакры, каналы, канда, Кундалини. Во многих текстах сушумну описывают как стебель, чакры — как лотосы или цветки, канда — как бутон, из которого проявляется цветение. Мои Гуру учили, что все чакры по сути представляют один бутон и цветок, который раскрывается слоями, а из центра проявляются семена, биджи или бинду.
Важно понимать, что нет абсолютного цветения или увядания — всё подчинено циклам природы. Даже термин санатана (дхарма) происходит от корня «тан» — «протяжённость», то есть расширение до бесконечности, вечности, что отражает суть природы Брахмана. Это также отражает природу времени: время (Кала или Кали) имеет последовательность связанных отрезков — крама. Природа Кали — это крама. Для тех, кто не постиг её суть, Кали кажется смертью, однако на самом деле Кали — бессмертие. Она также иногда называется Шьяма. Кали — непрерывная и вечная жизнь, поэтому она — прана.
Через пранаяму йогин может преодолеть ограничения времени и постичь Махакалу — реальность вне времени, бессмертие (амрита). К этому ведут многие боги и богини: Трипурасундари, Тара, Багаламукхи, Дхумавати и другие. Настоящие йогины видят в каждой рупе её сварупу — природу, дарующую высшую реализацию и освобождение.
Касаемо Махавидьи Матанги — я долго думал, писать или нет о значении термина उच्छिष्टा (ucchiṣṭā) так, как его мне объяснял мои Садгурудев.
Большинство трактует это слово как «объедки». И действительно, корень छिद् (chid) — «отделять» — в сочетании с усиливающим префиксом उ- (u) («полностью») может давать такое значение. Однако существует и другой смысл — подношение половых субстанций.
Если это мужское божество, например, Уччишта Ганапати, то речь идёт о ретаса-тарпане; если женское, как Матанги, — о йони-сраве, куламрите, шоните и т.д. Все эти элементы могут рассматриваться как на внешнем ритуальном уровне, так и на внутреннем, йогическом.
Вы можете найти множество описаний в текстах хатха-йоги таких понятий, как красная и белая бинду: красная — в виде поднимающегося огня Кундалини, устремляющегося к белой бинду в сахасрара-чакре. Также говорится о мишрита-бинду — смешении мужской и женской сущностей и их подъёме в сахасрару, где реализуется сахаджананда.
У буддистов и натхов это проявляется в практике туммо (Кундалини-джагарана), которой учил Кришначарья, или Канипхнатх. При полной реализации наступает состояние, которое в натховских и буддийских текстах называется блаженством сахаджи или сахаджа-самадхи. Кришначарья также называет его махамудрой.
Махамудру можно перевести как «великое слияние», поскольку корень «муд» может иметь два значения: «радость» и «смешение, слияние» — что, по сути, является синонимом йоги.
Однако, как учили меня мои Гуру, практика майтхуны может происходить на разных уровнях: сначала в пратьякша-рупе (физически), затем на внутреннем, йогическом уровне, и, наконец, на высшем — когда это происходит в духовном плане, в каждом моменте времени и в каждой точке пространства.
Физическая майтхуна — это движение и вибрация. Но вся Вселенная, каждый атом, все объекты и вся материя — это не что иное, как постоянная вибрация, спандана. Если освободить ум и отпустить ахамкару, человек открывается океану спанды, которым наполнено мироздание. Оно соткано из света и вибрации — нада.
Вот это и есть истинная уччиштха — всё проявленное: мир, тонкие измерения, духовные планы — всё как единое целое.
Кстати, в тамильской сиддхарской традиции Муруган символизирует семя Шивы, которое на самом грубом уровне проявляется как парада-раса (ртуть). Муруган — это символ слияния Шивы и Шакти, сверхсознания и его силы.
Я думаю, одно из самых ранних и величественных упоминаний уччиштхи как природы Брахмана — проявленного и изначального — можно найти в гимне Атхарваведы Уччиштха Брахма суктам (канда 11, сукта 7). Тем, кому интересно, рекомендую ознакомиться с этим текстом: там говорится, что всё высшее — это уччиштха. Индра, Агни, Праджапати, четыре Веды, все чандасы, жрецы, времена года (риту), прана и апана, все индрии, все тела — всё пребывает в уччиштхе. То есть уччиштха — это весь проявленный мир.
К сожалению, формат Telegram не позволяет написать большой текст на эту тему. Позже я отправлю аудиосообщения тем, кто спрашивал о Матанги.
Впрочем, как и любая Махавидья, она имеет разные уровни понимания. Но Махавидья на то и Махавидья, чтобы восприниматься в самом глубоком и широком смысле. Понимать её примитивно — например, как форму колдовства — значит оставаться в неведении.
Что мы видим в Махавидье — то от неё и получаем, тем являемся.
Большинство трактует это слово как «объедки». И действительно, корень छिद् (chid) — «отделять» — в сочетании с усиливающим префиксом उ- (u) («полностью») может давать такое значение. Однако существует и другой смысл — подношение половых субстанций.
Если это мужское божество, например, Уччишта Ганапати, то речь идёт о ретаса-тарпане; если женское, как Матанги, — о йони-сраве, куламрите, шоните и т.д. Все эти элементы могут рассматриваться как на внешнем ритуальном уровне, так и на внутреннем, йогическом.
Вы можете найти множество описаний в текстах хатха-йоги таких понятий, как красная и белая бинду: красная — в виде поднимающегося огня Кундалини, устремляющегося к белой бинду в сахасрара-чакре. Также говорится о мишрита-бинду — смешении мужской и женской сущностей и их подъёме в сахасрару, где реализуется сахаджананда.
У буддистов и натхов это проявляется в практике туммо (Кундалини-джагарана), которой учил Кришначарья, или Канипхнатх. При полной реализации наступает состояние, которое в натховских и буддийских текстах называется блаженством сахаджи или сахаджа-самадхи. Кришначарья также называет его махамудрой.
Махамудру можно перевести как «великое слияние», поскольку корень «муд» может иметь два значения: «радость» и «смешение, слияние» — что, по сути, является синонимом йоги.
Однако, как учили меня мои Гуру, практика майтхуны может происходить на разных уровнях: сначала в пратьякша-рупе (физически), затем на внутреннем, йогическом уровне, и, наконец, на высшем — когда это происходит в духовном плане, в каждом моменте времени и в каждой точке пространства.
Физическая майтхуна — это движение и вибрация. Но вся Вселенная, каждый атом, все объекты и вся материя — это не что иное, как постоянная вибрация, спандана. Если освободить ум и отпустить ахамкару, человек открывается океану спанды, которым наполнено мироздание. Оно соткано из света и вибрации — нада.
Вот это и есть истинная уччиштха — всё проявленное: мир, тонкие измерения, духовные планы — всё как единое целое.
Кстати, в тамильской сиддхарской традиции Муруган символизирует семя Шивы, которое на самом грубом уровне проявляется как парада-раса (ртуть). Муруган — это символ слияния Шивы и Шакти, сверхсознания и его силы.
Я думаю, одно из самых ранних и величественных упоминаний уччиштхи как природы Брахмана — проявленного и изначального — можно найти в гимне Атхарваведы Уччиштха Брахма суктам (канда 11, сукта 7). Тем, кому интересно, рекомендую ознакомиться с этим текстом: там говорится, что всё высшее — это уччиштха. Индра, Агни, Праджапати, четыре Веды, все чандасы, жрецы, времена года (риту), прана и апана, все индрии, все тела — всё пребывает в уччиштхе. То есть уччиштха — это весь проявленный мир.
К сожалению, формат Telegram не позволяет написать большой текст на эту тему. Позже я отправлю аудиосообщения тем, кто спрашивал о Матанги.
Впрочем, как и любая Махавидья, она имеет разные уровни понимания. Но Махавидья на то и Махавидья, чтобы восприниматься в самом глубоком и широком смысле. Понимать её примитивно — например, как форму колдовства — значит оставаться в неведении.
Что мы видим в Махавидье — то от неё и получаем, тем являемся.