До наступления Нового года осталось совсем немного — в зависимости от того, где проживают мои ученики.

Сегодня я размышлял о зимнем солнцестоянии, об уттараяне и дакшинаяне, о двух полугодиях года. Земля вращается вокруг своей оси, которая наклонена под углом; соответственно, движение Земли вокруг Солнца создаёт периоды, когда световой день увеличивается и мы получаем больше света, и наоборот. Это очень значимый принцип. Он отражается и в лунных циклах — росте и убывании Луны, проявляется в чередовании дня и ночи, во вдохах и выдохах. Микросистемы отражают макросистемы.

В ведизме эти полугодия связаны с тем, куда человек направляется после смерти: либо в сваргу, если уходит по уттараяне, либо к предкам. Концепция перерождений в ведизме в этом контексте для многих сегодня остаётся спорной. Однако в поздних Упанишадах, в Веданте и в тантризме появляется идеал мукти. Кто-то связывает её с уттараяной, где вектор движения к сварге заменяется вектором освобождения. Но появляется и иная интерпретация — выход за пределы самой этой дуальности.

В тантре возникают практики, где, наоборот, ночь, тьма и даже места кремации рассматриваются как значимые для достижения мукти. Дэвид Гордон Уайт в своём известном исследовании, на мой взгляд, очень хорошо показал, как эти биполярные временные периоды и принципы были перенесены на тело человека, где нижняя часть тела стала уподобляться огню, поедающему нектар верхней части. Мне кажется, он глубоко проработал эту тему, и видно, что делал это с большим личным энтузиазмом.

В Прашна-упанишаде (I.9–10) говорится:

«У этого Великого Года (самсары) есть два пути — северный и южный.
Те, кто действует ради исполнения желаний, достигают пути Луны и возвращаются снова; но другие, через аскезу, брахмачарью и знание, познав Атмана, достигают Солнца по северному пути — это не возвращение, это прекращение».

Солнце, в отличие от Луны, не движется, если смотреть относительно планет, которые вращаются вокруг него. Поэтому в тексте говорится о пути Луны как о пути погружённости во время и цикличность, и о пути Солнца — как о движении по уттараяне. Я бы добавил, что Солнце здесь можно рассматривать и как то, что находится вне уттараяны и даже вне сварги — как вечный Атман, выходящий за пределы времени.

Вот такие у меня мысли под Новый год, а что вы ещё хотели услышать от меня? 🙂

Ситуация с наборами упражнений как в индийских, так и в тибетских традициях, а также в том же куксан-до, примерно одинаковая. Вы нигде не найдёте каких-то длинных и жёстко фиксированных комплексов упражнений. Думаю, причина в том, что во всех этих восточных традициях всё изначально базировалось и по сей день базируется на авторитете Гуру, которому вы и многие другие доверяют. Доверяют в том смысле, что он способен передавать знание устно, видя, чем один человек отличается от другого и что именно ему нужно, а что нет.

Для кого-то это, возможно, звучит дико, и кому-то даже не хочется в это верить, поскольку многие привыкли к фиксированным стилям «для всех». При этом куксан-до, могу сказать с уверенностью, хотя и очень выстроенная система, с немалым количеством положений тела (аналогов асан) и с внутренней работой в них, составлено явно человеком, который глубоко разбирался в теме. Скорее всего, это разработка Чонг Сана, известного своими сиддхами. Судя по его уровню, нет оснований сомневаться в качестве этой системы.

Идём дальше. В тибетской традиции картина та же. Есть, например, янтра-йога, или Nyi zla kha sbyor, систематизированная Намкаем Норбу Ринпоче. Как он сам говорил, она основана на действительно древнем тибетском тексте Nyi zla kha sbyor — «Соединение Солнца и Луны» (название, которое в определённом смысле можно понимать как «хатха-йога»). Однако содержание этого текста описывает сущностную работу, а не готовые комплексы упражнений.

Та же ситуация и с тибетскими упражнениями тхрулкор. Они упоминаются в Калачакре и других линиях передачи, но это тоже не какие-то фиксированные наборы сетов. Тхрулкоры могут вести к практике ца-лунга — работе с праной для ослабления узлов (грантхи) в каналах и т. д. Это во многом напоминает методы натхов или сиддхаров, но и здесь речь идёт скорее об элементах, которые разные Учителя передают по-своему. Это не современные стили йоги в том виде, в каком мы знаем их сегодня.

То же самое касается, по сути, всех телесных практик в Индии: вьяям, тараиппадам, асан и др. Хотя, например, в тараиппадаме, как и в некоторых техниках йоги, больше внимания уделяется деталям выполнения упражнений — тому, чтобы они делались правильно и потому лечили тело, а не травмировали его. И именно для этого, как мне кажется, всегда был необходим личностный, устный подход.

Я хочу подчеркнуть здесь то, что не ставлю задачу обвинить кого-то в «новоделе» (как признаке неистинности). Исходя из того, как я знаю Индию, там каждый сам решает, кому и чему доверять. Эта культура в принципе далека от того, что мы знаем по корпорациям, франшизам и т. д. Умы там, как правило, открытые и направленные на новые осознания и, на мой взгляд, это хорошо, чтобы не помереть совсем уже явным дятлом 🙂.

✨24 января в Санкт-Петербурге Йоги Матсьендра Натх Махарадж проведет практикум по пранаяме, бандхам и мудрам.

🕙 Занятие пройдет с 10:00 до 16:00 с перерывом на чай.

📍Место проведения: Санкт-Петербург, студия HOT YOGA https://t.me/hotyoga36

❗️Регистрация на практикум будет открыта позже, следите за новостями на наших ресурсах и ресурсах студии.

В рамках занятия будет представлено традиционное понимание целей пранаямы в соответствии с Йога-сутрами, источниками традиции натхов и учением тамильских сиддхов (Васи-йога — йога дыхания).

Будут рассмотрены вопросы:
• с чего начинать практику пранаямы;
• какие алгоритмы используются в системе матр (отсчет длительности процессов);
• принципы измерения вдохов, выдохов и задержек дыхания;
• применение пранавы «Ом», очищающих элементов биджа-мантр и других методов.

Также будут подробно разобраны основные виды пранаямы:
• очищающие — анулома-вилома, нади-шуддхи;
• регулирующие доши и пробуждающие Кундалини — удджаи, сурьябхеда, бхастрика и др.;
• ведущие к растворению волнений ума — бхрамари, мурччха.

Отдельное внимание будет уделено практическому применению бандх и мудр в контексте пранаямы.

Внутренняя стабильность приходит от Гуру, потому что Гуру символ устойчивости, проявляющаяся через его покой и весомость. Гуру не отклоняется от основ традиции и в этом его вес. Мне повезло встретить Садгуру в этой жизни, и я не представляю, что было бы, если бы этого не произошло.
Шри Гураве намо намах

Удивительно: я посмотрел в русскоязычном сегменте сети информацию о «Васи-йоге» — и ничего не нашёл. Выпадают только мои упоминания. Есть использование этого термина в джйотише. Да, ещё я находил его в переведённой книге, посвящённой Богару, с английского на русский. Видел эту книгу в бумажном виде. Неужели за все эти годы никто так и не копнул эту тему?

В своё время я также начал продвигать тему натхов, хотя некоторые именитые преподаватели говорили, что натхов в Индии уже почти не осталось. Сейчас Гуру, который обучает этой практике, разрешил мне передавать некоторые ступени Васи-йоги. Однако проблема в том, что ей обучают лично, и на каждой ступени у практикующего должен быть соответствующий опыт. Только проработав один уровень, можно переходить к следующему.

В той линии, к которой я отношусь, этих стадий восемнадцать. Но я думаю, может быть, стоит записать какое-то видео, чтобы у людей было общее представление. Это очень мощная и глубокая практика тамильских сиддхаров. Васи-йога даёт глубокое понимание праны и пранаямы, потому что она является сутью пранаямы и многих других методов.

Пару слов, о значимости Шриянтры.

Что такое три грантхи и их роль на пути пробуждения.

Хочу вам сказать, что я никогда не устаю от работы, если это то, что я люблю. Всё, что для меня несёт глубокий смысл и глубокое содержание, сколько я себя помню, никогда не вызывало у меня усталости. Усталость может быть от бессмысленного.
Также хочу добавить, что для меня отдых — это часть моей работы: на отдыхе мы генерируем Шакти, которая затем нужна нам для периода работы. Это стратегическая тема для меня.
Однако я уверен и в другом: если вы способны видеть скрытую реальность, содержащую в себе все смыслы, которая пронизывает каждую точку пространства и каждый момент или отрезок времени, то вы сможете всегда пребывать в совершенном состоянии. Именно к этому ведёт йога.

Пару слов об Омкаре, нелинейном отношении к ней и чему бы то ни было на духовном пути.

На фото один из известных сиддхов древности —Калангинатхар, выполняющий нади-шуддхи пранаяму. Это изображение находится в храме одного из моих Учителей. Кстати, многие считают, что он, как и часть тамильских сиддхов, принадлежал к традиции натхов. Вообще приставка Натхар — это то же самое, что Натх: окончание «ар» в тамильском языке может указывать либо на множественное число, либо на уважительную форму, титулованного человека. Подобное правило мы встречаем и в грамматике хинди.

Говорят, что Каланги прославился тем, что всецело посвятил себя практике пранаямы. У него учился и Богар, и даже Кораккар, которого часто отождествляют с Горакшанатхом согласно тамильской версии традиции.

Я задумался о том, что хотел бы здесь рассказать о нади-шуддхи пранаяме. Но, сопоставив, сколько в ней на самом деле нюансов и глубины, понял, что это точно не уместится в один пост. Возможно, позже напишу об этой пранаяме подробнее.

Сейчас же хочу сказать об одном моменте. У многих возникает вопрос: нужно ли при практике визуализировать каналы иду и пингалу? Важно ли представлять их во всех деталях, как это часто описывается в виде двух «серпантинов»?

Скажу так: настолько доскональная визуализация не является обязательной. Важно просто понимать, что условно левая сторона — лунная, а правая — солнечная. Многое в этих процессах происходит само по себе. Это похоже на то, как мы принимаем пищу, и она естественным образом трансформируется из одной дхату в другую, доходя до оджаса. Вы же не погружаетесь в эти процессы с визуализацией каждого этапа?

А вот почему всё это происходит на уровне сахаджи, можно сказать многое. Однако сейчас всё указывает на то, что мне лучше оставить этот вопрос для ваших размышлений. Возможно, кто-то поделится своими откровениями на эту тему, а я, в свою очередь, могу прокомментировать.

Вот что мне нравится на Юге: здесь нет такого количества укуренных среди садху. Не то чтобы я был совсем против чего-то подобного, но не тогда, когда этого СЛИШКОМ много. Среди сиддхаров такое встречается крайне редко, а вот на Севере, процентов девяносто, если я не занижаю, просто люто укуриваются. У натхов даже сложился такой подход, как своего рода наказание для садху — недопущение курения вместе с даршани. Лично я могу только сказать спасибо, если меня не допустят до этого «праздника жизни».

Кстати, нигде в древних и даже средневековых текстах нет ничего о курении табака. Судя по всему, в Индию его принесли мусульмане. Кусок ткани, используемый для чилума, носят в «топи» — ткани, которой покрывают голову. Думаю, и эта традиция могла прийти из ислама. Мой Гуруджи Митхилешнатх джи, да и я сам, видел, как некоторые садху иногда вообще носят шапки вместо намотки ткани. Даже при нади-пудже я не раз наблюдал ситуации, когда нечем было покрыть голову, и Гуру чуть ли не просто прикрывал её рукой.

Я не считаю это ни хорошим, ни плохим. Но всеми этими правилами «марьяды», часто доведёнными до мелочей, любят кичиться неофиты. Когда в йоге нет никакой реализации, а человеку хочется выглядеть «традиционным», многие выбирают именно такой способ вылезти из кожи вон. Особенно этим страдают иностранцы, чтобы показать, какие они уже «не ангрези» по сравнению с другими. Вы не ангрези, да? Ну так зайдите в храм Джаганнатха — посмотрим, как оно будет. Смешны и нелепы эти стремления всем показать, что ты самый не ангрезистый из не ангрези)). Когда народ пытается быть настолько про-хинди, что становиться сто процентным прохиндеем. Это же реально психиатрическая история!

Всё это — гордыня и прочие шадрипу, которые хорошо показывают, какие достижения у подобных персонажей. Глядя на таких людей, включая и сансарическую индусню, косящую под садху, у многих портится образ традиций. А потом в публичном пространстве начинаются другие крайности: «традиции окончательно выродились», «ничего ценного в них не осталось» и тому подобное. Это уже другая крайность.

Понятно, что состояние у большинства в любой традиции стоит пожелать лучшего. Понятно, что хороших садхаков везде немного. Но не стоит окончательно обобщать и делать выводы по большинству. Просто нужно периодически задавать себе вопрос: с какой целью я пришёл? Всё ли в порядке с моими нынешними мотивами?

Люди в целом довольно слабы и часто забывают прошлые детали. Подсознание оставляет только то, что ему удобно в данный момент, выдавая это даже нам самим за «истину». Я считаю, что если йога — это вершина человеческой эволюции, то идти нужно только к самому главному. Только тогда человек может считаться йогином — когда он погружается в сущностное.
Выше посещаю фото я в Горакхнатх мандире, рядом с с нынешним махантом мандира в Горакхпура моим Дада Гуру Йоги Шри Камалнатхом джи. Слева от меня мой гурубхаи даршани Йоги Сомнатх джи махарадж. Он в обычной шапке, без намоток на голову и прочего «традиционного надрыва» и желаний выгладить традиционным))).

Я немного поясню пост, посвящённый нади-шуддхи, хотя, конечно, сказать здесь можно гораздо больше.

В чём смысл примера с едой и сапта-дхату? В том, что наше тело запрограммировано законами более высокого порядка, исходя из Риты. В теле всё работает настолько слаженно, что, если вдуматься, это поражает. До сих пор учёные знают лишь малую часть того, что касается нашего организма, мозга и так далее. Следовательно, в нас в невидимом состоянии присутствует нечто, что управляет работой всей этой сложной системы. Это исходит из тонкого, причинного тела нашего существа, и не только.

Следовательно, сама структура даже трёх каналов — иды, пингалы и сушумны — не является чем-то простым и полностью подвластным мирскому уму. Посмотрите на это тонкое устройство: каналы расходятся и сходятся. То есть с одной стороны они направляются в разные стороны, расширяясь, а с другой — оба движутся и вниз, и вверх. Таким образом, происходит охват всех сторон света при одновременной направленности к центру — центростремительное и центробежное движение одновременно. Если смотреть снизу, а затем сверху, одно и то же движение будет выглядеть зеркальным — по часовой стрелке и против неё.

То есть в самой природе, в устройстве каналов, уже заложена программа гармонизации праны в теле. Наше тело таким образом представляет собой самосохраняющийся и самобалансирующийся механизм. Поэтому, воздействуя на один канал, вы де-факто влияете и на другой. Влияя на прану, вы влияете и на апану и так далее.

Я надеюсь, что сказанное мной натолкнёт вас на более глубокое изучение этой темы в верном направлении.