В чем ценность минимализма и однонаправленности.

Подходы в куксандо очень похожи, например, на практику вьяям. Помню, в Горакхпуре, в йога-шале Горакхнатх Мандира, они давали вьяямы с постепенным переходом в статические асаны, а затем — в пранаяму.

То же самое относится к деха-абхьясе: она динамическая, но постепенно ведёт к статической йога-абхьясе. Примерно так же организована практика и в корейском куксандо.

Это не значит, что всё начинается с пассивного растяжения, потому что пассивная растяжка может привести к микроразрывам. При растяжках должна быть достаточная работа мышц.

Что касается деха-абхьясы, её нужно выполнять очень внимательно и не спеша, так чтобы вы осознавали работу мышц. Цель практики — включить все ваши психофизические ресурсы, которые у большинства людей пребывают в спящем состоянии.

Есть ещё одна тема, которую я наблюдаю с начала 90-х годов и вижу до сих пор, но которую большинство преподавателей йоги интерпретируют иначе.

Были ли у вас когда-нибудь так называемые «пробивки» во время пранаямы? Иногда похожее состояние возникает, например, в уштрасане на задержке дыхания после вдоха.

Так вот, многие уже много раз пытались убедить меня, что в такие моменты «что-то пережимается» и тому подобное — словом, всё сводят к чисто физическим причинам. Я согласен, что отчасти это так. Однако, как правило, эти люди не практиковали пранаяму достаточно долго, тогда как у меня были и остаются разные возможности для сравнения — когда, при каких условиях и что именно происходит.

Если бы такие состояния — обморочные явления (mūrchā), оцепенение или парализация (stambhana), временное отключение чувств и ощущений — возникали у меня только в периоды интенсивной практики пранаямы, это было бы логично. Но сейчас я могу вызывать почти те же состояния, например, при практике джапы или даже при спонтанной остановке дыхания.

Скажу, как я это вижу. Дело в том, что органы чувств и множество ощущений функционируют в определённом праническом диапазоне. А этот диапазон, в свою очередь, зависит от ментальных паттернов, которые со временем стали для человека относительной нормой. Если диапазон праны внезапно меняется, автоматически меняется и ментальный паттерн — и именно по этой причине может происходить «выключение».

Я уверен, что если вам доводилось видеть, как мастера цигун иногда выводят оппонента из строя на расстоянии, то это происходит именно по такой причине. Конечно, в некоторых случаях это может быть постановка, но мне приходилось наблюдать и реальные ситуации, когда подобное происходило на самом деле. То есть энергоструктура резко соприкасается с воздействием, которое изменяет её привычную формацию или даже временно выводит её из равновесия.

Однако не стоит думать, что в этом есть какая-то особая сложность. Я считаю, что структурность не следует разрушать — наоборот, её нужно шаг за шагом делать более «пластичной». Тогда пратьяхара не будет выглядеть как искусственное «вырубание». Она станет лёгким фоновым состоянием, которое не только не лишает человека адекватной социальной активности, но, напротив, помогает через отрешённость и внутреннюю лёгкость лучше взаимодействовать со средой.

Именно поэтому в таких опытах важно выходить из тамаса и раджаса и взращивать саттву. Широта сознания повышает общий уровень коммуникации человека с внешним бытием.

У меня спрашивали о параллелях между Куксандо и индийской традицией. Их на самом деле так много, что это просто не поместится в один телеграм-пост, но это даже к лучшему — так текст будет легче читать.

Например, можно привести параллель с тремя даньчжонами, которые, очевидно, были заимствованы из даосской системы даньтяней и функционально соотносятся с индийскими грантхами.

Так, нижний даньтянь 下丹田 (xià dāntián) в корейском варианте называется 하단전 (ha-danjeon) и переводится как «нижнее поле эликсира». Если переводить более точно, становится ясно, что термин несёт выраженный алхимический контекст:

丹 (дан) — киноварь, эликсир, алхимическая субстанция

田 (тянь / чжон) — поле, участок, место взращивания

Всего выделяют три такие области со схожими названиями в китайском и корейском языках. В целом они соответствуют уровням трёх грантх в индийской традиции. Эти три области также можно рассматривать как три раздела тела, связанные с огнём, Солнцем и Луной. В разных тантрических линиях с ними соотносятся различные элементы практики.

Например, в Шривидье в этих зонах размещают три кута-акшары — три набора бидж, составляющих известную Панчадаши-мантру (мантру из 15 слогов). В некоторых йогических текстах, например в Шива-самхите, рекомендуется размещать в этих областях мантру Баласундари, которая может предварять Панчадаши.

Гуруджи Шри Рамешчандра рассказывал мне, что биджи Панчадаши изначально представляли собой закодированную алхимическую формулу, смысл которой на сегодняшний день уже мало кому понятен.

Кроме того, эти три области в теле напоминают раса-янтры (алхимические печи), которые также имеют три отдела. Наше тело в этом смысле выступает как аналог такой алхимической печи, но используемой во внутренней алхимии — в йоге сиддхов и натхов. Я предполагаю, что символика некоторых пранаям, например бхастрики (мехов, раздувающих огонь печи), могла быть изначально связана именно с подобной системой представлений.

Подобные параллели можно найти и в других традициях. Например, в Таиланде в прошлом внутри тхеравады существовала традиция боран-каматтхана, где практиковались методы, близкие йоге и алхимии. Подобно тому как даосы «выращивают в теле зародыш бессмертия», в боран-каматтхане культивировали «внутреннего Будду». Таких сходств там было немало.

Судя по всему, эта традиция частично сохранилась и сегодня, но современное «тхеравадинское фарисейство» вытеснило её на маргинальные задворки. Поэтому, чтобы найти там что-то действительно ценное, требуется немалый энтузиазм — впрочем, как это почти всегда и везде бывает.

Элементы подводящие к настоящему пробуждению Кундалинини, на что надо обращать внимание при практике.

До наступления Нового года осталось совсем немного — в зависимости от того, где проживают мои ученики.

Сегодня я размышлял о зимнем солнцестоянии, об уттараяне и дакшинаяне, о двух полугодиях года. Земля вращается вокруг своей оси, которая наклонена под углом; соответственно, движение Земли вокруг Солнца создаёт периоды, когда световой день увеличивается и мы получаем больше света, и наоборот. Это очень значимый принцип. Он отражается и в лунных циклах — росте и убывании Луны, проявляется в чередовании дня и ночи, во вдохах и выдохах. Микросистемы отражают макросистемы.

В ведизме эти полугодия связаны с тем, куда человек направляется после смерти: либо в сваргу, если уходит по уттараяне, либо к предкам. Концепция перерождений в ведизме в этом контексте для многих сегодня остаётся спорной. Однако в поздних Упанишадах, в Веданте и в тантризме появляется идеал мукти. Кто-то связывает её с уттараяной, где вектор движения к сварге заменяется вектором освобождения. Но появляется и иная интерпретация — выход за пределы самой этой дуальности.

В тантре возникают практики, где, наоборот, ночь, тьма и даже места кремации рассматриваются как значимые для достижения мукти. Дэвид Гордон Уайт в своём известном исследовании, на мой взгляд, очень хорошо показал, как эти биполярные временные периоды и принципы были перенесены на тело человека, где нижняя часть тела стала уподобляться огню, поедающему нектар верхней части. Мне кажется, он глубоко проработал эту тему, и видно, что делал это с большим личным энтузиазмом.

В Прашна-упанишаде (I.9–10) говорится:

«У этого Великого Года (самсары) есть два пути — северный и южный.
Те, кто действует ради исполнения желаний, достигают пути Луны и возвращаются снова; но другие, через аскезу, брахмачарью и знание, познав Атмана, достигают Солнца по северному пути — это не возвращение, это прекращение».

Солнце, в отличие от Луны, не движется, если смотреть относительно планет, которые вращаются вокруг него. Поэтому в тексте говорится о пути Луны как о пути погружённости во время и цикличность, и о пути Солнца — как о движении по уттараяне. Я бы добавил, что Солнце здесь можно рассматривать и как то, что находится вне уттараяны и даже вне сварги — как вечный Атман, выходящий за пределы времени.

Вот такие у меня мысли под Новый год, а что вы ещё хотели услышать от меня? 🙂

Ситуация с наборами упражнений как в индийских, так и в тибетских традициях, а также в том же куксан-до, примерно одинаковая. Вы нигде не найдёте каких-то длинных и жёстко фиксированных комплексов упражнений. Думаю, причина в том, что во всех этих восточных традициях всё изначально базировалось и по сей день базируется на авторитете Гуру, которому вы и многие другие доверяют. Доверяют в том смысле, что он способен передавать знание устно, видя, чем один человек отличается от другого и что именно ему нужно, а что нет.

Для кого-то это, возможно, звучит дико, и кому-то даже не хочется в это верить, поскольку многие привыкли к фиксированным стилям «для всех». При этом куксан-до, могу сказать с уверенностью, хотя и очень выстроенная система, с немалым количеством положений тела (аналогов асан) и с внутренней работой в них, составлено явно человеком, который глубоко разбирался в теме. Скорее всего, это разработка Чонг Сана, известного своими сиддхами. Судя по его уровню, нет оснований сомневаться в качестве этой системы.

Идём дальше. В тибетской традиции картина та же. Есть, например, янтра-йога, или Nyi zla kha sbyor, систематизированная Намкаем Норбу Ринпоче. Как он сам говорил, она основана на действительно древнем тибетском тексте Nyi zla kha sbyor — «Соединение Солнца и Луны» (название, которое в определённом смысле можно понимать как «хатха-йога»). Однако содержание этого текста описывает сущностную работу, а не готовые комплексы упражнений.

Та же ситуация и с тибетскими упражнениями тхрулкор. Они упоминаются в Калачакре и других линиях передачи, но это тоже не какие-то фиксированные наборы сетов. Тхрулкоры могут вести к практике ца-лунга — работе с праной для ослабления узлов (грантхи) в каналах и т. д. Это во многом напоминает методы натхов или сиддхаров, но и здесь речь идёт скорее об элементах, которые разные Учителя передают по-своему. Это не современные стили йоги в том виде, в каком мы знаем их сегодня.

То же самое касается, по сути, всех телесных практик в Индии: вьяям, тараиппадам, асан и др. Хотя, например, в тараиппадаме, как и в некоторых техниках йоги, больше внимания уделяется деталям выполнения упражнений — тому, чтобы они делались правильно и потому лечили тело, а не травмировали его. И именно для этого, как мне кажется, всегда был необходим личностный, устный подход.

Я хочу подчеркнуть здесь то, что не ставлю задачу обвинить кого-то в «новоделе» (как признаке неистинности). Исходя из того, как я знаю Индию, там каждый сам решает, кому и чему доверять. Эта культура в принципе далека от того, что мы знаем по корпорациям, франшизам и т. д. Умы там, как правило, открытые и направленные на новые осознания и, на мой взгляд, это хорошо, чтобы не помереть совсем уже явным дятлом 🙂.

✨24 января в Санкт-Петербурге Йоги Матсьендра Натх Махарадж проведет практикум по пранаяме, бандхам и мудрам.

🕙 Занятие пройдет с 10:00 до 16:00 с перерывом на чай.

📍Место проведения: Санкт-Петербург, студия HOT YOGA https://t.me/hotyoga36

❗️Регистрация на практикум будет открыта позже, следите за новостями на наших ресурсах и ресурсах студии.

В рамках занятия будет представлено традиционное понимание целей пранаямы в соответствии с Йога-сутрами, источниками традиции натхов и учением тамильских сиддхов (Васи-йога — йога дыхания).

Будут рассмотрены вопросы:
• с чего начинать практику пранаямы;
• какие алгоритмы используются в системе матр (отсчет длительности процессов);
• принципы измерения вдохов, выдохов и задержек дыхания;
• применение пранавы «Ом», очищающих элементов биджа-мантр и других методов.

Также будут подробно разобраны основные виды пранаямы:
• очищающие — анулома-вилома, нади-шуддхи;
• регулирующие доши и пробуждающие Кундалини — удджаи, сурьябхеда, бхастрика и др.;
• ведущие к растворению волнений ума — бхрамари, мурччха.

Отдельное внимание будет уделено практическому применению бандх и мудр в контексте пранаямы.

Внутренняя стабильность приходит от Гуру, потому что Гуру символ устойчивости, проявляющаяся через его покой и весомость. Гуру не отклоняется от основ традиции и в этом его вес. Мне повезло встретить Садгуру в этой жизни, и я не представляю, что было бы, если бы этого не произошло.
Шри Гураве намо намах

Удивительно: я посмотрел в русскоязычном сегменте сети информацию о «Васи-йоге» — и ничего не нашёл. Выпадают только мои упоминания. Есть использование этого термина в джйотише. Да, ещё я находил его в переведённой книге, посвящённой Богару, с английского на русский. Видел эту книгу в бумажном виде. Неужели за все эти годы никто так и не копнул эту тему?

В своё время я также начал продвигать тему натхов, хотя некоторые именитые преподаватели говорили, что натхов в Индии уже почти не осталось. Сейчас Гуру, который обучает этой практике, разрешил мне передавать некоторые ступени Васи-йоги. Однако проблема в том, что ей обучают лично, и на каждой ступени у практикующего должен быть соответствующий опыт. Только проработав один уровень, можно переходить к следующему.

В той линии, к которой я отношусь, этих стадий восемнадцать. Но я думаю, может быть, стоит записать какое-то видео, чтобы у людей было общее представление. Это очень мощная и глубокая практика тамильских сиддхаров. Васи-йога даёт глубокое понимание праны и пранаямы, потому что она является сутью пранаямы и многих других методов.

Пару слов, о значимости Шриянтры.

Что такое три грантхи и их роль на пути пробуждения.

Хочу вам сказать, что я никогда не устаю от работы, если это то, что я люблю. Всё, что для меня несёт глубокий смысл и глубокое содержание, сколько я себя помню, никогда не вызывало у меня усталости. Усталость может быть от бессмысленного.
Также хочу добавить, что для меня отдых — это часть моей работы: на отдыхе мы генерируем Шакти, которая затем нужна нам для периода работы. Это стратегическая тема для меня.
Однако я уверен и в другом: если вы способны видеть скрытую реальность, содержащую в себе все смыслы, которая пронизывает каждую точку пространства и каждый момент или отрезок времени, то вы сможете всегда пребывать в совершенном состоянии. Именно к этому ведёт йога.

Пару слов об Омкаре, нелинейном отношении к ней и чему бы то ни было на духовном пути.