Несколько слов по поводу асаны.
Я использую одну из трёх сутр Патанджали, посвящённых именно асане — II.47:
प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्याम्
prayatna-śaithilya-ananta-samāpattibhyām
«Реализация асаны происходит через отпускание напряжения и пребывание в соответствии с бесконечностью».
Особенно важна здесь формулировка अनन्तसमापत्ति (ananta-samāpatti) — «быть в соответствии с бесконечностью». Ananta состоит из префикса отрицания аn и слова anta (конец) и означает «не имеющий границ, неограниченный». Samāpatti = sam-ā-√pad + -ti — полное пребывание в соответствии с тем, на что направлено внимание. Иногда этот термин отождествляют с самадхи, но на самом деле он скорее описывает процесс, происходящий внутри самадхи, хотя подобный термин не всегда используется исключительно в контексте самадхи.
Можно вспомнить текст Siddhasiddhānta-paddhati, где в первой главе говорится о Махабхутах, лежащих в основе всей проявленной вселенной, которые одновременно представлены и в индивидуальном теле. Наш микрокосм находится внутри макрокосма, т.е. наша психофизика включена в психофизику вселенной. Следовательно, те элементы, что во вселенной, бесконечны относительно нас как отдельной психофизической структуры. И процесс самапатти — это не просто дхьяна в виде удержания объекта внимания, а спонтанное совпадение с тем, что бесконечно относительно ваших ограниченных оcознаваний.
Контекст асаны, как сидения, также важен. Можно сказать, что высшее «оседает» на низшее. Например, Махабхуты на уровне Брахманды «оседают» в пяти бхутах нашего тела. Если рассматривать ещё более высокий уровень, всепроникающая Шакти или Сверхсознание «оседает» в Махабхутах всего мироздания.
Сама идея «оседания» здесь очень образная: это может быть и процесс раскрытия энергии изнутри, её распространения и «оседания» на всем, с чем вы идентифицируете себя. То есть постепенно это ведёт к надличностности и одновременному раскрытию вашей истинной, чистой личности.
Я считаю, что у практики асан действительно бесконечный потенциал: на разных этапах их практики они могут даровать всё более глубокие откровения.
Я использую одну из трёх сутр Патанджали, посвящённых именно асане — II.47:
प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्याम्
prayatna-śaithilya-ananta-samāpattibhyām
«Реализация асаны происходит через отпускание напряжения и пребывание в соответствии с бесконечностью».
Особенно важна здесь формулировка अनन्तसमापत्ति (ananta-samāpatti) — «быть в соответствии с бесконечностью». Ananta состоит из префикса отрицания аn и слова anta (конец) и означает «не имеющий границ, неограниченный». Samāpatti = sam-ā-√pad + -ti — полное пребывание в соответствии с тем, на что направлено внимание. Иногда этот термин отождествляют с самадхи, но на самом деле он скорее описывает процесс, происходящий внутри самадхи, хотя подобный термин не всегда используется исключительно в контексте самадхи.
Можно вспомнить текст Siddhasiddhānta-paddhati, где в первой главе говорится о Махабхутах, лежащих в основе всей проявленной вселенной, которые одновременно представлены и в индивидуальном теле. Наш микрокосм находится внутри макрокосма, т.е. наша психофизика включена в психофизику вселенной. Следовательно, те элементы, что во вселенной, бесконечны относительно нас как отдельной психофизической структуры. И процесс самапатти — это не просто дхьяна в виде удержания объекта внимания, а спонтанное совпадение с тем, что бесконечно относительно ваших ограниченных оcознаваний.
Контекст асаны, как сидения, также важен. Можно сказать, что высшее «оседает» на низшее. Например, Махабхуты на уровне Брахманды «оседают» в пяти бхутах нашего тела. Если рассматривать ещё более высокий уровень, всепроникающая Шакти или Сверхсознание «оседает» в Махабхутах всего мироздания.
Сама идея «оседания» здесь очень образная: это может быть и процесс раскрытия энергии изнутри, её распространения и «оседания» на всем, с чем вы идентифицируете себя. То есть постепенно это ведёт к надличностности и одновременному раскрытию вашей истинной, чистой личности.
Я считаю, что у практики асан действительно бесконечный потенциал: на разных этапах их практики они могут даровать всё более глубокие откровения.
По многочисленным просьбам, я все-таки проведу после Нового года в Москве программу по деха-абхьясе. Нужно многое показать и объяснить, потому что в прошлый раз это была скорее вводная часть, но даже она дала многим хорошие результаты. Поэтому, ориентировочно 18-го числа, я проведу конкретное обучение по деха-абхьясе. Также нужно показать «токканам» — самомассаж и то, как он работает в упражнениях, а также другие моменты.
Кстати, в чате, говоря в аудио о постижении единого Атмана внутри своего тела и тел остальных, я имел в виду ещё и другое знание. Это открывает понимание того, почему не стоит больше рождаться в каких-либо формах. Вернее — стагнировать в тех видах сознания, одновременно впадая в спячку своей истинной природы.
Перевел вторую часть «Кадали Манджунатха Махатмья». В ней, на мой взгляд, красиво описана природа Манджунатха (Адинатха Шивы). Судя по именам, таким как Буддха и образ Будды, можно проследить связь с буддизмом, очевидно, с бодхисаттвой Манджушри.
॥ अथ द्वितीयोऽध्यायः ॥
«Итак, вторая глава».
भरद्वाज उवाच—
निर्विकाराय नित्याय निराबाधाय तेजसे । नमोऽस्तु नादरूपाय मञ्जुनाथाय शम्भवे ॥ ॥ १ ॥
Бхарадваджа сказал:
Поклонение Тому, кто неизменен, вечен, лишён стагнаций и страдания. Да будет поклон Тому, чья форма — звуковая вибрация (нада), Манджунатхе, Шамбху.
कर्ता ज्ञाता महेशानः स्वात्मसिद्धो महेश्वरः । महीयान् मङ्गलावीशो मञ्जुनाथः प्रसीदतु ॥ २ ॥
Да будет милостив Манджунатха — Творец и Познающий, Великий Владыка, самосовершённый в собственной сущности, превосходный, благой Господь.
यो विष्णुर्व्यापकः ख्यातो रुद्ररूपः शिवः स्मृतः । चन्द्रः प्रह्लादको ज्ञेयः प्रेरकत्वात् समीरणः ॥ ३ ॥
Тот, кто известен как всепроникающий Вишну, почитается также как Шива в образе Рудры. Он — Луна, дарующая радость и Ветер, поскольку является побуждающей силой.
जयानुभासको जिष्णुः समदर्शी नियामकः। आख्यायकोऽथ वरुणः श्रीमांश्चिन्ताफलप्रदः ॥ ४ ॥
Он — Победоносный и сияющий, Непобедимый, равно взирающий (с шамбхави-мудрой), управляющий.
Он — Варуна, раскрывающий истину, исполненный величия, дарующий плоды в соответствии с помышлениями.
एवं तव परं ज्योतिः इयत्ते युक्तिभिः परः । पुरुषः पूर्ववित् कर्ता पुराणः पुण्यकीर्तनः ॥
बुद्धः प्ररोचकः शान्तः परमात्मा महेश्वरः ॥ ५ ॥
Таково Твоё высшее сияние — превосходящее всё, постигаемое рассуждением.
Ты — Пуруша, знающий изначальное, Творец, Древний, прославляемый как священный. Ты — Пробуждённый, Побуждающий, Умиротворённый,
Высший Атман, Великий Владыка.
नारायणो जगन्नाथः सर्वात्मा सर्वगोचरः । नित्यशुद्धो निराधारः सङ्गविवर्जितः ॥ ६ ॥
Ты — Нараяна, Господь мира, душа всего, постигаемый повсюду. Вечно чистый, безопорный, свободный от всякой привязанности.
विक्रियाभिरनाघ्रातः परिणामैर्जन्मभिः ।
अस्तीति शक्यते वक्तुं यः समस्ताध्वदूरगः ॥ ७ ॥
Не затронутый изменениями, превращениями и рождениями, о Ком можно сказать лишь: «Он есть», Тот, кто пребывает вне всех путей времени.
परमानन्दरूपोऽसौ जगत्कर्ता महेश्वरः । यस्मात् परं नापरमस्ति किञ्चित् यस्मिन् सर्वाः समाविशन्ति प्रजा वै । योऽयं धाम स्थावराणां चराणां । सं पश्यन्ते मुनयो यं महान्तमणोरगीयान् महतो महीयान् । अङ्गुष्ठः पुरुषः (द्रीवा तुल्यः) आविश्य (प्रेष्टो) दर्शयन्ति (महान्तम्) सुजातम् । परं प्रधानं यस्तमीशं नतोऽस्मि ॥ ६ ॥
Он — воплощение высшего блаженства, Творец мира, Великий Владыка, выше Которого не существует ничего. В нем находится вся сотворенная им вселенная, Кто является обителью для всех недвижимых и движущихся существ. Его видят мудрецы как Великого, кто одновременно меньше, чем атом и больше, чем величайшее проявление, и кто находится в форме Пуруши размером с большой палец. Этот Пуруша, величественный и благородный, который есть основа всего сущего — Я склоняюсь перед этим Высшим Ишварой.
॥ अथ द्वितीयोऽध्यायः ॥
«Итак, вторая глава».
भरद्वाज उवाच—
निर्विकाराय नित्याय निराबाधाय तेजसे । नमोऽस्तु नादरूपाय मञ्जुनाथाय शम्भवे ॥ ॥ १ ॥
Бхарадваджа сказал:
Поклонение Тому, кто неизменен, вечен, лишён стагнаций и страдания. Да будет поклон Тому, чья форма — звуковая вибрация (нада), Манджунатхе, Шамбху.
कर्ता ज्ञाता महेशानः स्वात्मसिद्धो महेश्वरः । महीयान् मङ्गलावीशो मञ्जुनाथः प्रसीदतु ॥ २ ॥
Да будет милостив Манджунатха — Творец и Познающий, Великий Владыка, самосовершённый в собственной сущности, превосходный, благой Господь.
यो विष्णुर्व्यापकः ख्यातो रुद्ररूपः शिवः स्मृतः । चन्द्रः प्रह्लादको ज्ञेयः प्रेरकत्वात् समीरणः ॥ ३ ॥
Тот, кто известен как всепроникающий Вишну, почитается также как Шива в образе Рудры. Он — Луна, дарующая радость и Ветер, поскольку является побуждающей силой.
जयानुभासको जिष्णुः समदर्शी नियामकः। आख्यायकोऽथ वरुणः श्रीमांश्चिन्ताफलप्रदः ॥ ४ ॥
Он — Победоносный и сияющий, Непобедимый, равно взирающий (с шамбхави-мудрой), управляющий.
Он — Варуна, раскрывающий истину, исполненный величия, дарующий плоды в соответствии с помышлениями.
एवं तव परं ज्योतिः इयत्ते युक्तिभिः परः । पुरुषः पूर्ववित् कर्ता पुराणः पुण्यकीर्तनः ॥
बुद्धः प्ररोचकः शान्तः परमात्मा महेश्वरः ॥ ५ ॥
Таково Твоё высшее сияние — превосходящее всё, постигаемое рассуждением.
Ты — Пуруша, знающий изначальное, Творец, Древний, прославляемый как священный. Ты — Пробуждённый, Побуждающий, Умиротворённый,
Высший Атман, Великий Владыка.
नारायणो जगन्नाथः सर्वात्मा सर्वगोचरः । नित्यशुद्धो निराधारः सङ्गविवर्जितः ॥ ६ ॥
Ты — Нараяна, Господь мира, душа всего, постигаемый повсюду. Вечно чистый, безопорный, свободный от всякой привязанности.
विक्रियाभिरनाघ्रातः परिणामैर्जन्मभिः ।
अस्तीति शक्यते वक्तुं यः समस्ताध्वदूरगः ॥ ७ ॥
Не затронутый изменениями, превращениями и рождениями, о Ком можно сказать лишь: «Он есть», Тот, кто пребывает вне всех путей времени.
परमानन्दरूपोऽसौ जगत्कर्ता महेश्वरः । यस्मात् परं नापरमस्ति किञ्चित् यस्मिन् सर्वाः समाविशन्ति प्रजा वै । योऽयं धाम स्थावराणां चराणां । सं पश्यन्ते मुनयो यं महान्तमणोरगीयान् महतो महीयान् । अङ्गुष्ठः पुरुषः (द्रीवा तुल्यः) आविश्य (प्रेष्टो) दर्शयन्ति (महान्तम्) सुजातम् । परं प्रधानं यस्तमीशं नतोऽस्मि ॥ ६ ॥
Он — воплощение высшего блаженства, Творец мира, Великий Владыка, выше Которого не существует ничего. В нем находится вся сотворенная им вселенная, Кто является обителью для всех недвижимых и движущихся существ. Его видят мудрецы как Великого, кто одновременно меньше, чем атом и больше, чем величайшее проявление, и кто находится в форме Пуруши размером с большой палец. Этот Пуруша, величественный и благородный, который есть основа всего сущего — Я склоняюсь перед этим Высшим Ишварой.
कालः सृजति भूतानि कालः संहरति प्रजाः । कालो रक्षति लोकांस्त्रीन् स कालः परमेश्वरः ॥ १० ॥
Время творит живых существ и время поглощает живых существ. Время поддерживает три мира — это Время и есть Высший Господь.
प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य क्षोभयन्नात्ममायया । (आ चे) ( (विश्व)मुत्पादयेदेको विशेषान्तं य ईश्वरः ॥ ११ ॥
Опираясь на Свою собственную природу (пракрити), Он создает колебание в ней Своей внутренней майей. Тот Единый Бог, творящий Вселенную, порождает всё разнообразие форм.
माया हि तस्य प्रकृतिर्माया विश्वविमोहिनी । (मायातो) भ्यच्यते जन्तुः (समाया सचनां परः) ॥ १२ ॥
Майя — это Его природа (пракрити), Майя зачаровывает всю Вселенную.
От неё же (влиянием майи) существо становится подверженным иллюзиям,
и ею же (шуддха-майя) оно преодолевает их, становясь единым с истиной.
यस्य विज्ञानसंसिद्धा ब्रह्माद्या दिव्यदृष्टयः । अद्यापि (घोरे तमसि वर्तन्ते) सर्गशक्तिभिः
॥ १३ ॥
Того, Чьим знанием обретается совершенство, Кого боги, начиная с Брахмы, узревают божественным зрением, однако даже ныне, посредством сил творения, (они пребывают) в глубокой тьме.
सृज्यः स एकः सर्वेशः सृष्टिस्तत्त्वप्रतिष्ठिता।
सृष्टः (स्रष्टा) स्वयं कलातीतो यस्तं विद्धि परं (पदं विभुम्) ॥ १४ ॥
Он один — Тот, кто является Творцом всего, Он — основа и устойчивая сущность творения. Тот, кто сам есть Творец, превосходящий время, знай Его как высшую, Всепроникающую Сущность.
मन्त्रस्वरूपो भगवान् जुषन्नर्थाननेकधा । तस्मात् परतरः कश्चिन्मञ्जुनाथस्ततः स्मृतः ॥ १५ ॥
Бхагаван, чья сущность является мантрой, проявляет свои замыслы многими способами. Поэтому нет никого выше Его; потому Он и почитается как Манджунатха.
नाम्ना केनाप्यनिर्वाच्यः तद्धाम परमं (मम) विदुः । उपचारैः प्रयोगाङ्गैः तथाप्येवं निगद्यते ॥ १६ ॥
Он не может быть описан никаким именем, но Его обитель, высшая обитель, известна. С помощью определённых средств и методов поклонения Он всё же представляется в этой форме.
स एव सिद्धः स च सिद्धरूपः । स एव बुद्धः स च बुद्धरूपः । स एव शक्तिः स च शक्तिरूपः । स एव नाम्ना (नाथः) स च मञ्जुनाथः ॥ १७ ॥
Он и есть Совершенный (Сиддха) и форма Совершенства. Он и есть Пробуждённый (Будда) и форма Пробуждения (Будда-рупа). Он и есть Сила, и форма Силы. Он же — Владыка (Натха) по имени и Он же — Манджунатха.
॥ इति श्रीभारद्वाजसंहितायां कदलीमञ्जुनाथमाहात्म्ये द्वितीयोऽध्यायः ॥
Так заканчивается вторая глава «Величия Кадали-Манджунатхи» в священной Бхарадваджа-самхите.
Время творит живых существ и время поглощает живых существ. Время поддерживает три мира — это Время и есть Высший Господь.
प्रकृतिं स्वामवष्टभ्य क्षोभयन्नात्ममायया । (आ चे) ( (विश्व)मुत्पादयेदेको विशेषान्तं य ईश्वरः ॥ ११ ॥
Опираясь на Свою собственную природу (пракрити), Он создает колебание в ней Своей внутренней майей. Тот Единый Бог, творящий Вселенную, порождает всё разнообразие форм.
माया हि तस्य प्रकृतिर्माया विश्वविमोहिनी । (मायातो) भ्यच्यते जन्तुः (समाया सचनां परः) ॥ १२ ॥
Майя — это Его природа (пракрити), Майя зачаровывает всю Вселенную.
От неё же (влиянием майи) существо становится подверженным иллюзиям,
и ею же (шуддха-майя) оно преодолевает их, становясь единым с истиной.
यस्य विज्ञानसंसिद्धा ब्रह्माद्या दिव्यदृष्टयः । अद्यापि (घोरे तमसि वर्तन्ते) सर्गशक्तिभिः
॥ १३ ॥
Того, Чьим знанием обретается совершенство, Кого боги, начиная с Брахмы, узревают божественным зрением, однако даже ныне, посредством сил творения, (они пребывают) в глубокой тьме.
सृज्यः स एकः सर्वेशः सृष्टिस्तत्त्वप्रतिष्ठिता।
सृष्टः (स्रष्टा) स्वयं कलातीतो यस्तं विद्धि परं (पदं विभुम्) ॥ १४ ॥
Он один — Тот, кто является Творцом всего, Он — основа и устойчивая сущность творения. Тот, кто сам есть Творец, превосходящий время, знай Его как высшую, Всепроникающую Сущность.
मन्त्रस्वरूपो भगवान् जुषन्नर्थाननेकधा । तस्मात् परतरः कश्चिन्मञ्जुनाथस्ततः स्मृतः ॥ १५ ॥
Бхагаван, чья сущность является мантрой, проявляет свои замыслы многими способами. Поэтому нет никого выше Его; потому Он и почитается как Манджунатха.
नाम्ना केनाप्यनिर्वाच्यः तद्धाम परमं (मम) विदुः । उपचारैः प्रयोगाङ्गैः तथाप्येवं निगद्यते ॥ १६ ॥
Он не может быть описан никаким именем, но Его обитель, высшая обитель, известна. С помощью определённых средств и методов поклонения Он всё же представляется в этой форме.
स एव सिद्धः स च सिद्धरूपः । स एव बुद्धः स च बुद्धरूपः । स एव शक्तिः स च शक्तिरूपः । स एव नाम्ना (नाथः) स च मञ्जुनाथः ॥ १७ ॥
Он и есть Совершенный (Сиддха) и форма Совершенства. Он и есть Пробуждённый (Будда) и форма Пробуждения (Будда-рупа). Он и есть Сила, и форма Силы. Он же — Владыка (Натха) по имени и Он же — Манджунатха.
॥ इति श्रीभारद्वाजसंहितायां कदलीमञ्जुनाथमाहात्म्ये द्वितीयोऽध्यायः ॥
Так заканчивается вторая глава «Величия Кадали-Манджунатхи» в священной Бхарадваджа-самхите.
Москва | 18 января | 12:00–18:30
Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж проведёт практический семинар, посвящённый погружению в практику деха-абхьясы (мэйпадам) — южно-индийскую традиционную систему, включающую телесные практики, глубокую философию и сопутствующие методы.
🔸 Первая часть | 12:00-14:30
Введение в мэйпадам (மெய்பாடம்):
— деха-абхьяса как основа и источник других практик
— как из неё проявляются йога, единоборства и смежные системы
— разбор первого базового упражнения «мудаль-падам» (முதல் பாடம்)
— освоение базовых техник самомассажа «токканам»
🔸 Перерыв 1,5ч
🔸 Вторая часть | 16:00-18:30
— вариации базовой техники
— практические рекомендации: кому, сколько и как практиковать
— индивидуальные акценты и принципы безопасной работы с телом
🔸 Завершение
Совместная кальпана, предваряющая Магха Наваратри.
Сатсанг подойдёт как для практикующих, так и для тех, кто только знакомится с традицией и хочет понять телесную практику как путь внутреннего раскрытия.
✨Зарегистрируйтесь, заполнив анкету. Все детали мероприятия будут отправлены вам после регистрации и внесения предоплаты.
❗️Письмо может попасть в спам. Пожалуйста, проверяйте папку "Спам" после заполнения анкеты.
Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж проведёт практический семинар, посвящённый погружению в практику деха-абхьясы (мэйпадам) — южно-индийскую традиционную систему, включающую телесные практики, глубокую философию и сопутствующие методы.
🔸 Первая часть | 12:00-14:30
Введение в мэйпадам (மெய்பாடம்):
— деха-абхьяса как основа и источник других практик
— как из неё проявляются йога, единоборства и смежные системы
— разбор первого базового упражнения «мудаль-падам» (முதல் பாடம்)
— освоение базовых техник самомассажа «токканам»
🔸 Перерыв 1,5ч
🔸 Вторая часть | 16:00-18:30
— вариации базовой техники
— практические рекомендации: кому, сколько и как практиковать
— индивидуальные акценты и принципы безопасной работы с телом
🔸 Завершение
Совместная кальпана, предваряющая Магха Наваратри.
Сатсанг подойдёт как для практикующих, так и для тех, кто только знакомится с традицией и хочет понять телесную практику как путь внутреннего раскрытия.
✨Зарегистрируйтесь, заполнив анкету. Все детали мероприятия будут отправлены вам после регистрации и внесения предоплаты.
❗️Письмо может попасть в спам. Пожалуйста, проверяйте папку "Спам" после заполнения анкеты.
Из общения с Мадху Тьягираджаном я понял, что базовым упражнением является «мудаль-падам» (முதல் பாடம்), а точнее — исходное положение в нём. Это положение является аналогом позы, в которой у натхов выполняется нади-пуджа, или шамбу-адеша (шамбхави-пуджа).
Такое же положение, с особыми движениями рук по земле, используют и нага-садху в традиции Дашанами. В деха-абхьясе это положение является исходным — из него можно перейти в любое другое положение тела.
Однако это не просто положение тела для физических упражнений. Как говорит мне Мадху, оно связано с намаскарамом, храмовым поклоном. Это также подтвердил его пожилой гурубхай, который был свидетелем моей дикши — его друг детства, ныне питхадхишвар в нескольких известных храмах на Юге Индии. Он тоже много практиковал мэй-падам.
Здесь выявляется очень много интересного. Например, я уверен, что создатели Сурья-намаскара и стилей, произрастающих из него (например, аштанга-виньясы), с их движениями, явно опирались на деха-абхьясу. Проблема в том, что сегодня эти движения сильно искажены.
Так, например, повороты головы сначала в одну сторону, затем в другую — движения, влияющие на каналы ида и пингала, — в современных школах убраны. Всё выполняется жёстко и механически, что сводит дух мэй-падам практически на нет. Между тем эти повороты головы основаны на поклонах, которые до сих пор в такой манере совершают многие люди в храмах Юга Индии.
В мэй-падам эти движения напрямую связаны с поклоном земле — Притхви. Отсюда происходит и второе название данной традиции — தரைப் பாடம் (тараипадам), где தரை (tarai) означает «поверхность земли».
Кроме того, исследуя имеющиеся древние тексты вместе с Тарой Микхаэль, мы обнаружили, что положения стоя в ранних текстах йоги практически сведены к нулю. За исключением некоторых поз, например Врикшасаны, многие стоячие асаны были заимствованы индийцами в более поздний период — в основном из западной гимнастики и частично из местных единоборств.
Я думаю осветить эту тему более развёрнуто при встрече в Москве. Однако уже сейчас открылось так много материала, что к этой теме, вероятно, придётся ещё неоднократно возвращаться. Игнорировать её нельзя, поскольку всё это напрямую связано со смыслом и вектором, на который нацелены практики как мэй-падам, так и йоги.
Такое же положение, с особыми движениями рук по земле, используют и нага-садху в традиции Дашанами. В деха-абхьясе это положение является исходным — из него можно перейти в любое другое положение тела.
Однако это не просто положение тела для физических упражнений. Как говорит мне Мадху, оно связано с намаскарамом, храмовым поклоном. Это также подтвердил его пожилой гурубхай, который был свидетелем моей дикши — его друг детства, ныне питхадхишвар в нескольких известных храмах на Юге Индии. Он тоже много практиковал мэй-падам.
Здесь выявляется очень много интересного. Например, я уверен, что создатели Сурья-намаскара и стилей, произрастающих из него (например, аштанга-виньясы), с их движениями, явно опирались на деха-абхьясу. Проблема в том, что сегодня эти движения сильно искажены.
Так, например, повороты головы сначала в одну сторону, затем в другую — движения, влияющие на каналы ида и пингала, — в современных школах убраны. Всё выполняется жёстко и механически, что сводит дух мэй-падам практически на нет. Между тем эти повороты головы основаны на поклонах, которые до сих пор в такой манере совершают многие люди в храмах Юга Индии.
В мэй-падам эти движения напрямую связаны с поклоном земле — Притхви. Отсюда происходит и второе название данной традиции — தரைப் பாடம் (тараипадам), где தரை (tarai) означает «поверхность земли».
Кроме того, исследуя имеющиеся древние тексты вместе с Тарой Микхаэль, мы обнаружили, что положения стоя в ранних текстах йоги практически сведены к нулю. За исключением некоторых поз, например Врикшасаны, многие стоячие асаны были заимствованы индийцами в более поздний период — в основном из западной гимнастики и частично из местных единоборств.
Я думаю осветить эту тему более развёрнуто при встрече в Москве. Однако уже сейчас открылось так много материала, что к этой теме, вероятно, придётся ещё неоднократно возвращаться. Игнорировать её нельзя, поскольку всё это напрямую связано со смыслом и вектором, на который нацелены практики как мэй-падам, так и йоги.
Ключ к пониманию மெய்பாடம் (мэй-падам) как практики и пути, переходящего в йога-абхьясу, заключается в понимании самого названия.
Мэй — это не просто «какое-то тело». Как говорит Мадху, это живое тело, в котором присутствует душа — Атман, или прана (дживатма). Именно это мастер поддерживает и взращивает в ученике, который практикует правильно.
Слово «падам» многие переводят как «урок», однако в современном тамильском языке это слово чаще используется в контексте обучения по книгам, школьных или академических занятий. В контексте же мэй-падам речь идёт о наставлении от мастера, который корректирует ученика физически и энергетически.
Эта коррекция построена по тому же принципу, что и многие устные традиции — например, ведийская. Фактически этот принцип широко распространён и в других линиях, в том числе у натхов. Такое наставление, инструкция, указание соответствует тому, что в натховской традиции известно как «Адеш», понятие, заимствованное из Упанишад.
Одна из интерпретаций Адеша — это осознание единства и взаимосвязи Атмы, Дживатмы (Атмана в теле) и Параматмы (Гуру, Иштадеваты).
Таким образом, противоположностью понятию мэй является мёртвое тело, тогда как мэй обозначает то, что оживляет тело, поддерживает его, сохраняет в здоровом состоянии, включая и духовное измерение этого пути.
Следовательно, мэй-падам — это совершенно не просто физические упражнения, как это часто понимается сегодня, несмотря на то что они являются подготовительными по отношению к йоге, которая в большей степени является духовной практикой. При этом именно мэй-падам формирует правильные тенденции и основания и для самой йоги.
Мэй — это не просто «какое-то тело». Как говорит Мадху, это живое тело, в котором присутствует душа — Атман, или прана (дживатма). Именно это мастер поддерживает и взращивает в ученике, который практикует правильно.
Слово «падам» многие переводят как «урок», однако в современном тамильском языке это слово чаще используется в контексте обучения по книгам, школьных или академических занятий. В контексте же мэй-падам речь идёт о наставлении от мастера, который корректирует ученика физически и энергетически.
Эта коррекция построена по тому же принципу, что и многие устные традиции — например, ведийская. Фактически этот принцип широко распространён и в других линиях, в том числе у натхов. Такое наставление, инструкция, указание соответствует тому, что в натховской традиции известно как «Адеш», понятие, заимствованное из Упанишад.
Одна из интерпретаций Адеша — это осознание единства и взаимосвязи Атмы, Дживатмы (Атмана в теле) и Параматмы (Гуру, Иштадеваты).
Таким образом, противоположностью понятию мэй является мёртвое тело, тогда как мэй обозначает то, что оживляет тело, поддерживает его, сохраняет в здоровом состоянии, включая и духовное измерение этого пути.
Следовательно, мэй-падам — это совершенно не просто физические упражнения, как это часто понимается сегодня, несмотря на то что они являются подготовительными по отношению к йоге, которая в большей степени является духовной практикой. При этом именно мэй-падам формирует правильные тенденции и основания и для самой йоги.
Уверен, меня не все поймут)). Но если вы меня спросите, какой мой самый нелюбимый день в году, я скажу вам: однозначно Кристмас! Я когда-то думал, что он только в Австралии такой, но я его заставал и в других странах (кроме России, где его, слава Богу, не отмечают так как во многих других странах). Всё закрывается, и все ходят в какой-то прострации. Они вроде бы не пьяные в буквальном смысле, но как будто что-то их накрывает, и у них наступает помутнение рассудка. В Австралии часто всё закрыто, и на улицах крайне мало людей.
Я вспоминаю, когда жил в другом штате, это была территория пляжей, и рядом был достаточно большой город, Госфорд. Мне ученики говорят: «Давайте съездим недалеко, просто проветримся, может, в какое-то кафе». Так вот, весь город был как вымерший, а я там много раз бывал, и он обычно не такой. Вот не поверите, ВСЁ вымерло, не было ни одного человека. Ладно, если бы у них у всех была глубокая вера, ну и они бы сидели дома в молитвенном ретрите. Уверен, они сидят, пьют пиво и смотрят телевизор. Кстати, ТВ-зомбоящик многие смотрят до сих пор.
Может, кто-то не согласится со мной, но я не люблю этот «праздник», и основные мои ученики здесь тоже. Мы любим Махашиваратри, Наваратри, всякие джаянти Деват и Сиддхов, но точно не Кристмас)).
Я вспоминаю, когда жил в другом штате, это была территория пляжей, и рядом был достаточно большой город, Госфорд. Мне ученики говорят: «Давайте съездим недалеко, просто проветримся, может, в какое-то кафе». Так вот, весь город был как вымерший, а я там много раз бывал, и он обычно не такой. Вот не поверите, ВСЁ вымерло, не было ни одного человека. Ладно, если бы у них у всех была глубокая вера, ну и они бы сидели дома в молитвенном ретрите. Уверен, они сидят, пьют пиво и смотрят телевизор. Кстати, ТВ-зомбоящик многие смотрят до сих пор.
Может, кто-то не согласится со мной, но я не люблю этот «праздник», и основные мои ученики здесь тоже. Мы любим Махашиваратри, Наваратри, всякие джаянти Деват и Сиддхов, но точно не Кристмас)).
О важности благословения от Садгуру.
Сколько бы уникальной информации ни было в интернете и книгах, проблема в том, что ей нужна правильная интерпретация. Даже если вы смогли читать с санскрита (хотя для этого нужно потратить время и силы), сами тексты йоги, тантры и веды невозможно правильно понять, если у вас нет соответствующих сиддх. В России, помню, некоторые любители тантры говорили, что это касается текстов Кашмирского Шиваизма, но на самом деле это относится ко всем истинным традициям. Вы точно так же не поймете тексты натхов, тексты Шривидьи или важные части пуран и вед, если нет ученичества у Сиддха-пуруши или Садгуру. Нравится это кому-то или нет — понятно, что многим это не нравится, но всё, что я наблюдал много лет, только об этом и говорит.
Кто-то жалуется на то, что полно лжегуру, им не встречаются настоящие Гуры, но лжегуру и ложная йога нужны, чтобы проверить, нужны ли вам настоящие источники или нет. Точно так же это проверяет чистоту мотивов тех, кто хочет учиться у настоящих Гуру. Ведь сколько ни говори о всеобщем спасении, этот мир двойственен, он разнообразен, и что плохого в том, что он такой? Если он станет одинаковым, он просто исчезнет. Всё одинаково только в пралайе. Поэтому истинный Гуру вам лично говорит, что есть в этом мире, он говорит о том, какие ошибки существуют на пути йоги, но вместе с этим он раскрывает вам и альтернативу настоящего. Конечно, для этого отношения должны быть предельно доверительными: никто, если у него есть что-то реально ценное, не будет делиться этим с кем попало. Не надо строить иллюзий о сотериологических учениях. Если вы внимательно их изучите, все они, как правило, говорят о разных уровнях посвящения, кому и что можно давать, а кому нет. Но люди хотят всё упростить, а упрощение — это самообман.
Вместе с совершенной садханой Гуру передает и благословение, шактипат на данную садхану. Это не просто передача уникальной информации, это метод, который работает в достаточно широком смысле, по сравнению с другими. Но работать он будет только при соблюдении условий, которые к нему предписаны Гуру. Это как врач: он дает рецепт, в котором предписано время, количество и т.д. И именно так это будет работать. Но в садхне, из-за её более высоких задач, чем у "мирских рецептов", нюансов гораздо больше.
Касаемо же «сострадания к людям» — когда вы кому-то сострадаете, вы учитываете, правильно ли воспользуется этим тот, кому это адресовано. Сострадание — это не безумие. Если вы оказываете помощь, вы смотрите, чтобы помощь была по назначению, чтобы результат был верным.
Сколько бы уникальной информации ни было в интернете и книгах, проблема в том, что ей нужна правильная интерпретация. Даже если вы смогли читать с санскрита (хотя для этого нужно потратить время и силы), сами тексты йоги, тантры и веды невозможно правильно понять, если у вас нет соответствующих сиддх. В России, помню, некоторые любители тантры говорили, что это касается текстов Кашмирского Шиваизма, но на самом деле это относится ко всем истинным традициям. Вы точно так же не поймете тексты натхов, тексты Шривидьи или важные части пуран и вед, если нет ученичества у Сиддха-пуруши или Садгуру. Нравится это кому-то или нет — понятно, что многим это не нравится, но всё, что я наблюдал много лет, только об этом и говорит.
Кто-то жалуется на то, что полно лжегуру, им не встречаются настоящие Гуры, но лжегуру и ложная йога нужны, чтобы проверить, нужны ли вам настоящие источники или нет. Точно так же это проверяет чистоту мотивов тех, кто хочет учиться у настоящих Гуру. Ведь сколько ни говори о всеобщем спасении, этот мир двойственен, он разнообразен, и что плохого в том, что он такой? Если он станет одинаковым, он просто исчезнет. Всё одинаково только в пралайе. Поэтому истинный Гуру вам лично говорит, что есть в этом мире, он говорит о том, какие ошибки существуют на пути йоги, но вместе с этим он раскрывает вам и альтернативу настоящего. Конечно, для этого отношения должны быть предельно доверительными: никто, если у него есть что-то реально ценное, не будет делиться этим с кем попало. Не надо строить иллюзий о сотериологических учениях. Если вы внимательно их изучите, все они, как правило, говорят о разных уровнях посвящения, кому и что можно давать, а кому нет. Но люди хотят всё упростить, а упрощение — это самообман.
Вместе с совершенной садханой Гуру передает и благословение, шактипат на данную садхану. Это не просто передача уникальной информации, это метод, который работает в достаточно широком смысле, по сравнению с другими. Но работать он будет только при соблюдении условий, которые к нему предписаны Гуру. Это как врач: он дает рецепт, в котором предписано время, количество и т.д. И именно так это будет работать. Но в садхне, из-за её более высоких задач, чем у "мирских рецептов", нюансов гораздо больше.
Касаемо же «сострадания к людям» — когда вы кому-то сострадаете, вы учитываете, правильно ли воспользуется этим тот, кому это адресовано. Сострадание — это не безумие. Если вы оказываете помощь, вы смотрите, чтобы помощь была по назначению, чтобы результат был верным.