Есть такая тенденция: люди от кого-то услышали, что нужно срочно ехать в Индию, в святые места, желательно к очень крутым Гуру. Это, конечно, всё верно. Но мало кто понимает, как правильно относиться к таким Гуру и к самим местам. Поэтому многих, кто не знает как, начинает «плющить», болеть; с многими происходят истории, похожие на ситуации при экзорцизме.

В Индии очень многие подвижники специально уходят в тихие, безлюдные места; некоторые идут на места кремации, особенно ночью. Ночь вообще обладает очень «чистой» атмосферой. Зачем они это делают? Потому что эти садхаки, садху совершают нечто подобное внутри себя: они успокаивают свои праны, ментальные вритти, индрии и т. д. То есть сам человек должен становиться подобным шмашану. Все тексты йоги именно об этом и говорят. Места силы, периоды силы, люди силы (Гуру, Сиддха-пуруши) — они являются носителями таких состояний. Но если ты устремляешься к ним, а внутри тебя «бесы резвятся», то это будет диссонанс энергий, потому что ты не встраиваешься в эти реалии, а пытаешься встроить их в свои омрачения.

Я не раз видел, как люди приезжают в какие-то места силы, их там начинает «разносить», «колбасить»; некоторые вообще лежат пластом. А всё почему? Потому что они пришли туда или к тем, к кому им не нужно приходить. Они хотят настоящих Гуру? Да не смешите меня. Восприятие Садгуру и «хотелки» — это движение в диаметрально противоположных направлениях. Если нет тенденции к покою ума, то зачем идти к шмашану? Шмашан не создан, чтобы «цацкаться» с твоими тараканами в голове, он их смерть.

Или когда человек хочет совершать тапасью, но делает это ради пиара, ради привлечения людей с деньгами. Ему нужно устранять практикой эти тенденции, а он внешне делает практику, но внутренний мотив не направлен на цель практики. Я видел, как многие такие люди вместо реального садхана-пхала приходили к психиатрам. А виноваты в этом их настоящие мотивы. Такие люди, говоря о честности, абсолютно лживы; говоря публично о морали — полностью беспринципны; говоря о равенстве — сами стремятся качать свои права, жестко навязывая своё.

Поэтому — да, искать достойных Гуру дело хорошее, но куда важнее честно определиться со своими реальными мотивами. Честно признаться себе, готов ли ты у таких Гуру на самом деле учиться. Он не обязан под тебя подстраиваться — как раз наоборот. И какой смысл говорить, что традиция для тебя важна, если ты не следуешь её фундаментальным принципам? Это всё равно как если бы врач выписал тебе в рецепте одни лекарства, а ты смешал их с чем-то своим и в итоге отравился. Все эти ориентиры, практики, данные в традиционных источниках, должны использоваться именно так как должны, по традиционным правилам.

Гуруджи Митхилешнатх подарил мне большую книгу на хинди, посвящённую Кундалини-шакти. Начинается она интересным образом: говорится, что существуют изначальные силы звука, Гаятри и света, Савитри. В нашем теле они проявляются, например, в гьянендриях, кармендриях и т.д., и т.п.

Также вспоминаю своего тантрического Гуру. Однажды я спросил у него о термине “варна”, который можно перевести и как «буква санскритского алфавита», и как «цвет», о их связи. Варны — это проявления нады, а цвет — проявленная энергия, материя. Звук обычно более тонок, мы воспринимаем его вибрации глубоко, через покой ума. А проявленный мир мы воспринимаем через зрение, как форму и цвет, уже гораздо сильнее.

Это основные полюсы в виде сознания и энергии, где тонкое способно тотально влиять на более грубое. Тем объясняется и то, почему возможен контроль праны через вибрации нады — о чём постоянно говорится в текстах хатха-йоги.

Часто задают такой вопрос: “Какое значение имеют пантхи и их основатели?”

Такое же, как, например, значение Риши, которые «открывали» ту или иную мантру и которых мы упоминаем в винийогах мантр, в ришьяди-ньясе. Или в янтрарчанах: в центре янтры, перед почитанием всей янтры, мы сначала почитаем различных Гуру, связанных с данной практикой. Или перед любой садханой в виде пуджи, мы сначала делаем санкальпу и упоминаем там название своей готры и имя её Риши.

Те Гуру, которые были основателями каких-то линий, были полными воплощениями тех Истин, которые они открыли, реализовали и которым учили. А затем такими же воплощениями становились их дальнейшие совершенные ученики, ставшие носителями того совершенства, которое они переняли от своих Гуру. Это не просто дань уважения: последователь традиции старается воплотить в себе то, что несли Учителя прошлого.

Для большинства трудно сразу понять, кем были эти йогины, у каждого основателя, как и вообще у 84 сиддхов, были свои истории. Поэтому, конечно, для ученика актуальнее тот Гуру, с которым он может реально общаться вживую. Через него он узнаёт всё, что связано с традицией, через него он совершенствуется и параллельно совершенствует своё собственное отношение к Учителю. Это, как я думаю, самое важное условие для развития на пути — делать отношения с Учителем всё более и более совершенными.

Вот такие у нас молнии.

В Девибхагавата-пуране 7.35.2

न योगो नभसः पृष्ठे न भूमौ न रसातले।
ऐक्यं जीवात्मनोराहुर्योगं योगविशारदाः ॥ २ ॥

Йога не существует в небесах, на земле или в аду. Мастера йоги пребывают в единении индивидуальной души и высшей души.

В своё время у меня была беседа с Садгурудевом на тему внетелесного опыта — как на это смотрит индийская традиция, поскольку на Западе многие говорят об «астральной проекции» и т.п. Он сказал, что это происходит посредством «кальпаны», сосредоточения сознания. В моём случае эта беседа была скорее подтверждением того, в чём опыт уже есть, но всё же оставался вопрос: “Что говорить моим западным ученикам, чтобы это исходило из традиции?”

Не хочу сейчас разводить длинный монолог и многочисленные диалоги о том, нужна ли тут традиция или «личный опыт», о том, что в подобных переживаниях у многих бывают ошибки и т.д.

В общем, кого-то это может удивить, но об осознанном внетелесном опыте говорится у Патанджали. Этот опыт называется махавидеха, вибхутипада (третья часть, сутра 43). И действительно, там упоминаются состояния кальпита и викальпита — когда вы мысленно находитесь в другом месте, но всё ещё в теле, и также реальный выход из тела. Далее описывается не просто выход из тела, а пракая-правеша, то есть сиддха «вхождения в другое тело», способность, которую демонстрировал Ади Шанкарачарья и некоторые другие йогины.

Более подробно и развёрнуто об уровнях Махавидехи можно почитать у Вьясы и других комментаторов Йога-сутр. Однако важно учитывать, что Патанджали описывает этот опыт как сиддхи, поскольку это раздел Вибхутипады, то есть следствие самьямы. Соответственно, это не блуждание по лабиринтам иллюзий, а особое, более глубокое самоосознание.

Неплохой труд по теме осознанных сновидений, спасибо Прем Сагару джи.

«Пробуждённые сновидения: Тибетская йога сна и практика осознанных сновидений на пути внутренней трансформации и постижения истины»
Алан Уоллес

Иногда я листаю книги на хинди и натыкаюсь на интересные ссылки, начинаю искать, где это в тантрах, пуранах, ведах и т.д., нахожу и поражаюсь.

Недавно я читал книгу, посвящённую Матери Кали и нашёл ссылку на «Кала-суктам» Атхарваведы — гимн, посвящённый времени. Кала может означать Махакалу (Бхайраву) шактимана Богини Кали. Поделюсь с вами несколькими выдержками.

कालो अश्वो वहति सप्तरश्मिः सहस्राक्षो अजरो भूरिरेताः ।
तमा रोहन्ति कवयो विपश्चितस्तस्य चक्रा भुवनानि विश्वा ॥१॥

«Время — конь, несущий семь лучей; тысячеглазое, неумирающее и изобилующее семенем. На него восходят мудрецы, прозревшие истину; и все миры — колёса его колесницы».

В книге о Кали объясняется, что контекст семи лучей связан с Сурья-сварупой (сущностью Солнца). Мы воспринимаем время во многом через движение планет, где особую роль играет Солнце в солнечной системе.

सप्त चक्रान् वहति काल एष सप्तास्य नाभीरमृतं न्वक्षः ।
स इमा विश्वा भुवनान्यञ्जत्कालः स ईयते प्रथमो नु देवः ॥२॥

«Этот Кала несёт семь кругов; у него семь пупов и бессмертная грудь. Он разворачивает эти миры и Кала движется, будучи первым из богов».

Интересно упоминание сапта-чакран (семи чакр). Хотя описание выглядит несколько абстрактно, но смысл можно вывести. Ранее я находил в другой части Атхарвы упоминание о восьми чакрах:

काले मनः काले प्राणः काले नाम समाहितम्।
कालेन सर्वा नन्दन्त्यागतेन प्रजा इमाः॥७॥

«Во времени (Кала) ум, во времени (Кала) жизненная сила, во времени (Кала) имя сосредоточены. Все эти существа радуются благодаря времени, покидающему их».

Мои Учителя учили меня, что через пранаяму и практику Раджа-йоги (контроль ума) можно преодолеть время, потому что здесь не только связь ума с праной, но и их связь со временем так же.

Интересно, что многие, услышав слово “ашта-сиддхи”, привыкли думать исключительно о таких способностях, как анима, махима и других традиционных «восьми чудесах». Однако далеко не все знают, что существуют иные источники, описывающие гораздо более реалистичные, практичные и внутренние достижения. Некоторые из них могут даже показаться простыми, другие — напротив, весьма трудными.

Например, в традиции Санкхьи, в Санкхья-карике, приводится такой список:

ऊहः शब्दोऽध्ययनं दुःखाविघातास्त्रयः सुहृत्प्राप्तिः।
दानं च सिद्धयोऽष्टौ, सिद्धेः पूर्वोऽङ्कुशस्त्रिविधः॥ 51॥

«Поиск Истины (ūhaḥ), способность понимать устные наставления Гуру (śabdaḥ), получение знания через изучение текстов (adhyayanam), получение мудрости от благих людей (suhṛt-prāpti), щедрость и благотворительность (dānam), устранение трёх видов страданий (duḥkha-vighātāḥ) и изначальный тройной контроль ума — таковы восемь сиддх».

Эти восемь можно перечислить так:

1) Поиск Истины — ūhaḥ.
2) Способность понимать устные наставления Гуру — śabdaḥ.
3) Получение знания из текстов — adhyayanam.
4) Получение мудрости от благих людей — suhṛt-prāpti.
5) Щедрость и благотворительность — dānam.
6) Устранение страданий, исходящих от самого себя — ādhyātmika-duḥkha-vighāta.
7) Устранение страданий, вызванных другими живыми существами — ādhibhautika-duḥkha-vighāta.
8) Устранение страданий, вызванных силами высших сфер — ādhidaivika-duḥkha-vighāta.

Сиддхи, согласно линии Шанкарачарьи:

1) Приобретение совершенного рождения — janma-siddhi.
2) Способность делать верные выводы из услышанного — śabda-jñāna-siddhi.
3) Развитый интеллект через изучение священных текстов — śāstra-jñāna-siddhi.
4) Прекращение страданий, причинённых внешним миром — ādhibhautika.
5) Прекращение внутренних, психических страданий — ādhyātmika.
6) Прекращение страданий, обусловленных божественными силами — ādhidaivika.
7) Глубокое постижение природы реальности — vijñāna-siddhi.
8) Уничтожение невежества посредством знания — vidyā-siddhi.

Другая традиционная классификация:

1) Самопостижение и самоконтроль — ātma-siddhi.
2) Контроль проявленного мира — vividha-siddhi.
3) Знание собственных и чужих инкарнаций — jñāna-siddhi.
4) Совершенство в аскезах — tapas-siddhi.
5) Способность путешествовать в тонком теле — kṣetra-siddhi.
6) Покорение различных Деват, Якшей, Гандхарвов и других существ — deva-siddhi.
7) Vikriya-siddhi — способность изменять собственное тело (йогические, алхимические методы).
8) Śarīra-siddhi — освобождение от болезней, исцеление себя и других, достижение телесного совершенства.

Существуют и другие списки восьми сиддх, отличающиеся от общепринятых. Йогические традиции и Патанджали подчёркивают, что любые достижения на пути могут являться признаками прогресса. Но одновременно они могут увести практикующего с курса, отвлекая от главной цели — реализации Атма-гьяны, Брахма-гьяны и достижения освобождения, мукти.

Спасибо за ваши мысли и пожелания. Пока вывод такой: если приводится цитата из священных текстов — да, лучше в письменном виде; в остальных случаях можно устно.

Оттачивание понимания при обучении.

У некоторых практикующих возникает такой вопрос. В Шри-видье и Кали-видье существуют свои дикша-крамы — последовательные передачи мантр. В Шривидье это известные три мантры, связанные с «возрастом» Богини Трипурасундари. Это фиксированная схема, если не для всех, то для многих.

Возникает вопрос: как быть в случаях, когда какие-то Гуру используют другие тантрические мантры, применяют кула-акула чакры и другие методы для подбора мантр, или вообще определяют Иштадевату через джьотиш? Почему тогда эти классические последовательности передачи всем известных мантр подходят большинству, если все люди разные?

Ответ простой: именно потому, что эти мантры и крамы — мейнстримовые, общепринятые; поэтому они и подходят многим. Сложности появляются тогда, когда используются какие-то особые, малоизвестные мантры — там действительно требуется учитывать множество факторов, связанных с особенностями ученика и садханы, чтобы понять, подходят они ему или нет.

मरौ वे जोगी मरौ मरण है मीठा |जिस मरणीं मरौ जिस मरणीं गोरष मरि दीठा

marau ve jogī marau maraṇ hai mīṭhā |jis maraṇīṃ marau jis maraṇīṃ goraṣ mari dīṭhā

"О (वे /हे или रे/) йоги (जोगी / योगी), умри (मरौ / मरना), смерть (मरण) является (है) "сладостью" (मीठा), умри (मरौ) смертью (मरणीं), которой (जिस / от जो кто) умер Горакша (गोरष / गोरख), видь (दीठा / दृष्टि), воспринимай (मरणीं) через эту смерть."

Для того, кто встал на путь настоящей йоги, рано или поздно необходимо преодолеть страх смерти. Эта известная шлока из Горакх-Сабади может рассматриваться, с одной стороны, как символ смерти мирских самскар, а не физической смерти. Хотя мы знаем, что некоторые йогины способны оставлять и физическое тело в прямом смысле, входя в глубокое самадхи. Это не стоит путать с суицидом, когда человек кончает с собой из-за внутренней слабости. Йог, который оставляет тело, переживает высшую ананду; для него больше не существует ограничений какой-либо телесной формы.

Вообще те, кто глубоко практиковал пранаяму и связал контроль праны с волей Ишта-деваты, непременно получают такие опыты. Но для этого нужна предельная преданность йогическому пути и тем идеалам, которые с ним связаны. Настоящий йогин не заботится о мирском: вследствие смерти низших самскар исчезает стремление к связи с этим миром через такие самскары — через всё, что происходит посредством индрий. Индрия-ниграха (контроль индрий) очень напоминает физическую смерть, так же как и глубокие уровни пранаямы.

«Прана-аяма» переводится как «расширение праны»: когда вы входите в пространство вьомы, в полёт кхечари, исчезает обычное ощущение тела и появляется необычная лёгкость. Поэтому тексты хатха-йоги говорят о состоянии лагхава (лёгкости) — при пранаяме. Так как прана и сознание тесно связаны друг с другом, включая манас, ахамкару и буддхи, то происходит, например, расширение или растворение ахамкары. Поэтому тот, кто действительно реализовал самадхи, турью, уже не может оставаться в состоянии ахамкары. Такому йогину не до мира; если он дживан-мукта, он в любом случае «умер» для мира и всей его мышиной возни.

Это важно знать и понимать, так как хатха-йога не просто улучшает тело, хотя такой побочный результат действительно появляется при правильной садхане. Однако цель в хатха-йоге та же, что и в любой другой йогической традиции — самадхи. Если же вы совершаете суровые аскезы ради привлечения мирских благ, то буквально разрываете свою психофизику: внутри возникает лебедь, рак и щука — силы, тянущие в разные стороны. Вы можете сойти с ума или разрушить здоровье (и это будет не смерть самадхи, а обычная смерть). Игры с инструментами йоги, предназначенными для серьёзных задач, очень часто опасны.

Смерть смерти — рознь, как и одна ананда — другой ананде не равна. Вы думаете, почему тантрики на начальном этапе практики разделяют Кали-кулу и Шри-кулу? Именно поэтому. Вы хотите жить во дворце с мягкими кроватями, но тут же решили поиграть с Кали и местами кремации. Так она и даст вам место кремации — вы же сами просили. Кто здесь на кого может обижаться? Кому ставить вину? Судьба несправедлива?

К чему бы человек ни пришёл — он сделал это сам. Это его выбор, хотя иногда это трудно признать и увидеть. Но это именно так: каждый сам делает свой выбор.

Очень много в этом мире людей, которые свои подлые поступки оправдывают перед собой и другими тем, что, мол, посмотрите, сколько в мире успешных негодяев, которые через подлость стали богатыми, влиятельными, социально успешными. Завидуют олигархам, чиновникам и прочим.

Может быть, поговорка: «Бедный богатому не товарищ (и наоборот)» и правильная, но я вижу в ней другие смыслы, чем многие. Эта категория завидующих людей часто очень примитивно воспринимает других. Очень много безответственных голодранцев завидуют лишь внешнему фасаду богатеев: они хотят взять от них только эту блестящую, красивую сторону. Они уверены, что у тех есть только она. А то, что у них огромное количество врагов, что они живут среди таких же негодяев и «акул», как и они сами, вот этого завидующие видеть не хотят.

И почему-то негодяями считаются только чинуши, влиятельные люди, а не те, кто испытывают зависть и желание урвать себе «счастье» от им подобных. Себя в этом они негодяями не считают. Да и вообще, наивно так мыслить — наивно хотеть большого счастья, но не желать заплатить за него соответствующую цену. Эта цена может быть не видна, потому что желающий не имеет того, чего желает, а раз не имеет — то и не знает, что это такое. Получается, он хочет того, чего не знает. Он мыслит хитро, будто сможет не заплатить ту цену, которая на самом деле должна быть заплачена. Но я уверен, что так это не работает: хочешь быть большим воротилой — так возьми на себя соответствующую ответственность и напряги. Развивайся в той сфере, которая с этим связана, и не занимайся дуреймарством.

А если ты не готов — тогда будь счастлив в том, что у тебя есть. Какие тут еще могут быть варианты? Тебе всё равно придется полностью выстрадать тот выбор, который ты сделал, испить всю чашу яда и нектара до конца. Всё это будет только тогда, когда твой выбор станет по-настоящему весомым. Как я уже говорил прежде, преданность — это незыблемость, потому что в ней есть приличный вес.

Может сложиться впечатление, что деха-абхьяса существует только для формирования крепкого, здорового тела, «сэкси-боди» и тому подобного, что в ней нет никакой связи с йогой.

Но это верно лишь отчасти, и я приведу такой пример. Если говорить о правильном традиционном подходе (который сегодня уже мало кто знает), то по-хорошему практика выполняется чаще всего в брахма-мухурту — в то время, когда ещё сумерки, и ночь вот-вот сменится утром. Желательно заниматься в темноте, чтобы вы не видели своего тела; также запрещено смотреть в зеркала. Второй вариант, который тоже считается благоприятным — выполнение сразу после заката, когда также достаточно темно.

Вы не сосредотачиваетесь на своём внешнем виде и не отвлекаетесь на самолюбование. Напротив, эта практика задействует ваши внутренние психофизические ресурсы; вы погружены в них, в состояния, близкие к пратьяхаре или же ей идентичные. И здесь возникает парадоксальная ситуация, чем-то напоминающая кайя-кальпу, хотя, конечно, в упрощённой форме. Вы отстраняетесь от всего внешнего, но именно через внутреннее всё внешнее постепенно и преображается. Поэтому я могу сказать, что, несмотря на то что деха-абхьяса — это подготовка к йога-абхьясе, всё же это не совсем стандартный фитнес, который практикуют на Западе.

Мне повезло, что я встретил мастера, который учился именно аутентичной деха-абхьясе — таких Учителей осталось уже не так много. Несмотря на преклонный возраст Мадху, я уверен, что он проживёт ещё долго, и мы сможем донести до людей много важного и полезного.

Ранее я приводил тексты Хатха-йоги, где она объясняется как «союз Солнца и Луны», хотя некоторые индологи всё равно уверяют, что «хатха-йога» нужно переводить исключительно как «силовая йога». Под «силовой», «натужной» и т.п. они имеют ввиду выполнение тяжёлых физических упражнений для тела. Мы же знаем, что да — сегодня этот вид йоги в основном действительно ассоциируется с физкультурой. Кстати, я не против физкультуры, если что, разумеется, при грамотном подходе к телу.

Но к ранее приведённым цитатам я добавлю ещё одну. Я нашёл её сегодня случайно и решил, что стоит поделиться с вами. Это комментарий на текст Калачакра-тантры, сделанный Вималапрабхой, буддийским мастером, жившим примерно в XI веке:

इदानीं हठयोग उच्यते। इह यदा प्रत्याहारादिभि र्बिम्बे दृष्टे सत्यक्षरक्षणं नोत्पद्यते, अयन्त्रित प्राणतया तदा नादाभ्यासाद्वक्ष्यमाणाद् हठेन प्राणं मध्यमायां वाहयित्वा प्रज्ञाब्जगत कुलिशमणौ बोधिचित्त बिन्दुनिरोधादक्षरक्षणं साधयेन्निःस्पन्देनेति हव्योगः ॥ ११९॥

«Теперь объясняется хатха-йога. Когда посредством методов пратьяхары и других (остальных пяти разделов) воспринимаемые акшары (мантры) не сохраняют своей силы из-за неконтролируемости праны, тогда посредством нады и хатха-йоги, которая будет объяснена далее, нужно заставить прану течь в центральный канал. Йогин должен пережить бессмертный момент, удерживая, в подобном молнии драгоценном камне, колебание „бодхичитты“ (семени) в „праджня-абджа“ (лотосе мудрости). И там он сохраняет устойчивость букв (мантры). Это и есть хатха-йога».

Здесь хатха-йога связывается не только с абстрактными «Солнцем и Луной», но и с практикой карма-мудры в форме сакрального соития. При этом говорится о погружении в «наду» и направлении праны в сушумну. Погружение в сушумну (авадхути у буддистов) естественно подразумевает и слияние потоков Иды и Пингалы — Солнца и Луны. Одним словом, мы не можем говорить, что хатха-йога — это исключительно силовая практика с асанами; термин имеет и куда более широкий смысл.

У меня есть мысль написать подробнее о параллелях между йогой ваджраяны и натховской традицией. Такие имена, как Канипнатх, Джаландхарнатх, Вирупанатх и другие, почитаемы и у ваджраянцев, и у натхов. Многие из них практиковали методы капаликов. Хотя у последних, возможно, не было собственных текстов или они не сохранились, но сведения о них мы находим в писаниях учителей других традиций.

Об истинности приоритетов тех, кто идет в традицию.