Что касается того, что человек может быть уважаемым профессионалом в одной области и полным профаном в другой — это вполне естественно. Например, он может быть хорошим спортсменом, но не разбираться в сфере IT, или быть талантливым художником, но не быть хорошим поваром и так далее.

Для йога-садхаки вся подобная сфера знаний принадлежит к относительному знанию — апара-видья. В то время как йога, её воззрение и практики направлены на абсолютное, высшее, духовное знание — пара-видья. Сейчас многим стало труднее это понимать, потому что термин «йога» стали применять к тому, что раньше с ней почти никак не ассоциировалось. И наоборот, йога-садхаки всё больше уходили от подобных представлений. Всё больше они открывали знания, лежащие в основе мироздания — Брахма-гьяна, а внутри себя — Атма-гьяна. Задачи йогинов отличаются от любых целей, которые могут быть в этом мире. Когда я посвящался в Традицию Натхов, мой Гуру сказал мне после посвящения:

«Запомни навсегда: ты не должен рассматривать себя как некую определённую часть этого мира, если ты встал на путь йоги».

Йога и все её методы в сущности направлены на то, чтобы перестать застревать в относительных реальностях. Тогда в вас открывается внутреннее пространство сознания — чидакаша, пробуждается духовное сознание — четана-шакти, в форме Кундалини. Йога по своей природе метафизична, потому во вне у нее бесконечный и гармоничный охват.

Я ещё хочу немного сказать о том, как йогин видит внешние явления, исходя из моего первого опыта Кундалини-джагараны.

Это было в 94-м году, когда я целиком посвятил себя пранаяме. Когда прана начала входить в сушумну, появилось состояние, будто границы тела не то чтобы исчезли, но стали условными. Каждая чакра вспыхивала разноцветными лучами на фоне глубокого внутреннего покоя. Эти лучи тоже имели только условные рамки. Как выяснилось, все объекты мира оказались ими переплетены, и всё гармонично, одновременно, взаимодействовало друг с другом. Опыт каждого лотоса открывал внутри себя и вовне, нечто новое во всех объектах. Я понял, что каждый объект в этом мире имеет внутреннюю связь с другими измерениями; они взаимопроникают друг в друга в виде узлов или концентратов энергии.

Сказать, что мир «засиял другими красками», это не сказать ничего. Я чувствовал, что всё, что нужно (если вообще можно так выразиться), уже присутствует. Отсутствие напряжения делало любые усилия излишними: всё само раскрывалось, и становилось видно, насколько каждая часть мира значима и наполнена смыслом. Однако из всех центров опыт сахасрара-чакры не был похож ни на что. Яркий фосфоресцидный, пульсирующий свет в виде бесконечных световых и звуковых бинду. Такое ощущение, что нет ни одной точки в мире, к которой ты не имеешь доступа.

Тогда я не знал терминологии, типа спандана, пракаша, вимарша, спхурана, парасамвит и других; не было людей, которые могли бы объяснить это или имели бы подобный опыт. Я подумал тогда, что буду просто «спокойно жить», радоваться миру и говорить лишь по мере того, как способны воспринять подобного рода реалии. Позже мне встречались «учёные», знавшие термины, но либо не имевшие опыта, либо испытывавшие опыт такого рода лишь частично — и им ещё требовались шаги вперёд. Часто, и по сей день бывает так, что людям мешает: кому-то — избыточная информированность, кому-то — чрезмерная вовлечённость в мирское, застревание в чём-либо.

Одно могу сказать точно: опыт пара-видьи позволяет многомерно видеть даже относительные явления, тогда как застревание в относительном почти никогда не раскрывает пара-видью. Поэтому, сколько бы кто ни думал, что я «оставил йогу и ушёл в тантру» — всё это нелепо и смешно. У меня всё определилось ещё до того, как я попал в Индию, я не боюсь это говорить. Кому я нужен и кто нужен мне –– мы поймём друг друга. Остальные могут жить так, как им хочется: то сфера их ответственности за себя, свою судьбу.

Когда я нахожусь рядом со своим Гуру, мне редко хочется что-то говорить. Мой опыт садханы научил меня слушать и ценить, не упускать шанс через тишину принять самое ценное и чистое — то, чем является мой Гуру, чем он вне малейших сомнений обладает. Слушая его, лучше слышать себя.

Я вспоминаю Гуруджи Шри Рамешчандру. Однажды он сказал фразу, которая, думаю, многим будет интересна.

Он говорил, что при правильной джапе рано или поздно появляется звук нады. Иногда он упоминал, что она может проявиться при пранаяме. От себя добавлю, что в случае пранаямы это происходит при Кундалини-джагаране. Другой мой Гуру подчеркивал важный принцип: Ишвара или Бхагаван, всегда присутствует в теле. Он — в нашей пране и различных инстинктах, поэтому к ним нужно относиться очень внимательно. Нельзя форсировать праны, ибо так можно пойти против Бога.

Далее Рамешчандра пояснял, что если ты воспринял вибрацию нады, всегда старайся объединить её с джапой. Со временем я научился получать от джапы тот же эффект, что и от пранаямы: растворяя ум и прану, входя в пратьяхару и покой. Нада — это эссенция Шивы и Шакти, она естественна для мантры. Тогда и джапа становится, как минимум, наполненной нужной бхавой.

Мантрайога-самхита говорит, что при правильной мантрайоге реализуется махабхава-самадхи. Джапа — это не простое бессмысленное бормотание; её истинная цель — самадхи, как и в других формах йоги. Это возможно при самавеше, нисхождении милости «прасада» того Божества, с которым связана данная мантра.

В книге «Йогарахасья» на хинди, изданной в Горакхнатх-мандире в Горакхпуре, есть такая глава:

सब देवता एक ही हैं
रूप अनेक हैं, स्वरूप एक है

«Все Боги — это не что иное, как один.
Форм много, но истинная природа одна».

Эта книга на хинди посвящена учению известного йогина и Сиддха-пуруши Бабы Гамбхирнатха джи. Там много ценного в каждой главе, но я расскажу своими словами суть той главы, о которой я упомянул.

Даже те, кто посвятил себя Натхасампрадае и даже находясь там не один год, очень часто не понимают сути множества символов, таттв и прочего. Я могу объяснить это на примере Девяти Натхов — немногие понимают их истинную суть. Например, возьмём Гаджакантхарнатха (Ганеша-сварупу) — это один из Девяти Натхов. Вы увидите множество форм Ганапати: Махаганапати, Уччитха, Кшипра, Харидра и другие формы «рупа», но существует одна Ганапати-таттва — его истинная внутренняя суть, «сварупа». Или Сантошнатх (Вишну-сварупа): вы знаете, что существует 10 аватар Вишну, кто-то почитает Раму, кто-то — Кришну, кто-то другие его формы, но если вы постигнете истинную суть Вишну-таттвы, то это будет Вишну-сварупа их всех. Вы не сможете почитать все формы, так как их бесконечно много. У вас просто не хватит ни времени, ни сил. Однако у каждой такой сварупы Девяти Натхов есть ещё более значимая природа — это йогическая форма Горакшанатха. Все остальные восемь Натхов отражают природу Горакшанатха. Горакшанатх воплощает в себе ещё более тонкие элементы, с которыми мы сталкиваемся в йогических практиках, такие как «нада» (звук), «джьоти» (свет), «бинду» (концентрация силы), «шунья» (пустота) и так далее. То есть, Наванатха, Горакшанатх, ваш Гуру, ваше тело и тонкие элементы внутри вас, с которыми вы работаете в йоге — это общий ориентир йога-марги с акцентом на нивритти. Мы идём от внешнего к внутреннему, от количества к качеству, от внешних инструментов к целям и сути, которые постигаются в садхане. Таким образом, мы избегаем путаницы внешних аспектов той или иной дхармы или сампрадаи, не зацикливаясь на внешних различиях, чтобы не утратить общую картину. Вы нигде и вы везде, не застреваете ни в чём, и поэтому вы свободны — «мукта».

Вот тут идеальное выполнение. Выполняет ученица из Аргентины, Шактинатх джи, она же и переводит меня на испанский. Замечательный человек, если коротко!

Мадху Тьягираджан. 69 лет.

Тут, видимо, в связи с Гита-Джаянти и из другого интереса, ученик задал вопрос по главе 18 и шлоке 37, где говорится, что то, что видится как яд в начале, становится нектаром. Далее говорится, что и наоборот.

Вообще надо сказать, что Гита стала частью веданты, которая «интернализировала» ведизм, соответственно, там большой уклон в отречение. Монахами были все основные ведантические ачарьи: Шанкара, Рамануджа, Мадхва и другие. Соответственно, совершенно ясно, в каком контексте они писали комментарии к Гите. Я думаю, ведантисты могут считать, что только их ачарьи являются авторитетными комментаторами. Однако напомню, что Гита, хоть и набрала такую популярность, всё же является частью огромного эпоса Махабхараты, в котором есть много других Гит. В Махабхарате такие Гиты, как Бодхья-гита, Пингала-гита, Харита-гита и другие. На Бхагавад-гиту писали комментарии не только ведантические Гуру, но и представители тантризма, йоги и других направлений. Соответственно, на одну и ту же шлоку могут быть даны комментарии, которые могут выглядеть вплоть до противоположных по смыслу. Это изначально не обязательно ведантический текст.

Я понимаю, что эта последняя глава посвящена мокше и саньясе, поэтому кто-то скажет, что именно в таком ключе и надо рассматривать контекст, несмотря на то, что в самой шлоке не упоминается «духкха» (страдание). Однако из общего смысла главы можно вывести именно такой контекст. Но я уверен, что там можно дать интерпретацию, не похожую на общепринятую, свойственную веданте.

Я бы, например, включил туда то, что Вишну и «виша» (яд) происходят от одного корня, оба означают распространение, хотя в основном и в разных контекстах. Вишну распространяется внутри всего проявления и поддерживает его, а яд распространяется быстро, когда попадает в тело. Но я тут на канале помещал ссылку на Вигьянабхайрава-тантру, где «виша» интерпретируется, на мой взгляд, в алхимическом контексте. Там виша связан с природой Шакти или Брахма-гьяны. Тантрики и йогины часто используют алхимическую терминологию, иногда понимая алхимию как внутренние процессы, а иногда практикуя внешнюю алхимию. Но и то, и другое безусловно связано. Мне мой Гуру, который практикует алхимию, говорил, что она развивает и духовные совершенства. Мы знаем, что в алхимии часто используют именно ядовитые вещества и их сочетания, так что они преобразуются в исцеляющие субстанции.

В этой шлоке из Гиты используется татпуруша-самаса: आत्मबुद्धिप्रसादजम् (ātma-buddhi-prasāda-jam), согласующееся с ранее упомянутым в шлоке सुखम् (sukham, счастьем), и там используется ещё термин паринама (परिणाम), который я бы интерпретировал как трансформацию, сублимацию (яда). То есть сперва, подобно яду, а затем трансформирующемуся в счастье, рожденное из милости пробужденного разума вечной души (Атмана).

Ранее я приводил вам шлоку из «Раса-упанишад»:

यथा रसस्तथाह्यात्मा यथा ह्यात्मा तथा रसः।
आत्मविद् रसविच्चेव द्वाविमौ सूक्ष्मदर्शिनौ॥ ५०॥

yathā rasas tathā hyātmā yathā hyātmā tathā rasaḥ
ātma-vid rasa-vic ceva dvāv-imaū sūkṣma-darśinau

"Какова ртуть, таков и Атман; каков Атман, такова и ртуть.
Знающий Атман и знающий ртуть — оба видят одно как тонкую сущность."

Об этом ещё можно было бы сказать в контексте Бхайрава-агам и Шакта-агам (Каула-агам или тантр), но я сейчас ограничусь сказанным выше. Лично мне ближе путь тантрической йоги, к чему относится Йога Натхов, связанная с сублимацией и трансформацией, чем банальным пониманием «отречения». Я видел немало случаев, чем заканчиваются эти все «отречения», если люди их понимают неверно, и соответственно они не готовы ни к отречению, ни вообще к чему-либо, что меняет сущностно человека.
Я думаю, что сама природа сукхи или махасукхи является трансформирующей. Она способна поглощать темноту неведения, порождаемую Майей.

По поводу почитания Горакшанатха.

В своё время я немного интересовался тем, что называется «джанма-стхан» (место рождения Горакшанатха) и «джанма-кала» (время его рождения). И я столкнулся с огромным количеством противоречивой информации. Множество исследователей, как на Западе, так и в Индии, давали противоречивые данные. Также носители той или иной традиции, где встречается имя Горакшанатха, связывали его с собственными учениями. Например, ваджраянцы, ссылаясь на ламу Таранатха, утверждают, что Горакшанатх был изначально буддистом, известным по имени Анангаваджра, но со временем стал шиваитом. Некоторые исследователи говорили, что буддисты его меньше почитают чем натхи, потому что считают отступником. Но с другой стороны, Шанкара тоже не был основателем адвайта-веданты, но он наиболее почитаем там. В своё время он (Шанкара), как и ислам, вытеснил буддизм из Индии. В Тамилнаду считают, что Горакшанатх родился там, был учеником Агастьяра, Богара и Мачьямуни (Матсьендранатха), а потом путешествовал по всей Индии и стал более популярным на Севере. Но на Севере также есть свои версии и много мест, которые ассоциируются с его явлением: Чандрагири (где он был посвящён Матсьендранатхом), Горакхпур и т.д. В Махараштре его считают одним из аватар Вишну, на Севере — Шивой. Существуют также версии мусульман (суфиев), своя версия у тантриков, где он встречается в тантрических текстах как почитатель Кали, в таких произведениях, как Шьямарахасья, Махарнава-тантра, Кальпадрума, Пурашчарьярнава и других. Он встречается в списках 12 известных капаликов. Я находил его имя в тексте на майтхили «Варна-ратнакара», где перечислены 84 сиддха. По некоторым источникам даже есть информация, что он был изначально грихастхой, пас коров, потому и получил такое имя. По другим источникам — он никогда не был грихастхой и вообще не был рожден от женщины, то есть был айониджа. Впрочем, истории Девяти Натхов в Махараштре таковы, что все Девять Натхов айониджа. Я могу долго перечислять версии о Горакшанатхе, но не хватит места, чтобы изложить все.

В конечном счёте, я понял, что всё просто. Горакшанатха нужно воспринимать как аватара, выходящего за рамки времени и пространства. Как его и воспринимают многие натха-йогины. Их не интересует время его рождения, ведь он вне времени. И, соответственно, он — источник огромной силы, аватара Шивы, воплощающий идеалы йоги, и потому он достоин почитания. Конечно, вы можете встретить и тех, кто скажет, что он сам не учил почитанию себя, но тем не менее его следует почитать, уже потому что он для йогинов воплощает Гуру-таттву, он — «правартака» (основатель) йогической Сампрадаи. И, конечно, есть масса других больших оснований для почитания Горакшанатха.

Очень часто люди что-то спрашивают по какой-то теме, но уже думают, что многое знают. Вот одна из таких тем — шабар-мантры. На самом деле, ответ на вопрос: “Что такое шабар-мантры?” – лежит в простом ответе на вопрос, что такое мантры вообще. Но в связи с тем, что тема мантр стала огромным маркетом, люди (особенно это касается западных), думают или говорят другим, что они садхаки, а по сути никакой садханы у них ещё и не начиналось. Да, многие интересуются, собирают разную информацию, что-то пробуют, экспериментируют — вот, скорее, всё в таком виде. О практике мы можем говорить только тогда, когда есть ученичество, но не просто формальное, а полноценное, а это уже масса других факторов. Это фактор разницы культур, менталитетов, с чем мало кто полноценно разбирается и, надо сказать, это очень непростая задача. Вот и получается, что для многих вообще тема мантр не ясна в целом, поэтому и вопросы возникают по какой-то из её частей (по шабар-мантрам).

Ответ тут прост: “И мантры, и практики йоги существуют не для того, чтобы их просто выполняли. Они должны выполняться так, чтобы даровать совершенства (сиддхи)». Соответственно, мантры делятся на ведийские и, в общем-то, все остальные (пуранические, тантрические, шабар-мантры). Чтобы ведийские мантры даровали вам сиддхи, вы должны без ошибок правильно исполнять ведийские тона (свары), правильно соблюдать ритм (чхандас). Мне брахманы в Индии говорили, что при сварах также важно использовать кистевые мудры, и если они не используются, это считается дошей (искажением), это может анулировать результат мантр. То есть, если там ошибки, это не даст сиддхи. Вот уже в этом есть ответ на вопрос об остальных мантрах, включая и шабар. Зачем создавались другие мантры? Затем, что ведийские мантры не каждый может правильно выполнять. Поэтому были разработаны пуранические и другие мантры, которые могут использовать все люди. Шабар-мантры составлены на простых языках, поэтому они «лёгкие», но как разновидность тантрических мантр, в них важно благословение от Гуру, который обладает сиддхи и способен передавать такие мантры. Он должен ученику объяснять ниямы (предписания), конкретно с ними связанные.

Есть такая тенденция: люди от кого-то услышали, что нужно срочно ехать в Индию, в святые места, желательно к очень крутым Гуру. Это, конечно, всё верно. Но мало кто понимает, как правильно относиться к таким Гуру и к самим местам. Поэтому многих, кто не знает как, начинает «плющить», болеть; с многими происходят истории, похожие на ситуации при экзорцизме.

В Индии очень многие подвижники специально уходят в тихие, безлюдные места; некоторые идут на места кремации, особенно ночью. Ночь вообще обладает очень «чистой» атмосферой. Зачем они это делают? Потому что эти садхаки, садху совершают нечто подобное внутри себя: они успокаивают свои праны, ментальные вритти, индрии и т. д. То есть сам человек должен становиться подобным шмашану. Все тексты йоги именно об этом и говорят. Места силы, периоды силы, люди силы (Гуру, Сиддха-пуруши) — они являются носителями таких состояний. Но если ты устремляешься к ним, а внутри тебя «бесы резвятся», то это будет диссонанс энергий, потому что ты не встраиваешься в эти реалии, а пытаешься встроить их в свои омрачения.

Я не раз видел, как люди приезжают в какие-то места силы, их там начинает «разносить», «колбасить»; некоторые вообще лежат пластом. А всё почему? Потому что они пришли туда или к тем, к кому им не нужно приходить. Они хотят настоящих Гуру? Да не смешите меня. Восприятие Садгуру и «хотелки» — это движение в диаметрально противоположных направлениях. Если нет тенденции к покою ума, то зачем идти к шмашану? Шмашан не создан, чтобы «цацкаться» с твоими тараканами в голове, он их смерть.

Или когда человек хочет совершать тапасью, но делает это ради пиара, ради привлечения людей с деньгами. Ему нужно устранять практикой эти тенденции, а он внешне делает практику, но внутренний мотив не направлен на цель практики. Я видел, как многие такие люди вместо реального садхана-пхала приходили к психиатрам. А виноваты в этом их настоящие мотивы. Такие люди, говоря о честности, абсолютно лживы; говоря публично о морали — полностью беспринципны; говоря о равенстве — сами стремятся качать свои права, жестко навязывая своё.

Поэтому — да, искать достойных Гуру дело хорошее, но куда важнее честно определиться со своими реальными мотивами. Честно признаться себе, готов ли ты у таких Гуру на самом деле учиться. Он не обязан под тебя подстраиваться — как раз наоборот. И какой смысл говорить, что традиция для тебя важна, если ты не следуешь её фундаментальным принципам? Это всё равно как если бы врач выписал тебе в рецепте одни лекарства, а ты смешал их с чем-то своим и в итоге отравился. Все эти ориентиры, практики, данные в традиционных источниках, должны использоваться именно так как должны, по традиционным правилам.

Гуруджи Митхилешнатх подарил мне большую книгу на хинди, посвящённую Кундалини-шакти. Начинается она интересным образом: говорится, что существуют изначальные силы звука, Гаятри и света, Савитри. В нашем теле они проявляются, например, в гьянендриях, кармендриях и т.д., и т.п.

Также вспоминаю своего тантрического Гуру. Однажды я спросил у него о термине “варна”, который можно перевести и как «буква санскритского алфавита», и как «цвет», о их связи. Варны — это проявления нады, а цвет — проявленная энергия, материя. Звук обычно более тонок, мы воспринимаем его вибрации глубоко, через покой ума. А проявленный мир мы воспринимаем через зрение, как форму и цвет, уже гораздо сильнее.

Это основные полюсы в виде сознания и энергии, где тонкое способно тотально влиять на более грубое. Тем объясняется и то, почему возможен контроль праны через вибрации нады — о чём постоянно говорится в текстах хатха-йоги.

Часто задают такой вопрос: “Какое значение имеют пантхи и их основатели?”

Такое же, как, например, значение Риши, которые «открывали» ту или иную мантру и которых мы упоминаем в винийогах мантр, в ришьяди-ньясе. Или в янтрарчанах: в центре янтры, перед почитанием всей янтры, мы сначала почитаем различных Гуру, связанных с данной практикой. Или перед любой садханой в виде пуджи, мы сначала делаем санкальпу и упоминаем там название своей готры и имя её Риши.

Те Гуру, которые были основателями каких-то линий, были полными воплощениями тех Истин, которые они открыли, реализовали и которым учили. А затем такими же воплощениями становились их дальнейшие совершенные ученики, ставшие носителями того совершенства, которое они переняли от своих Гуру. Это не просто дань уважения: последователь традиции старается воплотить в себе то, что несли Учителя прошлого.

Для большинства трудно сразу понять, кем были эти йогины, у каждого основателя, как и вообще у 84 сиддхов, были свои истории. Поэтому, конечно, для ученика актуальнее тот Гуру, с которым он может реально общаться вживую. Через него он узнаёт всё, что связано с традицией, через него он совершенствуется и параллельно совершенствует своё собственное отношение к Учителю. Это, как я думаю, самое важное условие для развития на пути — делать отношения с Учителем всё более и более совершенными.

Вот такие у нас молнии.

В Девибхагавата-пуране 7.35.2

न योगो नभसः पृष्ठे न भूमौ न रसातले।
ऐक्यं जीवात्मनोराहुर्योगं योगविशारदाः ॥ २ ॥

Йога не существует в небесах, на земле или в аду. Мастера йоги пребывают в единении индивидуальной души и высшей души.

В своё время у меня была беседа с Садгурудевом на тему внетелесного опыта — как на это смотрит индийская традиция, поскольку на Западе многие говорят об «астральной проекции» и т.п. Он сказал, что это происходит посредством «кальпаны», сосредоточения сознания. В моём случае эта беседа была скорее подтверждением того, в чём опыт уже есть, но всё же оставался вопрос: “Что говорить моим западным ученикам, чтобы это исходило из традиции?”

Не хочу сейчас разводить длинный монолог и многочисленные диалоги о том, нужна ли тут традиция или «личный опыт», о том, что в подобных переживаниях у многих бывают ошибки и т.д.

В общем, кого-то это может удивить, но об осознанном внетелесном опыте говорится у Патанджали. Этот опыт называется махавидеха, вибхутипада (третья часть, сутра 43). И действительно, там упоминаются состояния кальпита и викальпита — когда вы мысленно находитесь в другом месте, но всё ещё в теле, и также реальный выход из тела. Далее описывается не просто выход из тела, а пракая-правеша, то есть сиддха «вхождения в другое тело», способность, которую демонстрировал Ади Шанкарачарья и некоторые другие йогины.

Более подробно и развёрнуто об уровнях Махавидехи можно почитать у Вьясы и других комментаторов Йога-сутр. Однако важно учитывать, что Патанджали описывает этот опыт как сиддхи, поскольку это раздел Вибхутипады, то есть следствие самьямы. Соответственно, это не блуждание по лабиринтам иллюзий, а особое, более глубокое самоосознание.

Неплохой труд по теме осознанных сновидений, спасибо Прем Сагару джи.

«Пробуждённые сновидения: Тибетская йога сна и практика осознанных сновидений на пути внутренней трансформации и постижения истины»
Алан Уоллес

Иногда я листаю книги на хинди и натыкаюсь на интересные ссылки, начинаю искать, где это в тантрах, пуранах, ведах и т.д., нахожу и поражаюсь.

Недавно я читал книгу, посвящённую Матери Кали и нашёл ссылку на «Кала-суктам» Атхарваведы — гимн, посвящённый времени. Кала может означать Махакалу (Бхайраву) шактимана Богини Кали. Поделюсь с вами несколькими выдержками.

कालो अश्वो वहति सप्तरश्मिः सहस्राक्षो अजरो भूरिरेताः ।
तमा रोहन्ति कवयो विपश्चितस्तस्य चक्रा भुवनानि विश्वा ॥१॥

«Время — конь, несущий семь лучей; тысячеглазое, неумирающее и изобилующее семенем. На него восходят мудрецы, прозревшие истину; и все миры — колёса его колесницы».

В книге о Кали объясняется, что контекст семи лучей связан с Сурья-сварупой (сущностью Солнца). Мы воспринимаем время во многом через движение планет, где особую роль играет Солнце в солнечной системе.

सप्त चक्रान् वहति काल एष सप्तास्य नाभीरमृतं न्वक्षः ।
स इमा विश्वा भुवनान्यञ्जत्कालः स ईयते प्रथमो नु देवः ॥२॥

«Этот Кала несёт семь кругов; у него семь пупов и бессмертная грудь. Он разворачивает эти миры и Кала движется, будучи первым из богов».

Интересно упоминание сапта-чакран (семи чакр). Хотя описание выглядит несколько абстрактно, но смысл можно вывести. Ранее я находил в другой части Атхарвы упоминание о восьми чакрах:

काले मनः काले प्राणः काले नाम समाहितम्।
कालेन सर्वा नन्दन्त्यागतेन प्रजा इमाः॥७॥

«Во времени (Кала) ум, во времени (Кала) жизненная сила, во времени (Кала) имя сосредоточены. Все эти существа радуются благодаря времени, покидающему их».

Мои Учителя учили меня, что через пранаяму и практику Раджа-йоги (контроль ума) можно преодолеть время, потому что здесь не только связь ума с праной, но и их связь со временем так же.

Интересно, что многие, услышав слово “ашта-сиддхи”, привыкли думать исключительно о таких способностях, как анима, махима и других традиционных «восьми чудесах». Однако далеко не все знают, что существуют иные источники, описывающие гораздо более реалистичные, практичные и внутренние достижения. Некоторые из них могут даже показаться простыми, другие — напротив, весьма трудными.

Например, в традиции Санкхьи, в Санкхья-карике, приводится такой список:

ऊहः शब्दोऽध्ययनं दुःखाविघातास्त्रयः सुहृत्प्राप्तिः।
दानं च सिद्धयोऽष्टौ, सिद्धेः पूर्वोऽङ्कुशस्त्रिविधः॥ 51॥

«Поиск Истины (ūhaḥ), способность понимать устные наставления Гуру (śabdaḥ), получение знания через изучение текстов (adhyayanam), получение мудрости от благих людей (suhṛt-prāpti), щедрость и благотворительность (dānam), устранение трёх видов страданий (duḥkha-vighātāḥ) и изначальный тройной контроль ума — таковы восемь сиддх».

Эти восемь можно перечислить так:

1) Поиск Истины — ūhaḥ.
2) Способность понимать устные наставления Гуру — śabdaḥ.
3) Получение знания из текстов — adhyayanam.
4) Получение мудрости от благих людей — suhṛt-prāpti.
5) Щедрость и благотворительность — dānam.
6) Устранение страданий, исходящих от самого себя — ādhyātmika-duḥkha-vighāta.
7) Устранение страданий, вызванных другими живыми существами — ādhibhautika-duḥkha-vighāta.
8) Устранение страданий, вызванных силами высших сфер — ādhidaivika-duḥkha-vighāta.

Сиддхи, согласно линии Шанкарачарьи:

1) Приобретение совершенного рождения — janma-siddhi.
2) Способность делать верные выводы из услышанного — śabda-jñāna-siddhi.
3) Развитый интеллект через изучение священных текстов — śāstra-jñāna-siddhi.
4) Прекращение страданий, причинённых внешним миром — ādhibhautika.
5) Прекращение внутренних, психических страданий — ādhyātmika.
6) Прекращение страданий, обусловленных божественными силами — ādhidaivika.
7) Глубокое постижение природы реальности — vijñāna-siddhi.
8) Уничтожение невежества посредством знания — vidyā-siddhi.

Другая традиционная классификация:

1) Самопостижение и самоконтроль — ātma-siddhi.
2) Контроль проявленного мира — vividha-siddhi.
3) Знание собственных и чужих инкарнаций — jñāna-siddhi.
4) Совершенство в аскезах — tapas-siddhi.
5) Способность путешествовать в тонком теле — kṣetra-siddhi.
6) Покорение различных Деват, Якшей, Гандхарвов и других существ — deva-siddhi.
7) Vikriya-siddhi — способность изменять собственное тело (йогические, алхимические методы).
8) Śarīra-siddhi — освобождение от болезней, исцеление себя и других, достижение телесного совершенства.

Существуют и другие списки восьми сиддх, отличающиеся от общепринятых. Йогические традиции и Патанджали подчёркивают, что любые достижения на пути могут являться признаками прогресса. Но одновременно они могут увести практикующего с курса, отвлекая от главной цели — реализации Атма-гьяны, Брахма-гьяны и достижения освобождения, мукти.