Забавную историю мне только что рассказала Тара. Я уже говорил, что именно та самая випассана Гоэнко, которую сейчас практикуют по всей планете, была открыта Западу именно благодаря Таре Михаэль. В конце 70-х она посетила в Бомбее класс Гоэнко. Я пересказываю это с ее слов.

Тогда у него еще не было никакого центра випассаны. Даже в самом Бомбее занятия проходили в арендованном помещении с обшарпанными стенами (ну, кто бывал в Индии, знает, как это бывает). Иностранцев там почти не было — в основном местные индусы.

В 1979 году Тара организовала его визит во Францию, где у него состоялись две программы. На первой все прошло почти без проблем, за исключением того, что некоторые были недовольны тем, что он потребовал от всех исключительно вегетарианского питания (что я, кстати, понимаю и поддерживаю). А вот на второй программе произошли эксцессы.

Тара договорилась о ее проведении в каком-то махаянском центре. Судя по всему, махаянисты уже были достаточно широко представлены на Западе. Они очень радушно приняли Гоэнко, мол, почему бы и нет. Однако, когда он прибыл в этот центр, то заявил, что здесь очень плохие вибрации, потому что тут находятся деваты Махаяны — в помещении стояли статуи бодхисаттв. Он приказал накрыть их всех тканью, чтобы они «не влияли негативно на ум», объяснив, что в его традиции не приветствуется почитание форм, поскольку важна пустота.

А в конце этой программы он сказал участникам, что они должны преподнести ему гуру-дакшину. Она заключалась в том, что они обязаны практиковать только то, что он им передал, и ничего больше.)))

Сама Тара сказала, что техники показались ей интересными, однако дальше она перестала заниматься его продвижением — этим уже занялись другие люди. Но факт остается фактом: именно она организовала его первый визит на Запад. По сути, именно она стала причиной того, что сегодня столько людей практикуют випассану Гоэнко.

Думаю, даже индийский Сураджанатх ориентирован на Гоэнко благодаря Таре. Но его попытки приравнять випассану Гоэнко или учение Кришнамурти к Горакшанатху, я думаю, даже не имеет смысла комментировать.

Теоретически натхизм не отрицает того, что для каждого практикующего могут подходить свои методы йоги. Поэтому здесь каждый сам решает, кому и чему ему следовать.

Тара только что подарила мне свои рукописные тексты — это ее будущая книга, посвященная исследованию асан. Весьма объемная работа. Она уже существует в электронном виде, но удивительный она человек: несмотря на все современные электронные программы, она не оставила привычку сначала писать от руки, а уже потом переносить текст в электронный формат. Ну и хорошо — останется как реликвия.

Вообще, в сфере йоги, наверное, нет тех, чей ум не затрагивала тема асан, а многих она увлекала очень глубоко. Правда, в своей книге Тара на свое усмотрение отфильтровала асаны из Hatha-abhyāsa-paddhati, оставив только статические. Внедренную же туда динамику и работу с подвесными ремнями она убрала, посчитав их неаутентичными. Но именно эту, исключенную часть мы уже будем разбирать с Мадху. Я даже думал организовать его визит в Россию или, может быть, провести с ним какой-нибудь совместный ивент в Индии. А возможно, и реализовать оба варианта — посмотрим.

В чате был вопрос к предыдущему посту: есть ли параллели между десятью формами нады, сторонами света и десятью Махавидьями? Вопрос действительно очень глубокий, и на него невозможно ответить в двух словах. Но кое-что я все же скажу.

В Индии, как и в самой природе, существует огромное количество похожих явлений. Природа создала всех людей с руками, ногами и головой, однако они отличаются цветом кожи, разрезом глаз и многими другими особенностями. Например, японцы, корейцы, китайцы, вьетнамцы и представители других азиатский народов внешне имеют много общего, но при этом все же отличаются друг от друга. Это лишь один пример, а подобных аналогий можно привести множество.

То же самое можно сказать и об Индии. Что касается Махавидий, есть ли здесь связь? Безусловно, определенная связь существует. Уже само число десять имеет большое значение для десяти Махавидий. Но это Индия, и вы найдете также классификации, например, из восемнадцати Махавидий и другие варианты.

Точно так же существуют различные классификации звуков нады, описанные в разных тантрах и йога-шастрах, хотя именно десять звуков упоминаются и описываются особенно часто. И эти десять могу быть описаны по - разному.

В сердечном лотосе также описаны десять лепестков. Хотя если вы возьмете многие янтры, например ту же Шри Янтру, то увидите, что в бхупуре к восьми сторонам света добавляются еще две — между Севером и Востоком, а также между Югом и Западом. Они символизируют верх и низ, и в итоге получается десять направлений. Там также существуют соответствия с десятью Махавидьями.

Конечно, пробуждение Шакти в виде цветка или света является одним из символов пространства акаши и, соответственно, сторон света. А акаша, в свою очередь, имеет прямую связь с вибрацией нады.

Илья Медведев выложил перевод еще пары интересных трудов, за что ему большое спасибо.

Панчамакара и три бхавы
Индийская тантра-шастра — учение и практика

Возможна ли самьяма в шавасане?

Давайте посмотрим, что такое шавасана и что такое сидячие асаны. Когда человек лежит, это располагает ко сну и отдыху. Так природа распорядилась: лежачее положение предназначено для сна, а сидячее — для медитации.

В сидячем положении чакры находятся на одной линии, они взаимосвязаны. В горизонтальном положении легче получается так, что каждая чакра как бы «идет вверх» сама по себе.

В шавасане, соответственно, лучше «отпускать себя», но самьяма, хотя и возможна, будет даваться сложнее.

Животные в основном находятся в горизонтальном положении, поэтому они живут преимущественно инстинктами, хотя иногда и особой интуицией тоже. Но йогин, практикующий самьяму, отличается от обычных людей таким же уровнем самоконтроля, как человек отличается от животного.

Поэтому сосредоточение, которым является самьяма, всё же, согласно классической традиции, должно осуществляться в сидячем положении.

Отвечая на вопрос, могут ли чакры пробудиться независимо от пробуждения Кундалини или Кундалини — в других чакрах независимо от Муладхары, я хотел бы сказать о самой природе Кундалини.

Кундалини, как известно, — это Шакти, а природа Шакти — это движение. Движение — это жизнь, а жизнь невозможна без сознания. Поэтому Кундалини — это сознание, которому в духовных традициях Индии придается особо важное значение. Сознание исходит из Атмана, или истинного Я человека, связанного с Богом. Как только сознание, или душа, покидает тело, тело распадается на элементы, и там больше нет ничего: ни нервов, ни желез, ни кровообращения, ни каналов с чакрами. Поэтому природа Кундалини — это сознание, высоко значимые и сакральные архетипы которого осознаются при пробужденном сознании.

Так как у нас бывают разные состояния сознания, откровения разной глубины и знание, раскрытое вследствие этого, то и уровни пробуждения Кундалини могут быть разными.

Да, тексты описывают разные уровни Кундалини: нижнюю, среднюю, в Аджне и в Сахасраре. Мои Гуру учили меня, что возможно нисхождение Кундалини, например, сверху или из какой-либо иной чакры. Касаемо чакр, как меня учили мои Гуру, чакры изначально — это разные бинду, которые проявились из двух бинду — красной и белой. Чакра — это круг, который представляет собой расширенную бинду, способную также сжиматься, поглощаться пустотами в ней, расцветать в пустотах — «вьомах» — и так далее.

Поскольку всё это связано с игрой сознания, игрой Шакти, я бы очень осторожно относился к каким-либо деталям, касающимся чакр. С одной стороны, всё это — определенные мудры (символы), с другой — очень важно, чтобы они не превратились в мертвые образы в сознании. Мы же хотим обрести пробужденное сознание и Кундалини, а не наоборот — сознание, уснувшее в сухой информации и застывших образах.

Эти нюансы мало кто знает и учитывает, когда пытается практиковать что-либо из йоги, связанное с чакрами и Кундалини.

На духовном пути очень часто ум и эго, или «ахамкара», играют с людьми злые шутки. Любой неуч может, прочитав несколько книг, а сейчас — ChatGPT, хайпово заявить, что ахамкара и эго — это не одно и то же. Однако такие люди могут учить «йоге», «тантре», будучи даже не способными без ИИ прочитать деванагари и увидеть содержание текстов. Когда, например, в антар-яге делают подношения ахамкары (именно такой термин используется) или когда тексты йоги и тантры говорят об «ахамкара-нашане» (устранении ахамкары), то, по их логике, эти тексты писали необразованные люди. То есть, получается, необразованны именно авторы этих древних текстов, а не те, кто делает хайповые заявления, думая, что вещает откровения, о том, что ахамкара — это один из элементов, из которого проявляется ряд других таттв. Это всё равно что ребёнок из третьего класса, пройдя урок математики, будет учить профессора Гарварда, который является специалистом по высшей математике.

Отчего подобное происходит? Потому что люди так устроены: какие-то свои успехи в одной области, зачастую весьма незначительные, они хотят дорого продать в других, экстраполируя на них первые. При этом они могут слабо разбираться даже в своей области, а в других — ещё меньше. Кого-то как-то «вштырило», и он уже духовно пробуждённый. Как правило, это люди из очень неблагоприятной среды, где приходится выживать, и они пытаются убедить окружающих, что обрели нечто очень высокое, стараясь подражать Учителям, но не желая даже немного спокойно вникнуть в тот путь, который эти Учителя прошли. Все хотят получить всё по-быстрому и при этом обхитрить как можно больше людей. Они не понимают, что занимаются не только обманом, но и самообманом.

Как в такое не впасть? Как определить уровень реальности опыта? Во-первых, реальный опыт всегда несёт вокруг себя созидание. От таких людей исходит мощная и чистая Шакти, они могут вообще ничего не говорить. Просто находясь рядом с такими людьми, те, у кого чистые мотивы, начинают прогрессировать даже без внешне видимых причин. Наличие тех, кто достиг чистоты и реализации, обучаясь у таких йогинов, — это первый и самый минимальный показатель. Понятно, что у всех были хейтеры, даже у самых известных реализованных Махасиддхов, однако у них также были достойные ученики, которые впоследствии сами становились носителями чистоты своих мастеров. Мне кажется, это простые и очевидные вещи.

Истинная пустота сознания — сверх жива и ни в чем не стагнирует. Как она выражается, в том, с кем это произошло? Она проявляется в сильной, но не банальной морали, которая вследствие своей широты и охвата учитывает огромное количество факторов.

У такого человека нет блоков в сознании, «заезженных пластинок», категоризмов тяжелого деструктивного характера, выражающихся в стремлении к бессмысленной конфликтности. А также у него есть огромные знания и мудрость.

Тексты по йоге и тантре также говорят, что при пробуждении Кундалини адепт глубоко понимает содержание священных текстов. И это естественно, потому что тексты описывают то, что существует в природе, они говорят истину. Соответственно, если ты увидел ее в жизни, то тебе становится понятно и то, как она выражена в традиционных текстах.

Сколько я видел таких мастеров в своей жизни — пусть и не много, но и не мало, — даже те из них, кто говорил мне, что они «нетрадиционные», о традиционном говорили так, что попробуй еще найти такую точность и адекватность среди якобы «традиционных».

На самом деле можно формально находиться в традиции, но не видеть ее сущностно, застревая в банальностях.

Истина вездесуща, и она не зависит от того, где вы территориально находитесь. Важно то, что произошло внутри вас, — именно это определяет, насколько чисто ваше сознание.