Человек часто рассказывает о себе как о пленнике.
Его язык полон слов
«меня заставили»,
«так сложилось»,
«я не могу иначе»,
«обстоятельства сильнее».
В этом рассказе всегда есть тюрьма: семья, работа, партнёр, прошлое, характер, травмы. И почти всегда есть ощущение несправедливости: со мной обошлись жестоко, меня ограничили, мне не дали выбора.
И в этом рассказе есть правда. Мы действительно рождаемся не на пустом месте. Нас формируют отношения, культура, опыт боли и утрат. Многое в жизни сначала не выбирается. Но этот рассказ становится опасным, когда он остаётся единственным.
Потому что в нём отсутствует фигура тюремщика.
Экзистенциально человек не только тот, кому сделали, но и тот, кто продолжает. Кто ежедневно подтверждает ограничения, воспроизводит запреты, поддерживает стены, даже когда дверь уже приоткрыта. Не из злого умысла, а из страха. Свобода пугает сильнее, чем знакомая несвобода.
Роль пленника даёт моральное алиби. Пока я жертва, с меня снята ответственность за выбор, риск, последствия. Можно жаловаться, страдать, ждать спасения.
Роль тюремщика эту защиту отнимает: она возвращает вопрос «что я делаю с тем, что со мной сделали?»
Признать себя тюремщиком, не значит, обесценить боль. Это значит увидеть собственное участие в её продолжении.
Увидеть, где ограничения поддерживаются привычкой, лояльностью к прошлому, страхом выйти за пределы сценария.
Экзистенциальная свобода начинается не тогда, когда исчезает тюрьма, а тогда, когда человек замечает свои ключи. И самый трудный момент - это признать, что иногда именно он держит их в руках.
Его язык полон слов
«меня заставили»,
«так сложилось»,
«я не могу иначе»,
«обстоятельства сильнее».
В этом рассказе всегда есть тюрьма: семья, работа, партнёр, прошлое, характер, травмы. И почти всегда есть ощущение несправедливости: со мной обошлись жестоко, меня ограничили, мне не дали выбора.
И в этом рассказе есть правда. Мы действительно рождаемся не на пустом месте. Нас формируют отношения, культура, опыт боли и утрат. Многое в жизни сначала не выбирается. Но этот рассказ становится опасным, когда он остаётся единственным.
Потому что в нём отсутствует фигура тюремщика.
Экзистенциально человек не только тот, кому сделали, но и тот, кто продолжает. Кто ежедневно подтверждает ограничения, воспроизводит запреты, поддерживает стены, даже когда дверь уже приоткрыта. Не из злого умысла, а из страха. Свобода пугает сильнее, чем знакомая несвобода.
Роль пленника даёт моральное алиби. Пока я жертва, с меня снята ответственность за выбор, риск, последствия. Можно жаловаться, страдать, ждать спасения.
Роль тюремщика эту защиту отнимает: она возвращает вопрос «что я делаю с тем, что со мной сделали?»
Признать себя тюремщиком, не значит, обесценить боль. Это значит увидеть собственное участие в её продолжении.
Увидеть, где ограничения поддерживаются привычкой, лояльностью к прошлому, страхом выйти за пределы сценария.
Экзистенциальная свобода начинается не тогда, когда исчезает тюрьма, а тогда, когда человек замечает свои ключи. И самый трудный момент - это признать, что иногда именно он держит их в руках.
👍4❤3
Эмоции приходят без разрешения.
Личность не выбирает момент, силу и сам факт их появления. Страх, злость, стыд, радость, тоска возникают как реакция живого организма на происходящее. В этом смысле мы не авторы своих эмоций.
Но мы становимся их соавторами дальше.
Важно различать: первичное чувство и то, что личность делает с ним после. Именно здесь появляется свобода и ответственность.
Мы не можем запретить злости вспыхнуть, но можем подпитывать её мыслями, образами, внутренними диалогами.
Можем снова и снова возвращаться к ситуации, доказывать правоту, прокручивать обиды и тем самым продлевать переживание.
То же самое и с болью. Она может быть неизбежной, но страдание часто становится выбором - неосознанным, привычным.
Когда чувство превращается в идентичность: «я тот, с кем так обошлись», оно закрепляется и перестаёт быть процессом.
Остановка эмоции не означает подавление. Это способность не растворяться в переживании, не строить вокруг него всю картину мира. Замечать: «сейчас во мне это есть» и не превращать «есть» в «я есть это».
Личность не властна над возникновением чувств, но она ответственна за пространство, в котором они живут. Можно дать эмоции пройти свой цикл, а можно застрять в нём на годы.
Можно использовать чувство как сигнал, а можно как доказательство собственной обречённости.
Зрелость начинается там, где человек перестаёт требовать от себя невозможного контроля, но и отказывается от беспомощности.
Эмоции приходят сами. А вот останутся ли они хозяевами жизни решает каждый.
Личность не выбирает момент, силу и сам факт их появления. Страх, злость, стыд, радость, тоска возникают как реакция живого организма на происходящее. В этом смысле мы не авторы своих эмоций.
Но мы становимся их соавторами дальше.
Важно различать: первичное чувство и то, что личность делает с ним после. Именно здесь появляется свобода и ответственность.
Мы не можем запретить злости вспыхнуть, но можем подпитывать её мыслями, образами, внутренними диалогами.
Можем снова и снова возвращаться к ситуации, доказывать правоту, прокручивать обиды и тем самым продлевать переживание.
То же самое и с болью. Она может быть неизбежной, но страдание часто становится выбором - неосознанным, привычным.
Когда чувство превращается в идентичность: «я тот, с кем так обошлись», оно закрепляется и перестаёт быть процессом.
Остановка эмоции не означает подавление. Это способность не растворяться в переживании, не строить вокруг него всю картину мира. Замечать: «сейчас во мне это есть» и не превращать «есть» в «я есть это».
Личность не властна над возникновением чувств, но она ответственна за пространство, в котором они живут. Можно дать эмоции пройти свой цикл, а можно застрять в нём на годы.
Можно использовать чувство как сигнал, а можно как доказательство собственной обречённости.
Зрелость начинается там, где человек перестаёт требовать от себя невозможного контроля, но и отказывается от беспомощности.
Эмоции приходят сами. А вот останутся ли они хозяевами жизни решает каждый.
❤5🔥3👍2
Возможно, религию изобрели мамы подростков.
Не те, что с младенцами на руках, а те, кто однажды понимает: руками больше не удержишь.
Пока ребёнок маленький, всё просто. Ты — бог. Ты знаешь, где тепло, где опасно, когда надеть шапку и почему нельзя лизать розетку. Но потом наступает возраст, когда перед тобой стоит уже не ребёнок, а странное существо с паспортом, гормонами и уверенностью, что оно всё знает лучше. И вот тут у матерей заканчивается всемогущество.
Подросток выходит в мир, где он сразу начинает ошибаться. Не потом. Не «когда-нибудь». А буквально с порога. И никакие инструкции, разговоры и родительские чаты этого не отменяют. И в этот момент матери сталкиваются с невозможным: любить — значит отпустить, а отпустить — значит не защитить.
И тогда, возможно, появляется идея чего-то большего. Чего-то, что сможет удержать, когда материнские руки уже не дотягиваются.
Не контролировать — а верить.
Потому что подростку, этому новорожденному взрослому, нужна вера в него, превышающая материнскую. Ему нужно самому убедиться, что мир в целом на его стороне. Что есть нечто, что выдержит его ошибки, падения и странные выборы.
Мать не может быть всем сразу. Но часто вынуждена. Потому что папы иногда физически отсутствуют, а иногда присутствуют телом, но не смыслом. Их отсутствие незаметно, но разрушительно: оно подрывает у ребёнка ощущение опоры и веры в себя. Не веры «я лучший», а веры «я имею право быть и пробовать».
И тогда мама берёт на себя всё: силу, контроль, заботу, тревогу, ответственность за будущие провалы. Она становится и законом, и любовью, и судьбой. А это непосильная роль даже для очень сильной женщины.
Возможно, когда-нибудь папы поймут, что их присутствие — это не помощь маме, а фундамент веры ребёнка в мир. И тогда матерям не придётся быть сразу богами, святыми и системами безопасности.
И, возможно, в какой-то момент сами мамы подростков поймут ещё одну вещь: больше всего в этот период их детям нужна не сила, не контроль и не очередная стратегия воспитания.
Им нужна любовь.
Простая, человеческая, поддерживающая. Потому что отпустить «новорождённого взрослого» в мир — это тоже экзистенциальный кризис.
Чтобы однажды какая-то мама смогла сказать себе:
«Я сделала всё, что могла. Теперь пусть мир тоже попробует его любить».
Не те, что с младенцами на руках, а те, кто однажды понимает: руками больше не удержишь.
Пока ребёнок маленький, всё просто. Ты — бог. Ты знаешь, где тепло, где опасно, когда надеть шапку и почему нельзя лизать розетку. Но потом наступает возраст, когда перед тобой стоит уже не ребёнок, а странное существо с паспортом, гормонами и уверенностью, что оно всё знает лучше. И вот тут у матерей заканчивается всемогущество.
Подросток выходит в мир, где он сразу начинает ошибаться. Не потом. Не «когда-нибудь». А буквально с порога. И никакие инструкции, разговоры и родительские чаты этого не отменяют. И в этот момент матери сталкиваются с невозможным: любить — значит отпустить, а отпустить — значит не защитить.
И тогда, возможно, появляется идея чего-то большего. Чего-то, что сможет удержать, когда материнские руки уже не дотягиваются.
Не контролировать — а верить.
Потому что подростку, этому новорожденному взрослому, нужна вера в него, превышающая материнскую. Ему нужно самому убедиться, что мир в целом на его стороне. Что есть нечто, что выдержит его ошибки, падения и странные выборы.
Мать не может быть всем сразу. Но часто вынуждена. Потому что папы иногда физически отсутствуют, а иногда присутствуют телом, но не смыслом. Их отсутствие незаметно, но разрушительно: оно подрывает у ребёнка ощущение опоры и веры в себя. Не веры «я лучший», а веры «я имею право быть и пробовать».
И тогда мама берёт на себя всё: силу, контроль, заботу, тревогу, ответственность за будущие провалы. Она становится и законом, и любовью, и судьбой. А это непосильная роль даже для очень сильной женщины.
Возможно, когда-нибудь папы поймут, что их присутствие — это не помощь маме, а фундамент веры ребёнка в мир. И тогда матерям не придётся быть сразу богами, святыми и системами безопасности.
И, возможно, в какой-то момент сами мамы подростков поймут ещё одну вещь: больше всего в этот период их детям нужна не сила, не контроль и не очередная стратегия воспитания.
Им нужна любовь.
Простая, человеческая, поддерживающая. Потому что отпустить «новорождённого взрослого» в мир — это тоже экзистенциальный кризис.
Чтобы однажды какая-то мама смогла сказать себе:
«Я сделала всё, что могла. Теперь пусть мир тоже попробует его любить».
❤9🔥4👍3
“Что ты есть — это то, чем ты был. Что ты будешь — это то, что ты делаешь сейчас.”
(Авторство приписывают Будде, но это не точно)
❤6
Отчаяние часто воспринимают как слабость, поломку или признак «плохого состояния».
Но если посмотреть шире, отчаяние состоит совсем не из пустоты. Оно состоит из претензии:
- Претензия к миру, который не совпал с ожиданиями.
- К жизни, которая оказалась не такой, как «должна была быть».
- К реальности, которая не выполнила негласный контракт: быть справедливой, благодарной, предсказуемой, отвечающей на усилие.
В отчаянии всегда есть скрытое «так не должно быть»:
когда сил уже нет, внутри живёт требование, чтобы мир изменился, чтобы боль была отменена, чтобы смысл вернулся автоматически…
Это не пассивное состояние, а напряжённое сопротивление факту несоответствия.
Отчаяние возникает там, где человек всё ещё ждёт от мира соответствия своему внутреннему образу.
Где надежда не умерла, а застряла…
Где принятие ещё не случилось, но и вера в возможность повлиять уже подорвана…
Это пограничное состояние между требованием и бессилием.
Изменение начинается не с утешения, а с честности.
С признания: мир не обязан совпадать.
Жизнь не гарантирует справедливости, смысла и компенсации за старания.
Это звучит жестко, но именно здесь появляется парадоксальное облегчение.
Когда претензия ослабевает, отчаяние трансформируется. Оно перестаёт быть криком «исправьте это» и может стать точкой пересборки.
Местом, где человек возвращает себе авторство: если мир не совпадает, что я выбираю делать в этом несоответствии?
Отчаяние - не конец.
Это момент, когда старая договорённость с жизнью перестала работать.
И вопрос теперь не в том, чтобы вернуть прежние ожидания, а в том, чтобы создать новые, которые будут более честными, более взрослыми, в конечном счёте, более живыми.
Но если посмотреть шире, отчаяние состоит совсем не из пустоты. Оно состоит из претензии:
- Претензия к миру, который не совпал с ожиданиями.
- К жизни, которая оказалась не такой, как «должна была быть».
- К реальности, которая не выполнила негласный контракт: быть справедливой, благодарной, предсказуемой, отвечающей на усилие.
В отчаянии всегда есть скрытое «так не должно быть»:
когда сил уже нет, внутри живёт требование, чтобы мир изменился, чтобы боль была отменена, чтобы смысл вернулся автоматически…
Это не пассивное состояние, а напряжённое сопротивление факту несоответствия.
Отчаяние возникает там, где человек всё ещё ждёт от мира соответствия своему внутреннему образу.
Где надежда не умерла, а застряла…
Где принятие ещё не случилось, но и вера в возможность повлиять уже подорвана…
Это пограничное состояние между требованием и бессилием.
Изменение начинается не с утешения, а с честности.
С признания: мир не обязан совпадать.
Жизнь не гарантирует справедливости, смысла и компенсации за старания.
Это звучит жестко, но именно здесь появляется парадоксальное облегчение.
Когда претензия ослабевает, отчаяние трансформируется. Оно перестаёт быть криком «исправьте это» и может стать точкой пересборки.
Местом, где человек возвращает себе авторство: если мир не совпадает, что я выбираю делать в этом несоответствии?
Отчаяние - не конец.
Это момент, когда старая договорённость с жизнью перестала работать.
И вопрос теперь не в том, чтобы вернуть прежние ожидания, а в том, чтобы создать новые, которые будут более честными, более взрослыми, в конечном счёте, более живыми.
🤔3❤2👏2
Недавно была свидетелем разговора двух родителей, один из которых пытался выяснить, что произошло в конфликте между детьми, а другой только обвинял: «это она спровоцировала!», «просто мальчикам сложно сдерживать гнев» и всякая другая риторика мамы «сыночка».
И я сначала размышляла о том, каких будущих мужчин мы растим, и как такое отношение к будущим женщинам от женщин уже выросших меняет наше общество, но это размышление я оставлю пока себе. А с вами хочу поделиться тем, какие мысли приходят по поводу того, к чему приводит объяснение своего поведения через поведение другого человека.
Я считаю, что объяснять своё поведение поведением другого является одним из самых привычных способов не встречаться с собой.
«Я так сказал, потому что он спровоцировал». «Я сорвалась, потому что со мной так обошлись». «Я закрылась, потому что меня не услышали».
Это путь в непонимание себя.
В таком объяснении человек выносит источник своих реакций наружу.
Он как будто говорит: мои слова, чувства, поступки не имеют внутренней причины, они лишь ответ на внешние стимулы.
Так исчезают вопросы по саморефлексии:
- Что именно во мне откликнулось?
- Почему именно так?
Почему именно сейчас?
Поведение другого может быть триггером, но не автором нашей реакции.
Между событием и действием всегда есть внутреннее пространство - ценности, страхи, сценарии, границы, агрессия, уязвимость.
Когда это пространство игнорируется, человек теряет доступ к себе и своей ответственности.
Такое объяснение удобно. Оно защищает самооценку и сохраняет образ «я хороший, просто меня довели».
Но вместе с этим оно лишает возможности изменений. Если причина всегда снаружи, внутри менять нечего.
Другая позиция сложнее и честнее: «Я так отреагировал, и теперь мне важно понять, что во мне это запустило».
Это не оправдание чужого поведения и не обвинение себя.
Это возвращение авторства.
Понимание себя начинается там, где человек перестаёт искать причины исключительно в других и начинает исследовать собственные выборы.
В этом месте появляется свобода реагировать иначе, не автоматически, а осознанно.
P.S. этот пост не об обвинении жертвы! Напомню, что ответственность несет тот, кто был агрессором. Но подумать о том, что запускает эти процессы будет полезно всем сторонам.
И я сначала размышляла о том, каких будущих мужчин мы растим, и как такое отношение к будущим женщинам от женщин уже выросших меняет наше общество, но это размышление я оставлю пока себе. А с вами хочу поделиться тем, какие мысли приходят по поводу того, к чему приводит объяснение своего поведения через поведение другого человека.
Я считаю, что объяснять своё поведение поведением другого является одним из самых привычных способов не встречаться с собой.
«Я так сказал, потому что он спровоцировал». «Я сорвалась, потому что со мной так обошлись». «Я закрылась, потому что меня не услышали».
Это путь в непонимание себя.
В таком объяснении человек выносит источник своих реакций наружу.
Он как будто говорит: мои слова, чувства, поступки не имеют внутренней причины, они лишь ответ на внешние стимулы.
Так исчезают вопросы по саморефлексии:
- Что именно во мне откликнулось?
- Почему именно так?
Почему именно сейчас?
Поведение другого может быть триггером, но не автором нашей реакции.
Между событием и действием всегда есть внутреннее пространство - ценности, страхи, сценарии, границы, агрессия, уязвимость.
Когда это пространство игнорируется, человек теряет доступ к себе и своей ответственности.
Такое объяснение удобно. Оно защищает самооценку и сохраняет образ «я хороший, просто меня довели».
Но вместе с этим оно лишает возможности изменений. Если причина всегда снаружи, внутри менять нечего.
Другая позиция сложнее и честнее: «Я так отреагировал, и теперь мне важно понять, что во мне это запустило».
Это не оправдание чужого поведения и не обвинение себя.
Это возвращение авторства.
Понимание себя начинается там, где человек перестаёт искать причины исключительно в других и начинает исследовать собственные выборы.
В этом месте появляется свобода реагировать иначе, не автоматически, а осознанно.
P.S. этот пост не об обвинении жертвы! Напомню, что ответственность несет тот, кто был агрессором. Но подумать о том, что запускает эти процессы будет полезно всем сторонам.
👍2🔥2❤1
С точки зрения транзактного анализа идея «выйти из проблемы» часто становится ловушкой. Человек стремится к решению, не понимая, какую функцию проблема выполняет в его жизненном сценарии. А без этого выхода действительно не существует, есть лишь временные обходы.
В ТА любая устойчивая проблема рассматривается не как сбой, а как часть сценария, способ поддерживать знакомую структуру жизни. Симптом, конфликт, повторяющаяся ситуация - это не просто то, от чего нужно избавиться, а ответ на вопрос: «Зачем мне это сейчас?» Не в смысле выгоды, а в смысле психологического смысла.
Например, проблема может:
• подтверждать раннее сценарное решение («со мной всегда так»),
• поддерживать знакомую позицию Я-ОК / Ты-не-ОК,
• обеспечивать поглаживания, пусть и негативные,
• удерживать человека в игре, где роли давно распределены,
• защищать от более пугающих чувств или выборов.
Пока человек спрашивает: «Как мне это прекратить?», он остаётся в позиции Адаптированного Ребёнка, ищущего правильную инструкцию. Но выход возможен только из позиции Взрослого, который задаёт другой вопрос: «Что именно здесь воспроизводится?»
Понять суть проблемы в ТА, значит распознать:
• какое сценарное решение сейчас активно,
• какая эго-состояние доминирует,
• какую игру я играю и какую роль в ней занимаю,
• какие поглаживания я получаю и какой ценой.
Когда это становится видимым, проблема теряет магию. Она перестаёт быть «непонятной бедой» и становится осознанным выбором, пусть и старым. И только в этот момент появляется реальная возможность выхода, не через борьбу, а через изменение сценария.
Потому что в транзактном анализе выход из проблемы начинается не с действия, а с понимания: что именно я продолжаю подтверждать, оставаясь в ней.
В ТА любая устойчивая проблема рассматривается не как сбой, а как часть сценария, способ поддерживать знакомую структуру жизни. Симптом, конфликт, повторяющаяся ситуация - это не просто то, от чего нужно избавиться, а ответ на вопрос: «Зачем мне это сейчас?» Не в смысле выгоды, а в смысле психологического смысла.
Например, проблема может:
• подтверждать раннее сценарное решение («со мной всегда так»),
• поддерживать знакомую позицию Я-ОК / Ты-не-ОК,
• обеспечивать поглаживания, пусть и негативные,
• удерживать человека в игре, где роли давно распределены,
• защищать от более пугающих чувств или выборов.
Пока человек спрашивает: «Как мне это прекратить?», он остаётся в позиции Адаптированного Ребёнка, ищущего правильную инструкцию. Но выход возможен только из позиции Взрослого, который задаёт другой вопрос: «Что именно здесь воспроизводится?»
Понять суть проблемы в ТА, значит распознать:
• какое сценарное решение сейчас активно,
• какая эго-состояние доминирует,
• какую игру я играю и какую роль в ней занимаю,
• какие поглаживания я получаю и какой ценой.
Когда это становится видимым, проблема теряет магию. Она перестаёт быть «непонятной бедой» и становится осознанным выбором, пусть и старым. И только в этот момент появляется реальная возможность выхода, не через борьбу, а через изменение сценария.
Потому что в транзактном анализе выход из проблемы начинается не с действия, а с понимания: что именно я продолжаю подтверждать, оставаясь в ней.
❤5🔥2👍1
«Выносить сор из избы» в семьях, где был хотя бы один зависимый человек - это практически разрушить систему.
Часто это вызывает дикий страх перед обществом, что то как принято у вас в семье - это настолько отвратительно и мерзко, что вас просто выгонят из общества!
В таких семьях не говорят не потому, что нечего сказать, а потому что правда слишком опасна. Она угрожает не репутации, она угрожает самой конструкции «мы - семья».
Страх перед обществом на самом деле, это не страх осуждения, скорее страх разоблачения иллюзии. Если вынести сор из избы, может оказаться, что изба давно держится не на стенах, а на отрицании.
Что без молчания придётся признать бессилие, злость, стыд, одиночество. А это уже становится не «плохо», это уже«невыносимо».
Но в реальности, когда мы говорим о своих переживаниях, о событиях, которые происходят, даже если они и не вписываются в рамки нормы, в рамки «приличная семья», то мы делаем для себя две важные вещи.
Во-первых, мы можем получить поддержку, потому что, я вас уверяю, то что происходило с вами в вашей семье, точно происходило с кем-то еще когда-то: декорации могли быть разными, но темы драмы у нас, людей, в ограниченном количестве🙄
Во-вторых, говоря открыто, мы ломаем систему, которая работает только пока она замкнутая. А значит, появляется возможность к трансформации ее.
Потому что система не ломается от правды, но от правды иллюзия ее нормы рушится. Правда снимает маску. Именно поэтому она так страшна!
Выносить сор из избы - это не про предательство, а про отчаяние! А еще про надежду что-то изменить, назвав вещи своими именами.
Только говоря правду, в первую очередь самим себе, мы можем построить на месте прогнившего, что-то живое…
Часто это вызывает дикий страх перед обществом, что то как принято у вас в семье - это настолько отвратительно и мерзко, что вас просто выгонят из общества!
В таких семьях не говорят не потому, что нечего сказать, а потому что правда слишком опасна. Она угрожает не репутации, она угрожает самой конструкции «мы - семья».
Страх перед обществом на самом деле, это не страх осуждения, скорее страх разоблачения иллюзии. Если вынести сор из избы, может оказаться, что изба давно держится не на стенах, а на отрицании.
Что без молчания придётся признать бессилие, злость, стыд, одиночество. А это уже становится не «плохо», это уже«невыносимо».
Но в реальности, когда мы говорим о своих переживаниях, о событиях, которые происходят, даже если они и не вписываются в рамки нормы, в рамки «приличная семья», то мы делаем для себя две важные вещи.
Во-первых, мы можем получить поддержку, потому что, я вас уверяю, то что происходило с вами в вашей семье, точно происходило с кем-то еще когда-то: декорации могли быть разными, но темы драмы у нас, людей, в ограниченном количестве🙄
Во-вторых, говоря открыто, мы ломаем систему, которая работает только пока она замкнутая. А значит, появляется возможность к трансформации ее.
Потому что система не ломается от правды, но от правды иллюзия ее нормы рушится. Правда снимает маску. Именно поэтому она так страшна!
Выносить сор из избы - это не про предательство, а про отчаяние! А еще про надежду что-то изменить, назвав вещи своими именами.
Только говоря правду, в первую очередь самим себе, мы можем построить на месте прогнившего, что-то живое…
❤6🥰1
В экзистенциальной перспективе главная претензия ребёнка к матери звучит как немой крик о смысле:
«Мама, я не знаю, как жить в этом мире».
Ребёнок приходит в жизнь без ориентиров. Он не знает, как выдерживать боль, одиночество, страх, неопределённость, утраты. Мать -это первая фигура, через которую он встречается с фактом существования. Через её присутствие или отсутствие, через её способность быть рядом с тревогой, он бессознательно усваивает: с жизнью вообще можно иметь дело или нет.
Экзистенциальная травма возникает не тогда, когда жизнь трудна, а тогда, когда рядом нет взрослого, который может выдержать эту трудность вместе с ребёнком. Тогда мир ощущается как место, в котором ты предоставлен себе слишком рано. И внутренняя претензия формируется не в словах, а в ощущении: я не знаю, как здесь быть, и мне не на что опереться.
Эта претензия не про конкретные ошибки матери. Она про невозможное ожидание: чтобы кто-то показал, как жить, не страдая и не теряясь. Но такого знания не существует. Мать может лишь быть рядом, пока ребёнок впервые сталкивается с конечностью, страхом, фрустрацией, отсутствием гарантий.
Во взрослом возрасте эта непрожитая претензия часто проявляется как поиск внешнего авторитета: партнёра, профессии, учения, терапевта, которые «наконец объяснят». Или как злость на жизнь за её неопределённость. Человек продолжает ждать ответа, который никто не может дать.
Экзистенциальная зрелость начинается в момент отказа от этого ожидания. Не как холодное принятие, а как внутренний поворот: никто не знает, как жить эту жизнь, и в этом мы равны. В этом месте претензия трансформируется в свободу.
Мать не могла научить жить, она могла лишь сопровождать в первом столкновении с бытием. А дальше путь всегда остаётся личным. И именно в признании этой одиночной ответственности за собственную жизнь появляется не отчаяние, а опора хрупкая, но подлинная.
«Мама, я не знаю, как жить в этом мире».
Ребёнок приходит в жизнь без ориентиров. Он не знает, как выдерживать боль, одиночество, страх, неопределённость, утраты. Мать -это первая фигура, через которую он встречается с фактом существования. Через её присутствие или отсутствие, через её способность быть рядом с тревогой, он бессознательно усваивает: с жизнью вообще можно иметь дело или нет.
Экзистенциальная травма возникает не тогда, когда жизнь трудна, а тогда, когда рядом нет взрослого, который может выдержать эту трудность вместе с ребёнком. Тогда мир ощущается как место, в котором ты предоставлен себе слишком рано. И внутренняя претензия формируется не в словах, а в ощущении: я не знаю, как здесь быть, и мне не на что опереться.
Эта претензия не про конкретные ошибки матери. Она про невозможное ожидание: чтобы кто-то показал, как жить, не страдая и не теряясь. Но такого знания не существует. Мать может лишь быть рядом, пока ребёнок впервые сталкивается с конечностью, страхом, фрустрацией, отсутствием гарантий.
Во взрослом возрасте эта непрожитая претензия часто проявляется как поиск внешнего авторитета: партнёра, профессии, учения, терапевта, которые «наконец объяснят». Или как злость на жизнь за её неопределённость. Человек продолжает ждать ответа, который никто не может дать.
Экзистенциальная зрелость начинается в момент отказа от этого ожидания. Не как холодное принятие, а как внутренний поворот: никто не знает, как жить эту жизнь, и в этом мы равны. В этом месте претензия трансформируется в свободу.
Мать не могла научить жить, она могла лишь сопровождать в первом столкновении с бытием. А дальше путь всегда остаётся личным. И именно в признании этой одиночной ответственности за собственную жизнь появляется не отчаяние, а опора хрупкая, но подлинная.
❤7👍3🥰2
Forwarded from Во вкусе не откажешь
Человек молод, пока способен изменить свою жизнь, если она его не устраивает. Старость определяется не состоянием тела, кожи и волос, а наличием силы для перемен. Не нужно себе врать насчет будущего, его нет, если уже сейчас вы способны только лежать в сторону счастья. Когда же вы развиваетесь, меняетесь и работаете, не думайте глупостей - вы по-настоящему молоды!
Марта Кетро
Марта Кетро
🔥5
Ответственность за эмоции не означает контроль над их появлением. Чувства возникают спонтанно и не подчиняются воле. Ответственность начинается в момент, когда человек признает их своими. Он говорит себе, что это моя злость, моя тревога, моя боль. В этот момент появляется пространство между чувством и действием.
Именно в этом пространстве рождается возможность выбирать. Человек может прожить эмоцию, а может усилить ее. Может выразить, а может подавить. Может действовать из нее или остаться в контакте с реальностью. Без этого шага жизнь превращается в цепочку реакций, где каждый следующий шаг предопределен предыдущим переживанием.
Когда человек начинает брать ответственность за свои эмоции, он постепенно возвращает себе авторство жизни. Он перестает быть только реагирующим и становится выбирающим. Это не делает жизнь проще, но делает ее более честной и более живой.
В этом смысле ответственность за эмоции является не ограничением, а условием свободы. Без нее невозможно по-настоящему влиять на свою жизнь.
Именно в этом пространстве рождается возможность выбирать. Человек может прожить эмоцию, а может усилить ее. Может выразить, а может подавить. Может действовать из нее или остаться в контакте с реальностью. Без этого шага жизнь превращается в цепочку реакций, где каждый следующий шаг предопределен предыдущим переживанием.
Когда человек начинает брать ответственность за свои эмоции, он постепенно возвращает себе авторство жизни. Он перестает быть только реагирующим и становится выбирающим. Это не делает жизнь проще, но делает ее более честной и более живой.
В этом смысле ответственность за эмоции является не ограничением, а условием свободы. Без нее невозможно по-настоящему влиять на свою жизнь.
🔥5❤1👍1
Если всё обесценивать, довольно быстро оказывается, что жить особо не на что.
Ничего не радует, ничего не цепляет, всё «ну так себе».
Психика в таком режиме долго не выдерживает и включает запасной план.
Идеализацию.
И вот уже то, что вчера было «ерунда», сегодня становится «лучшее, что со мной случилось». Не потому что мир резко улучшился, а потому что внутри стало слишком пусто, и нужно срочно за что-то зацепиться.
Получается своеобразная система выживания. Сначала всё уменьшаем, чтобы не разочароваться. Потом что-то раздуваем, чтобы хоть что-то почувствовать.
Ирония в том, что реальность всё это время где-то посередине.
Но до неё сложно дойти, если умеешь только обнулять или возводить в культ.
Ничего не радует, ничего не цепляет, всё «ну так себе».
Психика в таком режиме долго не выдерживает и включает запасной план.
Идеализацию.
И вот уже то, что вчера было «ерунда», сегодня становится «лучшее, что со мной случилось». Не потому что мир резко улучшился, а потому что внутри стало слишком пусто, и нужно срочно за что-то зацепиться.
Получается своеобразная система выживания. Сначала всё уменьшаем, чтобы не разочароваться. Потом что-то раздуваем, чтобы хоть что-то почувствовать.
Ирония в том, что реальность всё это время где-то посередине.
Но до неё сложно дойти, если умеешь только обнулять или возводить в культ.
❤7🔥3👍1
Forwarded from ПСИХОЛОГ ТАТЬЯНА ФИШЕР
#текст
БЛИЗОСТЬ - ЭТО ОПАСНОСТЬ
Близость - это момент, когда двое оказываются друг к другу близко, для чего каждому приходится быть по-настоящему искренним, откровенным, естественным, конгруентным самому себе. И в своих страхах, и в своих болях, и в своей злости, и в своих ограничениях.
Отсюда, считать, что созависимость является поиском близости - серьезная ошибка.
Созависимый человек не хочет близости, он хочет безопасности, цена за которую - как раз отсутствующая близость. Для безопасности важно быть удобным себе и другому, а для близости - честным с собой и другим. В свою очередь быть честным - страшно, смутительно, стыдно.
Оттого, невозможно искать безопасные отношения, безопасного партнера, безопасного для всех себя, но можно искать отношения, где каждый будет готов пойти в непростую, возбуждающую, интересную, разрушающую прошлые представления о себе опасность.
Психолог Татьяна Фишер
БЛИЗОСТЬ - ЭТО ОПАСНОСТЬ
Близость - это момент, когда двое оказываются друг к другу близко, для чего каждому приходится быть по-настоящему искренним, откровенным, естественным, конгруентным самому себе. И в своих страхах, и в своих болях, и в своей злости, и в своих ограничениях.
Отсюда, считать, что созависимость является поиском близости - серьезная ошибка.
Созависимый человек не хочет близости, он хочет безопасности, цена за которую - как раз отсутствующая близость. Для безопасности важно быть удобным себе и другому, а для близости - честным с собой и другим. В свою очередь быть честным - страшно, смутительно, стыдно.
Оттого, невозможно искать безопасные отношения, безопасного партнера, безопасного для всех себя, но можно искать отношения, где каждый будет готов пойти в непростую, возбуждающую, интересную, разрушающую прошлые представления о себе опасность.
Психолог Татьяна Фишер
❤5
Forwarded from Tillo Journal
Что может помочь при приступах тревоги. Собрали простые и быстрые способы, которые помогают. Добавь в комментариях, если что-то забыли.
❤2