Библейское богословие воды
ВЕТХИЙ ЗАВЕТ
В Ветхом Завете вода составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля. В климатических условиях Ближнего Востока забота о воде была равнозначна заботе о пропитании «хлебе». Вода необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая вода и роса.
Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (вода первобытной бездны, всемирного потопа).
Кара Господа пророками сравнивается с разносящей дамбу водной массой, смывающей и затопляющей все на земле. Вода предстает в этих пророчествах как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира, о потопе, о переходе Израиля через Чермное море и др.
В рассказе бытописателя о сотворении мира земля и жизнь на ней появляются лишь после того, как по Божественному повелению вода первобытной бездны разделяется «твердью» (небом), а оставшаяся под небом вода собираясь в моря, уступает место суше. В библейских толкованиях этого рассказа воспевается величие Творца, утвердившего землю посреди вод, проведшего «круговую черту по лицу бездны», укрепившего «источники бездны», давшего морю «устав, чтобы воды не переступали пределов его» , завязавшего «воду в одежду».
Воды бездны как хаотическая стихия, противоположная упорядоченности тварного мироздания, подчинена власти Творца и используется Им в качестве орудия суда над отступившим от Него творением. Орудием суда Божия над человечеством, в котором умножился грех, становится вода потопа, когда по Божественному замыслу «разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились». В рассказе об Исходе евреев из Египта Бог как Владыка несущей гибель водной бездны спасает Свой народ от преследователей, ограждая его от вод Чермного моря и затем обрушивая ее на преследователей. Спасение у Чермного моря иногда изображается в сцене борьбы с драконом, символизирующей охваченное силами хаоса изначальное творение.
Некоторые детали рассказа о спасении Моисея дочерью фараона сближают его с повествованиями о потопе и о переходе Израиля через Чермное море: подобно тому как Ной с семейством во время потопа или народ Израиля при бегстве из Египта были спасены от гибельных вод, младенец Моисей был спасен дочерью фараона, нашедшей его в Ниле (это отражено и в имени Моисей, потому что она «из воды вынула его» - Исх 2. 10). Корзинка, в которой мать оставила Моисея на берегу Нила, и ковчег Ноя называются по-еврейски одинаково. Еврейское наименование тростника, в котором дочь фараона оставила корзинку, является частью еврейского названия Чермного моря. (букв.- тростниковое море).
Не иссякающие источники воды входят в представление о земле обетованной во время странствий народа по пустыне и в связанные с ним эсхатологические пророчества о новой земле. В эсхатологических представлениях ветхозаветных пророков уничтожающая грешников вода суда должна смениться «живой» водой потоков, истекающих из Иерусалима или из храма.
В ветхозаветном богослужении предписанные законодательством Моисея правила соблюдения ритуальной чистоты предполагают использование воды как основного средства очищения. При совершении этих обрядов необходима «живая» (проточная) вода или особым образом приготовленная на ее основе смесь. Очищение людей и вещей производится путем окропления водой или погружения их в воду. Часто требуется омовение не только тела, но и одежды. Внутренности приносимой жертвы также должны быть омыты водой.
В литературе меж заветного периода символика воды во многом основывается на ветхозаветных образах. В документах Кумрана образ орошенной водой земли подразумевает общину истинной веры. Она подобна «источнику вод, струящихся в пустыне», «деревьям

жизни с источником тайны, сокрытым среди всех орошаемых деревьев». «Водою лжи» в кумранских текстах называется лжеучение. Сердце человека, «тающее» от страха, сравнивается с текущей водой.
В религиозной практике этого периода, прежде всего у фарисеев и ессеев, ритуалы очищения представляют стройную систему. Так, ессеи, по свидетельству Иосифа Флавия, ежедневно перед полуденным приемом пищи совершали очистительное омовение посредством полного погружения в воде. Эти данные находят подтверждение в кумранских рукописях, содержащих ряд правил о повседневных и особых омовениях. Очистительное омовение совершается также в знак обращения и покаяния. Община живет в напряженном ожидании эсхатологического очищения, когда Сам Бог оросит Духом истины, как вода очищения, Своих избранников и очистит их «от мерзости лжи и запятнанности» .
Археологические находки многочисленных ритуальных купален в Иерусалиме, Кумране, крепости Масада и др. местах, а также свидетельства письменных источников этого периода показывают, что, с одной стороны, соблюдение ритуальной чистоты было предметом заботы для всех категорий иудейского населения (включая высшую, сильно эллинизированную аристократию), с другой правила ее достижения не были едиными и соблюдались разными группами в различном объеме.
НОВЫЙ ЗАВЕТ
В Новом Завете используются те же символы, связанные с образом воды, что и в Ветхом. Упоминание о космогоническом значении воды встречается только в 2 Петр 3. 5-6, где первобытная стихия бездны связывается с потопом: «вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою». Наиболее выразительно ветхозаветный символизм воды отражен в Откровении Иоанна Богослова, где и терминологически, и композиционно различаются «вода моря», символизирующая орудия, а также объект суда и наказания, и «вода живая» как устойчивый элемент ветхозаветной эсхатологии. О «воде живой» упоминается в последних 2 главах кн. Откровение Иоанна Богослова, повествующих о «новой земле», где «моря уже нет».
Проповедь Иоанна Крестителя о покаянии и о Крещении носила эсхатологический характер, возвещая начало суда и очищения Израиля. Водное Крещение Иоанна приготовляло приход «Сильнейшего», который завершит очищение, крестя «Духом Святым и огнем». Согласно Евангелию, именно через Крещение от Иоанна Иисус Христос впервые был явлен Израилю как Мессия.
1-е Послание Иоанна, развивающее мысль Ин 1. 29, 36, связывает Крещение со смертью, объясняя, что Господь Иисус пришел «водою и кровию и Духом». Об Иисусе Христе «три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь» (1 Ин 5. 8), что традиционно объясняется как указание на Духа-Утешителя, на Крещение Спасителя и христианское Крещение, на Страсти и Евхаристию.
Центральным местом богословия воды в Новом Завете есть монолог Спасителя у колодца Иакова где Он говорит: «... кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную». Эти загадочные слова находят объяснение в контексте всей проповеди Христа в изложении евангелиста Иоанна: пить воду жизни - значит верить, дарованная Им «живая» вода, струящийся источник воды - это Его Слово и Он. В этом смысле принесенная Господом Иисусом вода жизни толкуется евангелистом как Святой Дух: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него».
Вода в книге Откровение Иоанна Богослова предстает как гибельная стихия и средоточие богоборческих сил. Из моря выходит зверь, получивший силу и власть от дракона. «Победившие зверя и образ его» стоят без ущерба для себя на «стеклянном море, смешанном с огнем», и «поют песнь Моисея». Они являют образ древнего Израиля, который прошел через уничтожившую египтян водами Чермного моря и остался невредимым. После появления Нового Неба и Новой Земли «моря больше нет». Метафора потопа используется, когда говорится о драконе, который пытается погубить жену, пустив ей вслед «воду как реку». Однако «многие воды», на которых сидит

властвующая над миром «блудница», понимаются как подвластные ей народы.
В изображении апокалиптического суда вода показана космическим началом, орудием этого суда. Кара Господа постигает землю, отвергшую служение Тому, Кто создал небо, землю, море и источники вод: пресная вода становится горькой или превращается в кровь. Эти кары уничтожают необходимую для питья воду, а иссушение Евфрата 6-й чашей открывает путь апокалиптическим «бесовским духам». Сравниваемые с «шумом многих вод» голос прославленного Сына Человеческого, «голос с неба» и «голос многочисленного народа» в композиции этой книги близко соседствуют с образами суда: приговорами 7 Церквам, появлением ангела, возвещающего начало суда, и Верного и Истинного, «Который праведно судит и воинствует» .
Суд, совершающийся над ветхим миром, предшествует времени спасения, когда старые небо и земля сменятся новыми. При этом «море», как враждебная творению стихия и средоточие богоборческих сил, принадлежит только ветхому миру. Его заменит «живая вода» спасения, которая истечет от престола Бога и Агнца. Прославленный Агнец как пастырь будет водить спасенных «на живые источники вод». Бог даст жаждущим «даром от источника воды живой. В завершающем книгу обетовании вновь используется образ воды жизни, дарованной жаждущим.

Преподобная Женевьева Парижская.
Воскресшая память «забытой» святой.
Предисловие.
Преподобная Женевьева Парижская преставилась к Богу еще в начале шестого века, но несмотря на то, что ее почитание началось сразу же после смерти, в наш месяцеслов она была включена решением Священного Синода РПЦ только в 2017 году. В отношении Парижа, да и всей Франции, эта святая занимает такое же место, что и князь Владимир Великий по отношению к Киевской Руси. Но сами французы в своем большинстве, к сожалению, уже давно забыли не только о своей покровительнице, но и о своем христианском достоинстве. В нашей Церкви память о западной поместной святой также постепенно стерлась. Ее имя "вспомнили" благодаря православным русским эмигрантам, которые с особой любовью и благоговением отнеслись к памяти преподобной. Добрым словом здесь нужно вспомнить отца Михаила Бельского (+1964), который с 1936 года окормлял французов, принявших православие, и много лет служил молебны у гробницы святой Женевьевы. В самом начале своего служения во Франции перед отцом Михаилом стояла задача найти недорогое помещение для организации православного прихода. Поскольку денег у эмигрантов не было, решить ее было непросто. После долгих и неудачных поисков отцу Михаилу ночью приснилась святая Женевьева и сказала: «Чего ты мучаешься, ищи под боком, у моей гробницы». Очень скоро батюшка нашел недалеко от гроба святой в старом доме пустое место, похожее на склад, где и оборудовал храм. Особенно сильное впечатление на наших эмигрантов оказало явление преподобной Женевьевы одной из русских прихожанок патриаршего Трехсвятительского храма в Париже, страдавшей сильными и неизлечимыми головными болями. Но об этом мы расскажем в конце публикации.
Житие святой Женевьевы
Преподобная родилась в Галлии (теперешней Франции) в 423 году в семье верующих христиан. Галлия, завоеванная еще Юлием Цезарем, была в то время одной из римских провинций. Родной городок Женевьевы Лютеция (нынешний Париж) был небольшим провинциальным селением, жители которого занимались рыболовством и земледелием. В двенадцать лет маленькая Женевьева уже имела твердое намерение посвятить свою жизнь Богу. Взяв благословение у местного епископа на соблюдение этого обета, она стала еще усерднее посещать храм и молиться дома. Несмотря на то, что мама святой была набожной женщиной, ей не нравилось, что ее дочь столько времени посвящает богослужению вместо того, чтобы помогать по дому. Как-то в гневе она ударила дочь за "чрезмерную набожность", но тотчас ослепла сама. Как повествует летописец жития преподобной, исцеление мать получила только после того, как омыла свои глаза водой, смешной со слезами дочери, которая горячо молилась Богу о ее выздоровлении. После этого родители уже не чинили препятствий Женевьеве и разрешили ей дать обет безбрачия. По традиции того времени, девы, посвятившие себя на служение Богу, носили красную или фиолетовую повязку на голове, которая называлась митрой или фламмелиумом. Тогда в Галлии еще не было женских монастырей и такие девы жили дома по монастырскому уставу.
Лишившись после эпидемии отца и матери, преподобная Женевьева переехала в дом своей крестной матери. Здесь с ней случился таинственный случай, который еще больше укоренил ее благочестие и страх Божий. Девушку поразил недуг, подобный параличу, который причинял ей большие страдания. Три дня она пролежала бледная и недвижимая, так что ее уже сочли умершей. Но когда Женевьева пришла в себя, то рассказала о том, что Ангел водил ее в места блаженства праведных, и она видела то, что Бог приготовил любящим Его: “Блаженства эти таковы, что описать их словами невозможно", – говорила святая. С этого времени у нее открылся дар прозорливости и исцеления болезней. Пост преподобной стал еще строже, молитвы продолжительнее, а аскетическая жизнь суровее.
Но и искушений у нее также прибавилось. Как это часто бывает, сатана стал по зависти возводить клевету на преподобную. Одурманенные этой ложью, горожане стали называть Женевьеву обманщицей, лицемеркой, говорить, что ее праведность – сплошное притворство. Ни одного слова упрека или оправдания

не вышло из уст святой. Она еще сильнее стала припадать к стопам Господа, молилась ночами, а с Богоявления до Великого Четверга затворялась в своем доме, не выходя вовсе, совершая в одиночестве духовные подвиги. Одна женщина, движимая любопытством, хотела через щелочку подсмотреть, чем занимается святая Женевьева в затворе, но Ангел Господень тотчас ослепил ее. Пришлось этой любопытной ждать до великого Четверга, пока святая не вышла из кельи и не простила ей эту дерзость. После этого по молитвам святой Женевьевы к ослепшей женщине вернулось зрение.
Особенную известность подвижница получила во время нападения на Галлию гуннов под предводительством Аттилы. Римская империя, разрываемая внутренними нестроениями, уже не могла защищать границы своей империи. Племенна гуннов в средине пятого века шли по Европе, опустошая города и селения, не щадя ни стариков, ни детей. Когда святой Женевьеве было двадцать девять лет, Аттила двинулся со своим войском на Орлеан, и его путь должен был проходить через Париж. Охваченные ужасом парижане, забрав свое имущество, бежали в более безопасные, как им казалось, места. Но преподобная Женевьева призывала горожан не делать этого, а лучше молиться, утверждая, что Бог защитит город. А те места, где горожане собрались укрыться, наоборот станут для них ловушкой. Кто-то послушал святую и стал вместе с ней совершать всенощные бдения, а кто-то посчитал это глупостью и поспешил покинуть город. Нашлись и такие, которые решили, что Женевьева предалась врагу и хочет всех погубить. Собравшаяся толпа схватила преподобную и хотела утопить ее в реке. Только заступничество духовенства смогло спасти ее от неминуемой гибели. Дальше произошло чудо. Аттила на пути в Орлеан сделал ничем не объяснимый маневр, обойдя Париж стороной и направив своих воинов как раз по тем местам, где прятались бежавшие из города парижане. Большинство из них погибло от рук варваров.
После этого никто уже не сомневался в святости Женевьевы. Ее авторитет был такой, что сам языческий король Хильдриг никогда не смел отказывать в просьбах преподобной. Однажды он даже велел запереть все ворота своего замка, чтобы святая не пришла и в очередной раз не стала просить его о помиловании осужденных на смертную казнь. Но Женевьева проникла в замок каким-то непонятным образом и, как всегда, склонила короля к помилованию осужденных.
Преподобная исцеляла неизлечимо больных людей. История сохранила множество рассказов о таких чудесных случаях. Некоторые даже пытались отрывать лоскуты одежды святой Женевьевы, которые также обладали целительными свойствами. Современники свидетельствуют о том, что благодать почивала на святой зримо, и ее лицо сияло будто солнце, на которое нельзя было смотреть не щурясь. Интересным фактом для нас является глубокое почитание святой Женевьевы преподобным Симеоном Столпником, который подвизался недалеко от Антиохии и никогда с ней не встречался. Находясь за тысячи километров от Парижа, он в Духе Святом видел преподобную, кланялся ей и просил ее святых молитв. Святая отвечала ему тем же. Агиографы отмечают особую близкую духовную связь между этими двумя святыми православной церкви.
Когда к власти пришел сын короля Хильдрига Хлодвиг, который, как и его отец, был язычником, большая часть Галлии была охвачена ересью Ария. Святая Женевьева молила Бога о том, чтобы Он просветил сердце Хлодвига светом Евангелия и привел его к истинной вере. Какова же была радость православных, когда они узнали, что Хлодвиг выбрал себе в жены дочь бургонского короля Клотильду, пламенную христианку, единственную, кто исповедовал Православие в своей арианской семье. Молодая королева при языческом дворе Хлодвига жила как "овца серди волков", но она нашла поддержку и духовное руководство в лице святой Женевьевы. Эта дружба сказалась на судьбе Франции. Поначалу Хлодвиг разрешил крестить своих сыновей, а потом, после победы над врагами, которую он одержал, помолившись "Богу Клотильды", и сам решил принять крещение. В 501 году Хлодвиг изгнал ариан из своей страны и стал ревностным исповедником православной веры. Влияние и духовный авторитет преподобной

Женевьевы были настолько сильны, что дочь и сестра Хлодвига принесли обеты безбрачия и, по примеру святой, под ее руководством стали посвященными Богу девами. Находясь в постоянном общении преподобная Женевьева и королева Клотильда были советниками короля в делах устроения христианского государства и Церкви. Смерть Хлодвига наступила в 511 году. Всего лишь на несколько недель пережила его преподобная Женевьева. Она умерла 16 января 512 года 89 лет отроду и была погребена в древнем крипте, находящимся под главным престолом храма святых апостолов Петра и Павла.
Почитание.
В 530 году уже было написано житие преподобной. В шестом веке при папе Григории Великом святой Женевьеве была написана особая служба, а во Франции и других местах стали возводиться храмы и часовни в честь преподобной. От мощей святой Женевьевы совершалось множество исцелений.
Жизнь страны была очень неспокойной. Постоянно совершались набеги врагов. Но, несмотря на это, французы бережно и трептно относились к мощам святой Женевьевы и в случае опасности укрывали их в безопасном месте. Сама святая также отвечала им своей любовью и чудотворениями. В ХII веке во время губительной эпидемии "священного огня" или "болезни воспаленных", когда массово гибли люди, множество больных получили у мощей преподобной исцеление от этого недуга. Французы смогли уберечь мощи от несметных полчищ норманов и других варваров, но не спасли их от самих себя. Во время французской революции активисты сожгли мощи преподобной. Сохранились лишь те малые частички, которые ранее были розданы по другим храмам. А сама святая была предана забвению своими неблагодарным потомками.
В среде русской эмиграции почитание преподобной Женевьевы началось после одного чудесного случая. Некоей прихожанке патриаршего Трехсвятительского храма в Париже, страдавшей сильными головными болями, было во сне видение. Она видела грот, в котором стояла высокая женщина. У ее ног лежала разорванная книжка. Женщина сказала: “Почему русские не молятся мне в моем городе?” После многих попыток понять и выяснить, кто же была явившаяся ей во сне женщина, эта прихожанка, ничего не знавшая о святой Женевьеве, случайно попала в город, где находится грот, посвященный преподобной. И там она увидела наяву то, что видела во сне: в гроте стояла статуя явившейся ей святой, а на земле лежала разорванная книжка, оказавшаяся ее “Житием”. После того, как прихожанка помолилась преподобной, головные боли у нее прекратились. После этого случая в храме Трех святителей икона преподобной Женевьевы стала особо чтимой, а в приходе Божией Матери “Всех скорбящих Радость” в честь святой Женевьевы освятили отдельный престол.
Преподобная Женевьева, моли Бога о нас!
https://spzh.news/ru/istorija-i-kulytrua/77082-voskresshaja-pamyaty-o-zabytoj-svyatoj

Борясь со злом, мы сами становимся злом.
Два апостольских чтения, которые предлагает нам Церковь во время богослужения воскресного дня, гармонично дополняют друг друга. "Будь бдителен, переноси скорби, совершая дело благовестника", – пишет апостол Павел своему чаду Тимофею (2 Тим. 4:5-8). А в послании к Римлянам он же настаивает на том, что: «Живущие по плоти Богу угодить не могут», «Если живете по плоти, то умрете», «Кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» и только «Водимые Духом – сыны Божии» (Рим. 8:8-14).
Граница между жизнью «по Духу Христову» и жизнью «по плоти» проходит не только между Церковью и миром, но и внутри Церкви. Как только Ее служители начинают погружаться во внешнюю суету, когда вместо того, чтобы жить Богом, они начинают бороться с химерами лживого мира, тогда и Церковь перестает быть Небом на земле. Как только появляется много злых борцов со злом, то и добро уже творить некому. Когда, борясь со злом, мы сами становимся злыми, то зло от этого только растет. Помешать ему распространяться может лишь добро. Самым высшим творением добра является стяжание душевного мира внутри нас самих.
Защищая, как нам кажется, Церковь, мы на самом деле разрушаем Ее. Когда наше сердце, даже с самыми справедливыми и благородными намерениями, выходит за границы добрых мыслей, чувств и желаний, то этим мы только распинаем Христа. Церковь вечна и непобедима, как и сам Бог. Ее невозможно ни уничтожить, ни разрушить, как бы кто не пытался это сделать. Не Она в нас нуждается, а мы в Ней. Церковь всегда была, есть и будет там, где живы люди, пребывающие в Благодати Духа Святого. А "исчезает" Она географически и исторически там, где не остается Ее живых носителей. Дьявол нас гонит «на борьбу за добро» для того, чтобы сделать нас злыми, а Бог учит быть такими, какими мы должны быть во Христе. Тогда не найдется такой силы, которая смогла бы разрушить Церковь, потому что с нами и в нас будет Бог.
Вчитываясь в строки Евангелия, понимаешь, что во Христе нет никакой властности. Он всегда в стороне от власти над людьми. Удивительно Его отвержение от всякого соблазна борьбы с «врагами» и возвышенная отрешенность от объединения толпы вокруг земных "справедливых" целей. Христос живет совершенным бесстрастием к земным проблемам и абсолютной свободой от мира сего. «В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь, Я победил мир» (Ин. 16:33). Христова свобода направлена на любовь к ближним и на стяжание Царства Божия. Свобода от мира и есть победа над ним. Поэтому всякое стремление властвовать над людьми – это «закваска антихристова». Преподобный Порфирий Кавсокаливит жил так, как будто дьявола нет вовсе. Он не замечал зло, не обращал на него никакого внимания. И этим старец победил его, потому что знал одну важную мудрость – зло существует и питается нашим вниманием.
Крепость и сила каждой Поместной церкви исчисляется не количеством построенных храмов и монастырей и не статистической численностью своего духовенства, а наличием смиренных носителей Духа Святого. Этот Дух, словно пламя любви, сокровенно передают святые из поколения в поколение. Поддерживается оно непрестанной молитвой и блаженным состоянием сердца. Люди, носители этого пламени – иммунитет Церкви. Как только он ослаблен, внутри Церкви зразу же начинают действовать бактерии зла, которые только и ждали этого часа.
Церковь — это явление царства Христа на земле. Находится оно не в загробном мире, как утверждают некоторые проповедники, а внутри нашего сердца, как этому и учит Христос. Если мы не откроем Его в себе в этой, земной жизни, то по ту сторону могилы уж тем более оно останется для нас закрытым. Проблема поиска этого Царства – вот что должно нас беспокоить намного больше, чем все социальные, экономические и политические проблемы вместе взятые. Тот, кто постиг эту истину и поставил перед собой такую задачу, перестал жить интересами мира – этого безнадежно больного старика, который доживает свое последнее время в живом аду.

В нашем сердце, как учат люди сведущие, есть одна потайная дверка. Она открывается только изнутри самим Богом. Мы можем только смиренно туда стучать, по пять ударов с небольшой паузой. Стучать этим ритмом нужно снова и снова, внимательно прислушиваясь к каждому звуку по ту сторону. За этой дверью находится наш Дух. Он иной и отличен от всего земного. Этот Дух находится и инобытии, на другом берегу, там, где светит невечерний свет. Наши ум, сердце и душа привязаны к земному и находятся с нами по эту строну двери. А Дух, нет, это обитель Бога в нас, он с другой стороны. Через Дух в нас вливается сила, дающая жизнь всем нашим земным проявлениям. Пока эти силы привязаны к материальному миру, нам никогда не войти в эту дверь. Потому что Дух — это горизонт времени, место, где Божественное Небо прикасается с землей нашего сердца. В нем сокрыта тайна нашего бытия, и без него ничего не может быть, что может быть.
Вся трагедия человека в том, что он живет "не в духе". Мы потеряли свой бытийный центр, благодаря которому можем контролировать все наши природные энергии, оставаясь при этом независимыми от них и свободными в Боге. Именно поэтому наши функции ума и тела действуют неправильно, а человек всю жизнь остается игрушкой в руках ветров внутренних страстей и внешних грехов. Эти ветры носят нас от одного идола к другому, и все они требует от нас всецелой отдачи и поклонения. Только у гробовой доски человек просыпается и начинает понимать, как же жестоко и беспощадно мир обманывал его всю жизнь.
Коридор спасения в Церкви очень узок. Это действительно "тесные врата". С одной стороны этого коридора стереотипы и шаблоны невесть кем придуманных стереотипов, форм и моделей якобы "духовной жизни"; казарменный мертвящий дух внешней жизни, который надел на себя личину послушания. С противоположной стороны либерализм и бесконечные лабиринты туманных рассуждений, интеллектуализм мнимой свободы, научно - богословская никчемная эрудиция с ее пустой болтовней о Боге и спасении. Кто-то сваливается в обрядовый формализм и живет самодовольно за колючей проволокой этой тюрьмы, назвав ее границей Церкви. Другие утонули в вязких мягкотелых болотах разнузданности, вседозволенности, духовной лени, неги, гордыни и собственной глупости, одурев от либеральных сладостей, завернутых в интеллектуальную псевдохристианскую упаковку. Узкий путь проходит по тропе, проложенной Преданием Отцов, политой их потом и кровью, которые жили в Духе Святом, избегая всех ловушек лукавого как с левой, так и с правой стороны. Этот единственный путь и приводит нас в обители Отца, «ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим. 8:14).
https://spzh.news/ru/chelovek-i-cerkovy/77059-boryasy-so-zlom-my-sami-stanovimsya-zlom

преп. Симеон Псково-Печерский

«Ой, Сенька идет, боюсь его»
Жизненный подвиг преподобного Симеона Псково-Печерского (1869-1960)
«Ой, Сенька идет, боюсь его. Сенька жжёт», – кричали бесноватые лишь издали увидев немощного старичка, согбенного от возраста, который с трудом передвигался, опираясь на две палочки. Они шипели, прятались под лавки, разбегались кто куда. Когда бесноватого пытались подвести к старцу, он извивался и вырывался, так что его с трудом могли удержать несколько сильных мужчин.
Старец Симеон шел по жизненному пути дорогой, протоптанной преподобным Серафимом Саровским. Своей простотой, любовью ко всем приходящим, святостью жизни, прозорливостью и даром чудотворений старец был по духу очень близок к Саровскому подвижнику. Матерь Божия, которая приходила к преподобному Симеону неоднократно, сказала, что возьмет его к Себе в день памяти преподобного Серафима – 15 января (н.с.). Но когда настоятель Псково-Печерского монастыря узнал об этом, то пришел к старцу с просьбой, чтобы тот умер несколько позже, потому что братии будет тяжело на праздник Богоявления совмещать богослужение, освящение воды и хлопоты по отпеванию. Старец Симеон, ради послушания, согласился и пообещал, что умрет позже. Помолившись Богу и Богородице и попросив их об отсрочке, преподобный ушел на Небо 18 января, накануне праздника Богоявления, и был погребен после крещенских праздников.
Родился Василий Иванович Желнин (так звали старца в миру) 1 марта 1869 года в простой крестьянской семье. В юности, прочитав о жизни и подвигах преподобного Серафима, он решил ему подражать и идти таким же путем смирения, молитвы и аскезы. В 1896 году Василий становится послушником Псково - Печерской обители. В 1900 году его постригают в монахи с именем Вассиан и чуть позже рукополагают в иеродиакона, а потом и в иеромонаха. Проявив природную смекалку и глубокий ум, он сделал очень много для укрепления хозяйственных нужд обители. Сочетание молитвенности духа и практичности ума сделали его главным претендентом на то, чтобы стать настоятелем Печерской обители. Чтобы этого не случилось, отец Вассиан принимает схиму с именем Симеон (в честь Симеона Богоприимца). Таким образом он выбрал путь не хозяйственной деятельности, а молитвенного подвига. К этому времени его возраст уже приближался к шестидесяти годам.
После пострига в схиму старцу выделили сырую, темную, полуподвальную келью с небольшим оконцем, где он и прожил до конца своих дней. В первую же ночь к нему пришла в гости целая толпа злых духов. Они стали кричать на старца, гнать его, дергать: «Зачем ты сюда пришел? Уходи, мы тебе здесь жизни не дадим». Старец лишь крестился и молился во время таких нападок. Эти «гости», по признанию старца, захаживали к нему поначалу почти каждую ночь, пока он не научился благодатью Божией гнать их так, что те сами стали бояться любой встречи с ним.
Молитвенный и духовный подвиг иеросхимонаха Симеона был скрыт от мира и людей. Все свои подвиги он совершал тайно, так, чтобы ни одна душа не знала какой труд стоит за той мерой обОжения, которую он достиг. Отец Серафим (Розенберг), самое близкое духовное чадо старца Симеона, вспоминал, что он неоднократно ощущал идущее от кельи старца какое-то дивное тонкое благоухание, явно не от ладана. Келейница старца также видела неземной свет, струящийся из щелей двери схимника, а также некую Жену в монашеском одеянии, которая заходила к старцу в сопровождении двух мужей, одетых в длинные восточные одежды. Матушка также слышала, как старец что-то говорил, обращаясь к Богородице, и Она ему отвечала.
Большинство воспоминаний о жизни иеромонаха Симона относятся к сведениям, полученным уже от его духовных чад, которые на примере своей жизни испытали действие той великой благодати, которая почивала на преподобном. Известно, что старец каждый день служил ранние литургии и был непрестанным делателем Иисусовой молитвы. Газет старец не читал, новости не слушал, но при этом знал все, что происходит в мире. Еще до своей смерти, накануне Карибского кризиса, отец Симеон сказал: «Третьей мировой войны сейчас не будет, будут по холодному сражаться». На письма в свой адрес мог о

твечать, когда те еще были к нему не доставлены. Духом старец был близок ко всем юродивым, которые совершали свой нелегкий подвиг на просторах тогдашнего СССР. Почитал Наталию Вырицкую (1890-1976), Игнатия Яковлева (1880-1971) и других блаженных угодников Божьих, до сих пор мало известных в православным мире.
Главным качеством старца Симеона была любовь. Он любил не только Бога и людей. Старец любил животных, природу, даже к каждой травинке и цветочку он относился с благоговением. Природа тоже отвечала ему взаимностью. По молитвам иеромонаха хороший урожай можно было собрать даже на очень плохой и не приспособленной к плодоношению почве. Пасхальная радость была постоянным состоянием души старца. «Всяческой суетой, малостью, неведением и слепотой люди омрачают великий дар жизни, данной им от Бога. А жизнь — это радость, радость, великая радость», - говорил отец Симеон. Он любил и ценил красоту жизни и красоту Богом созданного мира. «В каждом цветочке и листочке я видел самого Господа и мне было радостно жить с Ним», - вспоминал он к концу своей жизни.
Своей молитвой старец многих людей спас от самоубийства, от неминуемой гибели. Можно приводить множество примеров чудесных исцелений от смертельных болезней по молитвам старца (см. кн. «преп. Симеон. Истина всегда проста» авт. Георгий Малков. М.2014).
Врачи были очень удивлены исцелением глухонемого отрока, который с точки зрения науки никогда не смог бы ни говорить, ни слышать, потому что родился таковым. Когда его мать с сыном приехала к старцу Симеону в монастырь, он строго посмотрел на нее и спросил: «Не было ли проклятий?» Та ответила, что не помнит. Преподобный благословил каждый день ребенка причащать и приходить к нему в келью для молитвы. После возращения домой, через несколько дней отрок стал слышать, а потом и говорить. Ранее врачи его признавали умственно неполноценным, но после исцеления он окончил школу с отличием. Подобное чудо случилось и с женщиной, которая 15 лет страдала неизлечимой болезнью глаз. Таких примеров из жизни старца можно привести очень много.
Не менее удивительными были многочисленные случаи явной прозорливости старца. Однажды в келью старца постучалась паломница. Тот, не глядя на нее, сказал: «Выйди вон, у тебя полный рот головешек». Оказалось, что та подожгла из чувства зависти и мести баню своего соседа. От бани загорелся его дом, а потом и вся деревня. Отец Симеон видел прошлое и будущее каждого человека, который к нему обращался.
Лучше понять духовный мир, который нас окружает, помогает нам рассказ одной из духовных дочерей старца. Анна (так ее звали) приехала к отцу Симеону из Ленинграда. Зайдя в коридор, который находился перед кельей старца, она увидела там множество сидящих людей. Коридор не имел окон и освещался керосиновой лампой. Сложно было понять, что это за люди. Лица их были мрачны и похожи на головы хищных птиц с горбоносыми клювами и злыми глазами. Анна спросила у них: «Вы тоже к старцу?» Но ей никто не ответил. «Наверное, какие-то иностранцы, не знают русского языка», – подумала та. Но находиться среди них почему-то было страшно. Анна юркнула в келью старца и стала ждать у двери. У отца Симеона находилась в это время какая-то женщина. Она жаловалась старцу на детей, на жизнь, на то, что собирается с сыновьями судиться, на что-то еще. Отец Симеон говорил ей: «Ведь ты сыта, одета, обута, живешь у сына, который тебя содержит. Не нужно ни с кем судиться и роптать на Бога». Но та продолжала свой ропот и стала перечислять все обиды на мужа и детей. Старец помолчал и сказал: «Видишь, как тебя грехи мучают – сколько ты их сюда привела. Пойдем я тебе покажу». Отец Симеон взял женщину за руку и вывел в коридор. «Видишь, сколько их здесь собралось», – показал он, указывая на посетителей. Потом старец топнул ногой и крикнул на сидящих: «А ну вон отсюда». После этих слов те как будто растаяли в воздухе и исчезли. Повернувшись к женщине, он сказал: «Теперь ты свободна от своих преследователей. Иди и живи с Богом».
Уже будучи глубоким старцем, возраст которого приближался к девяноста годам, отец Симеон не оставлял своего подвига. Он

принимал людей, исповедовал, молился, благословлял, порой уже не имея сил, лежа в кровати. Последнее причастие старец принял из рук Ангела. Когда к нему пришел отец Серафим (Розенберг), чтобы причастить, то увидел отца Симеона сияющим, как солнце. «Я уже приобщился», – сказал он. Хотя, по уверению келейницы старца, к нему никто не приходил. Последние дни жизни преподобного были пронизаны благодатными чудесами, в которые атеисту невозможно поверить. Отец Симеон озаботился тем, чтобы перед своей смертью снять наложенные им епитимии с некоторых духовных чад. Каким-то непостижимым образом все те, кто был ему нужен, собрались в монастыре. Когда келейница старца спросила одного из них, как он здесь оказался, тот ответил: «Не знаю, как попал сюда, и не знаю, как отсюда попаду обратно». Этот человек жил в Ленинграде. После того как епитимии были разрешены, отец Симеон сказал: «Ну теперь я спокойно отойду».
Отпевание старца состоялось 21 января 1960 года при многолюдном стечении народа со всех концов СССР. У могилы старца собрались десятки священников. Учитывая огромное количество чудесных исцелений и помощи по молитвам к иеросхимонаху Симеону, которые были собраны также после его смерти, Синодальная комиссия по канонизации святых РПЦ в 2003 году приняла решение о прославлении отца Симеона в лике преподобных. И сегодня не иссякают свидетельства о благодатной помощи преподобного Симеона Псково-Печерского ко всем, кто прибегает к его молитвам и заступничеству.
«Любовию Христовою сердце твое уязвивый, евангельски Тому последовал еси: яко древний подвижник преподобием украсивыйся, славный насельник обители Богоматери у пещер Богом зданных явился еси, и, благодать духовную свыше приемый, подаеши верным исцеления, Симеоне богоблаженне, не престай молитися о чтущих тя». (Тропарь преподобному Симеону).

Крещение Господне

Крещение Господне и «белые ходоки»
Темная и светлая сторона праздника Крещения Господня многие годы парадоксальным образом уживаются в моем священническом сознании. Так уж сложилось, что хрустально – тихая и белоснежно - светлая радость праздника Крещения Господня традиционно омрачается нашествием «белых ходоков» (простите за такой перифраз героев сюжета известного блокбастера). Эти «ходоки» идут за своей данью три раза в год: на Крещение, на Пасху и на праздник Преображения. Совершив «ритуал освящения», они уходят в ледяную даль своей обезбоженой жизни в надежде, что их ходка принесет ожидаемые полезные бонусы от освященной воды, куличей или яблок. Но не мне рассуждать о Промысле Божием в отношении этих «ходоков». Возможно, их Бог будет судить как - то иначе, по меркам их обрядоверия, но на меня каждый их приход навевает тоску и грусть. Почему-то вспоминается стихотворение А. Блока «Аптека, улица, фонарь». И в самом деле:
«Живи ещё хоть четверть века —
Всё будет так. Исхода нет…
Ночь, ледяная рябь канала,
Аптека, улица, фонарь».
Только вместо «аптеки» и «фонаря» будут в определенные знаменательные дни церковных праздников разложены «объекты освящения» в своем неизменном обрамлении из миниатюрных веников-оберегов, кукол-мотанок, спиртных напитков, колбасы и других разных вкусностей. Зажимая плотным кольцом храм, «ходоки» иногда терпеливо, а иногда и громко – ропотно, будут ждать «батюшку», который выйдет с кропилом и величественно-плавными движениями рук окропит их приношения. Растворяясь за оградой храма, «ходоки» оставят после себя туманный запах тоски, от не состоявшейся встречи с Богом и несбыточной надежды на истиную радость.
Я не знаю, что может оживить их мертвые сердца. Все наши обращения к ним с просьбой повернуться лицом к Богу хотя бы раз в жизни, прочитать Евангелие, прийти в храм для молитвы и покаяния, остаются в большинстве случаев безуспешными. Приходится лишь уповать, что Бог сам когда-то им объяснит это на понятном для них языке. Правда, это может быть очень больно.
Но есть и другая, светлая сторона праздника Крещения Господня. Каким бы впечатляющим не казалось нам событие Крещения Господня во Иордане, когда снизошедший на Землю Божественный Логос, погружаясь в воду, освящает Собой кровь нашей планеты, но это только внешняя сторона праздника. Она служит обрамлением более глубокого, внутреннего смысла события Крещения. А сутью его является ТЕОФАНИЯ (Богоявление). Никогда еще в истории человечества не было так зримо явлена людям Икона Троицы. Богоявление крещения Господня превосходит все те Теофании, которые были в Ветхом Завете. Происходит оно после долгого молчания Бога. Дух Божий уже не руководил избранным народом, его пророки умолкли, духовная жизнь застыла. Эта тишина воспринималась чуткими сердцами, как молчание Бога перед бурей. Многие ветхозаветные апокрифы учили, что скоро будет явлено Царство Божие, как эсхатологическое вмешательство Бога в историю, как возобновление Священной Истории. Правда, понимали это будущее Царство каждый по-своему, в том числе и в чисто земных, национально-освободительных масштабах.

Крещение Господне стало стартовой линией, актуализацией Нового Завета Бога с людьми, и началось оно с явления Троического Бога людям. Явление Святой Троицы связывает событие Крещения Господня с самыми первыми строками Библии. История нашего мира начинается с того, что Дух Божий «высиживает» (если следовать точности перевода) новое творение в первобытных водах мира, как это делает наседка. На Иордане также происходит событие космического масштаба, где Дух Божий в виде Голубя (а если быть точным в переводе, то Горлицы) являет себя в схождении на Сына Божия. Горлица, или голубка — это еще и термин любовной лексики, который часто употребляется в поэтических книгах мудрецов, как образ возлюбленной Богом души, как невесты Божией, относящийся к его народу. Голубь, как статус первоначала, дается нам и в повести о потопе. Все это указывает на вселенский масштаб происходящего действия. Более никогда Дух Святой не являет себя в образе голубя. В день Пятидесятницы это будет уже иной образ – образ огненных языков.
Бог – Отец в Крещении Господнем являет Себя строго в соответствии с Библейской традицией - в виде гласа. Человек может узнавать Бога – Отца только по Его без Образному откровению о себе. Принципиальная невозможность для нас видеть, и уж тем более изображать Бога – Отца, является одним из, увы, забытых требований иконописного канона. То, что произносит Голос Бога – Отца по отношению к Своему Сыну, возвращает нас к целой серии аллюзий, связанных с ветхозаветной историей и открывающей через них перспективу новозаветной. Вся история Ветхого Завета есть некая система координат, по которой мы можем понять смысл явления Сына Божия в наш мир. «Единственным возлюбленным сыном» называется в Библии Исаак, которого Авраам собрался приносить в жертву Богу. Так же как Авраам не пожалел для Бога своего долгожданного единственного сына, так и Бог Отец отдаёт своего Единственного Сына для искупления людей. В тех же словах, которые были произнесены Богом – Отцом описывает и страдающего Отрока Господня пророк Исаия. В Откровении Богоявления во время Крещения Господня раскрывается весь смысл пришествия на Землю Мессии, как Агнца Божия, закалающегося за грехи всего мира.
Как же далек этот глубочайший величественный образ Крещения Господня от мелкого, потребительского отношения к этому празднику тех людей, которые ходят в храм несколько раз в год для освящения чего-то, что можно положить внутрь себя. Наверно, это так же, по-своему, является символическим образом, некой иконой, показывающей масштаб различия между величием и святостью Бога и нашей падшестью и греховностью, между Его благородством и Любовью и нашим «дай нам Боже… здоровья, денег, успеха, удачи» и прочь. И, тем не мене, Он не перестает нас любить, жалеть и миловать. Но найдется ли у нас хоть малая доля чего-то такого, что сможет хоть немного оправдать эту любовь.

Крещение Господне. Между Троицей и бутылями.
Когда народ шел к Иоанну Крестителю, то Христос был среди этих людей. Его никто не знал, и Он никому не был интересен. Господь шел, как один из многих, такой же, как и все. Единственный, кто узнал Бога между людьми, был пророк Иоанн: «Вот Агнец Божий, берущий на себя грехи мира». Но даже после этих слов ко Христу проявили интерес лишь несколько человек. Остальным был интересен Иоанн, потому что тот был Пророк.
К тому же Предтеча не был похож на других людей: он носил грубую одежду из верблюжьей шерсти, подпоясываясь кожаным поясом, ел дикий мед и саранчу. Образ его жизни, внешность, форма проповеди - все было очень зрелищно и интересно. Зрелищности древним людям, в отличии от современных, не хватало, и многие ходили к Иоанну в пустыню так же, как сейчас ходят на выставку или в кинотеатр. Любопытство, желание послушать что - то интересное, посмотреть на неординарную личность были основными мотивами для многих из тех, кто решился проделать этот путь. «Что смотреть ходили вы в пустыню?» - будет потом спрашивать их Спаситель. – «Человека, одетого в мягкие одежды?» Горькая ирония чувствуется в этих словах. То, чему учил и о чем проповедовал пророк Иоанн, способны были понять единицы.
Кроме того, Иоанн Предтеча ввел традицию, которая не была регламентирована иудейским законом, и о которой Моисей ничего не говорил. Пророк ввел покаянное крещение, как символ омытия прежних грехов и очищения души. Погружаясь в воды Иордана, как в символическую смерть для греховной жизни, человек возводился из этой водной стихии возрожденный для новой жизни в послушании Богу и хранении Его закона.
Христос приближался к Иорданской воде, отяжелевшей от груза смытых грехов, для того, чтобы взять на себя весь этот человеческий грех. И не только тех, кто окунулся в воды этой реки, но и грехи всего мира. Иисус стал тем Вселенским магнитом, который притянул к Себе всю человеческую греховность, вознеся эту космическую тяжесть на Голгофу, распяв ее и уничтожив через Крест, дабы возродить нас в своем Воскресении.
Странные и страшные события разворачиваются в это время на Иордане. Троичный Бог являет Себя миру, Дух Святой в виде Голубя сходит на Сына Божия, глас Отца слышен над Землей.
Евангельская история произошла не где-то и когда-то, она повторяется раз за разом в жизни каждого из нас. И вот снова люди идут на берег таинственного Иордана. Но вместо того, чтобы сердечным взором искать Христа, они раскладывают то, что принесли для освящения. Спаситель мира, выйдя из воды, проходит мимо них совсем рядом. Можно руку протянуть и коснуться Его. Но Он по-прежнему не узнан…
Зато лица всех устремлены на Его слугу и Предтечу, который провожает Мессию, идущего в Иудейскую пустыню, чтобы там в течении сорока дней томить себя голодом, жаждой и быть искушаемым сатаной. Нервный народ с нескрываемым раздражением хватает слугу за одежду и спрашивает: «Батюшка, так скоро вы воду начнете освящать, долго нам еще ждать?»
«Во Иорда́не креща́ющуся Тебе́, Го́споди, Тро́ическое яви́ся поклоне́ние…» О чем это они там поют? Какое поклонение? «Явле́йся Христе́ Бо́же, и мир просвеще́й, сла́ва Тебе́». Что это за иностранный язык?! Кто же так молится? Нужно выражать просьбы просто и четко: «Капни сюда водички побольше»! «Батюшка, а на меня, чтобы не болел». «И на денежку, чтобы водилась в доме»! «И на мужа, чтобы не пил и курить бросил». Бутыли с водой, еда и напитки, деньги и обереги – все это принесено и выставлено для окропления на «здравие и удачу».

Иоанн Пророк раз и до конца времен дал ответ на все эти просьбы: «Порождения ехиднины! Кто внушил вам бежать от будущего гнева? сотворите же плод достойный покаяния». Но «глас вопиющего в пустыне» проносится эхом над головами, не прикасаясь даже к мочкам их ушей. Народу нужно здесь и сейчас то, что будет ограждать, защищать, оберегать, умножать, то, что будет тиражировать жизнь с плюсом и аннигилировать все, что с минусом. Притом не имеет значения источник откуда будет получен чудесный талисман. Если его завтра с гарантией будут выдавать на каком - то ведьмовском шабаше, многие из этих же людей пойдут туда, ничуть не смущаясь.
Не все, конечно, остаются глухими к словам Пророка. Есть еще малое стадо, которое старается «приготовить путь Господу, сделать прямыми стези Его». Они несут по домам воду великой Агиасмы для того, чтобы укреплять душу и тело в борьбе с духами злобы поднебесной. Есть еще те, которые идут за Христом и в пустыню, и на Фавор, а когда придет время, то, без сомнения, пойдут и на Голгофу. Но их становится все меньше и меньше. Пройдет еще некоторое время и Спаситель, обернувшись, возможно и не увидит за собой никого, кто бы, идя вслед за Ним, мог спросить: «Учитель, где живешь?» (Иоанн 1:38). «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? (Лк. 18:8). Христос не отвечает на этот вопрос, Он предлагает нам самим дать на него ответ.
Вера на Земле, кончено же, будет до самого конца существования этого мира. Главный вопрос – во что будут верить люди? Во всесилье денег, в удачу? В то, что Бога нет, и в то, что «хочешь жить, умей крутиться»? Такую «веру», конечно же, Христос найдет на Земле. Будет ли вера в Сына Божия, который стал Сыном плотника, который умер и воскрес ради каждого из нас? Я думаю, что истинная вера останется среди единиц «изгоев» и презираемых «маргиналов», которые будут зачислены в ранг социально опасных людей, которые не разделяют общечеловеческих ценностей и таят в себе угрозу для человечества. Господи, даруй нам Свою Благодать, чтобы оказаться в рядах этой элиты.