Память смертная.
Предисловие.
В силу нашего окамененного нечувствия наставления из святоотеческого писания создают в нашей душе такое впечатление что память смертная это постоянное напоминание себе о том, что ты когда-то умрешь. А следовательно есть огромный риск обессмысливания далеко идущих жизненных проектов. Т.е основной лозунг живи так, как будто мы в гостях. Но главный вопрос к этому лозунгу - «А это как»?
Память смертная была для святых отцов не теоретической медитацией на тему «все умрет, и нечего не будет», а способом положительного наполнения жизни смысловой нагрузкой, которая свидетельствовала о совершенно ином измерении жизненных ценностей и приоритетов. Что бы понять в каком живом чувстве это преломляется в душе человека я хочу обратиться к опыту людей, которые имели не теоретическое, а практическое понимание что это такое память смерти…
Путь к смерти начало подлинной жизни.
Я думаю что было бы неправильно говорить по отношению к этим людям что они имели «память смерти». Это не память, а скорее опыт смерти к которому нужно будет приобщится каждому из нас. Когда человек делает первый шаг к долине смертной его мир начинает меняться. Чувство отчаяния, уныния, парализующего страха, буквально сковывают душу и человек начинает отчаянно бороться за возможность жить дальше. По мере этой борьбы, когда надежда постепенно истаивает и приходит понимание что путь жизни начинает сужается и поворачивать к кладбищенским вратам. Именно тогда у человека и начинается подлинная, святая жизнь. Это и есть та жизнь, который жили праведники все время, имя память смертную, а мы проживаем ее лишь в последние дни, месяцы, в лучшем случае годы своего существования на Земле.
Американский психотерапевт И. Ялом неоднократно наблюдал как многие смертельно больные люди поразительно менялись проходя через внутренние перемены, которые он характеризовал как личностный рост. Когда волна паники отступала, приходило золотое время жизни. Менялись жизненные приоритеты, большинство из того что казалось важным и нужным утрачивало свое значение, а на первое место выступало то, что обладает истинной ценностью семья, друзья, близкие и родные люди. «Как жаль, — сокрушались многие, — что понадобилось оказаться во власти смертельной болезни, чтобы научиться жить».
Изменения качества жизни.
Первое что однозначно происходит с человеком это то, что он перестает мыслить с позиции силы. Приходит переосмысление своих отношений с ближними, что в свою очередь вызывает чувство своего не достоинства. Любовь других людей, их забота и поддержка воспринимается как дар с огромной благодарностью. Образовывается новая связь – между тобой и Богом. Происходит восприятие Бога как отца, родителя, от которого зависит твоя жизнь, который тебя любит и все эти разорванные и потерянные связи рано или поздно восстановит и поможет тебе. Поэтому ты начинаешь молиться по-настоящему, когда никто не может тебе помочь, и чувствуешь — Бог всё ближе, ближе, ближе… Это очень странное совмещение дикого страха и новой, рождающейся любви. Спасает надежда и вера в то, что Господь понимает и знает, что с тобой. Это не снимает страхов, но это их как-то преображает, потому что тоже имеет свою силу над тобой.
Жизнь меняется. Часто мы находим кучу оправданий чтобы ненавидеть, осуждать, не просить прощения. Опыт смерти учит нас говорить людям главные вещи, просить прощения, учится доверять, ценить людей, смотреть на них с гораздо большей любовью и состраданием. Ты учишься жить. Волей-неволей всё неправильное начнёт отсекаться. Самое главное это то что появляется колоссальное стремление к молитве. Не молиться не возможно. Молитва и жизнь начинают сливаться в одно целое. Отсекаются все мелочи и то, что было в жизни на самом деле не важно. Важно в этом случае продолжать жить так, как будто ты не умрешь никогда.
Продать жизнь как можно дороже.
Предисловие.
В силу нашего окамененного нечувствия наставления из святоотеческого писания создают в нашей душе такое впечатление что память смертная это постоянное напоминание себе о том, что ты когда-то умрешь. А следовательно есть огромный риск обессмысливания далеко идущих жизненных проектов. Т.е основной лозунг живи так, как будто мы в гостях. Но главный вопрос к этому лозунгу - «А это как»?
Память смертная была для святых отцов не теоретической медитацией на тему «все умрет, и нечего не будет», а способом положительного наполнения жизни смысловой нагрузкой, которая свидетельствовала о совершенно ином измерении жизненных ценностей и приоритетов. Что бы понять в каком живом чувстве это преломляется в душе человека я хочу обратиться к опыту людей, которые имели не теоретическое, а практическое понимание что это такое память смерти…
Путь к смерти начало подлинной жизни.
Я думаю что было бы неправильно говорить по отношению к этим людям что они имели «память смерти». Это не память, а скорее опыт смерти к которому нужно будет приобщится каждому из нас. Когда человек делает первый шаг к долине смертной его мир начинает меняться. Чувство отчаяния, уныния, парализующего страха, буквально сковывают душу и человек начинает отчаянно бороться за возможность жить дальше. По мере этой борьбы, когда надежда постепенно истаивает и приходит понимание что путь жизни начинает сужается и поворачивать к кладбищенским вратам. Именно тогда у человека и начинается подлинная, святая жизнь. Это и есть та жизнь, который жили праведники все время, имя память смертную, а мы проживаем ее лишь в последние дни, месяцы, в лучшем случае годы своего существования на Земле.
Американский психотерапевт И. Ялом неоднократно наблюдал как многие смертельно больные люди поразительно менялись проходя через внутренние перемены, которые он характеризовал как личностный рост. Когда волна паники отступала, приходило золотое время жизни. Менялись жизненные приоритеты, большинство из того что казалось важным и нужным утрачивало свое значение, а на первое место выступало то, что обладает истинной ценностью семья, друзья, близкие и родные люди. «Как жаль, — сокрушались многие, — что понадобилось оказаться во власти смертельной болезни, чтобы научиться жить».
Изменения качества жизни.
Первое что однозначно происходит с человеком это то, что он перестает мыслить с позиции силы. Приходит переосмысление своих отношений с ближними, что в свою очередь вызывает чувство своего не достоинства. Любовь других людей, их забота и поддержка воспринимается как дар с огромной благодарностью. Образовывается новая связь – между тобой и Богом. Происходит восприятие Бога как отца, родителя, от которого зависит твоя жизнь, который тебя любит и все эти разорванные и потерянные связи рано или поздно восстановит и поможет тебе. Поэтому ты начинаешь молиться по-настоящему, когда никто не может тебе помочь, и чувствуешь — Бог всё ближе, ближе, ближе… Это очень странное совмещение дикого страха и новой, рождающейся любви. Спасает надежда и вера в то, что Господь понимает и знает, что с тобой. Это не снимает страхов, но это их как-то преображает, потому что тоже имеет свою силу над тобой.
Жизнь меняется. Часто мы находим кучу оправданий чтобы ненавидеть, осуждать, не просить прощения. Опыт смерти учит нас говорить людям главные вещи, просить прощения, учится доверять, ценить людей, смотреть на них с гораздо большей любовью и состраданием. Ты учишься жить. Волей-неволей всё неправильное начнёт отсекаться. Самое главное это то что появляется колоссальное стремление к молитве. Не молиться не возможно. Молитва и жизнь начинают сливаться в одно целое. Отсекаются все мелочи и то, что было в жизни на самом деле не важно. Важно в этом случае продолжать жить так, как будто ты не умрешь никогда.
Продать жизнь как можно дороже.
Приходит понимание того что жизнь нужно продать как можно дороже в самом лучшем смысле этого слова. Продолжать делать добрые дела, помогать другим, жить Богом, находясь телом на земле душой уже быть на небе. Главное в жизни это чувство радости и того, что жизнь проходит не зря, по настоящему. Человек берет с собой только то, что нажил в своем сердце.
На самом деле нормальный человек дает пример людям: и как быть молодым, и как быть старым, и как быть мамой, и как быть папой, и как болеть, и как умирать. Хорошо живет и легко умирает тот человек, у которого нет и ничего за пазухой. Ни на себя, ни на других ни на свою жизнь. Когда человек показывает, что нет в смерти ничего страшного, он действительно показывает и свою примиренность с жизнью. Страх смерти появился после октябрьской революции, когда культура смерти вообще вынесена далеко из культуры жизни. Раньше его не было. Люди просто умирали и относились к этому намного легче чем сейчас. Это был такой же обычный процесс как и роды например.
Счастье жизни.
Только человек живущий памятью смерти может по настоящему получать радость жизни. Орестова Е. В. к. псих. наук. рассказывала как она с другом, в годы университетской молодости много думали о том, что такое человеческое счастье, и как они могут помочь людям стать счастливыми. И когда, как им казалось, они уже нашли ответ на этот вопрос, их товарищ попросил съездить к пожилой монахине. Она жила в одном из самых захолустных районов Москвы.
Квартира находилась на пятом этаже. Лифта не было, спуститься вниз с ее больными ногами было очень тяжело, но необходимо по состоянию здоровья. Товарищ попросил их помочь ей и посидеть рядом пока она будет на улице. Это был серый февральский день, грязный снег, вокруг стройка, разрытый котлован, все уныло и тоскливо. Пришли к монахине. А она вся совершенно чудесная, сияющая какая-то. И это ее состояние, как-то покрыло их сразу, передалось. Ее спустили вниз, посадили на лавочку. И она сидит, смотрит на всю эту картину, которая в глазах студентов – просто ужас, и говорит: «Какая благодать! Какая красота!» И эти слова были от сердца, в них была истина. Они увидели действительно счастливого человека. Поэтому и поняли что счастье совершенно не в том, чтобы что-то иметь, или самоактуализироваться, или что-то в этом роде, а что это совершенно другая категория бытия. Вообще, по-настоящему, слово «счастье» — обманное слово. «Счастье» это текущий момент. Оно неуловимо. Ловить счастье все равно, что бабочку. Поймал, посадил в банку, а оно и сдохло. На самом деле, ценна радость. Она – гораздо больше, чем счастье. Радость – это постоянное, длительное состояние внутреннего блаженства.
Скорби жизни.
Как правило, через скорби мы обретаем подлинность жизни. Трагедия нашего времени в том, что люди живут не подлинной жизнью. Вся наша культура сейчас стала карнавальной. Но трагедии жизни возвращают нас к свой собственной глубине, от страха перед которой мы мучаясь плавали на поверхности жизни. Конечно, все мы мечтаем о счастье, и когда приходят болезни или горе, то чувствуем себя разочарованными. Но страдания даны нам для возвышения и открытия души. Одна больная как-то сказала: «У меня все страшно болит. Но мне кажется, что вместе с болью из меня выходит все дурное».
Смерть связана с жизнью неразрывно, и находится не только впереди, но и позади нас. Но пока мы не родились, то не знали, что нас нет на свете, и это нас не пугало. Почему же мы боимся смерти, за которой другая жизнь? Процесс умирания напоминает рождение в обратную сторону: то же движение по спирали, с «проходом через туннель», в конце которого «сияет свет», и выход в новую реальность. Профессор Андрей Гнездилов, посвятивший всю свою жизнь помощи умирающим людям, рассказывал что как то увидел во сне своего больного, будто он пришел к нему после смерти поблагодарить за поддержку. А потом говорит: «Как странно — этот мир так же реален, как и мой мир. И мне не страшно». Просыпаясь , он подумал, ведь мы вчера виделись. А когда пришел на работу, узнал, что приснившийся больной скончался в эту ночь.
На самом деле нормальный человек дает пример людям: и как быть молодым, и как быть старым, и как быть мамой, и как быть папой, и как болеть, и как умирать. Хорошо живет и легко умирает тот человек, у которого нет и ничего за пазухой. Ни на себя, ни на других ни на свою жизнь. Когда человек показывает, что нет в смерти ничего страшного, он действительно показывает и свою примиренность с жизнью. Страх смерти появился после октябрьской революции, когда культура смерти вообще вынесена далеко из культуры жизни. Раньше его не было. Люди просто умирали и относились к этому намного легче чем сейчас. Это был такой же обычный процесс как и роды например.
Счастье жизни.
Только человек живущий памятью смерти может по настоящему получать радость жизни. Орестова Е. В. к. псих. наук. рассказывала как она с другом, в годы университетской молодости много думали о том, что такое человеческое счастье, и как они могут помочь людям стать счастливыми. И когда, как им казалось, они уже нашли ответ на этот вопрос, их товарищ попросил съездить к пожилой монахине. Она жила в одном из самых захолустных районов Москвы.
Квартира находилась на пятом этаже. Лифта не было, спуститься вниз с ее больными ногами было очень тяжело, но необходимо по состоянию здоровья. Товарищ попросил их помочь ей и посидеть рядом пока она будет на улице. Это был серый февральский день, грязный снег, вокруг стройка, разрытый котлован, все уныло и тоскливо. Пришли к монахине. А она вся совершенно чудесная, сияющая какая-то. И это ее состояние, как-то покрыло их сразу, передалось. Ее спустили вниз, посадили на лавочку. И она сидит, смотрит на всю эту картину, которая в глазах студентов – просто ужас, и говорит: «Какая благодать! Какая красота!» И эти слова были от сердца, в них была истина. Они увидели действительно счастливого человека. Поэтому и поняли что счастье совершенно не в том, чтобы что-то иметь, или самоактуализироваться, или что-то в этом роде, а что это совершенно другая категория бытия. Вообще, по-настоящему, слово «счастье» — обманное слово. «Счастье» это текущий момент. Оно неуловимо. Ловить счастье все равно, что бабочку. Поймал, посадил в банку, а оно и сдохло. На самом деле, ценна радость. Она – гораздо больше, чем счастье. Радость – это постоянное, длительное состояние внутреннего блаженства.
Скорби жизни.
Как правило, через скорби мы обретаем подлинность жизни. Трагедия нашего времени в том, что люди живут не подлинной жизнью. Вся наша культура сейчас стала карнавальной. Но трагедии жизни возвращают нас к свой собственной глубине, от страха перед которой мы мучаясь плавали на поверхности жизни. Конечно, все мы мечтаем о счастье, и когда приходят болезни или горе, то чувствуем себя разочарованными. Но страдания даны нам для возвышения и открытия души. Одна больная как-то сказала: «У меня все страшно болит. Но мне кажется, что вместе с болью из меня выходит все дурное».
Смерть связана с жизнью неразрывно, и находится не только впереди, но и позади нас. Но пока мы не родились, то не знали, что нас нет на свете, и это нас не пугало. Почему же мы боимся смерти, за которой другая жизнь? Процесс умирания напоминает рождение в обратную сторону: то же движение по спирали, с «проходом через туннель», в конце которого «сияет свет», и выход в новую реальность. Профессор Андрей Гнездилов, посвятивший всю свою жизнь помощи умирающим людям, рассказывал что как то увидел во сне своего больного, будто он пришел к нему после смерти поблагодарить за поддержку. А потом говорит: «Как странно — этот мир так же реален, как и мой мир. И мне не страшно». Просыпаясь , он подумал, ведь мы вчера виделись. А когда пришел на работу, узнал, что приснившийся больной скончался в эту ночь.
Почему маленькие человечики превращаются в больших нелюдей
Странная вещь с нами происходит. Пока мать носит ребенка у себя в животике, она понимает, что таким образом хранит его жизнь. Все, что она делает, все, что с ней происходит, так или иначе внутриутробно отражается и на малыше. После родов мама не выталкивает его из роддома на улицу и не говорит: «Все, мое дело родить, а дальше уж как-нибудь сам». Нет, она дает ему то грудь, то соску с молоком, вытирает ему попу, одевает и прочее. Если мама перестанет это делать, то ребенок долго в этом новом для него мире не протянет.
Но почему необходимый минимум для выживания тела ребенка мы усвоили, а то, что нужно для выживания души, никак усвоить не можем. Окрестили – и все! Думаем, что теперь нам Бог обязан, ведь мы внесли членский взнос в его Gold-клуб в виде пожертвования за крещение. Теперь и дорога жизни ребеночка должна быть асфальтированной, а синяя птица удачи – на коротком поводке. А о Боге после этого крещения уже никто думать и вспоминать не собирается. Вот почему в нашей стране появляются все больше людей с вырождающейся не то что бы христианской, но и общечеловеческой нравственностью.
Церковь – это сложно устроенный организм Тела Христова. После крещения человек становится клеточкой этого организма. Клетки работают в разных органах нашего тела. Есть и такие, которые отпадают от него в виде отживших эпителий. Соединившись в крещении с Телом Господа, возникает вопрос о распределении новорожденной клетки.
Где место в мире для новой жизни, которая призвана Богом к бытию? Как понять замысел Божий о новорожденном человеке? Как сделать, чтобы со временем этот малыш не стал мертвой клеткой Церкви – безжизненной и ненужной?
Неправильно ограничивать Церковь только исключительно религиозной функцией. Весь Космос, вся Вселенная – это Церковь Божия. Ее вершина находится в непостижимом Небе Горнего Иерусалима, а фундамент покоится на тверди земли, от которой вверх подымается лестница Нетварной Благодати. И где бы человек не находился, кем бы не работал, как бы не жил, он или сотрудник, друг и слуга Божий, или Его враг и противник.
У новорожденного ребенка еще нет ни самоидентификации личности, ни интеллектуальной рефлексии на происходящее, ни нравственного выбора в возникающих житейских ситуациях, в общем, нет ничего того, что мы называем осмысленностью жизни. Его ещё надо кормить, одевать, купать и прочь. Это для тела. Что нужно для души?
Здесь есть два пункта, которые нужно написать каждой молодой верующей в Бога маме над кроваткой своего младенца.
Первый – Причастие. Это яремная вена, соединяющая человека с Богом. По большому счету, мы крестим детей в самом раннем возрасте только по одной причине – чтобы они могли соединиться со Христом в Евхаристии. Приносить детей ко Причастию надо хотя бы раз в три недели, согласно правилам Церкви, а лучше во все воскресные и праздничные дни.
Второе – молитва. Главное отличие человека от животного в том, что он может говорить с Богом лицом к Лицу. В этом его привилегия и преимущество перед всем остальным живым миром нашей планеты. Во многом мы животным даже уступаем. Чтобы выжить, нам нужно учиться и работать намного больше, чем самому примитивному существу на планете. Мы уже давно не можем жить в естественной для нас природной среде обитания, поэтому построили для себя сложный искусственный мир. В нем мы придумали столько ненужных нелепостей и условностей, на соблюдение которых уходит бОльшая часть нашей жизненной энергии, что любая здравомыслящая обезьяна покрутит у виска, показывая на нас своим детям. Но вот, что у нас есть, и этого не отнять, так это возможность богоуподобления.
Так же, как без материнского питания маленький ребенок может умереть, так и без духовного окормления он будет постепенно терять связь с Богом. Мы думаем, что Бог младенчика теперь любит по умолчанию, только потому, что этот малыш еще не научился материться и делать всякие подлости. Мы думаем, что если он такой розовый и пушистый, то Бог ну просто обязан смотреть на него с облачка и говорить ему вместе с нами: «Гули-гули».
Странная вещь с нами происходит. Пока мать носит ребенка у себя в животике, она понимает, что таким образом хранит его жизнь. Все, что она делает, все, что с ней происходит, так или иначе внутриутробно отражается и на малыше. После родов мама не выталкивает его из роддома на улицу и не говорит: «Все, мое дело родить, а дальше уж как-нибудь сам». Нет, она дает ему то грудь, то соску с молоком, вытирает ему попу, одевает и прочее. Если мама перестанет это делать, то ребенок долго в этом новом для него мире не протянет.
Но почему необходимый минимум для выживания тела ребенка мы усвоили, а то, что нужно для выживания души, никак усвоить не можем. Окрестили – и все! Думаем, что теперь нам Бог обязан, ведь мы внесли членский взнос в его Gold-клуб в виде пожертвования за крещение. Теперь и дорога жизни ребеночка должна быть асфальтированной, а синяя птица удачи – на коротком поводке. А о Боге после этого крещения уже никто думать и вспоминать не собирается. Вот почему в нашей стране появляются все больше людей с вырождающейся не то что бы христианской, но и общечеловеческой нравственностью.
Церковь – это сложно устроенный организм Тела Христова. После крещения человек становится клеточкой этого организма. Клетки работают в разных органах нашего тела. Есть и такие, которые отпадают от него в виде отживших эпителий. Соединившись в крещении с Телом Господа, возникает вопрос о распределении новорожденной клетки.
Где место в мире для новой жизни, которая призвана Богом к бытию? Как понять замысел Божий о новорожденном человеке? Как сделать, чтобы со временем этот малыш не стал мертвой клеткой Церкви – безжизненной и ненужной?
Неправильно ограничивать Церковь только исключительно религиозной функцией. Весь Космос, вся Вселенная – это Церковь Божия. Ее вершина находится в непостижимом Небе Горнего Иерусалима, а фундамент покоится на тверди земли, от которой вверх подымается лестница Нетварной Благодати. И где бы человек не находился, кем бы не работал, как бы не жил, он или сотрудник, друг и слуга Божий, или Его враг и противник.
У новорожденного ребенка еще нет ни самоидентификации личности, ни интеллектуальной рефлексии на происходящее, ни нравственного выбора в возникающих житейских ситуациях, в общем, нет ничего того, что мы называем осмысленностью жизни. Его ещё надо кормить, одевать, купать и прочь. Это для тела. Что нужно для души?
Здесь есть два пункта, которые нужно написать каждой молодой верующей в Бога маме над кроваткой своего младенца.
Первый – Причастие. Это яремная вена, соединяющая человека с Богом. По большому счету, мы крестим детей в самом раннем возрасте только по одной причине – чтобы они могли соединиться со Христом в Евхаристии. Приносить детей ко Причастию надо хотя бы раз в три недели, согласно правилам Церкви, а лучше во все воскресные и праздничные дни.
Второе – молитва. Главное отличие человека от животного в том, что он может говорить с Богом лицом к Лицу. В этом его привилегия и преимущество перед всем остальным живым миром нашей планеты. Во многом мы животным даже уступаем. Чтобы выжить, нам нужно учиться и работать намного больше, чем самому примитивному существу на планете. Мы уже давно не можем жить в естественной для нас природной среде обитания, поэтому построили для себя сложный искусственный мир. В нем мы придумали столько ненужных нелепостей и условностей, на соблюдение которых уходит бОльшая часть нашей жизненной энергии, что любая здравомыслящая обезьяна покрутит у виска, показывая на нас своим детям. Но вот, что у нас есть, и этого не отнять, так это возможность богоуподобления.
Так же, как без материнского питания маленький ребенок может умереть, так и без духовного окормления он будет постепенно терять связь с Богом. Мы думаем, что Бог младенчика теперь любит по умолчанию, только потому, что этот малыш еще не научился материться и делать всякие подлости. Мы думаем, что если он такой розовый и пушистый, то Бог ну просто обязан смотреть на него с облачка и говорить ему вместе с нами: «Гули-гули».
Да, несомненно, Бог любит этого малыша. Но как же получается, что вот из таких розовощеких, прелестных мальчиков повырастали Ленины, Берии, Гитлеры, садисты и убийцы? Как получается из милого карапузика нравственный уродец?
По мысли Святых Отцов, Бог участвует в нашей жизни настолько, насколько мы Ему это позволяем. Но как же ребенок? Он еще не понял, что сам по себе существует, не говоря уже о существовании Бога. Как с ним быть?
С самого юного возраста необходимо призывать Благодать Божию в жизнь этого малыша. И поскольку он еще сам не в состоянии молиться Богу, то архиважно, чтобы за него это делали его близкие. В первую очередь, речь идет о молитве его родных и крестных родителей. Особенно нужно отметить условия КПД молитвы.
Молитва может иметь разную силу. Это зависит от веры и любви молящегося. Максимально приближенной к Божественной любви есть любовь материнская. Потому что мать любит своего ребенка «ни за что». То есть нет таких условий, при которых мать перестанет любить своего ребенка. Он может быть последним негодяем и подлецом, но мать его будет любить не меньше. Так же нас любит и Бог, только потому, что мы его дети. Так же нас любит и Матерь Божия. И плачет над Своими больными грехом детьми, и страдает Своим материнским сердцем больше, чем над благополучными. Потому что их жальче. Так же, как и нам.
Молитва матери – это, по сути, судьбоформирующий инструмент для ее детей. Если перестать молиться за ребенка и причащать его в храме, это может иметь те же последствия для его души, что и отсутствие кормления и ухода для тела. Мы не можем знать глубины Промысла Божия о детях, которые остались без родителей, о ком некому молиться. Но можно с большой долей уверенности сказать – метаморфоза превращения милого младенчика в серийного убийцу и циничного эгоиста происходит, в том числе, и в результате его ранней обезбоженности.
По мысли Святых Отцов, Бог участвует в нашей жизни настолько, насколько мы Ему это позволяем. Но как же ребенок? Он еще не понял, что сам по себе существует, не говоря уже о существовании Бога. Как с ним быть?
С самого юного возраста необходимо призывать Благодать Божию в жизнь этого малыша. И поскольку он еще сам не в состоянии молиться Богу, то архиважно, чтобы за него это делали его близкие. В первую очередь, речь идет о молитве его родных и крестных родителей. Особенно нужно отметить условия КПД молитвы.
Молитва может иметь разную силу. Это зависит от веры и любви молящегося. Максимально приближенной к Божественной любви есть любовь материнская. Потому что мать любит своего ребенка «ни за что». То есть нет таких условий, при которых мать перестанет любить своего ребенка. Он может быть последним негодяем и подлецом, но мать его будет любить не меньше. Так же нас любит и Бог, только потому, что мы его дети. Так же нас любит и Матерь Божия. И плачет над Своими больными грехом детьми, и страдает Своим материнским сердцем больше, чем над благополучными. Потому что их жальче. Так же, как и нам.
Молитва матери – это, по сути, судьбоформирующий инструмент для ее детей. Если перестать молиться за ребенка и причащать его в храме, это может иметь те же последствия для его души, что и отсутствие кормления и ухода для тела. Мы не можем знать глубины Промысла Божия о детях, которые остались без родителей, о ком некому молиться. Но можно с большой долей уверенности сказать – метаморфоза превращения милого младенчика в серийного убийцу и циничного эгоиста происходит, в том числе, и в результате его ранней обезбоженности.
Праздник Покрова Божией Матери – любимый Богородичный праздник нашего народа.
События связанные с историей возникновения этого праздника уходят корнями в глубокое прошлое. Еще в средине пятого века при императоре Льве Первом два его приближенных чиновника Гальбий и Кондрит отправились в паломничество на Святую Землю. Остановившись недалеко от Назарета у одной благочестивой женщины они обратили внимание на свечи и фимиам который был вожен возле какой то святыни. Женщина долго не хотела отвечать на их вопросы но потом все же призналась. В ее доме храниться Омофор Божией Матери. Незадолго до своего успения Богородица передала его одной благочестивой вдове и завещала передавать далее. Гальбию и Кондриту удалось убедить женщину что такая святыня не может быть собственностью одного лица. Нужно дать возможность всем христианам молиться у омофора Божией Матери. Женщина отдала эту святыню византийским чиновникам, а император ради нее воздвиг храм в живописном месте у мыса Золотого Рога во Влахерне. Влехернским это место названо потому что там издавна жили «влахи» т.е румыны и западные славяне. Поэтом и храм получил такое же наименование. В 458 году в нем возлагают Омофор Божий Матери, а вместе с ним и икону которую по преданию написал еще святой апостол и евангелист Лука.
Через несколько сотен лет в 860 году славянский флот во главе с князем Аскольдом опустошая черноморское побережье входит в Босфор. Жители были взволнованы и напуганы зная о том, что грабители жестокие и опытнее воины. Патриарх Фотий вместо с народом усердно молится Божией Матери и обходит крестным ходом побережье с ее омофором, после чего опускает его в воды моря где находится вражеский флот. Через некоторое время в Босфоре разразилась такая буря что из двух сотен единиц флота завоевателей осталось менее ста. При том что погода не предвещала каких то неприятностей мореплавателям. Не прошло это событие без последствий и для самого князя Аскольда. Он увидел в этом знак десницы Божией и решил принять крещение с именем Николай. В честь чудесного события избавления от завоевателей патриарх Фотий учреждает праздник «Положения честной ризы Богородицы во Влахерне» который мы отмечаем и по сей день.
События связанные с историей возникновения этого праздника уходят корнями в глубокое прошлое. Еще в средине пятого века при императоре Льве Первом два его приближенных чиновника Гальбий и Кондрит отправились в паломничество на Святую Землю. Остановившись недалеко от Назарета у одной благочестивой женщины они обратили внимание на свечи и фимиам который был вожен возле какой то святыни. Женщина долго не хотела отвечать на их вопросы но потом все же призналась. В ее доме храниться Омофор Божией Матери. Незадолго до своего успения Богородица передала его одной благочестивой вдове и завещала передавать далее. Гальбию и Кондриту удалось убедить женщину что такая святыня не может быть собственностью одного лица. Нужно дать возможность всем христианам молиться у омофора Божией Матери. Женщина отдала эту святыню византийским чиновникам, а император ради нее воздвиг храм в живописном месте у мыса Золотого Рога во Влахерне. Влехернским это место названо потому что там издавна жили «влахи» т.е румыны и западные славяне. Поэтом и храм получил такое же наименование. В 458 году в нем возлагают Омофор Божий Матери, а вместе с ним и икону которую по преданию написал еще святой апостол и евангелист Лука.
Через несколько сотен лет в 860 году славянский флот во главе с князем Аскольдом опустошая черноморское побережье входит в Босфор. Жители были взволнованы и напуганы зная о том, что грабители жестокие и опытнее воины. Патриарх Фотий вместо с народом усердно молится Божией Матери и обходит крестным ходом побережье с ее омофором, после чего опускает его в воды моря где находится вражеский флот. Через некоторое время в Босфоре разразилась такая буря что из двух сотен единиц флота завоевателей осталось менее ста. При том что погода не предвещала каких то неприятностей мореплавателям. Не прошло это событие без последствий и для самого князя Аскольда. Он увидел в этом знак десницы Божией и решил принять крещение с именем Николай. В честь чудесного события избавления от завоевателей патриарх Фотий учреждает праздник «Положения честной ризы Богородицы во Влахерне» который мы отмечаем и по сей день.
Несколько позже в царствование Льва VI Философа в 910 году в пределы греческой империи вторгаются сарацины. И народ снова усердно молиться Божией Матери прося ее защиты и покровительства. Святой Андрей Христа ради юродивый и его ученик Епифаний молились в том самом Влахернском храме, где находился Покров Божией Матери, как во время всенощного бдения они увидели в белом огненном свечении Матерь Божию в окружении святых и праведников простирающую свой омофор над всеми молящимися. И в этот раз Матерь Божия заступилась по молитвам Церкви за народ Божий. В честь этого события возникает праздник Покрова Божией Матери.
Он бы и остался место чтимым праздником если бы не особая любовь к Богородице князя Андрея Боголюбского. Ко времени его правления на Русь вместе с династическим браком пришла и икона Богородицы которая хранилась во Влахерском храме. Князь насколько любил написанный апостолом Лукой образ что неизменно брал его во все свои походы. Так отравляясь на север для поиска места строительства новой столицу своего государства князь также взял с собой эту икону. По преданию сама Матерь Божия явившись указала ему место для постройки нового центра страны. Так появляется город Владимир, а влахернскую икону Богородицы с тех пор стали называть Владимирская. Первым делом князь Андрей закладывает Владимирский Успенский собор для этого чудотворного образа. А в честь явления Божией Матери приказывает написать новый образ Богородицы который получил в честь князя название Боголюбский. До сих пор этот древний чудотворный образ храниться в одном из женский монастырей города Владимира.
Боголюбский это не фамилия князя, а его прозвище. Он действительно очень любил и почитал Божию Матерь и все что с ней связанно. Именно благодаря князю Андрею на Руси повсеместно учреждается праздник почитания омофора Богородицы который назван в честь этого Покровом Божией Матери. А образ Владимирской иконы Богородицы стал одним из самых почитаемых образов на Руси. Так, например, с этим образом русские воины стояли на речке Угре против татар после чего те развернулись и ушли вспять. Стоянием на Урге заканчивается период татаро-монгольского ига на Руси.
С этим же образом Владимирской иконы Божией Матери проходил крестный ход вокруг Москвы, когда полчища Тамерлана подошли к этому городу. Москву никто защищать не собирался так как сил сравнимых с полчищами Тамерлана не было даже близко. Грозный завоеватель послал гонцов сказать что через три дня в Москве будут одни трупы. И все эти три дня москвичи молились перед Владимирским чудотворным образом Богородицы. Тамерлан ушел от стен Москвы первый раз в жизни не сдержав своего слова. Историки до сих пор спорят, выдвигают разные предположения но так и не могут прийти к однозначному выводу что побудило Тамерлана уйти от стен Москвы. По одному из преданий ему явилась сама Богородица и приказала не трогать столицу.
Праздник Покрова Божией Матери мало известен в других поместных Церквях. Но у нас он получил огромную популярность. Наверное это связано с великой любовью наших соотечественников к Царице Небесной. Богородице посвящены все три Православные Лавры которые находятся на территории Украины. Верим что и Матерь Божия также любит своих верных чад и покрывает их своим Покровом и молитвой у престола Божия, защищая от всех бед и несчастий.
Он бы и остался место чтимым праздником если бы не особая любовь к Богородице князя Андрея Боголюбского. Ко времени его правления на Русь вместе с династическим браком пришла и икона Богородицы которая хранилась во Влахерском храме. Князь насколько любил написанный апостолом Лукой образ что неизменно брал его во все свои походы. Так отравляясь на север для поиска места строительства новой столицу своего государства князь также взял с собой эту икону. По преданию сама Матерь Божия явившись указала ему место для постройки нового центра страны. Так появляется город Владимир, а влахернскую икону Богородицы с тех пор стали называть Владимирская. Первым делом князь Андрей закладывает Владимирский Успенский собор для этого чудотворного образа. А в честь явления Божией Матери приказывает написать новый образ Богородицы который получил в честь князя название Боголюбский. До сих пор этот древний чудотворный образ храниться в одном из женский монастырей города Владимира.
Боголюбский это не фамилия князя, а его прозвище. Он действительно очень любил и почитал Божию Матерь и все что с ней связанно. Именно благодаря князю Андрею на Руси повсеместно учреждается праздник почитания омофора Богородицы который назван в честь этого Покровом Божией Матери. А образ Владимирской иконы Богородицы стал одним из самых почитаемых образов на Руси. Так, например, с этим образом русские воины стояли на речке Угре против татар после чего те развернулись и ушли вспять. Стоянием на Урге заканчивается период татаро-монгольского ига на Руси.
С этим же образом Владимирской иконы Божией Матери проходил крестный ход вокруг Москвы, когда полчища Тамерлана подошли к этому городу. Москву никто защищать не собирался так как сил сравнимых с полчищами Тамерлана не было даже близко. Грозный завоеватель послал гонцов сказать что через три дня в Москве будут одни трупы. И все эти три дня москвичи молились перед Владимирским чудотворным образом Богородицы. Тамерлан ушел от стен Москвы первый раз в жизни не сдержав своего слова. Историки до сих пор спорят, выдвигают разные предположения но так и не могут прийти к однозначному выводу что побудило Тамерлана уйти от стен Москвы. По одному из преданий ему явилась сама Богородица и приказала не трогать столицу.
Праздник Покрова Божией Матери мало известен в других поместных Церквях. Но у нас он получил огромную популярность. Наверное это связано с великой любовью наших соотечественников к Царице Небесной. Богородице посвящены все три Православные Лавры которые находятся на территории Украины. Верим что и Матерь Божия также любит своих верных чад и покрывает их своим Покровом и молитвой у престола Божия, защищая от всех бед и несчастий.
С Праздником Покрова Божией Матери, дорогие мои друзья!
Праздник Покрова Богородицы - особый день в моей жизни. С самых малых лет, я видел у себя в доме икону, которая изображена на фотографии, прикрепленной к этому тексту. Я не понимал, что там изображено, не знал ни содержания, ни смысла того, что нарисовано, но часто с самого детства смотрел на эту непонятную для меня картину. В годину гонений на Церковь, мои дедушки и бабушки прятали иконы, нельзя было их держать в доме. А вот икону Покровы оставили, несмотря ни на что! Прошли годы и меня рукополагали на служение Богу в Покровском соборе, в штате которого я пребывал многие годы. Когда на месте этого собора стали строить храм в честь святых Петра и Февронии, меня перевели для служения уже в другой собор, тоже Покровский. Так я всю свою жизнь, скоро уже как тридцать лет, и совершаю богослужения в Покровском храме.
Покрова Божией Матери у меня ассоциируются с теплым одеялом, которым укутывают маленького ребенка укрывая в теплоту уюта. Покров — это одежда любви Божией Матери, сотканная из Ее слез и молитв за души своих детей. Покров — это тихий покой дыхания вечной жизни, свет благодати, неподвижная спелая радость. Покров — это первая белизна снега моего детства, времени "когда радость меня любила". С праздником!!!
Праздник Покрова Богородицы - особый день в моей жизни. С самых малых лет, я видел у себя в доме икону, которая изображена на фотографии, прикрепленной к этому тексту. Я не понимал, что там изображено, не знал ни содержания, ни смысла того, что нарисовано, но часто с самого детства смотрел на эту непонятную для меня картину. В годину гонений на Церковь, мои дедушки и бабушки прятали иконы, нельзя было их держать в доме. А вот икону Покровы оставили, несмотря ни на что! Прошли годы и меня рукополагали на служение Богу в Покровском соборе, в штате которого я пребывал многие годы. Когда на месте этого собора стали строить храм в честь святых Петра и Февронии, меня перевели для служения уже в другой собор, тоже Покровский. Так я всю свою жизнь, скоро уже как тридцать лет, и совершаю богослужения в Покровском храме.
Покрова Божией Матери у меня ассоциируются с теплым одеялом, которым укутывают маленького ребенка укрывая в теплоту уюта. Покров — это одежда любви Божией Матери, сотканная из Ее слез и молитв за души своих детей. Покров — это тихий покой дыхания вечной жизни, свет благодати, неподвижная спелая радость. Покров — это первая белизна снега моего детства, времени "когда радость меня любила". С праздником!!!
efaa347f0dd752824de8da03a1f97089.jpg
179.3 KB
Преподобная Анна Кашинская
Деканонизированная святая – преподобная Анна (Кашинская)
15 октября день памяти
Жизнь княгини Анны являет нам предельный образ женского терпения. Скорби и гонения ей пришлось терпеть не только в земной жизни, но и после восшествия на Небо. Преподобная Анна – единственная за всю историю православной церкви святая, которая после многолетнего почитания в лике святых подверглась беспрецедентному поруганию – деканонизации. Но Бог, «дивный во святых своих», явил миру истинный и правдивый лик великой княгини земли Русской, заступницы и молитвенницы за весь род христианский.
Предки княгини
Прадед княгини Анны, князь Василий Ростовский, при битве с татарами в 1238 году попал в плен. Ему была дана возможность сохранить жизнь и перейти на сторону захватчиков. За то, что князь отверг это предложение, он был зверски убит. Дед княгини по материнской линии, святой князь Михаил Черниговский, мученически погиб в Орде за то, что отказался кланяться монгольским идолам. Дочь князя Михаила, княгиня Мария, была первой женщиной - летописцем на Руси. Деды княгини Анны, Борис и Глеб, мирно правили своими княжествами сорок лет, показывая другим пример, как нужно хранить мир и братолюбие. Сама преподобная была воспитанницей святого епископа Ростовского Игнатия. Таким образом, в личности княгини Анны сфокусировались, подобно солнечным лучам, образцы святости и благочестия ее великих предков и современников.
Крест тяжелой женской судьбы
Предположительно, княгиня Анна родилась в 1278 году. В 1294 г. она выходит замуж за тверского князя Михаила. Притом впервые своего жениха княгиня увидела только в храме на венчании. Через несколько лет у супружеской четы рождается сын Димитрий, потом дочь Феодора, а далее сыновья Александр, Константин и Василий.
Постепенно в судьбе княгини Анны начинает прорастать крест, который возведет ее в чин бескровных мучеников. Дочь Феодора умирает в младенчестве. Муж и дети тяжело заболели и были при смерти. После их выздоровления в дом пришла другая беда. В 1305 г. князь Михаил получил ярлык от хана на Великое княжение. Но московский князь Юрий уже положил глаз на тверские земли и пытался силой захватить их. Понимая всю незаконность своих действий, Юрий заручился поддержкой Орды, женившись на Кончаке - сестре ордынского хана Узбека. Началась война, в которой войско московского князя было разбито, а его супруга попала в плен. Случилось так, что в плену Кончака скоропостижно умерла, и это дало повод князю Юрию оклеветать Михаила перед ханом Узбеком в том, что Михаил якобы отравил его сестру. Твери угрожало полное уничтожение и разорение. Князь Михаил мог бы выйти на неравный бой с ханом и погибнуть с мечем в руке, но он помнил то, чему его учило Евангелие. На семейном совете было решено, что по-христиански будет лучше, если один князь умереть за народ, нежели погибнет великое множество людей. Княгиня Анна, провожая мужа в Орду, понимала, что больше она его не увидит. Историческая память сохранила ее последние слова, сказанные супругу: «Не бойся мучения, пребудь верен Господу до смерти…» В Орде князя долго пытали, после чего убили.
После смерти мужа один за одним погибают ее дети. В 1325 г. старший сын Димитрий, встретив в Орде виновника смерти своего отца, князя Юрия, убивает его. За это Димитрий был казнен ханом. В 1337 г. в Твери произошло восстание против татар, и на его усмирение отправляется войско Орды, которое производит страшное опустошение. Княгине с детьми едва удается спастись. Все ее имение и дом сожжены и разорены. В 1339 г. сын княгини Александр и внук Федор также пострадали от татар. Захватчики расчленили их тела на части. После всех этих потерь в Орде скончался и третий сын Анны - Константин. Таким образом, княгиня пережила смерть мужа, дочери, трех сыновей и внука: «Бог дал – Бог взял, буди имя Господне благословенно от ныне и до века». Княгиня Анна повторила своей жизнью подвиг праведного Иова, принимая со смирением все беды, которые на нее обрушивались. В 1358 г. она принимает монашество и последние десять лет своей жизни проводит в постах и молитвах.
15 октября день памяти
Жизнь княгини Анны являет нам предельный образ женского терпения. Скорби и гонения ей пришлось терпеть не только в земной жизни, но и после восшествия на Небо. Преподобная Анна – единственная за всю историю православной церкви святая, которая после многолетнего почитания в лике святых подверглась беспрецедентному поруганию – деканонизации. Но Бог, «дивный во святых своих», явил миру истинный и правдивый лик великой княгини земли Русской, заступницы и молитвенницы за весь род христианский.
Предки княгини
Прадед княгини Анны, князь Василий Ростовский, при битве с татарами в 1238 году попал в плен. Ему была дана возможность сохранить жизнь и перейти на сторону захватчиков. За то, что князь отверг это предложение, он был зверски убит. Дед княгини по материнской линии, святой князь Михаил Черниговский, мученически погиб в Орде за то, что отказался кланяться монгольским идолам. Дочь князя Михаила, княгиня Мария, была первой женщиной - летописцем на Руси. Деды княгини Анны, Борис и Глеб, мирно правили своими княжествами сорок лет, показывая другим пример, как нужно хранить мир и братолюбие. Сама преподобная была воспитанницей святого епископа Ростовского Игнатия. Таким образом, в личности княгини Анны сфокусировались, подобно солнечным лучам, образцы святости и благочестия ее великих предков и современников.
Крест тяжелой женской судьбы
Предположительно, княгиня Анна родилась в 1278 году. В 1294 г. она выходит замуж за тверского князя Михаила. Притом впервые своего жениха княгиня увидела только в храме на венчании. Через несколько лет у супружеской четы рождается сын Димитрий, потом дочь Феодора, а далее сыновья Александр, Константин и Василий.
Постепенно в судьбе княгини Анны начинает прорастать крест, который возведет ее в чин бескровных мучеников. Дочь Феодора умирает в младенчестве. Муж и дети тяжело заболели и были при смерти. После их выздоровления в дом пришла другая беда. В 1305 г. князь Михаил получил ярлык от хана на Великое княжение. Но московский князь Юрий уже положил глаз на тверские земли и пытался силой захватить их. Понимая всю незаконность своих действий, Юрий заручился поддержкой Орды, женившись на Кончаке - сестре ордынского хана Узбека. Началась война, в которой войско московского князя было разбито, а его супруга попала в плен. Случилось так, что в плену Кончака скоропостижно умерла, и это дало повод князю Юрию оклеветать Михаила перед ханом Узбеком в том, что Михаил якобы отравил его сестру. Твери угрожало полное уничтожение и разорение. Князь Михаил мог бы выйти на неравный бой с ханом и погибнуть с мечем в руке, но он помнил то, чему его учило Евангелие. На семейном совете было решено, что по-христиански будет лучше, если один князь умереть за народ, нежели погибнет великое множество людей. Княгиня Анна, провожая мужа в Орду, понимала, что больше она его не увидит. Историческая память сохранила ее последние слова, сказанные супругу: «Не бойся мучения, пребудь верен Господу до смерти…» В Орде князя долго пытали, после чего убили.
После смерти мужа один за одним погибают ее дети. В 1325 г. старший сын Димитрий, встретив в Орде виновника смерти своего отца, князя Юрия, убивает его. За это Димитрий был казнен ханом. В 1337 г. в Твери произошло восстание против татар, и на его усмирение отправляется войско Орды, которое производит страшное опустошение. Княгине с детьми едва удается спастись. Все ее имение и дом сожжены и разорены. В 1339 г. сын княгини Александр и внук Федор также пострадали от татар. Захватчики расчленили их тела на части. После всех этих потерь в Орде скончался и третий сын Анны - Константин. Таким образом, княгиня пережила смерть мужа, дочери, трех сыновей и внука: «Бог дал – Бог взял, буди имя Господне благословенно от ныне и до века». Княгиня Анна повторила своей жизнью подвиг праведного Иова, принимая со смирением все беды, которые на нее обрушивались. В 1358 г. она принимает монашество и последние десять лет своей жизни проводит в постах и молитвах.
«Не кладите на мою гробницу шапки». Первая канонизация.
Шли годы. Постепенно тверские земли отошли к Москве, а род Кашинских удельных князей стал забываться. В 1611 г., почти через триста лет после своего успения, княгиня Анна является во сне Герасиму, пономарю Успенского собора, в котором почивали ее мощи, и исцеляет его от смертельной болезни. При этом она с упреком сказал пономарю: «Вы мною пренебрегаете и попираете ногами, и не понимаете, что я храню ваш город от рук врагов, зол и напастей». Княгиня повелела Герасиму сказать священнику собора и всему причту, чтобы зажгли над ее гробом лампаду перед образом Спасителя и не клали больше шапки на гроб.
Видение пономаря переполошило весь город. Люди стали вспоминать, что действительно в 1606 – 1611 году, когда поляки и литовцы жгли русские города, враги несколько раз подступали к Кашину, но почему-то всякий раз уходили. И пожар, который недавно грозил сжечь весь город, каким-то чудесным образом сам по себе прекратился. Народ повалил в собор, гробницу привели в порядок, а слух о княгине Анне дошел до самого царя. Люди постепенно стали призывать на помощь в своих молитвах преподобную и опытно узнавали о силе ее заступничества. Данные о чудесах, происходящих по молитвам к княгине, стали собираться и записываться. В 1649 г. при правлении царя Алексея Михайловича и патриарха Никона состоялась канонизация княгини Анны. Во время вскрытия гробницы были обретены ее нетленные мощи, и у всех на глазах произошло несколько чудесных исцелений. Во время описания нетленности мощей было зафиксировано, что пальцы на правой руке княгини были сложены в форме двуперстного крестного знамения.
Деканонизация
В это же время начали набирать силу Никоновские реформы, поставившие вне закона огромное количество верующего народа, противящегося нововведениям Патриарха. И одним из весомых аргументов в пользу двуперстия были мощи святой княгини Анны, которые свидетельствовали в пользу старообрядцев. В феврале 1677 г. происходит событие, не имеющее аналогов в истори церкви. Через десятки лет почитания, при огромном количестве свидетельств в пользу святости княгини Анны, решениями двух соборов ее имя вычеркивается из синодика почитаемых церковью святых. Патриархом в Кашин посылается комиссия, которая вдруг обнаруживает откуда не возьмись массу «неточностей» в описании жизни святой, и между делом пытается «исправить» перстосложение на мощах княгини Анны, вывернув пальцы правильным образом. Но почему-то на следующий день они возвращаются в то же положение, в котором были до этого. Комиссия признала сказания о чудесах недостоверными, гроб велено было запечатать, празднество не отправлять, серебряные и золотые украшения с раки святой изъять. Некоторые священнослужители, которые освидетельствовали мощи при канонизации, были заключены в тюрьмы. Таким позорным решением прославил себя патриарх Иоаким. При нем также был принят уголовный кодекс, вводящий смерть за проповедь старой веры. Сам же Иоаким говорил: «Не знаю я ни старой веры, ни новой, но что начальницы велят — то и творю». Но народ княгиню почитал, мощи хранил, и память о ее святости никуда не исчезла.
Шли годы. Постепенно тверские земли отошли к Москве, а род Кашинских удельных князей стал забываться. В 1611 г., почти через триста лет после своего успения, княгиня Анна является во сне Герасиму, пономарю Успенского собора, в котором почивали ее мощи, и исцеляет его от смертельной болезни. При этом она с упреком сказал пономарю: «Вы мною пренебрегаете и попираете ногами, и не понимаете, что я храню ваш город от рук врагов, зол и напастей». Княгиня повелела Герасиму сказать священнику собора и всему причту, чтобы зажгли над ее гробом лампаду перед образом Спасителя и не клали больше шапки на гроб.
Видение пономаря переполошило весь город. Люди стали вспоминать, что действительно в 1606 – 1611 году, когда поляки и литовцы жгли русские города, враги несколько раз подступали к Кашину, но почему-то всякий раз уходили. И пожар, который недавно грозил сжечь весь город, каким-то чудесным образом сам по себе прекратился. Народ повалил в собор, гробницу привели в порядок, а слух о княгине Анне дошел до самого царя. Люди постепенно стали призывать на помощь в своих молитвах преподобную и опытно узнавали о силе ее заступничества. Данные о чудесах, происходящих по молитвам к княгине, стали собираться и записываться. В 1649 г. при правлении царя Алексея Михайловича и патриарха Никона состоялась канонизация княгини Анны. Во время вскрытия гробницы были обретены ее нетленные мощи, и у всех на глазах произошло несколько чудесных исцелений. Во время описания нетленности мощей было зафиксировано, что пальцы на правой руке княгини были сложены в форме двуперстного крестного знамения.
Деканонизация
В это же время начали набирать силу Никоновские реформы, поставившие вне закона огромное количество верующего народа, противящегося нововведениям Патриарха. И одним из весомых аргументов в пользу двуперстия были мощи святой княгини Анны, которые свидетельствовали в пользу старообрядцев. В феврале 1677 г. происходит событие, не имеющее аналогов в истори церкви. Через десятки лет почитания, при огромном количестве свидетельств в пользу святости княгини Анны, решениями двух соборов ее имя вычеркивается из синодика почитаемых церковью святых. Патриархом в Кашин посылается комиссия, которая вдруг обнаруживает откуда не возьмись массу «неточностей» в описании жизни святой, и между делом пытается «исправить» перстосложение на мощах княгини Анны, вывернув пальцы правильным образом. Но почему-то на следующий день они возвращаются в то же положение, в котором были до этого. Комиссия признала сказания о чудесах недостоверными, гроб велено было запечатать, празднество не отправлять, серебряные и золотые украшения с раки святой изъять. Некоторые священнослужители, которые освидетельствовали мощи при канонизации, были заключены в тюрьмы. Таким позорным решением прославил себя патриарх Иоаким. При нем также был принят уголовный кодекс, вводящий смерть за проповедь старой веры. Сам же Иоаким говорил: «Не знаю я ни старой веры, ни новой, но что начальницы велят — то и творю». Но народ княгиню почитал, мощи хранил, и память о ее святости никуда не исчезла.
Повторная канонизация. Уроки истории.
Правда Божия восторжествовала только в начале двадцатого века, когда в 1909 г. при поддержке императора Николая II и его семьи состоялось повторное прославление княгини Анны. Правда, покаяния и осуждения решений предыдущих соборов не было. Наоборот, еще не раз в учебниках истории будет упоминаться пагубность старой веры и фанатичный консерватизм ее последователей. Только в 1971 г. решением поместного собора РПЦ были сняты анафемы со старообрядцев и оба богослужебных обряда (старый и новый) признаны равнозначными. Но до этого огромные массы народа, гонимые и убиваемые властью, признавались недальновидными фанатиками, которые умирают ради приверженности к старому обряду. Но умирали - то эти люди не за обряд, а за Бога, которого не хотели предавать, оставаясь верными вековой традиции православной веры. Лучший генофонд Святой Руси, который не согласился прогибаться под давлением новых порядков, был уничтожен государственной репрессивной машиной. Это побоище расчистило дорогу секулярным реформам Петра Первого и всем тем событиям, конечным итогом которых стал Октябрьский переворот 1917 г. и последующий за ним кровавый Красный террор.
Благоверная княгиня Анна Кашинская – типичный представитель аристократии допетровской Руси, когда князья и бояре первым делом чтили веру, для которых Православие было мерилом всех вещей. В вере они воспитывали своих детей, за веру шли войной, за веру мучительно умирали в Орде, во имя веры они заканчивали свою жизнь в монастырях. После петровская знать стала другая; это уже сторонники евроинтеграции, любители французских просветителей и вольнодумцев, презирающие все родное, традиционное, в том числе и свою Православную веру.
Поэтому почитание благоверной княгини Анны Кашинской — это больше, чем почитание индивидуального образца высокой святости. Ее жизнь – это икона той Святой Руси, которая была безвозвратно потеряна. Уроки истории нам даны не только для того, чтобы знать прошлое, но и для того, чтобы лучше понимать настоящее.
Правда Божия восторжествовала только в начале двадцатого века, когда в 1909 г. при поддержке императора Николая II и его семьи состоялось повторное прославление княгини Анны. Правда, покаяния и осуждения решений предыдущих соборов не было. Наоборот, еще не раз в учебниках истории будет упоминаться пагубность старой веры и фанатичный консерватизм ее последователей. Только в 1971 г. решением поместного собора РПЦ были сняты анафемы со старообрядцев и оба богослужебных обряда (старый и новый) признаны равнозначными. Но до этого огромные массы народа, гонимые и убиваемые властью, признавались недальновидными фанатиками, которые умирают ради приверженности к старому обряду. Но умирали - то эти люди не за обряд, а за Бога, которого не хотели предавать, оставаясь верными вековой традиции православной веры. Лучший генофонд Святой Руси, который не согласился прогибаться под давлением новых порядков, был уничтожен государственной репрессивной машиной. Это побоище расчистило дорогу секулярным реформам Петра Первого и всем тем событиям, конечным итогом которых стал Октябрьский переворот 1917 г. и последующий за ним кровавый Красный террор.
Благоверная княгиня Анна Кашинская – типичный представитель аристократии допетровской Руси, когда князья и бояре первым делом чтили веру, для которых Православие было мерилом всех вещей. В вере они воспитывали своих детей, за веру шли войной, за веру мучительно умирали в Орде, во имя веры они заканчивали свою жизнь в монастырях. После петровская знать стала другая; это уже сторонники евроинтеграции, любители французских просветителей и вольнодумцев, презирающие все родное, традиционное, в том числе и свою Православную веру.
Поэтому почитание благоверной княгини Анны Кашинской — это больше, чем почитание индивидуального образца высокой святости. Ее жизнь – это икона той Святой Руси, которая была безвозвратно потеряна. Уроки истории нам даны не только для того, чтобы знать прошлое, но и для того, чтобы лучше понимать настоящее.
Метафизика Исповеди
Раскаяние, исповедь, покаяние… Обыденное сознание усматривает в них большое сходство. Но при внешнем сходстве эти слова и обозначаемые ими состояния, различаются по смыслу и скрытым в них возможностям изменения и преображения жизни человека. Первые два — условия достижения третьего, но эти условия не обусловливают с неизбежностью покаяния — узрения себя «глазами вечности», измерения себя масштабом сущности, а не существования. Раскаяние, исповедь — лишь намерение, шаг к желаемому и возможному преображению, а нередко — просто игра с самим собой и с другим в себе и вне себя.
Исповедоваться стало модно и престижно. И ничего, что за лживым раскаянием и внешней атрибутикой «воцерковления» все чаще скрывается пустота сердца и ловкий обман, а слово исповеди проявляется в виде нарочитого самолюбования.
«Исповедоваться» вдруг начинает каждый второй политик, далекий от раскаяния за прошлые и нынешние грехи, но пекущий свой православный имидж как горячие пирожки. Девальвация идей раскаяния, покаяния, исповеди — одна из трагических отметин нашего духовного бытия.
Исповедь как таинство есть нравственное событие, напряженно направленное вовне личности. Кающийся человек сознает себя как становящегося, нуждающегося в переустройстве, смысловом сдвиге, очищении, перемене, необходимых для обретения полноты и цельности. Достичь этого своими силами невозможно: прощение и обновление приходят как милость, как благодать от Бога. Смысл церковной исповеди — в интенсивном переживании собственной неполноты, поврежденности грехом как состояния 1) недолжного, 2) за которое я лично ответствен, 3) которое я не в силах изменить, отчего я и прибегаю к всемогущему и всемилостивому Богу.
Следствием неправильной исповеди является то, что текст исповеди может сводиться к простому перечислению, называнию грехов, не отягощенному какими бы то ни было комментариями. Процесс самопознания, оценки поступков, мыслей и чувств, сопутствующий покаянию, в этом случае остается за пределами произносимого текста. Не случайно опытные священники разделяют исповедь и духовную беседу, которые в практике исповеди часто сосуществуют: во время любой «исповеди-перечисления» священник должен помочь кающемуся проанализировать причины греха и т.д. Тем не менее, подробности, анализ, раскрытие внутреннего мира в слове являются скорее достоянием духовной беседы, тогда как на исповедь выносятся простые и твердые, подобные терминам формулы. Из сложного сплетения внешних обстоятельств и внутренних импульсов, составляющего всякое событие человеческой жизни, выделяется его основа, а она проста.
Церковную исповедь можно вынести даже за пределы человеческой речи вообще. Никакие слова не нужны Богу, Который Один всеведущ и читает в сердцах. Сам приход на исповедь, молчаливое предстояние, молитва, моление, предъявление себя как кающегося, внутреннее усилие открытия своей души Богу, безмолвное «Да» перед лицом Того, Кто «пришел в мир грешных спасти», — уже является исповедью, так как свидетельствует о свободном признании себя кающимся грешником, ничего своими силами не способным поправить и молящим о милости прощения и спасения.
В таинстве покаяния прощаются и забытые, и совершенные в неведении, в неразумии, и невольные грехи. Это значит, что последний смысл таинства несводим к словесному выражению, исповеданию в буквальном смысле, но находится в молчаливом внутреннем усилии покаяния, в стремлении за границы себя сегодняшнего к полноте своей личности. Милость прощения объемлет не только то, что удалось назвать, связать словом, но и ускользающую от определений внутреннюю тьму.
Исповедь не просто может быть безмолвна, но принципиально является молчаливым, превосходящим возможности слова усилием смиренного самораскрытия и предстояния. Конечно, исповедь всегда есть открытый разговор пред Богом со священником, в котором кающийся называет открыто свои грехи и тем от них отдаляется, отказывается.
Раскаяние, исповедь, покаяние… Обыденное сознание усматривает в них большое сходство. Но при внешнем сходстве эти слова и обозначаемые ими состояния, различаются по смыслу и скрытым в них возможностям изменения и преображения жизни человека. Первые два — условия достижения третьего, но эти условия не обусловливают с неизбежностью покаяния — узрения себя «глазами вечности», измерения себя масштабом сущности, а не существования. Раскаяние, исповедь — лишь намерение, шаг к желаемому и возможному преображению, а нередко — просто игра с самим собой и с другим в себе и вне себя.
Исповедоваться стало модно и престижно. И ничего, что за лживым раскаянием и внешней атрибутикой «воцерковления» все чаще скрывается пустота сердца и ловкий обман, а слово исповеди проявляется в виде нарочитого самолюбования.
«Исповедоваться» вдруг начинает каждый второй политик, далекий от раскаяния за прошлые и нынешние грехи, но пекущий свой православный имидж как горячие пирожки. Девальвация идей раскаяния, покаяния, исповеди — одна из трагических отметин нашего духовного бытия.
Исповедь как таинство есть нравственное событие, напряженно направленное вовне личности. Кающийся человек сознает себя как становящегося, нуждающегося в переустройстве, смысловом сдвиге, очищении, перемене, необходимых для обретения полноты и цельности. Достичь этого своими силами невозможно: прощение и обновление приходят как милость, как благодать от Бога. Смысл церковной исповеди — в интенсивном переживании собственной неполноты, поврежденности грехом как состояния 1) недолжного, 2) за которое я лично ответствен, 3) которое я не в силах изменить, отчего я и прибегаю к всемогущему и всемилостивому Богу.
Следствием неправильной исповеди является то, что текст исповеди может сводиться к простому перечислению, называнию грехов, не отягощенному какими бы то ни было комментариями. Процесс самопознания, оценки поступков, мыслей и чувств, сопутствующий покаянию, в этом случае остается за пределами произносимого текста. Не случайно опытные священники разделяют исповедь и духовную беседу, которые в практике исповеди часто сосуществуют: во время любой «исповеди-перечисления» священник должен помочь кающемуся проанализировать причины греха и т.д. Тем не менее, подробности, анализ, раскрытие внутреннего мира в слове являются скорее достоянием духовной беседы, тогда как на исповедь выносятся простые и твердые, подобные терминам формулы. Из сложного сплетения внешних обстоятельств и внутренних импульсов, составляющего всякое событие человеческой жизни, выделяется его основа, а она проста.
Церковную исповедь можно вынести даже за пределы человеческой речи вообще. Никакие слова не нужны Богу, Который Один всеведущ и читает в сердцах. Сам приход на исповедь, молчаливое предстояние, молитва, моление, предъявление себя как кающегося, внутреннее усилие открытия своей души Богу, безмолвное «Да» перед лицом Того, Кто «пришел в мир грешных спасти», — уже является исповедью, так как свидетельствует о свободном признании себя кающимся грешником, ничего своими силами не способным поправить и молящим о милости прощения и спасения.
В таинстве покаяния прощаются и забытые, и совершенные в неведении, в неразумии, и невольные грехи. Это значит, что последний смысл таинства несводим к словесному выражению, исповеданию в буквальном смысле, но находится в молчаливом внутреннем усилии покаяния, в стремлении за границы себя сегодняшнего к полноте своей личности. Милость прощения объемлет не только то, что удалось назвать, связать словом, но и ускользающую от определений внутреннюю тьму.
Исповедь не просто может быть безмолвна, но принципиально является молчаливым, превосходящим возможности слова усилием смиренного самораскрытия и предстояния. Конечно, исповедь всегда есть открытый разговор пред Богом со священником, в котором кающийся называет открыто свои грехи и тем от них отдаляется, отказывается.
Но слова — лишь тонкий верхний слой, не выражающий таинство в полноте его смысла, но только указующий на него. По слову Бахтина, «несказанное ядро души может быть отражено только в зеркале абсолютного сочувствия», а это абсолютное сочувствие может исходить только от абсолютной Любви. В молчании совершается превысший всякого слова диалог покаяния, прощения и любви.
Согласно Л. Витгенштейну, о том, что не может быть высказанным, надлежит молчать. Однако молчание — не только грань корректного языкового поведения. Молчание — это также экзистенциал, властно втягивающий в себя языковые оболочки человеческого существования. Там, где исчерпываются функции языка и утверждается «дальнейшее молчание», слово вызывается к жизни напряжённостью открытого контакта человека с Всеобъемлющим Богом.
При этом на исповеди обязательно присутствие священника (или брата по вере, в практике древней Церкви). Но смысл его присутствия исчерпывается ролью свидетеля, что явствует из современного чина исповеди: «Вот, чадо, Христос невидимо стоит, принимая исповедание твое, не устыдись, не убойся… Я же только свидетель…» Священник не является, ни судьею, ни зрителем. Он свидетельствует, означает Богу совершившееся усилие покаяния, кающемуся — событие помилования и прощения.
Таинство исповеди — акт смирения, когда ценность личности выявляется в свете милующей любви Творца. Личность утверждается в Боге, укореняется в Нем духовным усилием доверия и любви. Центр полагается во Христе. Он — лоза, мы — ветви. В Нем полнота Истины и Жизни, нам же она даруется Его милостью и щедростью
С ветхозаветных времён в иудео-христианской традиции утверждается понимание человеческой жизни как глубинного отвечания Богу, бытию, другим людям, — отвечания народа, общины «избранных», каждого отдельного индивида. Подобное отвечание, ассоциированное с идеями призвания, смысла жизни, деятельной благодарности и т.д его диапазон простирается от всеобщей человеческой ситуации Адама, к которому обращён первовопрос Господа, до эмпирической единичности любой индивидуальной жизни. Исповедь не требует завершённости на уровне текста и не стремится к ней; смыслообразующая целостность определяется здесь неизбывным переживанием актуальности Адресата исповеди, его живого присутствия..
Покаяние буквально в переводе с греческого означает «перенос разума», то есть перерождение его в высшую духовную силу — «разумение сердцем». Так, Спаситель находит причину неспособности людей к покаянию в их бессердечии: «… сердце этих людей огрубело, и не желают они покаяться мне» (Матф.) Сердце, являясь средоточием духовной целостности личности и ее свободы, определяет и способность личности покаянию.
Святые отцы Церкви не раз напоминали о том, что возможность приближения к истине определяется состоянием нашей нравственности, о том, что познавать Бога можно лишь познавая себя в качестве Божественного образа. Говоря словами св. Григория Нисского: «Придти в себя, значит придти и к Богу». Но «прихождение в себя» это и есть то самое пробуждение от греха, которое пережил блудный сын в бессмертной притче (Лк.15:17).
Великое дело — говорить о Боге, но, по словам св. Григория Богослова, — гораздо большее — очищать себя для Бога. Тем самым исповедь, как вверенный нам образ «стяжания духа мирна» (преп. Серафим Саровский), перерастает в исповеданье, имеющее власть спасать тысячи душ. Само же спасение, будучи результатом причастия «святилищу вечного Божественного покоя«, т.е. наследованием Царства Небесного, всегда будет оставаться неизреченной тайной, исканию которой и посвящен подвиг веры.
Молитвенным чаянием этого венца покаянного усилия завершает блаженный Августин свою Исповедь: «Но кто из человек уяснит человеку эту неизъяснимую для нас тайну? Какой ангел раскроет ее пред ангелами, или кто из них даст уразуметь ее нам человекам? Тебя должны нам просить, у тебя надлежит нам искать, к тебе должно обратиться и стучать. Владыко и Господи! Только таким образом будет нам дано, только таким образом отверзится нам (Мф.7:7-11).Аминь». (Исповедь. Кн.13. Гл.38).
Согласно Л. Витгенштейну, о том, что не может быть высказанным, надлежит молчать. Однако молчание — не только грань корректного языкового поведения. Молчание — это также экзистенциал, властно втягивающий в себя языковые оболочки человеческого существования. Там, где исчерпываются функции языка и утверждается «дальнейшее молчание», слово вызывается к жизни напряжённостью открытого контакта человека с Всеобъемлющим Богом.
При этом на исповеди обязательно присутствие священника (или брата по вере, в практике древней Церкви). Но смысл его присутствия исчерпывается ролью свидетеля, что явствует из современного чина исповеди: «Вот, чадо, Христос невидимо стоит, принимая исповедание твое, не устыдись, не убойся… Я же только свидетель…» Священник не является, ни судьею, ни зрителем. Он свидетельствует, означает Богу совершившееся усилие покаяния, кающемуся — событие помилования и прощения.
Таинство исповеди — акт смирения, когда ценность личности выявляется в свете милующей любви Творца. Личность утверждается в Боге, укореняется в Нем духовным усилием доверия и любви. Центр полагается во Христе. Он — лоза, мы — ветви. В Нем полнота Истины и Жизни, нам же она даруется Его милостью и щедростью
С ветхозаветных времён в иудео-христианской традиции утверждается понимание человеческой жизни как глубинного отвечания Богу, бытию, другим людям, — отвечания народа, общины «избранных», каждого отдельного индивида. Подобное отвечание, ассоциированное с идеями призвания, смысла жизни, деятельной благодарности и т.д его диапазон простирается от всеобщей человеческой ситуации Адама, к которому обращён первовопрос Господа, до эмпирической единичности любой индивидуальной жизни. Исповедь не требует завершённости на уровне текста и не стремится к ней; смыслообразующая целостность определяется здесь неизбывным переживанием актуальности Адресата исповеди, его живого присутствия..
Покаяние буквально в переводе с греческого означает «перенос разума», то есть перерождение его в высшую духовную силу — «разумение сердцем». Так, Спаситель находит причину неспособности людей к покаянию в их бессердечии: «… сердце этих людей огрубело, и не желают они покаяться мне» (Матф.) Сердце, являясь средоточием духовной целостности личности и ее свободы, определяет и способность личности покаянию.
Святые отцы Церкви не раз напоминали о том, что возможность приближения к истине определяется состоянием нашей нравственности, о том, что познавать Бога можно лишь познавая себя в качестве Божественного образа. Говоря словами св. Григория Нисского: «Придти в себя, значит придти и к Богу». Но «прихождение в себя» это и есть то самое пробуждение от греха, которое пережил блудный сын в бессмертной притче (Лк.15:17).
Великое дело — говорить о Боге, но, по словам св. Григория Богослова, — гораздо большее — очищать себя для Бога. Тем самым исповедь, как вверенный нам образ «стяжания духа мирна» (преп. Серафим Саровский), перерастает в исповеданье, имеющее власть спасать тысячи душ. Само же спасение, будучи результатом причастия «святилищу вечного Божественного покоя«, т.е. наследованием Царства Небесного, всегда будет оставаться неизреченной тайной, исканию которой и посвящен подвиг веры.
Молитвенным чаянием этого венца покаянного усилия завершает блаженный Августин свою Исповедь: «Но кто из человек уяснит человеку эту неизъяснимую для нас тайну? Какой ангел раскроет ее пред ангелами, или кто из них даст уразуметь ее нам человекам? Тебя должны нам просить, у тебя надлежит нам искать, к тебе должно обратиться и стучать. Владыко и Господи! Только таким образом будет нам дано, только таким образом отверзится нам (Мф.7:7-11).Аминь». (Исповедь. Кн.13. Гл.38).
Святой, которого боялась даже смерть.
памяти преподобноисповедника Варсонофия Херсонского.
(1880-1954)
Архимандрит Варсонофий (Юрченко) родился в августе 1880 года. Его жизнь ничем не отличалась от жизни таких же, как он, детей из благочестивых семей. Сначала учеба в местной деревенской школе, потом в церковно-учительском училище, далее преподавательская работа. Жизнь его протекала спокойно, тихо, даже немного вяло. Но Бог постучался в сердце Василия (так звали отца Варсонофия в миру) в двадцать пять лет, когда тот очень серьезно заболел. Два года молодой человек находился между жизнью и смертью. За эти долгие и мучительные месяцы очень многое ему пришлось переосмыслить, с его глаз спала всякая шелуха, через которую он смотрел на этот мир. И Василий решил – если Бог даст ему выздоровление, он всю свою жизнь, без остатка, посвятит только Ему одному. И Василий выздоровел. В течение восьми лет он жил в Киево-Печерской лавре, где одновременно работал учителем. Это была новая ступенька в лестнице его духовного роста. В монастыре Василий познал глубины православной традиции, приобрел опыт молитвенной практики, изучил труды Святых Отцов и Учителей Церкви. Во время учебы в семинарии в 1916 году он принял монашеский постриг с именем Варсонофий и стал насельником Свято-Григорьевского Бизюкова монастыря. Там же его рукоположили в иеромонахи.
Но вот пришло время испытаний. Октябрьский переворот всколыхнул все те нечистоты, которые лежали на дне жизни Российской империи, и возвел их в ранг активистов - революционеров, красноармейцев, большевиков и т.п. Но как бы они себя не называли, больше всего им нравилось убивать и грабить. Пришли эти бандиты и в Свято-Григорьевский монастырь с требованием дать им солидную сумму денег. Всю братию поставили к стенке для того, чтобы расстрелять, но кто-то крикнул, что нашел деньги, и толпа бандитов побежала их делить, забыв про монахов.
В 1920 году монастырь закрыли, а отца Варсонофия вместе с другими монахами арестовали. Исповедника посадили в такие условия, что выжить там было почти невозможно. Его ряса истлела от сырости, а насекомые, которые днем и ночью впивались в его тело, были в таком количестве, что их приходилось сгребать, как мусор, ладошкой. На этот раз отца Варсонофия отпустили. Какое-то время батюшка служил на сельском приходе, где пользовался большим авторитетом. Главной заботой ревностного пастыря была защита прихожан от обновленцев, которые при поддержке большевиков стали отбирать храмы и обманом переманивать к себе доверчивых христиан. Яркие проповеди отца Варсонофия, его подвижническая духовная жизнь сделали его известным миссионером не только в его приходе, но и далеко за его пределами. В 1923 году епархиальный архиерей поручил ему вести миссионерскую работу по всей епархии. Результатом этой деятельности было то, что храмы обновленцев постепенно опустели. Мужество отца Варсонофия было таковым, что он мог войти в главный городской храм живоцерковников и прямо там начать проповедовать о пагубности обновленческой ереси. Высокий, с длинной бородой, с благородными чертами лица, с четками в одной руке и с посохом в другой, он невольно вызывал к себе благоговение. Люди начинали его слушать и каяться в своих заблуждениях. Конечно, такая деятельность отца Варсонофия не могла остаться незамеченной новой властью. Его арестовывают, но через некоторое время, под давленым общественности, все же отпускают. В 1924 году православной общине г. Александрии удалость добиться от большевиков, чтобы им передали в пользование один из пустующих храмов. Настоятелем в нем стал отец Варсонофий. Его необычайное радушие, приветливость, искренняя любовь, внимательное отношение к каждому человеку, безупречная личная жизнь в посте и молитве сделала его самым популярным священником во всей округе. Обновленцы, храмы которых стояли пустыми, ненавидели его за это и ждали момента, когда у них получится совершить над ним расправу. Были попытки нескольких арестов исповедника, но его популярность в городе была настолько велика, что даже большевики боялись волнения народа.
В 1924 году НКВД подбрасывает в квартиру,
памяти преподобноисповедника Варсонофия Херсонского.
(1880-1954)
Архимандрит Варсонофий (Юрченко) родился в августе 1880 года. Его жизнь ничем не отличалась от жизни таких же, как он, детей из благочестивых семей. Сначала учеба в местной деревенской школе, потом в церковно-учительском училище, далее преподавательская работа. Жизнь его протекала спокойно, тихо, даже немного вяло. Но Бог постучался в сердце Василия (так звали отца Варсонофия в миру) в двадцать пять лет, когда тот очень серьезно заболел. Два года молодой человек находился между жизнью и смертью. За эти долгие и мучительные месяцы очень многое ему пришлось переосмыслить, с его глаз спала всякая шелуха, через которую он смотрел на этот мир. И Василий решил – если Бог даст ему выздоровление, он всю свою жизнь, без остатка, посвятит только Ему одному. И Василий выздоровел. В течение восьми лет он жил в Киево-Печерской лавре, где одновременно работал учителем. Это была новая ступенька в лестнице его духовного роста. В монастыре Василий познал глубины православной традиции, приобрел опыт молитвенной практики, изучил труды Святых Отцов и Учителей Церкви. Во время учебы в семинарии в 1916 году он принял монашеский постриг с именем Варсонофий и стал насельником Свято-Григорьевского Бизюкова монастыря. Там же его рукоположили в иеромонахи.
Но вот пришло время испытаний. Октябрьский переворот всколыхнул все те нечистоты, которые лежали на дне жизни Российской империи, и возвел их в ранг активистов - революционеров, красноармейцев, большевиков и т.п. Но как бы они себя не называли, больше всего им нравилось убивать и грабить. Пришли эти бандиты и в Свято-Григорьевский монастырь с требованием дать им солидную сумму денег. Всю братию поставили к стенке для того, чтобы расстрелять, но кто-то крикнул, что нашел деньги, и толпа бандитов побежала их делить, забыв про монахов.
В 1920 году монастырь закрыли, а отца Варсонофия вместе с другими монахами арестовали. Исповедника посадили в такие условия, что выжить там было почти невозможно. Его ряса истлела от сырости, а насекомые, которые днем и ночью впивались в его тело, были в таком количестве, что их приходилось сгребать, как мусор, ладошкой. На этот раз отца Варсонофия отпустили. Какое-то время батюшка служил на сельском приходе, где пользовался большим авторитетом. Главной заботой ревностного пастыря была защита прихожан от обновленцев, которые при поддержке большевиков стали отбирать храмы и обманом переманивать к себе доверчивых христиан. Яркие проповеди отца Варсонофия, его подвижническая духовная жизнь сделали его известным миссионером не только в его приходе, но и далеко за его пределами. В 1923 году епархиальный архиерей поручил ему вести миссионерскую работу по всей епархии. Результатом этой деятельности было то, что храмы обновленцев постепенно опустели. Мужество отца Варсонофия было таковым, что он мог войти в главный городской храм живоцерковников и прямо там начать проповедовать о пагубности обновленческой ереси. Высокий, с длинной бородой, с благородными чертами лица, с четками в одной руке и с посохом в другой, он невольно вызывал к себе благоговение. Люди начинали его слушать и каяться в своих заблуждениях. Конечно, такая деятельность отца Варсонофия не могла остаться незамеченной новой властью. Его арестовывают, но через некоторое время, под давленым общественности, все же отпускают. В 1924 году православной общине г. Александрии удалость добиться от большевиков, чтобы им передали в пользование один из пустующих храмов. Настоятелем в нем стал отец Варсонофий. Его необычайное радушие, приветливость, искренняя любовь, внимательное отношение к каждому человеку, безупречная личная жизнь в посте и молитве сделала его самым популярным священником во всей округе. Обновленцы, храмы которых стояли пустыми, ненавидели его за это и ждали момента, когда у них получится совершить над ним расправу. Были попытки нескольких арестов исповедника, но его популярность в городе была настолько велика, что даже большевики боялись волнения народа.
В 1924 году НКВД подбрасывает в квартиру,
де жил отец Варсонофий, пакет с материалами, улучающий его в подготовке заговора против власти. Но эту работу они проделали настолько грубо, что подлог сразу же обнаружился, и сфабриковать дело тогда не удалось. Пройдет десять лет и уже никто не будет церемониться с правильным юридическим оформлением дела, но в середине двадцатых годов Советская власть еще как-то пыталась придерживаться хотя бы видимости законного порядка.
На самой вершине расцвета церковной жизни в г. Александрии в 1926 году отца Варсонофия переводят в глухой город Первомайск Одесской епархии, где не было ни одного православного храма. Приехав в незнакомый город, иеромонах зашел в соборный храм, где служили обновленцы, и в присутствии настоятеля предъявил общине свое назначение в этот храм, как настоятеля и благочинного всего округа. Его слово было произнесено с такой властью, что обезоружило даже живоцерковного «священника», а народ с первого взгляда полюбил нового настоятеля. Слух о нем сразу же разошелся по всему городу. И здесь он завоевал себе непререкаемый авторитет.
Через некоторое время отца Варсонофия снова арестовали и отправили в Харьковскую тюрьму, в которой он провел несколько месяцев. На этот раз, после освобождения, ему запретили покидать пределы Харькова. С трудом найдя приют в незнакомом городе, он вскоре приобрел всеобщую любовь и уважение в православном храме, который он стал посещать. Вокруг него образовалась община не только из местных жителей, но и из мирян Донбасса, Кубани, Полтавы, Херсона, Одессы и даже Белоруссии. Преподобного Варсонофия посещало духовенство разогнанных монастырей, священники и миряне разного возраста и звания. Все шли к нему: кто за советом, кто за утешением, кто по церковным делам, кто для личного духовного наставления. Так прошло пять лет (с 1926 по 1931 годы).
Первого января 1931 отца Варсонофия снова арестовывают. На этот раз он подвергается множеству пыток. Батюшке не давали спать более десяти суток подряд. Все это время его заставляли стоять на ногах под наблюдением сменяющихся часовых. Его лишали не только сна, но и пищи, и воды, инсценировали ночные расстрелы. После всех этих издевательств исповедника осудили на пять лет исправительно-трудовых лагерей. Отец Варсонофий совершенно искренне верил, что тюрьма для него есть некая духовная школа, которую ему нужно закончить и вынести из нее правильные уроки. Все, что с ним происходило, он принимал с благодарностью Богу. Батюшку помещали в камеры с самыми жестокими уголовниками, но его истинно христианское поведение укрощало даже таких озверевших людей. Некоторые из них так привязались к доброму пастырю, что даже по разлучении искали, как бы связаться с ним перепиской или иным способом. В самой камере отец Варсонофий вел себя как священник и монах. Невзирая на шум, крик, неимоверную ругань, тяжелый дым табака, он часами простаивал на молитве с четками, как бы не замечая окружающей его обстановки. Передачами делился со всеми. Не опускаясь до той среды, в которой находился, но и не презирая ее, он заставлял смотреть на себя как на истинного служителя Божия. Находясь постоянно в неимоверно тяжелых условиях (однажды он едва не умер от тифа), отец Варсонофий никогда не унывал, постоянно молился, находил друзей и многих утешал. В условиях заключения многим арестантам становилось невыносимо тяжело, особенно тем, у кого не было веры в Бога. На них находило такое уныние и тоска безысходности, что некоторые бились головой о стену, пытаясь физической болью заглушить боль души. И если в такие моменты они встречались с преподобным Варсонофием, при одном только получении благословения на расстоянии, не говоря уже о личном свидании, гора уныния сваливалась с их плеч и сердце охватывало радостное чувство. Его ласковое обращение с ближними, одухотворенный светлый внешний вид привлекал к себе человеческие души. Вокруг батюшки всегда создавался круг своих, верных людей, и друг другу они помогали переносить трудности лагерной жизни.
Но не все заключенные радовались соседству со святым человеком. Однажды за совершение молитвы и проповеди он был избит настолько сильно, что пре
На самой вершине расцвета церковной жизни в г. Александрии в 1926 году отца Варсонофия переводят в глухой город Первомайск Одесской епархии, где не было ни одного православного храма. Приехав в незнакомый город, иеромонах зашел в соборный храм, где служили обновленцы, и в присутствии настоятеля предъявил общине свое назначение в этот храм, как настоятеля и благочинного всего округа. Его слово было произнесено с такой властью, что обезоружило даже живоцерковного «священника», а народ с первого взгляда полюбил нового настоятеля. Слух о нем сразу же разошелся по всему городу. И здесь он завоевал себе непререкаемый авторитет.
Через некоторое время отца Варсонофия снова арестовали и отправили в Харьковскую тюрьму, в которой он провел несколько месяцев. На этот раз, после освобождения, ему запретили покидать пределы Харькова. С трудом найдя приют в незнакомом городе, он вскоре приобрел всеобщую любовь и уважение в православном храме, который он стал посещать. Вокруг него образовалась община не только из местных жителей, но и из мирян Донбасса, Кубани, Полтавы, Херсона, Одессы и даже Белоруссии. Преподобного Варсонофия посещало духовенство разогнанных монастырей, священники и миряне разного возраста и звания. Все шли к нему: кто за советом, кто за утешением, кто по церковным делам, кто для личного духовного наставления. Так прошло пять лет (с 1926 по 1931 годы).
Первого января 1931 отца Варсонофия снова арестовывают. На этот раз он подвергается множеству пыток. Батюшке не давали спать более десяти суток подряд. Все это время его заставляли стоять на ногах под наблюдением сменяющихся часовых. Его лишали не только сна, но и пищи, и воды, инсценировали ночные расстрелы. После всех этих издевательств исповедника осудили на пять лет исправительно-трудовых лагерей. Отец Варсонофий совершенно искренне верил, что тюрьма для него есть некая духовная школа, которую ему нужно закончить и вынести из нее правильные уроки. Все, что с ним происходило, он принимал с благодарностью Богу. Батюшку помещали в камеры с самыми жестокими уголовниками, но его истинно христианское поведение укрощало даже таких озверевших людей. Некоторые из них так привязались к доброму пастырю, что даже по разлучении искали, как бы связаться с ним перепиской или иным способом. В самой камере отец Варсонофий вел себя как священник и монах. Невзирая на шум, крик, неимоверную ругань, тяжелый дым табака, он часами простаивал на молитве с четками, как бы не замечая окружающей его обстановки. Передачами делился со всеми. Не опускаясь до той среды, в которой находился, но и не презирая ее, он заставлял смотреть на себя как на истинного служителя Божия. Находясь постоянно в неимоверно тяжелых условиях (однажды он едва не умер от тифа), отец Варсонофий никогда не унывал, постоянно молился, находил друзей и многих утешал. В условиях заключения многим арестантам становилось невыносимо тяжело, особенно тем, у кого не было веры в Бога. На них находило такое уныние и тоска безысходности, что некоторые бились головой о стену, пытаясь физической болью заглушить боль души. И если в такие моменты они встречались с преподобным Варсонофием, при одном только получении благословения на расстоянии, не говоря уже о личном свидании, гора уныния сваливалась с их плеч и сердце охватывало радостное чувство. Его ласковое обращение с ближними, одухотворенный светлый внешний вид привлекал к себе человеческие души. Вокруг батюшки всегда создавался круг своих, верных людей, и друг другу они помогали переносить трудности лагерной жизни.
Но не все заключенные радовались соседству со святым человеком. Однажды за совершение молитвы и проповеди он был избит настолько сильно, что пре