Любовный треугольник с вершиной святости.
Житие великой княгини преподобной Анастасии (Романовой)
2 ноября 2009 года в Киеве были обретены мощи преподобной княгини Анастасии. История ее святой жизни стала доступна нам относительно недавно. Много что из ее биографии так и останется тайной ведомой только Богу. Но и из того, что нам известно можно сказать, что преподобная Анастасия — это человек великой веры, целеустремлённости, и жертвенности.
Преподобная Анастасия в миру была великой княгиней Александрой Петровной Романовой. Уроженка очень знатного рода, принцесса Ольденбургская по вероисповеданию изначально, как и все ее предки, была лютеранкой. Доброта, как основа жизни, была еще в детстве заложена ей родителями.
Ее отцу принцу Петру Георгиевичу Ольденбургскому за беспрецедентную благотворительность еще при жизни был поставлен памятник перед Мариинской больницей. Более миллиона рублей были потрачены принцем на организацию первого училища правоведения. С его легкой руки в России стали появляться женские гимназии. Мать Александры принцесса Тереза основала первую в России общину сестер милосердия. Родители княгини были людьми с добрым и чутким сердцем поэтому дочь многому у них научилась.
Принцесса Александра родилась 21 мая 1838 года. Ее отец было младшим сыном Екатерины Павловой, дочери императора Павла Первого. Принцесса Екатерина решительно отказалась выходить замуж за Наполеона и предпочла императору Франции принца Ольденбургского. Этот род вошел в состав династии Романовых и все они были членами императорской фамилии.
В четырнадцать лет процесса Александра, как было тогда принято, стала выезжать в свет, на приемы в царском дворец. Там она познакомилась со своим будущем мужем «Низи» как она его тогда называла. Низи или Николай был великим князем, родным братом императора России Александра II. Его отец Николай Первый поставил целью дать своим сыновьям не только хорошее образование, но и сделать из них отличных военных. Поэтому большую часть времени они проводили на военных учениях и в походах. Но возвращаясь домой князь Николай все чаще и чаще искал повода увидеть княгиню Александру, а чуть позже сделал ей предложение руки и сердца.
Перед тем как выйти замуж за князя Николая, Александра принимает Православие. Есть ошибочное мнение о том, что это было необходимо по регламенту того времени. Но это не так. Принимать Православие должна было только супруга царствующей особы. А в отношении княгинь такого обязательного правила не существовало. Принцесса Александра принимает Православие не по принуждению, а потому что оно стало родным для ее души и сердца. 25 января 1856 состоялся брак князя Николая с княгиней Александрой. Все газеты империи тогда писали об этом событии. Колокольные звоны, праздничная иллюминация, сотни пушечных выстрелов, таким было начало этого несчастного брака.
Поначалу у молодых все шло хорошо. Для них строился роскошный Николаевский дворец на Благовещенской пощади. Зимой молодожены жили в Зимнем дворце, а на лето выезжали в загородное имение Знаменка. Здесь в свой первый приезд великий князь одарил свою супругу огромным букетом цветов, переплетенным лентой с драгоценной брошью под крышечку которого он поместил свой портрет. Продет время и князь Николай выдаст княгине Александре список всех драгоценностей, которые он ей когда-то подарил с требование их вернуть. И каждый раз в своем дубликате этого списка, он будет отмечать, когда, в какой день и час княгиня возвращала ему подаренное.
Житие великой княгини преподобной Анастасии (Романовой)
2 ноября 2009 года в Киеве были обретены мощи преподобной княгини Анастасии. История ее святой жизни стала доступна нам относительно недавно. Много что из ее биографии так и останется тайной ведомой только Богу. Но и из того, что нам известно можно сказать, что преподобная Анастасия — это человек великой веры, целеустремлённости, и жертвенности.
Преподобная Анастасия в миру была великой княгиней Александрой Петровной Романовой. Уроженка очень знатного рода, принцесса Ольденбургская по вероисповеданию изначально, как и все ее предки, была лютеранкой. Доброта, как основа жизни, была еще в детстве заложена ей родителями.
Ее отцу принцу Петру Георгиевичу Ольденбургскому за беспрецедентную благотворительность еще при жизни был поставлен памятник перед Мариинской больницей. Более миллиона рублей были потрачены принцем на организацию первого училища правоведения. С его легкой руки в России стали появляться женские гимназии. Мать Александры принцесса Тереза основала первую в России общину сестер милосердия. Родители княгини были людьми с добрым и чутким сердцем поэтому дочь многому у них научилась.
Принцесса Александра родилась 21 мая 1838 года. Ее отец было младшим сыном Екатерины Павловой, дочери императора Павла Первого. Принцесса Екатерина решительно отказалась выходить замуж за Наполеона и предпочла императору Франции принца Ольденбургского. Этот род вошел в состав династии Романовых и все они были членами императорской фамилии.
В четырнадцать лет процесса Александра, как было тогда принято, стала выезжать в свет, на приемы в царском дворец. Там она познакомилась со своим будущем мужем «Низи» как она его тогда называла. Низи или Николай был великим князем, родным братом императора России Александра II. Его отец Николай Первый поставил целью дать своим сыновьям не только хорошее образование, но и сделать из них отличных военных. Поэтому большую часть времени они проводили на военных учениях и в походах. Но возвращаясь домой князь Николай все чаще и чаще искал повода увидеть княгиню Александру, а чуть позже сделал ей предложение руки и сердца.
Перед тем как выйти замуж за князя Николая, Александра принимает Православие. Есть ошибочное мнение о том, что это было необходимо по регламенту того времени. Но это не так. Принимать Православие должна было только супруга царствующей особы. А в отношении княгинь такого обязательного правила не существовало. Принцесса Александра принимает Православие не по принуждению, а потому что оно стало родным для ее души и сердца. 25 января 1856 состоялся брак князя Николая с княгиней Александрой. Все газеты империи тогда писали об этом событии. Колокольные звоны, праздничная иллюминация, сотни пушечных выстрелов, таким было начало этого несчастного брака.
Поначалу у молодых все шло хорошо. Для них строился роскошный Николаевский дворец на Благовещенской пощади. Зимой молодожены жили в Зимнем дворце, а на лето выезжали в загородное имение Знаменка. Здесь в свой первый приезд великий князь одарил свою супругу огромным букетом цветов, переплетенным лентой с драгоценной брошью под крышечку которого он поместил свой портрет. Продет время и князь Николай выдаст княгине Александре список всех драгоценностей, которые он ей когда-то подарил с требование их вернуть. И каждый раз в своем дубликате этого списка, он будет отмечать, когда, в какой день и час княгиня возвращала ему подаренное.
Ну а пока они радовались жизни. Когда князь Николай был на военных учениях княгиня Александра писала ему нежные письма: «Здравствуй мой милый душенька. Я Бога благодарю за то, что ты жив и здоров. Пожалуйста береги себя, ты моя жизнь, мое сокровище, ужасно грустно без тебя. Ты знаешь, как я тебя искренне люблю. Твоя навеки Саша…» В Знаменке княгиня организовала пункт бесплатной медицинской помощи для крестьян в котором делала перевязки и даже сама ходила на вызов по домам. Прошло время и у супругов родился первенец великий князь Николай Николаевич.
После его рождения княгиня организовывает Покровскую общину сестер милосердия, которая потом переросла в огромную Покровскую больницу для бедных в Санкт Петербурге на Васильевском острове. В больнице вели подготовку сестёр милосердия, ухаживали и кормили неимущих. Двадцать тысяч рубелей ежегодно великая княгиня тратила на то, чтобы обеспечить больницу всем необходимым. В больнице были бесплатная аптека, родильный дом. Позже там стало работать фельдшерское училище под управлением профессора Сергея Боткина. Великая княгиня помогала профессору во время операций, брала на себя обязанности санитарки, выполняла самую грязную работу. В те времена высшие слои общества относились к этим «странностям» великой княгини как к юродству.
Через пять лет после свадьбы в 1861 году был окончен Николаевский дворец, и семья переехала туда жить. В нем продолжилась счастливая жизнь молодого семейства. В 1864 году у них родился второй сын которого назвали Петр. Княгиня Александра, как и прежде все свое свободное время тратит на то, чтобы заниматься благотворительностью и помощью страждущим. Живя в роскоши, княгиня не замечал ее, не носила драгоценностей, не сплетничала, не осуждала, вела себя скромно, все свои деньги тратила на других. Принцесса переступила те барьеры, которые разделяли великокняжеский мир от простых людей и пошла навстречу сирым и убогим. «Нося имя христианина, мы должны стараться быть достойными этого имени, помня, что будем отвечать за каждое резкое слово. Надо строго судить себя и ежедневно бороться с малейшими проявлениями греха» - писала княгиня в своем дневнике. Такая манера поведения была странной для многих знатных лиц, которые окружали тогда княгиню. Ее считали чуть ли не за сумасшедшую. Князь Оболенский писал о том, что княгиня Александра относится ко всем светским и придворным приличиям с откровенным презрением. Балы, театры, все то, чем жила знать того времени ее вовсе не интересовали.
Но зато всем этим был увлечен муж принцессы великий князь Николай. Особенно ему нравился балет, который князь посещал довольно часто. В средине шестидесятых годов, когда у них в семье было два сына великий князь Николай увлекся молодой раскрепощенной балериной из труппы императорского Мариинского театра Екатериной Числовой. Молодая любовница насколько увлекла великого князя что он купил ей отдельный большой особняк. В 1868 году Екатерина родила князю первого ребенка, а потом одного за другим еще четверых детей. О этой любовной связи в 1870 году уже знал весь Петербург. Кончено же об этом знала и великая княгиня Александра. Нам сложно представить, что творилось у нее на душе. Человек, которого она любила всем сердцем, который был для нее чуть ли не идеалом жил в грехе. Балерина тем временем требовала от князя Николая для себя и своих детей гарантий безбедного существования. Наконец Екатерина Числова захотела стать «владычицей морской» и полноправной хозяйкой Николаевского дворца. Великий князь Николай потерял голову от молодой любовницы насколько, что по свидетельству его же детей, мечтал только об одном – о скорейшей смерти своей родной жены.
После его рождения княгиня организовывает Покровскую общину сестер милосердия, которая потом переросла в огромную Покровскую больницу для бедных в Санкт Петербурге на Васильевском острове. В больнице вели подготовку сестёр милосердия, ухаживали и кормили неимущих. Двадцать тысяч рубелей ежегодно великая княгиня тратила на то, чтобы обеспечить больницу всем необходимым. В больнице были бесплатная аптека, родильный дом. Позже там стало работать фельдшерское училище под управлением профессора Сергея Боткина. Великая княгиня помогала профессору во время операций, брала на себя обязанности санитарки, выполняла самую грязную работу. В те времена высшие слои общества относились к этим «странностям» великой княгини как к юродству.
Через пять лет после свадьбы в 1861 году был окончен Николаевский дворец, и семья переехала туда жить. В нем продолжилась счастливая жизнь молодого семейства. В 1864 году у них родился второй сын которого назвали Петр. Княгиня Александра, как и прежде все свое свободное время тратит на то, чтобы заниматься благотворительностью и помощью страждущим. Живя в роскоши, княгиня не замечал ее, не носила драгоценностей, не сплетничала, не осуждала, вела себя скромно, все свои деньги тратила на других. Принцесса переступила те барьеры, которые разделяли великокняжеский мир от простых людей и пошла навстречу сирым и убогим. «Нося имя христианина, мы должны стараться быть достойными этого имени, помня, что будем отвечать за каждое резкое слово. Надо строго судить себя и ежедневно бороться с малейшими проявлениями греха» - писала княгиня в своем дневнике. Такая манера поведения была странной для многих знатных лиц, которые окружали тогда княгиню. Ее считали чуть ли не за сумасшедшую. Князь Оболенский писал о том, что княгиня Александра относится ко всем светским и придворным приличиям с откровенным презрением. Балы, театры, все то, чем жила знать того времени ее вовсе не интересовали.
Но зато всем этим был увлечен муж принцессы великий князь Николай. Особенно ему нравился балет, который князь посещал довольно часто. В средине шестидесятых годов, когда у них в семье было два сына великий князь Николай увлекся молодой раскрепощенной балериной из труппы императорского Мариинского театра Екатериной Числовой. Молодая любовница насколько увлекла великого князя что он купил ей отдельный большой особняк. В 1868 году Екатерина родила князю первого ребенка, а потом одного за другим еще четверых детей. О этой любовной связи в 1870 году уже знал весь Петербург. Кончено же об этом знала и великая княгиня Александра. Нам сложно представить, что творилось у нее на душе. Человек, которого она любила всем сердцем, который был для нее чуть ли не идеалом жил в грехе. Балерина тем временем требовала от князя Николая для себя и своих детей гарантий безбедного существования. Наконец Екатерина Числова захотела стать «владычицей морской» и полноправной хозяйкой Николаевского дворца. Великий князь Николай потерял голову от молодой любовницы насколько, что по свидетельству его же детей, мечтал только об одном – о скорейшей смерти своей родной жены.
В это время великая княгиня Александра попадает в аварию. Что-то непонятное произошло с ее экипажем. Только по счастливой случайности, из-за того, что принцесса выпала из кареты она не погибла. Но от ушиба позвоночника отнялись обе ноги и правая рука. Мы не можем говорить достоверно, потому что нет никаких данных на этот счет, но можно смело предположить, что эта авария была построена великим князем Николаем, чтобы избавиться от надоевшей ему жены.
После неудавшегося покушения, не имея уже никакого другого оружия кроме клеветы, князь Николай обвиняет свою супругу в измене. Поскольку никаких других кандидатов на роль любовника среди знакомых княгини Александры не было, князь, недолго думая, обвинил ее в любовной связи с ее духовником священником Василием Лебедевым. После этого князь выгоняет принцессу Александру из Николаевского дворца и приводит туда жить свою любовницу Екатерину. По ее же наущению князь Николай составил список всех подаренных княгине Александре драгоценностей с требованием их вернуть обратно.
Родной брат князя Николая император Александр II, не стал разбираться в подробностях скандала и стал на сторону своего родственника. Возможно, потому что и сам жил в то время такой же двойной жизнью, имея своей любовницей Екатерину Долгорукую, которая была младше его на тридцать лет. Император Александр II выслал княгиню Александру заграницу под предлогом необходимости прохождения длительного курса лечения.
С глубокой печалью покидала великая княгиня Петербург. Ей сорок два года. Она прикована к инвалидному креслу. Родной муж, который был для нее дороже всех на свете, ее предал. Из родной странны ее, по сути, депортировали. Впереди неопределенное будущее…Когда корабль с княгиней Александрой проходил мимо Афона она решила сделать остановку и берегов Святой Горы. Один из афонских старцев подплыл на лодке к кораблю и долго беседовал с княгиней. Мы не знаем содержание этой беседы, но, можно предположить, что она помогла княгине получить ответы на многие волновавшие ее вопросы. После этой беседы процесса Александра как будто ожила. К ней вернулись силы, а ее вера в Бога окрепла.
После восшествие на престол своего племянника Александра III, княгиня написала ему письмо, в котором просила позволения вернуться на родину и поселиться в Киеве. «К сожалению мое здоровье не поправляется. – пишет процесса Императору - мне хуже, чем было при отъезде. Сильнейшая тоска по Родине забирает мои последние силы. Умоляю тебя позволить мне возвратиться на Русь Святую. И потихоньку, с помощью Божией поселиться в Киеве. Жить в этом святом граде было бы для меня душевной отрадой. Прошу тебя выслушать вопль моего сердца. Преданная тебе, тетя Саша». Александр III позволил княгине вернуться.
В районе Лукьяновки принцесса Александра приобретает землю и начинает строительство Покровского монастыря. Сама того не зная княгиня исполняла пророчество Киево-Печерского старца Феофила. Когда-то этот подвижник предсказал то, что на этом месте будет построен женский монастырь и «царственная жена будет его устроительницей». В январе 1889 года княгиня Александра заложила Покровский храм и прилегающий к нему корпус. Строительство обители шло очень быстрыми темпами. В течении полугода было готово уже двенадцать зданий монастыря. В эту стройку ушли все драгоценности и средства великой княгини. Единственный, очень дорогой камень, она не могла продать, потому что сложно было найти покупателя за такую сумму. Узнав об этом, император Александр III сам купил у княгини эту драгоценность.
После неудавшегося покушения, не имея уже никакого другого оружия кроме клеветы, князь Николай обвиняет свою супругу в измене. Поскольку никаких других кандидатов на роль любовника среди знакомых княгини Александры не было, князь, недолго думая, обвинил ее в любовной связи с ее духовником священником Василием Лебедевым. После этого князь выгоняет принцессу Александру из Николаевского дворца и приводит туда жить свою любовницу Екатерину. По ее же наущению князь Николай составил список всех подаренных княгине Александре драгоценностей с требованием их вернуть обратно.
Родной брат князя Николая император Александр II, не стал разбираться в подробностях скандала и стал на сторону своего родственника. Возможно, потому что и сам жил в то время такой же двойной жизнью, имея своей любовницей Екатерину Долгорукую, которая была младше его на тридцать лет. Император Александр II выслал княгиню Александру заграницу под предлогом необходимости прохождения длительного курса лечения.
С глубокой печалью покидала великая княгиня Петербург. Ей сорок два года. Она прикована к инвалидному креслу. Родной муж, который был для нее дороже всех на свете, ее предал. Из родной странны ее, по сути, депортировали. Впереди неопределенное будущее…Когда корабль с княгиней Александрой проходил мимо Афона она решила сделать остановку и берегов Святой Горы. Один из афонских старцев подплыл на лодке к кораблю и долго беседовал с княгиней. Мы не знаем содержание этой беседы, но, можно предположить, что она помогла княгине получить ответы на многие волновавшие ее вопросы. После этой беседы процесса Александра как будто ожила. К ней вернулись силы, а ее вера в Бога окрепла.
После восшествие на престол своего племянника Александра III, княгиня написала ему письмо, в котором просила позволения вернуться на родину и поселиться в Киеве. «К сожалению мое здоровье не поправляется. – пишет процесса Императору - мне хуже, чем было при отъезде. Сильнейшая тоска по Родине забирает мои последние силы. Умоляю тебя позволить мне возвратиться на Русь Святую. И потихоньку, с помощью Божией поселиться в Киеве. Жить в этом святом граде было бы для меня душевной отрадой. Прошу тебя выслушать вопль моего сердца. Преданная тебе, тетя Саша». Александр III позволил княгине вернуться.
В районе Лукьяновки принцесса Александра приобретает землю и начинает строительство Покровского монастыря. Сама того не зная княгиня исполняла пророчество Киево-Печерского старца Феофила. Когда-то этот подвижник предсказал то, что на этом месте будет построен женский монастырь и «царственная жена будет его устроительницей». В январе 1889 года княгиня Александра заложила Покровский храм и прилегающий к нему корпус. Строительство обители шло очень быстрыми темпами. В течении полугода было готово уже двенадцать зданий монастыря. В эту стройку ушли все драгоценности и средства великой княгини. Единственный, очень дорогой камень, она не могла продать, потому что сложно было найти покупателя за такую сумму. Узнав об этом, император Александр III сам купил у княгини эту драгоценность.
Ворота монастыря были всегда открыты для всех страждущих. При монастыре работала бесплатная аптека, и самый большая на Юго-Западе России больница для неимущих. Эта лечебница была оснащена по самому последнему слову медицинской техники. В ней был даже рентгеновский аппарат, в то время, когда о нем вообще мало кто знал. За один год эту больницу посещало более 20 000 человек. Слух о лечебнице разошелся по всей России. Сюда приезжали даже из Сибири. Местные жители так же приводили и оставляли у ворот больницы слепых и калек. Таким образом в монастыре образовалось целое отделение для инвалидов. Слепых обучали церковному пению. Сироты, неизлечимые больные, все были ухожены, накормлены и присмотрены.
А с самой княгиней Александрой случилось чудо. Она получила исцеление от Почаевской иконы Божией Матери. В письме к митрополиту Киевскому Платону княгиня так писала об этом: «Я дерзнула помолиться своей Заступнице. Если тебе угодно, Матерь Божия, Царица Неба и Земли, воздвигни меня на служение Тебе, прими мои грешные труды и усердие. Позволь мне до конца жизни служить Тебе и святой обители, созданной во Имя Твое. Я еще раз вздохнула молитвенно Пречистой, Преблагословенной Матери Господа нашего и сказала. Помоги Ты мне. Встала и шагнула несколько шагов…» Несколько дней, пока ноги окончательно не окрепли, это чудо хранилось втайне. И однажды все были потрясены вышедшей на крыльцо великой княгине. Случилось это после десяти лет паралича. Врачи, это иначе как чудом, назвать это не могли. Едва окрепнув, княгиня стала ухаживать за больными. Выносила судно, убирала рвоту, омывала гнойные раны. Выстаивала во время операции по много часов на своих ногах, ассистируя врачам. Своих монахинь княгиня учила ухаживать за больными как за самим Христом. Сама же преподобная жила в тесной и очень скромной кельи. После смерти выяснилось, что великая княгиня тайно приняла постриг с именем Анастасия. Преставилась к Богу преподобная в светлые Пасхальные дни 13 апреля 1900 года.
До конца жизни княгиня молилась за своего мужа. Князь Николай, умер в 1891 году в Алупке. Удивительно то, что княгиня умерла в тот же день, час, и даже в ту же минуту, что и ее супруг, но только на девять лет позже. Сам же великий князь Николай умирал в одиночестве, покинутый всеми. В 1880 году у него была обнаружена злокачественная опухоль десны, которая дала метастазы в головной мозг, что сильно повлияло на его психическое здоровье. После смерти своей любовницы болезнь князя усугубилась. Он впал в полный идиотизм и доживал свою жизнь в почти животном состоянии. Балерина Екатерина Числова умерла на два года раньше своего любовника в 1889 году от рака пищевода, когда ей было всего сорок три года. В последние время своей болезни Екатерина на всех озлобилась и даже не впускала к себе в комнату великого князя Николая.
Таким образом был развязан этот любовный треугольник. Посмертная участь князя Николая и балерины Екатерины нам неизвестна, а великую княгиню инокиню Анастасию решениям Священного Синода УПЦ было причислено к лику святых 24 ноября 2009 года. Память ее совершается 20 октября по юлианскому календарю и в четверг Светлой седмицы.
А с самой княгиней Александрой случилось чудо. Она получила исцеление от Почаевской иконы Божией Матери. В письме к митрополиту Киевскому Платону княгиня так писала об этом: «Я дерзнула помолиться своей Заступнице. Если тебе угодно, Матерь Божия, Царица Неба и Земли, воздвигни меня на служение Тебе, прими мои грешные труды и усердие. Позволь мне до конца жизни служить Тебе и святой обители, созданной во Имя Твое. Я еще раз вздохнула молитвенно Пречистой, Преблагословенной Матери Господа нашего и сказала. Помоги Ты мне. Встала и шагнула несколько шагов…» Несколько дней, пока ноги окончательно не окрепли, это чудо хранилось втайне. И однажды все были потрясены вышедшей на крыльцо великой княгине. Случилось это после десяти лет паралича. Врачи, это иначе как чудом, назвать это не могли. Едва окрепнув, княгиня стала ухаживать за больными. Выносила судно, убирала рвоту, омывала гнойные раны. Выстаивала во время операции по много часов на своих ногах, ассистируя врачам. Своих монахинь княгиня учила ухаживать за больными как за самим Христом. Сама же преподобная жила в тесной и очень скромной кельи. После смерти выяснилось, что великая княгиня тайно приняла постриг с именем Анастасия. Преставилась к Богу преподобная в светлые Пасхальные дни 13 апреля 1900 года.
До конца жизни княгиня молилась за своего мужа. Князь Николай, умер в 1891 году в Алупке. Удивительно то, что княгиня умерла в тот же день, час, и даже в ту же минуту, что и ее супруг, но только на девять лет позже. Сам же великий князь Николай умирал в одиночестве, покинутый всеми. В 1880 году у него была обнаружена злокачественная опухоль десны, которая дала метастазы в головной мозг, что сильно повлияло на его психическое здоровье. После смерти своей любовницы болезнь князя усугубилась. Он впал в полный идиотизм и доживал свою жизнь в почти животном состоянии. Балерина Екатерина Числова умерла на два года раньше своего любовника в 1889 году от рака пищевода, когда ей было всего сорок три года. В последние время своей болезни Екатерина на всех озлобилась и даже не впускала к себе в комнату великого князя Николая.
Таким образом был развязан этот любовный треугольник. Посмертная участь князя Николая и балерины Екатерины нам неизвестна, а великую княгиню инокиню Анастасию решениям Священного Синода УПЦ было причислено к лику святых 24 ноября 2009 года. Память ее совершается 20 октября по юлианскому календарю и в четверг Светлой седмицы.
Но когда было нужно, старец мог проявить строгость и наложить епитимию. Так, одному монаху за то, что он осудил брата и сказал на него очень резкие слова, старец благословил, придя в храм высунуть язык и проволочить его по полу от порога до иконы Спасителя, которая стояла возле алтаря. После этого язык монаха распух, и он навсегда усвоил преподанный старцем урок.
Молитвы святого старца жгли бесов и приводили их в ярость. Не раз слышали ученики старца их страшный вой. Но было немало случаев, когда они воочию видели их нападки. Однажды к старцу приехал из Греции человек, который увлекался магией. Осознав свой грех, он решил покаяться в нем перед старцем. После исповеди бывший чернокнижник почувствовал необыкновенное облегчение. Недолго думая, он решил недалеко от того места, где жил старец, сжечь «соломеники» (магическую книгу). Найдя подходящий грот, он предал огню каждую страницу этой книги. Когда один из учеников старца проходил мимо того места, на него обрушился целый град камней. «Это дело рук бесовских», - сказал старец Савва. Такие же камнепады стали случаться каждый раз, когда кто-то проходил мимо того грота. Это продолжалось до тех пор, пока отец Савва не помолился и не окропил то место святой водой.
История с сильными камнепадами повторилась и в другом случае. Молодой пекарь из Фессалоник Афанасий решил стать монахом. Придя на Афон, он принял монашескую схиму, что привело в страшный гнев его родителей. Они решили во что бы то не стало вернуть своего сына обратно, прибегнув к магии и колдовству. Через некоторое время Афанасий стал чувствовать тяжесть, словно какой-то груз давил не него. Он и сам в прежней жизни был знаком с магией и сразу понял, что с ним происходит. Боль стала усиливаться. Братия монастыря, где жил Афанасий, не знала, что с ним происходит. Однажды после службы, когда он вместе с другими монахами вышел на работу, на них сверху стали падать камни. Немного подождав и спрятавшись в укрытии, думая, что это неосторожность прохожих, братия снова вышла наружу. Камнепад сразу же возобновился. Летели вниз не только камни, но и табуретки, деревянные заготовки для стасидий и проч. Собаку, которая находилась недалеко от монахов, какая-то невидимая сила отбросила на три метра в сторону. Монахи вызвали полицейских, те обыскали все вокруг, подозрительных лиц не обнаружили, но явление не исчезало. Стало ясно, что это дело рук невидимых врагов. Тогда Афанасий решился объяснить суть происходящего: «Чтобы вы поверили мне, давайте я один выйду, и вы увидите, что камни будут лететь только в мою сторону». Так и случилось. Камни густо падали вокруг Афанасия, впрочем, его самого не задевая. После этого совет старцев решил отправить Афанасия к старцу Савве, чтобы тот ему помог. Как только Афанасий направился к старцу, вокруг него стали происходить страшные вещи. Лодочники, которые перевозили Афанасия, от пережитого ужаса чуть не лишились чувств. Такого они еще не видели. Камни с гор падали в море, когда же они вышли на берег, то начался еще более сильный камнепад. Огромные булыжники слетали со скал и с жутким треском раскалывались возле людей. Многие слышали крики хулы на монахов и особенно на старца Савву. Оглушительный шум был слышен на десятки километров вокруг. Но как только Афанасий приблизился к старцу Савве, злые духи стали бояться. А после молитвы святого, все эти страшные явления сразу же исчезли.
Молитвы святого старца жгли бесов и приводили их в ярость. Не раз слышали ученики старца их страшный вой. Но было немало случаев, когда они воочию видели их нападки. Однажды к старцу приехал из Греции человек, который увлекался магией. Осознав свой грех, он решил покаяться в нем перед старцем. После исповеди бывший чернокнижник почувствовал необыкновенное облегчение. Недолго думая, он решил недалеко от того места, где жил старец, сжечь «соломеники» (магическую книгу). Найдя подходящий грот, он предал огню каждую страницу этой книги. Когда один из учеников старца проходил мимо того места, на него обрушился целый град камней. «Это дело рук бесовских», - сказал старец Савва. Такие же камнепады стали случаться каждый раз, когда кто-то проходил мимо того грота. Это продолжалось до тех пор, пока отец Савва не помолился и не окропил то место святой водой.
История с сильными камнепадами повторилась и в другом случае. Молодой пекарь из Фессалоник Афанасий решил стать монахом. Придя на Афон, он принял монашескую схиму, что привело в страшный гнев его родителей. Они решили во что бы то не стало вернуть своего сына обратно, прибегнув к магии и колдовству. Через некоторое время Афанасий стал чувствовать тяжесть, словно какой-то груз давил не него. Он и сам в прежней жизни был знаком с магией и сразу понял, что с ним происходит. Боль стала усиливаться. Братия монастыря, где жил Афанасий, не знала, что с ним происходит. Однажды после службы, когда он вместе с другими монахами вышел на работу, на них сверху стали падать камни. Немного подождав и спрятавшись в укрытии, думая, что это неосторожность прохожих, братия снова вышла наружу. Камнепад сразу же возобновился. Летели вниз не только камни, но и табуретки, деревянные заготовки для стасидий и проч. Собаку, которая находилась недалеко от монахов, какая-то невидимая сила отбросила на три метра в сторону. Монахи вызвали полицейских, те обыскали все вокруг, подозрительных лиц не обнаружили, но явление не исчезало. Стало ясно, что это дело рук невидимых врагов. Тогда Афанасий решился объяснить суть происходящего: «Чтобы вы поверили мне, давайте я один выйду, и вы увидите, что камни будут лететь только в мою сторону». Так и случилось. Камни густо падали вокруг Афанасия, впрочем, его самого не задевая. После этого совет старцев решил отправить Афанасия к старцу Савве, чтобы тот ему помог. Как только Афанасий направился к старцу, вокруг него стали происходить страшные вещи. Лодочники, которые перевозили Афанасия, от пережитого ужаса чуть не лишились чувств. Такого они еще не видели. Камни с гор падали в море, когда же они вышли на берег, то начался еще более сильный камнепад. Огромные булыжники слетали со скал и с жутким треском раскалывались возле людей. Многие слышали крики хулы на монахов и особенно на старца Савву. Оглушительный шум был слышен на десятки километров вокруг. Но как только Афанасий приблизился к старцу Савве, злые духи стали бояться. А после молитвы святого, все эти страшные явления сразу же исчезли.
Как отличить беса от ангела – точный тест от
старца Саввы.
Из жизни афонского иеромонаха Саввы (1821-1908), ученика старца Иллариона Грузина.
Отец Савва был учеником прославленного старца Иллариона Грузина. Его учитель святостью своей жизни был известен всей Грузии. У отца Иллариона исповедовались князья и цари. Его почитали все православные грузины. Чтобы избежать почестей и похвал, старец Илларион втайне ушел на святую гору Афон, чтобы там, вдали от знавших его людей, продолжить свои духовные подвиги. В это время отец Савва стал учеником своего прославленного учителя.
Свеча не может утаиться на верху горы. Вскоре имя отца Иллариона становится известным и на Святой Горе. Тогда он со своим учеником уходит в самое пустынное место Афона и скрывается от посторонних глаз в глухой местности, где их никто не смог бы найти. Там в уединении, в аскетических подвигах и непрестанной молитве, прожили старец Илларион и отец Савва двадцать один год. Послушание отца Саввы своему старцу было таковым, что оно уже само по себе творило чудеса. Однажды отец Илларион приказал поймать своему ученику бешеную собаку, которая бегала неподалеку, и привести к нему. Отец Савва, нимало не сомневаясь, исполнил приказание старца, и бешеный пес не смог нанести ему ни одного укуса. Мудрое руководство отца Иллариона оттачивало душу отца Саввы, превращая ее в граненый бриллиант.
В феврале 1864 года святая душа старца Иллариона ушла в вечные обители рая, а отец Савва становится духовником подрастающего поколения афонских монахов. Как свеча зажигается от свечи, так слава старца Иллариона перешла к его духовному чаду. Постепенно он становится одним из самых известных афонских духовников. К нему приходят на исповедь не только афонские монахи, но и паломники со всего мира. Причиной тому была святость и прозорливость старца Саввы. Он видел душу человека, знал все, что с ним было в прошлом и что будет в будущем.
Отец Савва был очень мудрым и любящим духовником. Для того, чтобы понудить человека очиститься покаянием, он иногда употреблял разного рода незамысловатые приемы. Видя, что человеку сложно назвать свои постыдные грехи, он мог сказать исповеднику: «Я уже старый и часто засыпаю на исповеди, но ты не смущайся, исповедуйся. Бог рядом, Он все слышит». Делая вид, что засыпает, старец давал возможность кающемуся называть те грехи, которых он особенно стеснялся, а потом, будто просыпаясь, просил: «Повтори еще раз то, что ты сейчас сказал, я не расслышал». Так он подвигал людей к покаянию. Бывали случаи, когда человек из-за стыда не мог вовсе назвать свои грехи. Тогда старец сам начинал беседу и рассказывал посетителю о своих «страшных» грехах, якобы совершенных им в прошлом, и о своем покаянии, и о прощении Божьем. Человек, слушая отца Савву, оживлялся и говорил, что и у него были точно такие же грехи.
старца Саввы.
Из жизни афонского иеромонаха Саввы (1821-1908), ученика старца Иллариона Грузина.
Отец Савва был учеником прославленного старца Иллариона Грузина. Его учитель святостью своей жизни был известен всей Грузии. У отца Иллариона исповедовались князья и цари. Его почитали все православные грузины. Чтобы избежать почестей и похвал, старец Илларион втайне ушел на святую гору Афон, чтобы там, вдали от знавших его людей, продолжить свои духовные подвиги. В это время отец Савва стал учеником своего прославленного учителя.
Свеча не может утаиться на верху горы. Вскоре имя отца Иллариона становится известным и на Святой Горе. Тогда он со своим учеником уходит в самое пустынное место Афона и скрывается от посторонних глаз в глухой местности, где их никто не смог бы найти. Там в уединении, в аскетических подвигах и непрестанной молитве, прожили старец Илларион и отец Савва двадцать один год. Послушание отца Саввы своему старцу было таковым, что оно уже само по себе творило чудеса. Однажды отец Илларион приказал поймать своему ученику бешеную собаку, которая бегала неподалеку, и привести к нему. Отец Савва, нимало не сомневаясь, исполнил приказание старца, и бешеный пес не смог нанести ему ни одного укуса. Мудрое руководство отца Иллариона оттачивало душу отца Саввы, превращая ее в граненый бриллиант.
В феврале 1864 года святая душа старца Иллариона ушла в вечные обители рая, а отец Савва становится духовником подрастающего поколения афонских монахов. Как свеча зажигается от свечи, так слава старца Иллариона перешла к его духовному чаду. Постепенно он становится одним из самых известных афонских духовников. К нему приходят на исповедь не только афонские монахи, но и паломники со всего мира. Причиной тому была святость и прозорливость старца Саввы. Он видел душу человека, знал все, что с ним было в прошлом и что будет в будущем.
Отец Савва был очень мудрым и любящим духовником. Для того, чтобы понудить человека очиститься покаянием, он иногда употреблял разного рода незамысловатые приемы. Видя, что человеку сложно назвать свои постыдные грехи, он мог сказать исповеднику: «Я уже старый и часто засыпаю на исповеди, но ты не смущайся, исповедуйся. Бог рядом, Он все слышит». Делая вид, что засыпает, старец давал возможность кающемуся называть те грехи, которых он особенно стеснялся, а потом, будто просыпаясь, просил: «Повтори еще раз то, что ты сейчас сказал, я не расслышал». Так он подвигал людей к покаянию. Бывали случаи, когда человек из-за стыда не мог вовсе назвать свои грехи. Тогда старец сам начинал беседу и рассказывал посетителю о своих «страшных» грехах, якобы совершенных им в прошлом, и о своем покаянии, и о прощении Божьем. Человек, слушая отца Савву, оживлялся и говорил, что и у него были точно такие же грехи.
Заслуживает особого внимания один поучительный эпизод, который случился с другим монахом, поддавшимся бесовскому прельщению. Некий иеродиакон пришел к старцу Савве с просьбой молиться о своей новопреставленной матери, которой завтра будет третий день после смерти. Посмотрев на него, старец сразу все понял:
– Чадо, кто тебе сказал, что твоя мать вчера умерла? – спросил духовник. Диакон, немного смущаясь, признался, что ему принес эту весть его «ангел - хранитель».
– И как долго ты с ним общаешься? – спросил отец Савва.
– Два года, – ответил тот.
– Что же ты мне об этом не сказал раньше?
– Ангел сказал, что не стоит этого делать, чтобы я не превозносился. Но вы не думайте ничего плохого. Он очень хороший. Мы с ним вместе молимся, кладем поклоны, много разговариваем о духовном...
Два года – это очень большой срок. Дьявол уже крепко укоренился в душе этого человека. Для начала старец сказал диакону, чтобы тот, когда ему снова явится этот «ангел», попросил прочитать его «Богородице Дева радуйся…» и сделать крестное знамение. Но не все так было просто. Нечистый дух, который два года вводил в заблуждение дьякона, уже сильно владел его воображением. Он смог обмануть его глаза и уши. Диакон пришел к старцу торжествующим: «Вот видишь, отче, я же говорил, что это Божий Ангел, мой хранитель! Он произнес молитву и перекрестился».
«Хорошо, - сказал старец, - тогда я тебя попрошу сделать вот еще что. Я сейчас кое-что подумаю, и это останется в моем мозгу тайной. А ты пойди и спроси своего ангела, о чем я подумал. Мы знаем, что бесы не могут знать наших мыслей, а Ангелам Божиим все открывает Господь».
Когда диакон задал этот вопрос своему «покровителю», тот забеспокоился.
– Давай я тебе лучше покажу рай, славу Владычицы Богородицы, зачем тебе знать мысли простого смертного? – стал выкручиваться «ангел».
Но диакон не отступал:
– Нет, скажи, знаешь ты или нет, о чем думал старец?
Поняв, что уйти от ответа не удастся, дух стал проявлять свою истинную внешность. Его лучезарность начала исчезать, а вместо нее проступило страшное безобразие этого духа.
– Ты погиб, несчастный! Завтра же в это время ты будешь гореть в аду! Мы тебя сожжем, мы тебя уничтожим! – закричал бес и исчез.
Прошло несколько часов, прежде чем диакон смог встать на ноги. Он еле дошел до старца, упал ему в ноги и не отступал от него ни на шаг, даже когда тот пошел отдыхать. Ужас охватил его! И действительно, в назначенный час последовала яростная атака злых духов. Диакон кричал в ужасе и отчаянии: «Спаси меня, отче мой! Я погиб, они забирают меня!» Отец Савва, став на колени, молился Богу с болью и слезами, и его молитва была услышана. Земная жизнь диакона на этом не закончилась. Позже он стал священником и отличался особым благочестием. Но годы бесовского обольщения не прошли для него даром. До конца жизни он был мучим разного рода нападками и искушениями, приходящими из темного мира.
Это лишь очень малая часть, взятая из истории жизни удивительного старца Саввы. Свою первую небесную Пасху старец Савва встретил в 1908 году. На семьдесят восьмом году жизни в день воскрешения праведного Лазаря Господь восхитил его душу для вечного пасхального торжества в светлых Горних обителях.
– Чадо, кто тебе сказал, что твоя мать вчера умерла? – спросил духовник. Диакон, немного смущаясь, признался, что ему принес эту весть его «ангел - хранитель».
– И как долго ты с ним общаешься? – спросил отец Савва.
– Два года, – ответил тот.
– Что же ты мне об этом не сказал раньше?
– Ангел сказал, что не стоит этого делать, чтобы я не превозносился. Но вы не думайте ничего плохого. Он очень хороший. Мы с ним вместе молимся, кладем поклоны, много разговариваем о духовном...
Два года – это очень большой срок. Дьявол уже крепко укоренился в душе этого человека. Для начала старец сказал диакону, чтобы тот, когда ему снова явится этот «ангел», попросил прочитать его «Богородице Дева радуйся…» и сделать крестное знамение. Но не все так было просто. Нечистый дух, который два года вводил в заблуждение дьякона, уже сильно владел его воображением. Он смог обмануть его глаза и уши. Диакон пришел к старцу торжествующим: «Вот видишь, отче, я же говорил, что это Божий Ангел, мой хранитель! Он произнес молитву и перекрестился».
«Хорошо, - сказал старец, - тогда я тебя попрошу сделать вот еще что. Я сейчас кое-что подумаю, и это останется в моем мозгу тайной. А ты пойди и спроси своего ангела, о чем я подумал. Мы знаем, что бесы не могут знать наших мыслей, а Ангелам Божиим все открывает Господь».
Когда диакон задал этот вопрос своему «покровителю», тот забеспокоился.
– Давай я тебе лучше покажу рай, славу Владычицы Богородицы, зачем тебе знать мысли простого смертного? – стал выкручиваться «ангел».
Но диакон не отступал:
– Нет, скажи, знаешь ты или нет, о чем думал старец?
Поняв, что уйти от ответа не удастся, дух стал проявлять свою истинную внешность. Его лучезарность начала исчезать, а вместо нее проступило страшное безобразие этого духа.
– Ты погиб, несчастный! Завтра же в это время ты будешь гореть в аду! Мы тебя сожжем, мы тебя уничтожим! – закричал бес и исчез.
Прошло несколько часов, прежде чем диакон смог встать на ноги. Он еле дошел до старца, упал ему в ноги и не отступал от него ни на шаг, даже когда тот пошел отдыхать. Ужас охватил его! И действительно, в назначенный час последовала яростная атака злых духов. Диакон кричал в ужасе и отчаянии: «Спаси меня, отче мой! Я погиб, они забирают меня!» Отец Савва, став на колени, молился Богу с болью и слезами, и его молитва была услышана. Земная жизнь диакона на этом не закончилась. Позже он стал священником и отличался особым благочестием. Но годы бесовского обольщения не прошли для него даром. До конца жизни он был мучим разного рода нападками и искушениями, приходящими из темного мира.
Это лишь очень малая часть, взятая из истории жизни удивительного старца Саввы. Свою первую небесную Пасху старец Савва встретил в 1908 году. На семьдесят восьмом году жизни в день воскрешения праведного Лазаря Господь восхитил его душу для вечного пасхального торжества в светлых Горних обителях.
Преподобный Вассиан Слепой (Балашевич)
В 2016 году решением Священного Синода УПЦ в лике святых был прославлен преподобный Вассиан Слепой. Память этого святого отмечается в день его преставления - 8 мая по новому стилю.
Для меня самым печальным при чтении жития святых является то, что они, как правило, редко передают главное, то, чего ищет душа – саму соль подвига праведника. Это зачастую остается «за кадром» описания жизни святого. Если сам праведник не оставил после себя письменных наставлений, а его духовные чада не сохранили то, чему он учил и что говорил, то мы вынуждены довольствоваться лишь внешней хронологией духовного пути подвижника. Это относится и к преподобному Вассиану. Осталось великой тайной тот подвиг, который он нес всю свою жизнь. Канули в лету и большинство его поучений. Но то, что осталось нам известным, говорит о несомненной святости и высокой духовной жизни преподобного.
Будущий старец родился в 1745 году в бедной мещанской семье в одном из сел Черниговской губернии. В 19 лет Василий (так его звали в миру) решил удалиться в монастырь, но родители этому воспрепятствовали. Вместо монастыря они благословили его жениться, на что Василий, с присущим ему с детства смирением, дал согласие. Но брак оказался недолгим. Всего через несколько лет супруга Василия скончалась, оставив ему на попечение двух малых детей - Татьяну и Феклу.
Чтобы как-то прокормить семью, Василий перебирается жить в Киев. Прошло время. Старшая дочь Татьяна вышла замуж, а младшая Фекла приняла монашеский постриг с именем Паисия. Получив свободу от необходимости заботиться о благоустроении детей, Василий в 1793 году определяется послушником в Киево - Выдубицкий монастырь. Зарекомендовав себя хватким, способным и сообразительным человеком, Василий через шесть лет избирается экономом обители и принимает монашеский постриг с именем Вавила. В то же время у него зарождается крепкая дружба с известным в то время киевским проповедником Иваном Левандой, пламенные речи которого стекались слушать чуть ли не все жители Киева. В свою очередь, протоиерей Иван замолвил слово за своего друга в тот момент, когда митрополит Гавриил (Банулеско) искал толкового и смекалистого казначея для ведения строительных работ в Киево – Софийском монастыре и в Киевской духовной академии. Так монах Вавила становится главным финансовым распорядителем Киевских церковных новостроек.
Те, кто занимался хозяйственными попечениями, по своему опыту знают, как тяжело совмещать молитву, требующую тишины и безмолвия, с суетностью, связанной с экономической деятельностью. Многие считают, что это и вовсе невозможно. Но жизнь монаха Вавилы свидетельствует об обратном. Днем он сидел над расчетами и бумагами, а ночи, отложив все попечения, проводил в сердечной Иисусовой молитве. Любовь его к этой молитве была такова, что он не замечал, как проходила ночь. В 1800 году монаха Вавилу рукополагают сначала в иеродиакона, а потом и в иеромонаха.
Тогда у отца Вавилы стали раскрываться дары прозорливости и пророчества. Так, он предрек одному из студентов КДА Афанасию Галинскому монашество, при том, что тот даже и не думал об этом. Но прошли годы, и этот юноша принял постиг с именем Авксентий, а позже стал наместником Киево-Печерской лавры в сане архимандрита.
В 2016 году решением Священного Синода УПЦ в лике святых был прославлен преподобный Вассиан Слепой. Память этого святого отмечается в день его преставления - 8 мая по новому стилю.
Для меня самым печальным при чтении жития святых является то, что они, как правило, редко передают главное, то, чего ищет душа – саму соль подвига праведника. Это зачастую остается «за кадром» описания жизни святого. Если сам праведник не оставил после себя письменных наставлений, а его духовные чада не сохранили то, чему он учил и что говорил, то мы вынуждены довольствоваться лишь внешней хронологией духовного пути подвижника. Это относится и к преподобному Вассиану. Осталось великой тайной тот подвиг, который он нес всю свою жизнь. Канули в лету и большинство его поучений. Но то, что осталось нам известным, говорит о несомненной святости и высокой духовной жизни преподобного.
Будущий старец родился в 1745 году в бедной мещанской семье в одном из сел Черниговской губернии. В 19 лет Василий (так его звали в миру) решил удалиться в монастырь, но родители этому воспрепятствовали. Вместо монастыря они благословили его жениться, на что Василий, с присущим ему с детства смирением, дал согласие. Но брак оказался недолгим. Всего через несколько лет супруга Василия скончалась, оставив ему на попечение двух малых детей - Татьяну и Феклу.
Чтобы как-то прокормить семью, Василий перебирается жить в Киев. Прошло время. Старшая дочь Татьяна вышла замуж, а младшая Фекла приняла монашеский постриг с именем Паисия. Получив свободу от необходимости заботиться о благоустроении детей, Василий в 1793 году определяется послушником в Киево - Выдубицкий монастырь. Зарекомендовав себя хватким, способным и сообразительным человеком, Василий через шесть лет избирается экономом обители и принимает монашеский постриг с именем Вавила. В то же время у него зарождается крепкая дружба с известным в то время киевским проповедником Иваном Левандой, пламенные речи которого стекались слушать чуть ли не все жители Киева. В свою очередь, протоиерей Иван замолвил слово за своего друга в тот момент, когда митрополит Гавриил (Банулеско) искал толкового и смекалистого казначея для ведения строительных работ в Киево – Софийском монастыре и в Киевской духовной академии. Так монах Вавила становится главным финансовым распорядителем Киевских церковных новостроек.
Те, кто занимался хозяйственными попечениями, по своему опыту знают, как тяжело совмещать молитву, требующую тишины и безмолвия, с суетностью, связанной с экономической деятельностью. Многие считают, что это и вовсе невозможно. Но жизнь монаха Вавилы свидетельствует об обратном. Днем он сидел над расчетами и бумагами, а ночи, отложив все попечения, проводил в сердечной Иисусовой молитве. Любовь его к этой молитве была такова, что он не замечал, как проходила ночь. В 1800 году монаха Вавилу рукополагают сначала в иеродиакона, а потом и в иеромонаха.
Тогда у отца Вавилы стали раскрываться дары прозорливости и пророчества. Так, он предрек одному из студентов КДА Афанасию Галинскому монашество, при том, что тот даже и не думал об этом. Но прошли годы, и этот юноша принял постиг с именем Авксентий, а позже стал наместником Киево-Печерской лавры в сане архимандрита.
Отец Вавила дружил со знаменитым композитором Артемием Лукиановичем Веделем. История жизни этого выдающегося и талантливого человека таит в себе очень много неразрешенных загадок. Известный на всю страну композитор, автор более чем 80 произведений, 20 из которых концерты, окончил жизнь трагически. Отсутствие документов, связанных с его жизнью, дает много поводов для домыслов и фантазий. Светская жизнь, потом монашество и бродяжничество, обвинение в заговоре, сумасшествие (мнимое или истинное), заключение и, в конце концов, тяжелая мучительная смерть - все это делает историю жизни А. Веделя весьма необычной. Но то, что отец Вавила всегда опекал великого композитора, молился о нем, исповедовал, причащал, а после и отпевал, говорит о А. Веделе как личности духовной и искренне стремящейся ко Христу.
В 1802 году отец Вавила принимает схиму с именем Вассиан. Тогда же у него начинает стремительно развиваться болезнь глаз. В 1807 году иеросхимонах Вассиан уже окончательно слепнет на оба глаза. При этом он не ослабил своих духовных подвигов, ежедневно посещая все суточные богослужения и проходя ночную Иисусову молитву. За эти духовные подвиги отец Вавила получает благодатные дары чудотворений и духовной рассудительности.
Вот лишь один из таких примеров. В Киево-Печерскую лавру приехал некий купец, который кроме торгового дела занимался еще и духовным подвигом. Особым предметом гордости купца была толстая пудовая сетка (вериги), которые он носил на своем теле, не упуская при этом ни одного случая, чтобы не похвалиться. Придя в монастырь, купец первым делом направился к известному уже тогда старцу Вавиле для того, чтобы утвердиться в своем намерении и дальше усиливать свой подвижнический труд. Старец, увидев купца, улыбнулся и спросил: «Легка ли тебе ноша ига Христова»? «Легка, очень легка, - ответил купец, - я хочу еще побольше ее усилить». «Хорошо тебе, а я вот до старости дожил, а иго Христово с большим трудом несу. Иди с миром», - благословил отец Вавила купца и ушел к себе в келью. Не прошло и минуты, как купец стал бегать по всей Лавре, как сумасшедший, и кричать, что его вериги пекут огнем. Так продолжалось до тех пор, пока не нашли кузнеца и тот не снял с купца вериги. Так отец Вавила освободил лжеподвижника от бесовской прелести превозношения и гордости.
Наместником Лавры в то время был архимандрит Антоний, духовное чадо старца Вавилы. Как-то отцу Антонию приснился сон: будто карета подвезла его к какому – то величественному храму. Он зашел в него, и тамошний священник обвенчал его с некой благолепно одетой Царицей. После таинства брака фрейлины подали Антонию большой кусок ткани. «Видишь какая она потрепанная и рваная, тебе следует ее починить и исправить», - приказала Царица.
В 1802 году отец Вавила принимает схиму с именем Вассиан. Тогда же у него начинает стремительно развиваться болезнь глаз. В 1807 году иеросхимонах Вассиан уже окончательно слепнет на оба глаза. При этом он не ослабил своих духовных подвигов, ежедневно посещая все суточные богослужения и проходя ночную Иисусову молитву. За эти духовные подвиги отец Вавила получает благодатные дары чудотворений и духовной рассудительности.
Вот лишь один из таких примеров. В Киево-Печерскую лавру приехал некий купец, который кроме торгового дела занимался еще и духовным подвигом. Особым предметом гордости купца была толстая пудовая сетка (вериги), которые он носил на своем теле, не упуская при этом ни одного случая, чтобы не похвалиться. Придя в монастырь, купец первым делом направился к известному уже тогда старцу Вавиле для того, чтобы утвердиться в своем намерении и дальше усиливать свой подвижнический труд. Старец, увидев купца, улыбнулся и спросил: «Легка ли тебе ноша ига Христова»? «Легка, очень легка, - ответил купец, - я хочу еще побольше ее усилить». «Хорошо тебе, а я вот до старости дожил, а иго Христово с большим трудом несу. Иди с миром», - благословил отец Вавила купца и ушел к себе в келью. Не прошло и минуты, как купец стал бегать по всей Лавре, как сумасшедший, и кричать, что его вериги пекут огнем. Так продолжалось до тех пор, пока не нашли кузнеца и тот не снял с купца вериги. Так отец Вавила освободил лжеподвижника от бесовской прелести превозношения и гордости.
Наместником Лавры в то время был архимандрит Антоний, духовное чадо старца Вавилы. Как-то отцу Антонию приснился сон: будто карета подвезла его к какому – то величественному храму. Он зашел в него, и тамошний священник обвенчал его с некой благолепно одетой Царицей. После таинства брака фрейлины подали Антонию большой кусок ткани. «Видишь какая она потрепанная и рваная, тебе следует ее починить и исправить», - приказала Царица.
Озадаченный этим сном, архимандрит Антоний пошел за советом к своему старцу Вавиле. Тот объяснил архимандриту, что к нему приходила сама Матерь Божия, и что вскоре его рукоположат в епископы и пошлют в одну из бедных и необустроенных епархий. Так и случилось. Отец Антоний был рукоположен в архиереи и возглавил воронежскую кафедру, которая в то время и в самом деле требовала обновления и большой заботы.
В житии старца Вавилы большое внимание уделяется его встрече с императором Александром Первым. Это и в самом деле была знаменательная и важная для их обоих встреча. О чем была эта беседа мало известно. Известно лишь то, что царь намеревался прийти к старцу неузнанным, представившись князем Николаем. Император, зная, что старец слеп, хотел таким образом проверить его прозорливость и святость. Но старец не только признал в нем императора, но и открыл ему многое из того, что ждет в будущем Россию и самого царя. Это встреча оставила неизгладимый след в душе Александра Первого, и в будущем он будет неоднократно высоко отзываться о Печерском подвижнике.
Жизнь старца проходила в невидимом подвиге, о котором известно только ему самому и Богу. Чем ближе было время его отшествия на Небо, тем реже открывались двери его кельи. Иисусова молитва никогда не сходила с уст отца Вассиана. Блаженное успение старца произошло в ночь с 24 на 25 апреля 1827 года.
Преподобный отче Вассиане, моли Бога о нас!
В житии старца Вавилы большое внимание уделяется его встрече с императором Александром Первым. Это и в самом деле была знаменательная и важная для их обоих встреча. О чем была эта беседа мало известно. Известно лишь то, что царь намеревался прийти к старцу неузнанным, представившись князем Николаем. Император, зная, что старец слеп, хотел таким образом проверить его прозорливость и святость. Но старец не только признал в нем императора, но и открыл ему многое из того, что ждет в будущем Россию и самого царя. Это встреча оставила неизгладимый след в душе Александра Первого, и в будущем он будет неоднократно высоко отзываться о Печерском подвижнике.
Жизнь старца проходила в невидимом подвиге, о котором известно только ему самому и Богу. Чем ближе было время его отшествия на Небо, тем реже открывались двери его кельи. Иисусова молитва никогда не сходила с уст отца Вассиана. Блаженное успение старца произошло в ночь с 24 на 25 апреля 1827 года.
Преподобный отче Вассиане, моли Бога о нас!
Церковным ладаном пахнут 9-го Мая цветы сирени и тюльпанов. А умершим и воскресшим Христом становится простой солдат той страшной войны. В нем течет кровь моих погибших дедов, а также всех тех, благодаря кому я родился на этот свет.
Современная история еще раз нам показала, что фашизм и неонацизм, растет не из Германии и не из Италии. Его корни находятся в аду, а прорастают они в сердцах людей, наполненных ненавистью, злобой и гордыней. «Днем примирения» для меня этот праздник станет только тогда, когда Архангел Михаил примирится с дьяволом, т.е. никогда. «Примиряться» с мировым злом — это плюнуть в лицо всем тем, кто погиб, защищая мир от этого зла. Нас хотят заставить «черное» назвать «белым», «предателей» - «героями», а «убийц» – «освободителями». Лишить нас памяти, превратить в маргиналов без рода и племени. Это получается сделать с теми, кто в своей душе уже носит печать зверя. Зверье идет на зов зверя из бездны.
А те, у кого жива душа, у кого есть совесть и честь, благодарят Бога за эту Победу и молятся о тех, кто отдал свою жизнь за ближних. Правда о Второй Мировой войне – есть составная часть великой Правды Божией. И Христос обещал утешение всем тем, кто в этом мире лжи, лицемерия, подлости и трусости алчет и жаждет этой Правды.
Современная история еще раз нам показала, что фашизм и неонацизм, растет не из Германии и не из Италии. Его корни находятся в аду, а прорастают они в сердцах людей, наполненных ненавистью, злобой и гордыней. «Днем примирения» для меня этот праздник станет только тогда, когда Архангел Михаил примирится с дьяволом, т.е. никогда. «Примиряться» с мировым злом — это плюнуть в лицо всем тем, кто погиб, защищая мир от этого зла. Нас хотят заставить «черное» назвать «белым», «предателей» - «героями», а «убийц» – «освободителями». Лишить нас памяти, превратить в маргиналов без рода и племени. Это получается сделать с теми, кто в своей душе уже носит печать зверя. Зверье идет на зов зверя из бездны.
А те, у кого жива душа, у кого есть совесть и честь, благодарят Бога за эту Победу и молятся о тех, кто отдал свою жизнь за ближних. Правда о Второй Мировой войне – есть составная часть великой Правды Божией. И Христос обещал утешение всем тем, кто в этом мире лжи, лицемерия, подлости и трусости алчет и жаждет этой Правды.
Кто же неверующий Я или Фома?
Евангельское чтение этого воскресного дня повествует об апостоле Фоме. Кому-то может показаться, что этот апостол был «неверующим», поскольку не соглашался поверить словам апостолов о том, что им явился воскресший Христос. Но Фома был не более «неверующим», чем и другие апостолы, которые так же, как и он, не поверили Женам-мироносицам, когда те возвестили им, что видели воскресшего Иисуса. Эти же апостолы не поверили и самому Господу, когда Он явился им, считая, что перед ними призрак. Чтобы отогнать помыслы неверия от своих учеников, Спаситель вкушает перед ними пищу, показывая, что Он не дух, а человек, имеющий кости и плоть. Неверие Фомы не выходило за границы того неверия, которое имели и все остальные ученики Господа.
Он так же, как и они, хочет иметь «доказательства воскресения». Ему нужно потрогать Христа своими руками. А если мы думаем, что к нам относятся слова Христа, сказанные в конце этого Евангельского чтения о том, что: «блаженны не видевшие и уверовавшие», то мы глубоко ошибаемся.
Мы если и верим, то только потому, что Бог дал нам Себя потрогать. Вокруг нас, рядом с нами живут тысячи людей, которые не верят в Бога. И эти люди не дураки, среди них очень много людей высоко образованных, думающих, умных, с высоким интеллектуальным уровнем. Но в Бога они не верят. Но и неверующие люди также не могут обвинить нас в том, что мы недоразвитые, глупые, невежественные, суеверные и т.п. Среди верующих людей не меньше, чем среди неверующих, ученых, гениев, интеллектуалов, людей высокого ума и прочь. Значит дело не в этом. А в чем тогда? В том, что Бог дал нам Себя потрогать. По Его воле что-то такое произошло в нас самих, что дало нам возможность почувствовать - Бог есть. Мы поняли, что Он живой, любящий, истинный. Но важно знать – это не наша с вами заслуга. Это Дар, ниспосланный нам «просто так», по любви Бога к нам. Он дал нам прикоснуться к Себе так же, как и апостолу Фоме.
Ответа на вопрос «почему Бог нам дал эту возможность, а другим не дал» не имеет ответа, как, впрочем, остаются без конкретного ответа и множество других вопросов к Богу. Это те вопросы, которые М. Ф. Достоевский назвал «вечными». Тайны происхождения и бытия зла, смерти детей и продолжительность «бессмысленной жизни» стариков, муки невинных страданий, логическая необоснованность судеб как отдельных людей, так и целых народов. На все эти вопросы Бог нам отвечает лишь одним - Он сам задает нам встречный вопрос: «Ты мне доверяешь?». Ответ «нет» сразу же вносит нас в список богоборцев, а ответ «да» в список тех «блаженных», которые «не видевши, поверили».
Тестирование на то, в каком из этих двух списков мы находимся, человек проходит во время жизненных испытаний. Когда мы живем спокойно, без потрясений, нам кажется, что мы беспрекословно верующие люди. Капитан небольшого парусника может считать себя опытным и надежным мореплавателем, пока его судно спокойно плывет по тихой воде. Но качества его навыков проверяются во время бури. Именно это неспокойное время и покажет на что, на самом деле, способен этот моряк. Так и мы узнаем правду о своей вере, когда наша жизнь входит в период испытаний и проверок скорбями. Тогда кулаком ума мы пытаемся вбить в гранит своего сердца кол нашей веры. «На все воля Божия» - колотим мы по своему маловерному сердцу беспрерывно, но никак не можем оживить его от паралича уныния, малодушия, трусости и страха. Вот в эти минуты мы и узнаем всю правду о своей вере. Потому что вера — это не то, что находится в рассудке, а то, что лежит внутри сердца.
Евангельское чтение этого воскресного дня повествует об апостоле Фоме. Кому-то может показаться, что этот апостол был «неверующим», поскольку не соглашался поверить словам апостолов о том, что им явился воскресший Христос. Но Фома был не более «неверующим», чем и другие апостолы, которые так же, как и он, не поверили Женам-мироносицам, когда те возвестили им, что видели воскресшего Иисуса. Эти же апостолы не поверили и самому Господу, когда Он явился им, считая, что перед ними призрак. Чтобы отогнать помыслы неверия от своих учеников, Спаситель вкушает перед ними пищу, показывая, что Он не дух, а человек, имеющий кости и плоть. Неверие Фомы не выходило за границы того неверия, которое имели и все остальные ученики Господа.
Он так же, как и они, хочет иметь «доказательства воскресения». Ему нужно потрогать Христа своими руками. А если мы думаем, что к нам относятся слова Христа, сказанные в конце этого Евангельского чтения о том, что: «блаженны не видевшие и уверовавшие», то мы глубоко ошибаемся.
Мы если и верим, то только потому, что Бог дал нам Себя потрогать. Вокруг нас, рядом с нами живут тысячи людей, которые не верят в Бога. И эти люди не дураки, среди них очень много людей высоко образованных, думающих, умных, с высоким интеллектуальным уровнем. Но в Бога они не верят. Но и неверующие люди также не могут обвинить нас в том, что мы недоразвитые, глупые, невежественные, суеверные и т.п. Среди верующих людей не меньше, чем среди неверующих, ученых, гениев, интеллектуалов, людей высокого ума и прочь. Значит дело не в этом. А в чем тогда? В том, что Бог дал нам Себя потрогать. По Его воле что-то такое произошло в нас самих, что дало нам возможность почувствовать - Бог есть. Мы поняли, что Он живой, любящий, истинный. Но важно знать – это не наша с вами заслуга. Это Дар, ниспосланный нам «просто так», по любви Бога к нам. Он дал нам прикоснуться к Себе так же, как и апостолу Фоме.
Ответа на вопрос «почему Бог нам дал эту возможность, а другим не дал» не имеет ответа, как, впрочем, остаются без конкретного ответа и множество других вопросов к Богу. Это те вопросы, которые М. Ф. Достоевский назвал «вечными». Тайны происхождения и бытия зла, смерти детей и продолжительность «бессмысленной жизни» стариков, муки невинных страданий, логическая необоснованность судеб как отдельных людей, так и целых народов. На все эти вопросы Бог нам отвечает лишь одним - Он сам задает нам встречный вопрос: «Ты мне доверяешь?». Ответ «нет» сразу же вносит нас в список богоборцев, а ответ «да» в список тех «блаженных», которые «не видевши, поверили».
Тестирование на то, в каком из этих двух списков мы находимся, человек проходит во время жизненных испытаний. Когда мы живем спокойно, без потрясений, нам кажется, что мы беспрекословно верующие люди. Капитан небольшого парусника может считать себя опытным и надежным мореплавателем, пока его судно спокойно плывет по тихой воде. Но качества его навыков проверяются во время бури. Именно это неспокойное время и покажет на что, на самом деле, способен этот моряк. Так и мы узнаем правду о своей вере, когда наша жизнь входит в период испытаний и проверок скорбями. Тогда кулаком ума мы пытаемся вбить в гранит своего сердца кол нашей веры. «На все воля Божия» - колотим мы по своему маловерному сердцу беспрерывно, но никак не можем оживить его от паралича уныния, малодушия, трусости и страха. Вот в эти минуты мы и узнаем всю правду о своей вере. Потому что вера — это не то, что находится в рассудке, а то, что лежит внутри сердца.
Другой момент, касающийся веры, отсылает нас к книге Иова. Когда Иов сидел на гноище и задавал Богу «неудобные вопросы», друзья обличали его в грехах, учили тому, как правильно нужно о самом себе считать, как верно мыслить. При этом они не говорили ничего противного закону Божьему. Все сказанное ими было само по себе верно. Но Бог, явившись в конце этого спора, обличил друзей Иова в грехе, а самого Иова оправдал. Но Иов говорил до этого Богу дерзновенно и даже вызывающе, а друзья наоборот были защитниками правды и справедливости Божьей. Но Бог почему-то рассудил иначе. Иов так же, как и апостол Фома, напоминает нам ту очевидную истину, что верующий человек в своем духовном поиске должен не бояться задавать вопросы Богу даже те, которые связаны с его сомнениями. Если у человека верующего нет вопросов, касающихся его веры, то это свидетельствует лишь ободном – о его безразличии по отношению к своей вере. Потому что вера — это путь и каждый раз, делая тот или иной шаг на этом пути, мы обязаны сомневаться, размышлять, спрашивать Бога и более опытных в вере людей, чтобы не ошибиться в своем выборе. Богу не нужны благочестивые бездумные марионетки. Бездумие в вере заканчивается всегда одним – обрядоверием и мертвоверием. Бог ждет от нас вопросов. Так же, как и скалолаз, подымаясь все выше, думает куда забить следующий колышек, чтобы одеть на него веревку и забраться еще выше. Так и мы, подымаясь на свой духовный Фавор, должны спрашивать у Бога, а дальше куда? А как правильно? А как понять то или иное?
На дороге веры очень часто встречаются развилки. И все время нужно молиться и размышлять, какой же дорогой правильно иди дальше. От этого выбора зависит все то, что будет происходить потом. Если этого не делать, то когда - нибудь можно свернуть на путь, ведущий в ад. Человек так устроен, что он, на самом деле, не может жить без веры. Если у него не будет правой веры в Бога, то он обязательно поверит во что-то демоническое.
Сто лет назад наша страна, с тысячелетней православной традицией, поверила красным демонам и пошла не за Богом, а за «светлым будущим». Расплачиваться за эту ошибку в «вере» нам приходится до сих пор. Но и в масштабах отдельных судеб можно увидеть в действии один и тот же закон - место веры всегда чем-то занято. Если в душе не будет веры в Бога, там обязательно будет вера во «что-то» друге. И это «что-то» может быть чем угодно: от веры в собственное «Я» до веры в гороскопы, чудодейственные препараты, магию и прочь.
Я давно заметил одну закономерность: чем меньше у человека веры в Евангелие, тем больше веры в то, что говорят по телевизору дикторы новостей и политики разных мастей. Чем меньше жизнь в согласии со Словом Божьим, тем больше гарантия того, что этот человек будет легко поддаваться на внушение СМИ. Это похоже на то, как корабли пережидают бурю. Если есть якорь, то судно будет стоять на своем месте и не сдвинется под натиском волн. А если нет, то будет носиться туда, куда прикажет ветер. Так и человек без веры и молитвы обречен на то, чтобы его мозги и убеждения менялись как погода, в значимости от ветра текущей идеологии.
Вера – главный дар, который дан нам от Бога. Ее нужно беречь, ее нужно поддерживать так же, как мы поддерживаем огонь в костре, ее нужно уметь любить. Потеря веры равнозначна духовному самоубийству, вечному обессмысливанию жизни. Потому что вера — это то, что, в конечном итоге, призвано приобщить нас к подлинной пасхальной радости не только в послепасхальные дни, но и во все дни нашей жизни.
На дороге веры очень часто встречаются развилки. И все время нужно молиться и размышлять, какой же дорогой правильно иди дальше. От этого выбора зависит все то, что будет происходить потом. Если этого не делать, то когда - нибудь можно свернуть на путь, ведущий в ад. Человек так устроен, что он, на самом деле, не может жить без веры. Если у него не будет правой веры в Бога, то он обязательно поверит во что-то демоническое.
Сто лет назад наша страна, с тысячелетней православной традицией, поверила красным демонам и пошла не за Богом, а за «светлым будущим». Расплачиваться за эту ошибку в «вере» нам приходится до сих пор. Но и в масштабах отдельных судеб можно увидеть в действии один и тот же закон - место веры всегда чем-то занято. Если в душе не будет веры в Бога, там обязательно будет вера во «что-то» друге. И это «что-то» может быть чем угодно: от веры в собственное «Я» до веры в гороскопы, чудодейственные препараты, магию и прочь.
Я давно заметил одну закономерность: чем меньше у человека веры в Евангелие, тем больше веры в то, что говорят по телевизору дикторы новостей и политики разных мастей. Чем меньше жизнь в согласии со Словом Божьим, тем больше гарантия того, что этот человек будет легко поддаваться на внушение СМИ. Это похоже на то, как корабли пережидают бурю. Если есть якорь, то судно будет стоять на своем месте и не сдвинется под натиском волн. А если нет, то будет носиться туда, куда прикажет ветер. Так и человек без веры и молитвы обречен на то, чтобы его мозги и убеждения менялись как погода, в значимости от ветра текущей идеологии.
Вера – главный дар, который дан нам от Бога. Ее нужно беречь, ее нужно поддерживать так же, как мы поддерживаем огонь в костре, ее нужно уметь любить. Потеря веры равнозначна духовному самоубийству, вечному обессмысливанию жизни. Потому что вера — это то, что, в конечном итоге, призвано приобщить нас к подлинной пасхальной радости не только в послепасхальные дни, но и во все дни нашей жизни.
Апостол Фома – «ватник» Бессмертного полка.
За апостолом Фомой закрепилось прозвище «неверующий», и большинство проповедей в этот день будут сказаны о соотношении веры и знания. Я не считаю апостола Фому «неверующим». Его желание поверить в чудо через осязание ран Спасителя было связано не с неверием, а с жаждой как можно скорее увидеть своего любимого Учителя воскресшим. В этот день я бы хотел обратить внимание наших читателей на другой эпизод из жизни апостола Фомы.
Когда Спаситель решил идти в Иерусалим, Фома единственный из апостолов, который тогда сказал другим ученикам: «Пойдем и умрем вместе с Ним» (Ин. 11:16). Эта решимость дорогого стоит. Пойдем и умрем за правду, за истину, за добро, за святую любовь, за все то, что так ненавидит этот мир. Сегодня этот призыв апостола Фомы звучит как никогда актуально. Особенно в день, когда неделя об апостоле Фоме совпала с Днем Победы 9 мая. Хорошо быть со Христом на Фаворе, но вход в Царство Божие определяется местом, где ты находился во время Голгофских страданий Христа. Когда ложь, смешанная с ненавистью и злобой, тыкает свою, воняющую серой и коричневыми нечистотами, зигующую руку прямо нам в лицо, важно вспомнить апостола Фому, который готов был идти за Христом, если это понадобится, даже в глубины смерти.
У дьявола есть своя «правда», которую он пытается выдать за истину. Сейчас ему везде предоставлено слово и дана возможность учить истории, рассказывать детям «как было все на самом деле», говорить о том, что вас раньше обманывали, все было не так. Но я-то точно знаю, что живу сейчас благодаря своим дедам, которые не позволили фашистам превратить моих предков в пепел концлагерных крематориев, как это и планировалось сделать Третьим рейхом на оккупированных украинских землях.
Какое это имеет отношение к Фоме? Самое прямое. Апостол готов был иди и умереть со Христом, даже еще до конца не осознавая Кем является его Учитель. Но он был верен Ему, потому что видел возле себя Человека, на лице которого отражалась вечная Любовь и Истина. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13), – учил его Спаситель. Один из моих дедов по материнской линии был обычным школьным учителем. На войну деда призвали в самом ее начале, когда ему было немногим больше двадцати лет. Я не знаю знал ли он тогда, кто такой апостол Фома, и вообще брал ли в свои руки Евангелие. Но он смог осуществить заповедь Христа о любви самой своей жизнью.
За апостолом Фомой закрепилось прозвище «неверующий», и большинство проповедей в этот день будут сказаны о соотношении веры и знания. Я не считаю апостола Фому «неверующим». Его желание поверить в чудо через осязание ран Спасителя было связано не с неверием, а с жаждой как можно скорее увидеть своего любимого Учителя воскресшим. В этот день я бы хотел обратить внимание наших читателей на другой эпизод из жизни апостола Фомы.
Когда Спаситель решил идти в Иерусалим, Фома единственный из апостолов, который тогда сказал другим ученикам: «Пойдем и умрем вместе с Ним» (Ин. 11:16). Эта решимость дорогого стоит. Пойдем и умрем за правду, за истину, за добро, за святую любовь, за все то, что так ненавидит этот мир. Сегодня этот призыв апостола Фомы звучит как никогда актуально. Особенно в день, когда неделя об апостоле Фоме совпала с Днем Победы 9 мая. Хорошо быть со Христом на Фаворе, но вход в Царство Божие определяется местом, где ты находился во время Голгофских страданий Христа. Когда ложь, смешанная с ненавистью и злобой, тыкает свою, воняющую серой и коричневыми нечистотами, зигующую руку прямо нам в лицо, важно вспомнить апостола Фому, который готов был идти за Христом, если это понадобится, даже в глубины смерти.
У дьявола есть своя «правда», которую он пытается выдать за истину. Сейчас ему везде предоставлено слово и дана возможность учить истории, рассказывать детям «как было все на самом деле», говорить о том, что вас раньше обманывали, все было не так. Но я-то точно знаю, что живу сейчас благодаря своим дедам, которые не позволили фашистам превратить моих предков в пепел концлагерных крематориев, как это и планировалось сделать Третьим рейхом на оккупированных украинских землях.
Какое это имеет отношение к Фоме? Самое прямое. Апостол готов был иди и умереть со Христом, даже еще до конца не осознавая Кем является его Учитель. Но он был верен Ему, потому что видел возле себя Человека, на лице которого отражалась вечная Любовь и Истина. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13), – учил его Спаситель. Один из моих дедов по материнской линии был обычным школьным учителем. На войну деда призвали в самом ее начале, когда ему было немногим больше двадцати лет. Я не знаю знал ли он тогда, кто такой апостол Фома, и вообще брал ли в свои руки Евангелие. Но он смог осуществить заповедь Христа о любви самой своей жизнью.
Мой дед добровольно остался прикрывать отступление наших войск у одной из речных переправ и погиб, бросившись под танк со связкой гранат. Я уверен, что перед тем, как сделать свои последние шаги в этой земной жизни, он думал не о Сталине, не о коммунистической партии и, уж тем более, не о заветах Ильича. Он думал о близких, о родном доме, о семье, о тех солдатах, которые благодаря его подвигу останутся в живых. И у него это получилось, потому что, вернувшись с войны, один из спасенных моим дедом рассказал об этом его поступке нашим родным. Никто моего деда не награждал орденом героя, не давал ему звания и награды. Это стали делать несколько позже. А в первые месяцы войны таких безымянных, безызвестных героев были тысячи.