История и мотивы двух предательств. Апостолы Петр и Иуда.
Апостол Петр.
Апостол Петр, как мы знаем, был одним из самых горячих и ревностных последователей Спасителя. Когда Петр говорил: «Если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь» (Мф. 26:33), он говорил правду. Не только словом, но и делом Петр подтвердил свою решимость стоять насмерть за любимого Учителя, когда начал с мечем в руках защищать Его во время ареста. Петр не был трусом, и он на самом деле любил Христа всем сердцем.
Если он не испугался воинов, пришедших арестовывать Спасителя, и готов был сражаться с превосходящей силой противника в одиночестве, то неужели бы Петр испугался какой-то служанки или безоружных людей, греющихся у костра, которые всего лишь высказали подозрение о том, что и он был в числе учеников Христа? Кончено нет, если бы потребовалось, Петр стал бы на суде рядом с Иисусом и страдал вместе с Ним.
Причиной отречения апостола была кажущаяся нецелесообразность и бессмысленность в сложившейся ситуации выдавать себя за ученика Христова. Зачем рисковать или иметь проблемы там, где их можно просто обойти, сказав лишь одну краткую фразу: «Нет, я не Его ученик». Петр вел себя как разведчик в тылу противника, выдавал себя за другого, чтобы скрытно наблюдать за тем, что будет происходить дальше. Он бы и сам не счел это за предательство и не обратил на свои слова никакого внимания, если бы его глаза не встретились со взглядом Спасителя. Тогда он вспомнил пророчество, в реальность которого Петр не верил, потому что был уверен – он ни за что не предаст, даже если нужно будет умереть. И тут он понял, что предал. Предал неожиданно для самого себя.
Оказывается, Христа можно предать и так. Не в бою, не в схватке за веру, а в быту, «за между прочим». Отречься можно и бездействием: постеснявшись, к примеру, перекрестить пищу, когда сидишь за столом среди безбожников, промолчав, когда хулят Христа. Можно предать, веря в душе, но при этом скрывая свою веру снаружи. «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Лк. 9:26).
История предательства Петра промыслительно и поучительно описана нам в Евангелии. Это пример того, как можно легко оказаться в числе тех, кого Христос будет стыдиться. Да избавит нас Бог от такой участи на Страшном суде! У Петра, несмотря ни на что, сохранилась горячая любовь ко Спасителю, которая помогла ему преодолеть стыд и дала надежду на то, что Господь, который велел прощать «до седмижды семидесяти раз», сможет простить и его.
Предательство Иуды.
С предательством Христа апостолом Иудой все намного сложнее и трагичнее. В Новом Завете ничего не сказано о том, как он стал апостолом, кем был позван, почему именно он был назначен казначеем общины? В самих Евангелиях Иуде уделяется основное внимание только в связи с предательством Господа. Святое Писание также указывает на его сожаление о «бесполезной», как ему показалось, трате драгоценного нардового мира, которым Мария помазала Спасителя. Еще апостол Иоанн упомянул о том, что Иуда, пользуясь должностью казначея общины, подворовывал.
Несомненно то, что Иуда был со Христом с самого начала благовествования, слушал Спасителя, видел Его чудеса, сам творил чудеса, когда был послан вместе с Симоном Кананитом на проповедь. Иуда не ушел от Господа в то время, когда от Него отвернулись многие ученики (Ин. 6:66-68). Но именно в этом отрывке упоминается о том, что возможно Иуда в Христа, как Мессию, до конца не верил. «Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его» (Ин. 6:64). Правда, говорится здесь о неверующих во множественном числе, и нет прямого указания на то, что Иуда не верит в Него. Но несомненно так же и то, что об Иуде Христос сказал очень страшные слова: «Горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф. 26:24).
Апостол Петр.
Апостол Петр, как мы знаем, был одним из самых горячих и ревностных последователей Спасителя. Когда Петр говорил: «Если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь» (Мф. 26:33), он говорил правду. Не только словом, но и делом Петр подтвердил свою решимость стоять насмерть за любимого Учителя, когда начал с мечем в руках защищать Его во время ареста. Петр не был трусом, и он на самом деле любил Христа всем сердцем.
Если он не испугался воинов, пришедших арестовывать Спасителя, и готов был сражаться с превосходящей силой противника в одиночестве, то неужели бы Петр испугался какой-то служанки или безоружных людей, греющихся у костра, которые всего лишь высказали подозрение о том, что и он был в числе учеников Христа? Кончено нет, если бы потребовалось, Петр стал бы на суде рядом с Иисусом и страдал вместе с Ним.
Причиной отречения апостола была кажущаяся нецелесообразность и бессмысленность в сложившейся ситуации выдавать себя за ученика Христова. Зачем рисковать или иметь проблемы там, где их можно просто обойти, сказав лишь одну краткую фразу: «Нет, я не Его ученик». Петр вел себя как разведчик в тылу противника, выдавал себя за другого, чтобы скрытно наблюдать за тем, что будет происходить дальше. Он бы и сам не счел это за предательство и не обратил на свои слова никакого внимания, если бы его глаза не встретились со взглядом Спасителя. Тогда он вспомнил пророчество, в реальность которого Петр не верил, потому что был уверен – он ни за что не предаст, даже если нужно будет умереть. И тут он понял, что предал. Предал неожиданно для самого себя.
Оказывается, Христа можно предать и так. Не в бою, не в схватке за веру, а в быту, «за между прочим». Отречься можно и бездействием: постеснявшись, к примеру, перекрестить пищу, когда сидишь за столом среди безбожников, промолчав, когда хулят Христа. Можно предать, веря в душе, но при этом скрывая свою веру снаружи. «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Лк. 9:26).
История предательства Петра промыслительно и поучительно описана нам в Евангелии. Это пример того, как можно легко оказаться в числе тех, кого Христос будет стыдиться. Да избавит нас Бог от такой участи на Страшном суде! У Петра, несмотря ни на что, сохранилась горячая любовь ко Спасителю, которая помогла ему преодолеть стыд и дала надежду на то, что Господь, который велел прощать «до седмижды семидесяти раз», сможет простить и его.
Предательство Иуды.
С предательством Христа апостолом Иудой все намного сложнее и трагичнее. В Новом Завете ничего не сказано о том, как он стал апостолом, кем был позван, почему именно он был назначен казначеем общины? В самих Евангелиях Иуде уделяется основное внимание только в связи с предательством Господа. Святое Писание также указывает на его сожаление о «бесполезной», как ему показалось, трате драгоценного нардового мира, которым Мария помазала Спасителя. Еще апостол Иоанн упомянул о том, что Иуда, пользуясь должностью казначея общины, подворовывал.
Несомненно то, что Иуда был со Христом с самого начала благовествования, слушал Спасителя, видел Его чудеса, сам творил чудеса, когда был послан вместе с Симоном Кананитом на проповедь. Иуда не ушел от Господа в то время, когда от Него отвернулись многие ученики (Ин. 6:66-68). Но именно в этом отрывке упоминается о том, что возможно Иуда в Христа, как Мессию, до конца не верил. «Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его» (Ин. 6:64). Правда, говорится здесь о неверующих во множественном числе, и нет прямого указания на то, что Иуда не верит в Него. Но несомненно так же и то, что об Иуде Христос сказал очень страшные слова: «Горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф. 26:24).
То, что происходило в душе Иуды во время предательства, для нас остается загадкой. Сребролюбие, как основной мотив, будет самым обоснованным, исходя из Евангельской истории. Но при этом возникают вопросы. Зачем вору продавать (в общем - то не за слишком большие деньги) Того, кто дает тебе возможность получать стабильный доход? А потом еще и аннулировать эту сделку, вернув все деньги обратно. Или степень его цинизма и неверия была такова, что Иуда понимая неизбежность ареста Иисуса, решил заработать на нем свой последний куш ?
Конечно, участие дьявола, который нашел доступ к душе Иуды через его страсть к деньгам, может объяснить абсурдность его действий. Иуда мог пойти на этот шаг в состоянии одержимости, но при этом мы видим, что, раскаявшись, он обвиняет не сатану, а себя в том, что «предал кровь неповинную». К тому же замысел предать Христа у него родился еще до того, как с куском Хлеба в него вошел дьявол.
Очень красиво и эффектно выглядит версия о том, что Иуда хотел убить сразу двух «зайцев». С одной стороны, получить деньги за предательство и спровоцировать ситуацию, когда бы Христос вынужден был явить Свое могущество и силу, и таким образом ускорить Его воцарение на Израильское царство. Но поняв, что этот расчет ему не удался, апостол был глубоко подавлен и разочарован, поэтому отдал деньги и от стыда повесился. Но эта версия не имеет ни малейшего обоснования в Евангельской истории.
Другие версии поступка Иуды, которые выдвигают разные богословы и писатели, еще дальше уводят нас от того, о чем мы читаем в Новом Завете. Так или иначе Христа предали все апостолы. Каждый в своей мере. Кто-то своим неверием и разочарованием, кто-то бегством, кто-то отречением. Но все они были прощены, кроме Иуды, которого тогда уже не было в живых. Мы не знаем, как бы сложилась его земная участь, если бы он дожил до Воскресения Христа. Но можно быть твердо уверенными в том, что главным грехом Иуды было даже не предательство, а отчаяние, которое его и погубило. В мире нет такого греха, который Бог не смог бы простить, при искреннем раскаянии грешника.
Еще можно добавить то, что Иуда все-таки не был циничным и прагматичным предателем, у которого не осталось ни совести, ни чести. Если б это было так, он не стал бы раскаиваться в своем поступке, не стал бы так убиваться от горя и стыда, которые и подвигли его на самоубийство. Поэтому митрополит Антоний Сурожский считает, что конечная судьба Иуды в Новом Завете осталась недописанной, потому что вышла за рамки земной истории. Иуда повесился незадолго до того, как был распят Христос. Владыка Антоний уверен, что встреча Христа и Иуды состоялась тогда, когда Спаситель душой сошел во ад. И чем она закончилась, известно только Богу. Но эту версию можно отнести к частному мнению владыки Антония. Несомненным остается одно – для спасения нам нужны вера, надежда и любовь. А самым главным их противником остается отчаяние.
Конечно, участие дьявола, который нашел доступ к душе Иуды через его страсть к деньгам, может объяснить абсурдность его действий. Иуда мог пойти на этот шаг в состоянии одержимости, но при этом мы видим, что, раскаявшись, он обвиняет не сатану, а себя в том, что «предал кровь неповинную». К тому же замысел предать Христа у него родился еще до того, как с куском Хлеба в него вошел дьявол.
Очень красиво и эффектно выглядит версия о том, что Иуда хотел убить сразу двух «зайцев». С одной стороны, получить деньги за предательство и спровоцировать ситуацию, когда бы Христос вынужден был явить Свое могущество и силу, и таким образом ускорить Его воцарение на Израильское царство. Но поняв, что этот расчет ему не удался, апостол был глубоко подавлен и разочарован, поэтому отдал деньги и от стыда повесился. Но эта версия не имеет ни малейшего обоснования в Евангельской истории.
Другие версии поступка Иуды, которые выдвигают разные богословы и писатели, еще дальше уводят нас от того, о чем мы читаем в Новом Завете. Так или иначе Христа предали все апостолы. Каждый в своей мере. Кто-то своим неверием и разочарованием, кто-то бегством, кто-то отречением. Но все они были прощены, кроме Иуды, которого тогда уже не было в живых. Мы не знаем, как бы сложилась его земная участь, если бы он дожил до Воскресения Христа. Но можно быть твердо уверенными в том, что главным грехом Иуды было даже не предательство, а отчаяние, которое его и погубило. В мире нет такого греха, который Бог не смог бы простить, при искреннем раскаянии грешника.
Еще можно добавить то, что Иуда все-таки не был циничным и прагматичным предателем, у которого не осталось ни совести, ни чести. Если б это было так, он не стал бы раскаиваться в своем поступке, не стал бы так убиваться от горя и стыда, которые и подвигли его на самоубийство. Поэтому митрополит Антоний Сурожский считает, что конечная судьба Иуды в Новом Завете осталась недописанной, потому что вышла за рамки земной истории. Иуда повесился незадолго до того, как был распят Христос. Владыка Антоний уверен, что встреча Христа и Иуды состоялась тогда, когда Спаситель душой сошел во ад. И чем она закончилась, известно только Богу. Но эту версию можно отнести к частному мнению владыки Антония. Несомненным остается одно – для спасения нам нужны вера, надежда и любовь. А самым главным их противником остается отчаяние.
МУЗЫКА ПАСХИ
Когда на улице жизни сыро, холодно, по - злому грязно и темно, а вокруг так много колючих каменных людских сердец, душа ищет ярких, веселых красок, тепла, любви, чистого прозрачного воздуха и много, много солнца и света.
ПАСХА — ЭТО МИР, КАКИМ ЗАМЫСЛИЛ ЕГО БОГ. Без надежды на этот Мир Света жизнь превращается в бессмысленное подземное ползание по темным лабиринтам жизни и то лишь для того, чтобы, упав на дно невидимого колодца, исчезнуть в нем навсегда.
ПАСХА — ЭТО МУЗЫКА НЕБА вместо завывания серен, это ангельское пение вместо взрывов бомб, это тихий шепот молитв вместо стонов раненых.
ПАСХА – ЭТО ЗАКОН ЛЮБВИ, заменивший собой все другие законы.
ПАСХА – ЭТО ЗЕЛЕНАЯ ТРАВА, МИРА И ДОБРА, покрывшая собой асфальт вражды и ненависти.
ПАСХА – ЭТО УБИЙЦА БОЛИ И СТРАХА.
ПАСХА — ЭТО БЛАГОСЛОВЕНИЕ МИРА И ПРОКЛЯТИЕ ВОЙНЫ.
ПАСХА — ЭТО ВЕСНА ЛЮБВИ, победившая подлость слякотной осени и злость зимней стужи.
ПАСХА – ЭТО СОЛНЦЕ ПРАВДЫ, ЭТО СЧАСТЬЕ, которое мы ищем, ползая с лупой по земле. Чтобы его обрести нужно поднять голову вверх, вырастить вместо копыт крылья, и полететь Ему навстречу.
ПАСХА – ЭТО ЛИКИ МОЕГО ИКОНОСТАСА, ставшие моими соседями. Пасха — это возможность ответить «Воистину Воскрес» преподобному Серафиму Саровскому и заплакать от радости, потому что теперь это можно сделать, смотря любимому батюшке в глаза.
ПАСХА – ЭТО МИР, НАПОЛНЕННЫЙ ДОБРЫМИ, СВЕТЛЫМИ ДУШАМИ, где уже нет места ничему черно-коричневому. Тихое ласковое море вечности; грозный лев, дружащий с трепетной ланью; птичий щебет в цветущем райском саду; чайка на белом паруснике Благодати.
ПАСХА – ЭТО БОГ ВМЕСТО СОЛНЦА. Пасха – это Спаситель, подхвативший мир, когда тот, по своему невежеству и слепоте, поскользнулся, чтобы упасть в ад. Пасха — это превращение чудовища «тьмы над бездной» в вечно юный Новый Космос.
За уродливыми масками, за колючей проволокой, за ржавым скрипом несмазанных петель времени, живет Она - наша Любовь, ставшая нами. Она умерла и воскресла, чтобы дать нам возможность приобрести эту Новую, Вечную Жизнь. Жизнь с запахом цветов мира, с морской свежестью чистоты, с небесно-голубой прозрачностью блаженной радости – это Пасха.
ПАСХА – ЭТО БОГ, СТАВШИЙ МНОЙ, И МЫ, СТАВШИЕ БОГАМИ.
ХРИСТОС ВОСКРЕС! ВОИСТИНУ ВОСКРЕС!
Когда на улице жизни сыро, холодно, по - злому грязно и темно, а вокруг так много колючих каменных людских сердец, душа ищет ярких, веселых красок, тепла, любви, чистого прозрачного воздуха и много, много солнца и света.
ПАСХА — ЭТО МИР, КАКИМ ЗАМЫСЛИЛ ЕГО БОГ. Без надежды на этот Мир Света жизнь превращается в бессмысленное подземное ползание по темным лабиринтам жизни и то лишь для того, чтобы, упав на дно невидимого колодца, исчезнуть в нем навсегда.
ПАСХА — ЭТО МУЗЫКА НЕБА вместо завывания серен, это ангельское пение вместо взрывов бомб, это тихий шепот молитв вместо стонов раненых.
ПАСХА – ЭТО ЗАКОН ЛЮБВИ, заменивший собой все другие законы.
ПАСХА – ЭТО ЗЕЛЕНАЯ ТРАВА, МИРА И ДОБРА, покрывшая собой асфальт вражды и ненависти.
ПАСХА – ЭТО УБИЙЦА БОЛИ И СТРАХА.
ПАСХА — ЭТО БЛАГОСЛОВЕНИЕ МИРА И ПРОКЛЯТИЕ ВОЙНЫ.
ПАСХА — ЭТО ВЕСНА ЛЮБВИ, победившая подлость слякотной осени и злость зимней стужи.
ПАСХА – ЭТО СОЛНЦЕ ПРАВДЫ, ЭТО СЧАСТЬЕ, которое мы ищем, ползая с лупой по земле. Чтобы его обрести нужно поднять голову вверх, вырастить вместо копыт крылья, и полететь Ему навстречу.
ПАСХА – ЭТО ЛИКИ МОЕГО ИКОНОСТАСА, ставшие моими соседями. Пасха — это возможность ответить «Воистину Воскрес» преподобному Серафиму Саровскому и заплакать от радости, потому что теперь это можно сделать, смотря любимому батюшке в глаза.
ПАСХА – ЭТО МИР, НАПОЛНЕННЫЙ ДОБРЫМИ, СВЕТЛЫМИ ДУШАМИ, где уже нет места ничему черно-коричневому. Тихое ласковое море вечности; грозный лев, дружащий с трепетной ланью; птичий щебет в цветущем райском саду; чайка на белом паруснике Благодати.
ПАСХА – ЭТО БОГ ВМЕСТО СОЛНЦА. Пасха – это Спаситель, подхвативший мир, когда тот, по своему невежеству и слепоте, поскользнулся, чтобы упасть в ад. Пасха — это превращение чудовища «тьмы над бездной» в вечно юный Новый Космос.
За уродливыми масками, за колючей проволокой, за ржавым скрипом несмазанных петель времени, живет Она - наша Любовь, ставшая нами. Она умерла и воскресла, чтобы дать нам возможность приобрести эту Новую, Вечную Жизнь. Жизнь с запахом цветов мира, с морской свежестью чистоты, с небесно-голубой прозрачностью блаженной радости – это Пасха.
ПАСХА – ЭТО БОГ, СТАВШИЙ МНОЙ, И МЫ, СТАВШИЕ БОГАМИ.
ХРИСТОС ВОСКРЕС! ВОИСТИНУ ВОСКРЕС!
ХРИСТОС ВОКРЕС! А КАК ЖЕ Я?
Христос Воскрес! Воистину Воскрес! Из года в год мы радуемся, торжествуем, восхищаемся, благодарим Бога в эти светлые пасхальные дни. Длится эта радость, как правило, недолго. Неделю, максимум две. Потом становится все тише и тише, а далее исчезает вовсе. И так из года в год.
Христос Воскрес: принимаем, знаем, верим, дальше что? Главным для нас является вопрос о том, какое отношение Воскресение Христа имеет ко мне лично? Сам Господь говорит нам о том, что совоскресения с Ним нужно еще сподобиться достигнуть, а для этого требуется пройти узкий, тяжелый путь, сделать усилия. Да и многие притчи Господа Иисуса Христа говорят о том, что далеко не все смогут войти в радость богосыновства.
Апостол Павел дал нам четкие терминологические маркеры, над значением которых нужно серьезно задуматься. «Кто во Христе, - учит апостол, - тот новая тварь» (2 Кор 5,17). А для того, чтобы ею стать нужно «совлечься ветхого человека с делами его и облечься в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол.3:9-10), (сравн. Кол. 2,11). Без этого трудоемкого процесса сколько бы мы не кричали на Пасху «Христос Воскрес-Воистину Воскрес», сколько бы не возбуждали в себе чувство радости, этот возглас будет лишь пасхальной речевкой, к спасению нашей души отношения не имеющей. Для того, чтобы радость Пасхи стала и нашей победой над собственной смертью, нужно пройти два этапа на своем пути к совоскресению со Христом, а именно: 1) Очищение 2) Принесение себя в жертву Богу.
Многие ошибочно считают, что суть духовной жизни сводится только к очищению ума, сердца, всех наших чувств от скверны греха и порока. Да, это условие необходимое, но недостаточное. Приобретение чистоты души есть предварительное условие для принесения себя в жертву Богу. Потому что ничто скверное, имеющее недостатки, не может быть возложено на жертвенник Христа.
На первом этапе благодать Божия ведет человека к блаженной чистоте сердца (Мф.5,8). Она приобретается через умирание для своего Я и оживания для жизни в Боге и для Бога. Теозис (обожение) души подразумевает то, что смыслом жизни человека является СОВОПЛОЩЕНИЕ ХРИСТУ И ЧЕРЕЗ НЕГО СОЕДИНЕНИЕ СО СВЯТОЙ ТРОИЦЕЙ, ПО ОБРАЗУ БОГОЧЕЛОВЕКА ХРИСТА (преп. Иустин Попович). Об этом же учили Ириней Лионский, Афанасий Великий, Григорий Нисский и др. - «Бог стал человеком для того, чтобы человек стал Богом».
Только в динамике этого процесса человек становится ЛИЧНОСТЬЮ, возвышающейся над всем остальным тварным миром. Без этого человек может так и остаться биологическим животным с весьма сомнительными претензиями на высокоразвитость. Нужно сразу сказать, что речь идет не об интеллектуальном процессе восприятия Слова Божия, его правильного понимания и усвоения. Нет, обожение — это новое рождение в Духе Святом, о котором говорил Спаситель в ночной беседе с Никодимом. В нем возникает новая, обновленная природа человека с иными, доселе не ведомыми ей, энергийными свойствами.
Христос Воскрес! Воистину Воскрес! Из года в год мы радуемся, торжествуем, восхищаемся, благодарим Бога в эти светлые пасхальные дни. Длится эта радость, как правило, недолго. Неделю, максимум две. Потом становится все тише и тише, а далее исчезает вовсе. И так из года в год.
Христос Воскрес: принимаем, знаем, верим, дальше что? Главным для нас является вопрос о том, какое отношение Воскресение Христа имеет ко мне лично? Сам Господь говорит нам о том, что совоскресения с Ним нужно еще сподобиться достигнуть, а для этого требуется пройти узкий, тяжелый путь, сделать усилия. Да и многие притчи Господа Иисуса Христа говорят о том, что далеко не все смогут войти в радость богосыновства.
Апостол Павел дал нам четкие терминологические маркеры, над значением которых нужно серьезно задуматься. «Кто во Христе, - учит апостол, - тот новая тварь» (2 Кор 5,17). А для того, чтобы ею стать нужно «совлечься ветхого человека с делами его и облечься в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол.3:9-10), (сравн. Кол. 2,11). Без этого трудоемкого процесса сколько бы мы не кричали на Пасху «Христос Воскрес-Воистину Воскрес», сколько бы не возбуждали в себе чувство радости, этот возглас будет лишь пасхальной речевкой, к спасению нашей души отношения не имеющей. Для того, чтобы радость Пасхи стала и нашей победой над собственной смертью, нужно пройти два этапа на своем пути к совоскресению со Христом, а именно: 1) Очищение 2) Принесение себя в жертву Богу.
Многие ошибочно считают, что суть духовной жизни сводится только к очищению ума, сердца, всех наших чувств от скверны греха и порока. Да, это условие необходимое, но недостаточное. Приобретение чистоты души есть предварительное условие для принесения себя в жертву Богу. Потому что ничто скверное, имеющее недостатки, не может быть возложено на жертвенник Христа.
На первом этапе благодать Божия ведет человека к блаженной чистоте сердца (Мф.5,8). Она приобретается через умирание для своего Я и оживания для жизни в Боге и для Бога. Теозис (обожение) души подразумевает то, что смыслом жизни человека является СОВОПЛОЩЕНИЕ ХРИСТУ И ЧЕРЕЗ НЕГО СОЕДИНЕНИЕ СО СВЯТОЙ ТРОИЦЕЙ, ПО ОБРАЗУ БОГОЧЕЛОВЕКА ХРИСТА (преп. Иустин Попович). Об этом же учили Ириней Лионский, Афанасий Великий, Григорий Нисский и др. - «Бог стал человеком для того, чтобы человек стал Богом».
Только в динамике этого процесса человек становится ЛИЧНОСТЬЮ, возвышающейся над всем остальным тварным миром. Без этого человек может так и остаться биологическим животным с весьма сомнительными претензиями на высокоразвитость. Нужно сразу сказать, что речь идет не об интеллектуальном процессе восприятия Слова Божия, его правильного понимания и усвоения. Нет, обожение — это новое рождение в Духе Святом, о котором говорил Спаситель в ночной беседе с Никодимом. В нем возникает новая, обновленная природа человека с иными, доселе не ведомыми ей, энергийными свойствами.
В состоянии обожения естественные человеческие энергии соединяются с благодатными Нетварными Энергиями Духа Святого и составляют с ними новое уникальное ипостасное единство. Тем же образом, как и Божественная Личность Христа была соединена с нашей человеческой природой, так и наша человеческая природа соединяется с Божественной, и человек приобретает по благодати то, что Бог имеет по природе.
Главным личностно - качественным содержанием этого единства является ЛЮБОВЬ, как вершина всех добродетелей и главный вектор устремленности души к Богу. Если этого единства не произойдет, человек может ниспасть до уровня бытия ниже животного, когда, водимый страстями и греховными импульсами падшей природы, он деградирует до демоноподобного существа. Душа такого человека становится грязным конгломератом пошлого сладострастия, нелепого своеволия, глубокого презрения ко всякой духовной объективности, эгоцентризма с мутными представлениями о правде и т.п.
По мере возрастания качества обоженой личности во Христе, человек возводится ко второму, завершающему этапу получения статуса богосыновства - к жертвенному освящению своей жизни. Господь наш Иисус Христос, как Верховный первосвященник и пастырь своих овец, берет и возносит на голгофский жертвенник чистую душу - агнца своего стада. Те, кто достиг духовной чистоты и святости, сами жаждут взойти на этот жертвенник и предать свою душу Богу Троичному в Лицах. И речь здесь идет не обязательно о кровавом мученичестве за веру. Эта жертва может быть принесена разными способами Промысла Божия. От нас же самих нужно только одно –послушание и доверие этому Промыслу. Для этого свою волю необходимо полностью предать в руки Божии: «не моя воля, а Твоя да будет», «сами себя, и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу предадим».
Только через очищение и приношение своей души в жертву Богу мы восходим к Пасхе и Воскресению, становясь тем самым причастниками Крови Божественного Агнца. К кресту, данному нам от Бога, должно быть пригвождено всякое наше личное мнение и желание, а все, что будет происходить в нашей жизни, будет вершиться только по воле Божией. Сам же образ и способ нашего сораспятия Христу Бог готовит для каждого человека по индивидуальному рецепту. Именно таким образом люди, водимые Духом Святым, становятся сынами и дочерями Божьими. (Рим 8:10-11:14). Те, кто еще при жизни умер и воскрес во Христе, пребывают в пасхальной радости неизменно и постоянно, как мы это видим на примере жизни преподобного Серафима Саровского.
Итак, с одной стороны, есть путь к нашему воскресению со Христом, проложенный святыми Отцами, о чем мы излагали выше, с другой стороны, есть путь к пасхальной радости, указанный миром. С этой, мирской точки зрения, пасхальная радость сводится к восторженным возгласам, радостному водоокроплению, освящению куличей и яиц и, самое главное, к праздничной, по возможности обильной, трапезе. В этой тупик, ведущий в никуда, направлены те души, которые даже не пытаются понять, что же на самом деле сделал для них Спаситель мира, и что нужно сделать им самим, чтобы получить то, что Бог уготовал любящим Его. И самое печальное, что таковых душ очень и очень много.
Главным личностно - качественным содержанием этого единства является ЛЮБОВЬ, как вершина всех добродетелей и главный вектор устремленности души к Богу. Если этого единства не произойдет, человек может ниспасть до уровня бытия ниже животного, когда, водимый страстями и греховными импульсами падшей природы, он деградирует до демоноподобного существа. Душа такого человека становится грязным конгломератом пошлого сладострастия, нелепого своеволия, глубокого презрения ко всякой духовной объективности, эгоцентризма с мутными представлениями о правде и т.п.
По мере возрастания качества обоженой личности во Христе, человек возводится ко второму, завершающему этапу получения статуса богосыновства - к жертвенному освящению своей жизни. Господь наш Иисус Христос, как Верховный первосвященник и пастырь своих овец, берет и возносит на голгофский жертвенник чистую душу - агнца своего стада. Те, кто достиг духовной чистоты и святости, сами жаждут взойти на этот жертвенник и предать свою душу Богу Троичному в Лицах. И речь здесь идет не обязательно о кровавом мученичестве за веру. Эта жертва может быть принесена разными способами Промысла Божия. От нас же самих нужно только одно –послушание и доверие этому Промыслу. Для этого свою волю необходимо полностью предать в руки Божии: «не моя воля, а Твоя да будет», «сами себя, и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу предадим».
Только через очищение и приношение своей души в жертву Богу мы восходим к Пасхе и Воскресению, становясь тем самым причастниками Крови Божественного Агнца. К кресту, данному нам от Бога, должно быть пригвождено всякое наше личное мнение и желание, а все, что будет происходить в нашей жизни, будет вершиться только по воле Божией. Сам же образ и способ нашего сораспятия Христу Бог готовит для каждого человека по индивидуальному рецепту. Именно таким образом люди, водимые Духом Святым, становятся сынами и дочерями Божьими. (Рим 8:10-11:14). Те, кто еще при жизни умер и воскрес во Христе, пребывают в пасхальной радости неизменно и постоянно, как мы это видим на примере жизни преподобного Серафима Саровского.
Итак, с одной стороны, есть путь к нашему воскресению со Христом, проложенный святыми Отцами, о чем мы излагали выше, с другой стороны, есть путь к пасхальной радости, указанный миром. С этой, мирской точки зрения, пасхальная радость сводится к восторженным возгласам, радостному водоокроплению, освящению куличей и яиц и, самое главное, к праздничной, по возможности обильной, трапезе. В этой тупик, ведущий в никуда, направлены те души, которые даже не пытаются понять, что же на самом деле сделал для них Спаситель мира, и что нужно сделать им самим, чтобы получить то, что Бог уготовал любящим Его. И самое печальное, что таковых душ очень и очень много.
МИР ПОСЛЕ ПАСХИ.
Первый раз я попал в Крым где-то четверть века тому назад. Это было в голодных девяностых, в начале лета. До этого на море последний раз я был еще в детстве, в Кирилловке, на базе отдыха «Лазурные дали», где запах моря гармонично сливался с запахами канализации, совдеповской столовой и пивного ларька с жужжащими мухами.
В Крыму я сразу оказался в одном из самых красивых его мест – в Алупке. Воронцовский дворец, огромный парк, дурманящий запах хвои возле спуска к морю, шум прибоя, пение цикад, живописные скалы, гора Ай-Петри – все это у меня стало прочно ассоциироваться с раем. С тех пор я его себе примерно так и представляю. Потому что ничего более красивого ни до, ни после этого, я в своей жизни не видел. Я конечно же понимаю, что все эти красоты являются лишь жалким подобием Царства Божьего, но я не был восхищен до третьего неба и потому не могу представить то, что видел апостол Павел.
Меня так же, как и многих других людей, в жизни не раз посещал страх. Он, как темнота, входил в душу и пытался проникнуть во все уголки моего сердца. Тогда я вспоминал страдания Христа и его мучеников, думал о тех своих знакомых, которые сейчас страдают намного сильнее меня, но это не всегда помогало. Потому что то, что мы переживаем внутри себя, намного сильнее того, что мы видим снаружи. Единственный способ справиться со страхом – это попытаться пустить в свою душу любовь и веру. Любовь к Богу и веру в то, что все в твоей жизни идет согласно Его плану. А в планах Бога – дать каждой человеческой душе вечную Пасхальную радость!
«Если бы черви всю жизнь грызли наше тело, то мы бы и на это с радостью согласились, лишь бы не потерять то, что Бог уготовал любящим Его», – говорил батюшка Серафим Саровский. «Если бы люди только увидели какую Небесную красоту они меняют на жалкую грязь грехов», - сокрушался Парфений Киевский.
Больше всего в Крыму я любил лакомиться инжиром и местными персиками. Я знаю их вкус, помню запах. Но как мы можем судить о той пище, которую предлагает Бог своим последователям в жизни будущего века? «Побеждающему дам вкушать от Древа Жизни (Откр. 2:7) «и сокровенную манну» (Откр. 2:17). Что стоит за этими образами? Вкус и запах вечности. Настоящее крымское вино имеет неповторимый аромат. Но сможет ли оно сравниться с «чистой рекой воды жизни, светлой, как кристалл, исходящей от престола Бога и Агнца» (Откр. 22:1).
Когда-то поздно вечером, сидя на лавочке возле «Лебединого озера», я услышал разговор проходящих мимо отдыхающих. Они спорили друг с другом по поводу названия той яркой звезды, которая светила над самой вершиной Ай-Петри. Я бестактно влез в их разговор и объяснил, что эта «звезда» называется «фонарь», который горит над загрузочным блоком канатной дороги. И зачем я это сделал? Пускай бы для них этот фонарь оставался «Полярной звездой» или «Венерой». Они бы любовались им каждый вечер и, может быть, что-то рисовали в своем воображении. А так, все вдруг стало банально – просто яркая лампочка.
Первый раз я попал в Крым где-то четверть века тому назад. Это было в голодных девяностых, в начале лета. До этого на море последний раз я был еще в детстве, в Кирилловке, на базе отдыха «Лазурные дали», где запах моря гармонично сливался с запахами канализации, совдеповской столовой и пивного ларька с жужжащими мухами.
В Крыму я сразу оказался в одном из самых красивых его мест – в Алупке. Воронцовский дворец, огромный парк, дурманящий запах хвои возле спуска к морю, шум прибоя, пение цикад, живописные скалы, гора Ай-Петри – все это у меня стало прочно ассоциироваться с раем. С тех пор я его себе примерно так и представляю. Потому что ничего более красивого ни до, ни после этого, я в своей жизни не видел. Я конечно же понимаю, что все эти красоты являются лишь жалким подобием Царства Божьего, но я не был восхищен до третьего неба и потому не могу представить то, что видел апостол Павел.
Меня так же, как и многих других людей, в жизни не раз посещал страх. Он, как темнота, входил в душу и пытался проникнуть во все уголки моего сердца. Тогда я вспоминал страдания Христа и его мучеников, думал о тех своих знакомых, которые сейчас страдают намного сильнее меня, но это не всегда помогало. Потому что то, что мы переживаем внутри себя, намного сильнее того, что мы видим снаружи. Единственный способ справиться со страхом – это попытаться пустить в свою душу любовь и веру. Любовь к Богу и веру в то, что все в твоей жизни идет согласно Его плану. А в планах Бога – дать каждой человеческой душе вечную Пасхальную радость!
«Если бы черви всю жизнь грызли наше тело, то мы бы и на это с радостью согласились, лишь бы не потерять то, что Бог уготовал любящим Его», – говорил батюшка Серафим Саровский. «Если бы люди только увидели какую Небесную красоту они меняют на жалкую грязь грехов», - сокрушался Парфений Киевский.
Больше всего в Крыму я любил лакомиться инжиром и местными персиками. Я знаю их вкус, помню запах. Но как мы можем судить о той пище, которую предлагает Бог своим последователям в жизни будущего века? «Побеждающему дам вкушать от Древа Жизни (Откр. 2:7) «и сокровенную манну» (Откр. 2:17). Что стоит за этими образами? Вкус и запах вечности. Настоящее крымское вино имеет неповторимый аромат. Но сможет ли оно сравниться с «чистой рекой воды жизни, светлой, как кристалл, исходящей от престола Бога и Агнца» (Откр. 22:1).
Когда-то поздно вечером, сидя на лавочке возле «Лебединого озера», я услышал разговор проходящих мимо отдыхающих. Они спорили друг с другом по поводу названия той яркой звезды, которая светила над самой вершиной Ай-Петри. Я бестактно влез в их разговор и объяснил, что эта «звезда» называется «фонарь», который горит над загрузочным блоком канатной дороги. И зачем я это сделал? Пускай бы для них этот фонарь оставался «Полярной звездой» или «Венерой». Они бы любовались им каждый вечер и, может быть, что-то рисовали в своем воображении. А так, все вдруг стало банально – просто яркая лампочка.
Разница между Алупкой и Царством Божиим будет значительно большей, чем между этим фонарем и нашим Солнцем. А колоссального размера платаны, кипарисы, итальянские сосны, которые вызывали у меня невыразимый восторг, смогут ли сравниться с теми живыми духовными великанами, которые будут «столпами в храме Бога Живого» (Откр. 3:12).
«Се творю все новое» (Откр. 21:5) – говорит Господь о будущей жизни. Новым будет не только мир Царства Божьего, но и человек получит в нем обновленное имя, то, которое будет выражать его внутреннюю сущность (Откр. 2:17). Новым будет не только имя человека, но даже Имя самого Бога (Откр. 3:12).
Для того, чтобы добраться в девяностых годах до Крыма, не нужно было делать много усилий. Купил билет на поезд, сел и приехал. Для того, чтобы добраться до Царства Божия, нужно сделать значительно больше усилий – купить белую одежду. «Побеждающий облечется в белые одежды» (Откр. 3:5). Это дорогостоящая покупка, за которую необходимо заплатить собственной кровью. Но те, кто такую одежду купил, утверждают, что это было самое правильное вложение:
– Сии, облеченные в белые одежды, кто и откуда пришли?
– Это те, которые пришли от великой скорби: они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровью Ангца. (Откр. 7:13-14)
Отдыхая в Алупке, теплыми вечерами или же прохладным утром я любил сидеть на «скале Айвазовского», смотря на гладь лазурного моря и слушая крики чаек. А иногда взбирался на верхушку алупкинского паркового «хаоса» камней и наслаждался восходом солнца или ярким светом луны. Мне доставляло особое удовольствие наблюдать за мерцающими звездами на небосводе и дышать запахом соленого морского воздуха. Но что такое «скала Айвазовского» по сравнению с Престолом Божиим? «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем» (Откр. 3:21). Какие потрясающие по величине обещания даются Богом для тех, кто сможет победить этот мир, несмотря ни на что. «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (Откр. 21:7).
Красота Крыма, как и красота человеческого лица, обманчива. Она тоже не вечна. Смотря на Алупкинский дворец, я думал о его первом хозяине, князе Михаиле Воронцове. Казалось, что возведя такую красоту, он должен был бы спокойно доживать свой век в этом земном рукотворном раю. Но жизнь князя сложилась совсем иначе. Зато он «подарил» эту красоту другим людям. Тем, кто не имел к этому дворцу никакого отношения. Все случилось так, как и предупреждал премудрый Соломон – трудились одни руки, а плодами трудов пользуются другие.
Тысячи туристов и отдыхающих фотографировались на фоне дворца, любовались его красотой, восхищались качеством постройки. Большинство из них знали, что построен он был на средства графа Воронцова, о чем несложно догадаться из самого названия дворца. Но если у этих людей спросить: «А что вы знаете о Степане Григорьевиче Щеколдине?», то мало кто из них сможет что-либо ответить. А ведь именно благодаря этому человеку дворец был дважды спасен. Сначала в 1941 году от поджога работниками НКВД во время отступления Красной армии, а потом в 1944 году от заложенных немцами артиллерийских снарядов (за что Степан Григорьевич получил в качестве «благодарности» десять лет тюрьмы).
Точно так же мы мало знакомы и с Богом, который столько раз, без нашего ведома, укрывал, спасал, промышлял, укреплял, прощал, защищал нас от неминуемой гибели. Мы также не умеем Его благодарить о всех тех великих благодеяниях, которые от Него ежедневно получаем. А ведь Бог хочет подарить нам «Царство, уготованное от создания мира» (Мф. 25:34).
Пасха — это свет в конце туннеля жизни. Но путь к ней долгий и непростой. И много лжецов будут указывать человечеству на совсем другую дорогу. Да, мир – большой обманщик. Он, как на большом экране кинотеатра, показывает нам свое кино, пока дьявол - карманник ворует из нашей души время нашей жизни. Иногда даже красота этого мира может стать той картиной, засмотревшись на которую мы не успеем заскочить в поезд, идущий в Горний Иерусалим.
«Се творю все новое» (Откр. 21:5) – говорит Господь о будущей жизни. Новым будет не только мир Царства Божьего, но и человек получит в нем обновленное имя, то, которое будет выражать его внутреннюю сущность (Откр. 2:17). Новым будет не только имя человека, но даже Имя самого Бога (Откр. 3:12).
Для того, чтобы добраться в девяностых годах до Крыма, не нужно было делать много усилий. Купил билет на поезд, сел и приехал. Для того, чтобы добраться до Царства Божия, нужно сделать значительно больше усилий – купить белую одежду. «Побеждающий облечется в белые одежды» (Откр. 3:5). Это дорогостоящая покупка, за которую необходимо заплатить собственной кровью. Но те, кто такую одежду купил, утверждают, что это было самое правильное вложение:
– Сии, облеченные в белые одежды, кто и откуда пришли?
– Это те, которые пришли от великой скорби: они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровью Ангца. (Откр. 7:13-14)
Отдыхая в Алупке, теплыми вечерами или же прохладным утром я любил сидеть на «скале Айвазовского», смотря на гладь лазурного моря и слушая крики чаек. А иногда взбирался на верхушку алупкинского паркового «хаоса» камней и наслаждался восходом солнца или ярким светом луны. Мне доставляло особое удовольствие наблюдать за мерцающими звездами на небосводе и дышать запахом соленого морского воздуха. Но что такое «скала Айвазовского» по сравнению с Престолом Божиим? «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем» (Откр. 3:21). Какие потрясающие по величине обещания даются Богом для тех, кто сможет победить этот мир, несмотря ни на что. «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (Откр. 21:7).
Красота Крыма, как и красота человеческого лица, обманчива. Она тоже не вечна. Смотря на Алупкинский дворец, я думал о его первом хозяине, князе Михаиле Воронцове. Казалось, что возведя такую красоту, он должен был бы спокойно доживать свой век в этом земном рукотворном раю. Но жизнь князя сложилась совсем иначе. Зато он «подарил» эту красоту другим людям. Тем, кто не имел к этому дворцу никакого отношения. Все случилось так, как и предупреждал премудрый Соломон – трудились одни руки, а плодами трудов пользуются другие.
Тысячи туристов и отдыхающих фотографировались на фоне дворца, любовались его красотой, восхищались качеством постройки. Большинство из них знали, что построен он был на средства графа Воронцова, о чем несложно догадаться из самого названия дворца. Но если у этих людей спросить: «А что вы знаете о Степане Григорьевиче Щеколдине?», то мало кто из них сможет что-либо ответить. А ведь именно благодаря этому человеку дворец был дважды спасен. Сначала в 1941 году от поджога работниками НКВД во время отступления Красной армии, а потом в 1944 году от заложенных немцами артиллерийских снарядов (за что Степан Григорьевич получил в качестве «благодарности» десять лет тюрьмы).
Точно так же мы мало знакомы и с Богом, который столько раз, без нашего ведома, укрывал, спасал, промышлял, укреплял, прощал, защищал нас от неминуемой гибели. Мы также не умеем Его благодарить о всех тех великих благодеяниях, которые от Него ежедневно получаем. А ведь Бог хочет подарить нам «Царство, уготованное от создания мира» (Мф. 25:34).
Пасха — это свет в конце туннеля жизни. Но путь к ней долгий и непростой. И много лжецов будут указывать человечеству на совсем другую дорогу. Да, мир – большой обманщик. Он, как на большом экране кинотеатра, показывает нам свое кино, пока дьявол - карманник ворует из нашей души время нашей жизни. Иногда даже красота этого мира может стать той картиной, засмотревшись на которую мы не успеем заскочить в поезд, идущий в Горний Иерусалим.
А это уже совершенно другой город, в котором не будет ни солнца, ни луны, потому что слава Божия будет освещать его (Откр. 21: 23). В нем уже не будет ни смерти, ни плача, ни болезни, потому что прежнее уже прошло (Откр. 21:4). В него не сможет войти ничто нечистое (Откр. 21:27). А жители этого города будут носить Имя Бога на своих челах (Откр. 22:4). И воистину блаженны те, кто получат право войти в этот город (Откр. 22:14).
«Надо подставлять свою кожу, а не чужую».
Памяти блаженной старицы Екатерины (Малковой-Паниной)
1891-1968 г
Сегодняшний наш рассказ об одной из стариц Пюхтинского Успенского монастыря, который был основан в 1891 году по благословению святого праведного Иоанна Кронштадтского. Батюшка советовал своим духовных чадам: «Идите в Пюхтицы, там три ступени до Царствия Небесного. Целуйте эту землю, она освящена пришествием Божией Матери». Пюхтицкий Успенский монастырь был единственным женским монастырем на территории бывшего СССР, который в годы безверия оставался открытым. В нем подвизались как прославленные, так и малоизвестные святые. Одной из таких стариц была блаженная матушка Екатерина (Панина).
Родилась будущая святая в 1889 году в Финляндии в крепости Свеаборг в семье военного инженера Василия Малков – Панина. Ее отец был в то время одним из самых известных и талантливых архитекторов военных укреплений. Мама Екатерины была дочерью купца первой гильдии, крупного промышленника и владельца писчебумажной фабрики. Всего в семье было шесть детей, и всех их готовили к светской жизни. В начале века Екатерина закончила Бестужевские курсы, по окончании которых работала в энтомологическом обществе. Первая мировая война изменила судьбы многих людей. Екатерина Панина оставила работу, поступила на курсы сестер милосердия и по их окончании перевелась в летучий отряд Георгиевской общины, медсестры которого выносили раненых солдат из поля боя на собственных руках. Столкнувшись лицом к лицу с предельными человеческими страданиями, Екатерина раз и навсегда поняла цену человеческой жизни, и то, что только Бог может быть единственной опорой и надеждой в этой бездне людского горя.
Война сказалась на здоровье Екатерины. После тяжёлой продолжительной болезни она нанялась в служанки к одним состоятельным людям, жившим в селе под Петербургом. Она хотела приучить себя к тяжёлому физическому труду перед тем, как отправиться жить в монастырь. Благодать Божия уже тогда почивала на будущей старице. Когда Екатерина в тридцать три года подошла к воротам монастыря, где Бог ей судил провести остаток жизни, у входа в обитель она встретила группу послушниц, которые, идя на полевые работы, стали насмехаться над шляпкой, которая была у нее на голове. Екатерина подошла к одной из них и натянула свою шляпу на ее голову со словами: «Мне она больше не нужна, а вот тебе пригодится», что и сбылось в дальнейшем – послушница, не выдержав испытания, вернулась в мир.
В число насельниц Пюхтицкого монастыря Екатерина была принята в июле 1922 года. С самых первых дней своего нахождения в обители она стала вести себя несколько странно. Часто ходила босая или в чулках, чаще всего в тапках, сшитых из сукна. В монастыре ей давали сапоги, но блаженная всегда дарила их верующим. Зимой надевала валенки, но не обшитые кожей.
Однажды в суровую зиму Екатерина шла в тапках по двору монастыря. Одна сестра, увидев ее в таком виде, сжалилась над ней и предложила: «Мать Екатерина, можно я Вам валенки дам?» Та остановилась и посмотрела на нее пристально. «Ну что ж, можно, – сказала она и, отойдя немного, обернулась и спросила – А они не обшиты кожей?» – «Задники обшиты». – «Не возьму!» – «Почему?» – «Потому что надо подставлять свою кожу, а не чужую». Все работы и послушания матушка выполняла прилежно и старательно. При этом часто говорила какую-то, на первый взгляд, несуразицу. Но со временем люди стали замечать, что за этими тирадами загадочных и, казалось бы, не связанных друг с другом слов, крылся некий тайный смысл, а иногда и явные пророчества, которые со временем стали сбываться в судьбах тех людей, к которым эти слова были обращены.
Памяти блаженной старицы Екатерины (Малковой-Паниной)
1891-1968 г
Сегодняшний наш рассказ об одной из стариц Пюхтинского Успенского монастыря, который был основан в 1891 году по благословению святого праведного Иоанна Кронштадтского. Батюшка советовал своим духовных чадам: «Идите в Пюхтицы, там три ступени до Царствия Небесного. Целуйте эту землю, она освящена пришествием Божией Матери». Пюхтицкий Успенский монастырь был единственным женским монастырем на территории бывшего СССР, который в годы безверия оставался открытым. В нем подвизались как прославленные, так и малоизвестные святые. Одной из таких стариц была блаженная матушка Екатерина (Панина).
Родилась будущая святая в 1889 году в Финляндии в крепости Свеаборг в семье военного инженера Василия Малков – Панина. Ее отец был в то время одним из самых известных и талантливых архитекторов военных укреплений. Мама Екатерины была дочерью купца первой гильдии, крупного промышленника и владельца писчебумажной фабрики. Всего в семье было шесть детей, и всех их готовили к светской жизни. В начале века Екатерина закончила Бестужевские курсы, по окончании которых работала в энтомологическом обществе. Первая мировая война изменила судьбы многих людей. Екатерина Панина оставила работу, поступила на курсы сестер милосердия и по их окончании перевелась в летучий отряд Георгиевской общины, медсестры которого выносили раненых солдат из поля боя на собственных руках. Столкнувшись лицом к лицу с предельными человеческими страданиями, Екатерина раз и навсегда поняла цену человеческой жизни, и то, что только Бог может быть единственной опорой и надеждой в этой бездне людского горя.
Война сказалась на здоровье Екатерины. После тяжёлой продолжительной болезни она нанялась в служанки к одним состоятельным людям, жившим в селе под Петербургом. Она хотела приучить себя к тяжёлому физическому труду перед тем, как отправиться жить в монастырь. Благодать Божия уже тогда почивала на будущей старице. Когда Екатерина в тридцать три года подошла к воротам монастыря, где Бог ей судил провести остаток жизни, у входа в обитель она встретила группу послушниц, которые, идя на полевые работы, стали насмехаться над шляпкой, которая была у нее на голове. Екатерина подошла к одной из них и натянула свою шляпу на ее голову со словами: «Мне она больше не нужна, а вот тебе пригодится», что и сбылось в дальнейшем – послушница, не выдержав испытания, вернулась в мир.
В число насельниц Пюхтицкого монастыря Екатерина была принята в июле 1922 года. С самых первых дней своего нахождения в обители она стала вести себя несколько странно. Часто ходила босая или в чулках, чаще всего в тапках, сшитых из сукна. В монастыре ей давали сапоги, но блаженная всегда дарила их верующим. Зимой надевала валенки, но не обшитые кожей.
Однажды в суровую зиму Екатерина шла в тапках по двору монастыря. Одна сестра, увидев ее в таком виде, сжалилась над ней и предложила: «Мать Екатерина, можно я Вам валенки дам?» Та остановилась и посмотрела на нее пристально. «Ну что ж, можно, – сказала она и, отойдя немного, обернулась и спросила – А они не обшиты кожей?» – «Задники обшиты». – «Не возьму!» – «Почему?» – «Потому что надо подставлять свою кожу, а не чужую». Все работы и послушания матушка выполняла прилежно и старательно. При этом часто говорила какую-то, на первый взгляд, несуразицу. Но со временем люди стали замечать, что за этими тирадами загадочных и, казалось бы, не связанных друг с другом слов, крылся некий тайный смысл, а иногда и явные пророчества, которые со временем стали сбываться в судьбах тех людей, к которым эти слова были обращены.
Подвижница часто уходила в лес и подолгу не возвращалась. Все это время она, ничего не вкушая, проводила в посте и молитве. «Новый стиль» богослужения, который стали вводить в Пюхтинском монастыре власти Эстонии под влиянием Константинопольского Патриарха, блаженная не приняла и сразу же ему воспротивилась. Когда началась Великая Отечественная война, Екатерина ушла домой ухаживать за больными и старыми родителями, которые жили в Таллине. В 1942 году она похоронила мать, а в 1947 году отца. После этого матушка снова возвратилась в монастырь и, по откровению Святого Духа, взяла на себя крест старчества и юродства. Одевалась блаженная Екатерина причудливо и странно, теплой одежды никогда, даже в лютые зимние стужи, не носила. По ночам, как правило, молилась. Монахиням благословляла жить просто, никогда никого не осуждать. Говорила, что гордость – поглотитель всех добродетелей. Учила старица и бережливости, она сама относилась с благоговением ко всему, что даровал Господь, в частности так говорила даже о воде: «За каждую каплю ответите». Когда матушка предвидела, что кто-то из монахинь должен скоро умереть, то накладывала на себя строгий пост.
Со временем в обитель стало приезжать очень много народа для того, чтобы посоветоваться со старицей, попросить ее молитв и благословения. С приходящими к ней мать Екатерина вела себя по-разному: с одними говорила иносказательно, с другими – просто, с некоторыми подолгу беседовала, а иных сразу же с гневом выпроваживала. Старице были открыты людские души, которые она читала, как книги. Несмотря на то, что матушке несли немалые деньги, она у себя не оставляла ни копейки, сразу же все раздавала.
Монахини монастыря запомнили матушку Екатерину, как кроткую и милосердную старицу. За тех, кто ее недолюбливал или недоброжелательно к ней относился, она горячо и с любовью молилась. Так одна из инокинь с особой злостью относилась к старице. Но когда она умирала в больнице от гнойного аппендицита, блаженная стала молиться за нее со слезами и призывала к этому монахинь обители: «Молитесь! Молитесь! Мать Л. умирает! Она не готова! Молитесь...» По молитвам подвижницы эта инокиня, к удивлению врачей, выздоровела.
Далеко не все сестры монастыря понимали духовный подвиг матушки Екатерины. Некоторые ее считали просто сумасшедшей и даже настояли на том, чтобы ее отправили в психиатрическую больницу. Врачи не признали старицу психбольной, но в палате её сильно избили бесноватые «больные». Вернувшись в монастырь, матушка поселилась в богадельне. Ночью она уходила в поле молиться. А однажды видели, как матушка холодной январской ночью, постелив на снег одеяло, до рассвета молилась с воздетыми вверх руками. Те, кто помнил старицу, говорил, что у нее были по-особенному выразительные, по-детски чистые, спокойные, ласковые, большие серые глаза. Есть множество свидетельств того, как по молитвам подвижницы выздоравливали безнадежно больные люди. Достаточно было приложить на больного платок, который носила на голове матушка Екатерина, как недуг отступал.
За великое смирение, веру, простоту и незлобие Бог даровал Своей избраннице множество даров Святого Духа. В письме одной своей духовной дочери блаженная Екатерина писала: «Когда я отдала свой ум Господу – у меня сердце стало широким - широким...» За много лет вперед старица предрекла владыке Алексию (Ридигеру), что он станет Патриархом. Благодаря своей прозорливости, матушка спасла жизнь многих людей, заранее предупредив их о грозящей опасности. Но не только будущее видела старица. Настоящее она также прозревала в совсем ином свете. Она видела усопших святых, которые входили в храм перед службой, общалась с почившим праведным Иоанном Кронштадтским, говорила сестрам, что он и есть истинный игумен Пюхтицкого монастыря. Не раз она наблюдала, как этот праведник совершает в храме литургию вместе с живыми священнослужителями.
Со временем в обитель стало приезжать очень много народа для того, чтобы посоветоваться со старицей, попросить ее молитв и благословения. С приходящими к ней мать Екатерина вела себя по-разному: с одними говорила иносказательно, с другими – просто, с некоторыми подолгу беседовала, а иных сразу же с гневом выпроваживала. Старице были открыты людские души, которые она читала, как книги. Несмотря на то, что матушке несли немалые деньги, она у себя не оставляла ни копейки, сразу же все раздавала.
Монахини монастыря запомнили матушку Екатерину, как кроткую и милосердную старицу. За тех, кто ее недолюбливал или недоброжелательно к ней относился, она горячо и с любовью молилась. Так одна из инокинь с особой злостью относилась к старице. Но когда она умирала в больнице от гнойного аппендицита, блаженная стала молиться за нее со слезами и призывала к этому монахинь обители: «Молитесь! Молитесь! Мать Л. умирает! Она не готова! Молитесь...» По молитвам подвижницы эта инокиня, к удивлению врачей, выздоровела.
Далеко не все сестры монастыря понимали духовный подвиг матушки Екатерины. Некоторые ее считали просто сумасшедшей и даже настояли на том, чтобы ее отправили в психиатрическую больницу. Врачи не признали старицу психбольной, но в палате её сильно избили бесноватые «больные». Вернувшись в монастырь, матушка поселилась в богадельне. Ночью она уходила в поле молиться. А однажды видели, как матушка холодной январской ночью, постелив на снег одеяло, до рассвета молилась с воздетыми вверх руками. Те, кто помнил старицу, говорил, что у нее были по-особенному выразительные, по-детски чистые, спокойные, ласковые, большие серые глаза. Есть множество свидетельств того, как по молитвам подвижницы выздоравливали безнадежно больные люди. Достаточно было приложить на больного платок, который носила на голове матушка Екатерина, как недуг отступал.
За великое смирение, веру, простоту и незлобие Бог даровал Своей избраннице множество даров Святого Духа. В письме одной своей духовной дочери блаженная Екатерина писала: «Когда я отдала свой ум Господу – у меня сердце стало широким - широким...» За много лет вперед старица предрекла владыке Алексию (Ридигеру), что он станет Патриархом. Благодаря своей прозорливости, матушка спасла жизнь многих людей, заранее предупредив их о грозящей опасности. Но не только будущее видела старица. Настоящее она также прозревала в совсем ином свете. Она видела усопших святых, которые входили в храм перед службой, общалась с почившим праведным Иоанном Кронштадтским, говорила сестрам, что он и есть истинный игумен Пюхтицкого монастыря. Не раз она наблюдала, как этот праведник совершает в храме литургию вместе с живыми священнослужителями.
В апреле 1966 года архиепископом Таллиннским и Эстонским Алексием, будущим Святейшим Патриархом, в Пюхтицком монастыре, келейно, в игуменских покоях был совершен постриг в мантию послушницы монастыря Екатерины с оставлением прежнего имени. Последние годы своей жизни блаженная старица очень сильно болела и редко выходила из дома, больше лежала, но все терпела безропотно и с благодарностью. Рядом с ней всегда были Евангелие, Апостол и Псалтырь, которые она часто читала.
5 мая 1968 года, в день празднования жен-мироносиц, матушку Екатерину приобщили Святых Христовых Тайн в последний раз. У ее изголовья были положены Казанский образ Божией Матери, постригальный крест и свеча. По благословению настоятельницы из собора принесли чудотворный образ Успения Божией Матери и им осенили умирающую. Сестры по очереди стали подходить прощаться... Дважды прочли отходную, после чего одна из сестер стала читать акафист Казанской иконе Божией Матери... При чтении 13 кондака «О Всепетая Мати» монахиня Екатерина тихо скончалась.
В марте 2018 года Священный Синод Русской Православной Церкви постановил причислить монахиню Екатерину (Малков-Панину) к лику святых для местного почитания в Пюхтицком Успенском ставропигиальном женском монастыре. Моли Бога о нас, святая блаженная старица Екатерина!
5 мая 1968 года, в день празднования жен-мироносиц, матушку Екатерину приобщили Святых Христовых Тайн в последний раз. У ее изголовья были положены Казанский образ Божией Матери, постригальный крест и свеча. По благословению настоятельницы из собора принесли чудотворный образ Успения Божией Матери и им осенили умирающую. Сестры по очереди стали подходить прощаться... Дважды прочли отходную, после чего одна из сестер стала читать акафист Казанской иконе Божией Матери... При чтении 13 кондака «О Всепетая Мати» монахиня Екатерина тихо скончалась.
В марте 2018 года Священный Синод Русской Православной Церкви постановил причислить монахиню Екатерину (Малков-Панину) к лику святых для местного почитания в Пюхтицком Успенском ставропигиальном женском монастыре. Моли Бога о нас, святая блаженная старица Екатерина!
Любовный треугольник с вершиной святости.
Житие великой княгини преподобной Анастасии (Романовой)
2 ноября 2009 года в Киеве были обретены мощи преподобной княгини Анастасии. История ее святой жизни стала доступна нам относительно недавно. Много что из ее биографии так и останется тайной ведомой только Богу. Но и из того, что нам известно можно сказать, что преподобная Анастасия — это человек великой веры, целеустремлённости, и жертвенности.
Преподобная Анастасия в миру была великой княгиней Александрой Петровной Романовой. Уроженка очень знатного рода, принцесса Ольденбургская по вероисповеданию изначально, как и все ее предки, была лютеранкой. Доброта, как основа жизни, была еще в детстве заложена ей родителями.
Ее отцу принцу Петру Георгиевичу Ольденбургскому за беспрецедентную благотворительность еще при жизни был поставлен памятник перед Мариинской больницей. Более миллиона рублей были потрачены принцем на организацию первого училища правоведения. С его легкой руки в России стали появляться женские гимназии. Мать Александры принцесса Тереза основала первую в России общину сестер милосердия. Родители княгини были людьми с добрым и чутким сердцем поэтому дочь многому у них научилась.
Принцесса Александра родилась 21 мая 1838 года. Ее отец было младшим сыном Екатерины Павловой, дочери императора Павла Первого. Принцесса Екатерина решительно отказалась выходить замуж за Наполеона и предпочла императору Франции принца Ольденбургского. Этот род вошел в состав династии Романовых и все они были членами императорской фамилии.
В четырнадцать лет процесса Александра, как было тогда принято, стала выезжать в свет, на приемы в царском дворец. Там она познакомилась со своим будущем мужем «Низи» как она его тогда называла. Низи или Николай был великим князем, родным братом императора России Александра II. Его отец Николай Первый поставил целью дать своим сыновьям не только хорошее образование, но и сделать из них отличных военных. Поэтому большую часть времени они проводили на военных учениях и в походах. Но возвращаясь домой князь Николай все чаще и чаще искал повода увидеть княгиню Александру, а чуть позже сделал ей предложение руки и сердца.
Перед тем как выйти замуж за князя Николая, Александра принимает Православие. Есть ошибочное мнение о том, что это было необходимо по регламенту того времени. Но это не так. Принимать Православие должна было только супруга царствующей особы. А в отношении княгинь такого обязательного правила не существовало. Принцесса Александра принимает Православие не по принуждению, а потому что оно стало родным для ее души и сердца. 25 января 1856 состоялся брак князя Николая с княгиней Александрой. Все газеты империи тогда писали об этом событии. Колокольные звоны, праздничная иллюминация, сотни пушечных выстрелов, таким было начало этого несчастного брака.
Поначалу у молодых все шло хорошо. Для них строился роскошный Николаевский дворец на Благовещенской пощади. Зимой молодожены жили в Зимнем дворце, а на лето выезжали в загородное имение Знаменка. Здесь в свой первый приезд великий князь одарил свою супругу огромным букетом цветов, переплетенным лентой с драгоценной брошью под крышечку которого он поместил свой портрет. Продет время и князь Николай выдаст княгине Александре список всех драгоценностей, которые он ей когда-то подарил с требование их вернуть. И каждый раз в своем дубликате этого списка, он будет отмечать, когда, в какой день и час княгиня возвращала ему подаренное.
Житие великой княгини преподобной Анастасии (Романовой)
2 ноября 2009 года в Киеве были обретены мощи преподобной княгини Анастасии. История ее святой жизни стала доступна нам относительно недавно. Много что из ее биографии так и останется тайной ведомой только Богу. Но и из того, что нам известно можно сказать, что преподобная Анастасия — это человек великой веры, целеустремлённости, и жертвенности.
Преподобная Анастасия в миру была великой княгиней Александрой Петровной Романовой. Уроженка очень знатного рода, принцесса Ольденбургская по вероисповеданию изначально, как и все ее предки, была лютеранкой. Доброта, как основа жизни, была еще в детстве заложена ей родителями.
Ее отцу принцу Петру Георгиевичу Ольденбургскому за беспрецедентную благотворительность еще при жизни был поставлен памятник перед Мариинской больницей. Более миллиона рублей были потрачены принцем на организацию первого училища правоведения. С его легкой руки в России стали появляться женские гимназии. Мать Александры принцесса Тереза основала первую в России общину сестер милосердия. Родители княгини были людьми с добрым и чутким сердцем поэтому дочь многому у них научилась.
Принцесса Александра родилась 21 мая 1838 года. Ее отец было младшим сыном Екатерины Павловой, дочери императора Павла Первого. Принцесса Екатерина решительно отказалась выходить замуж за Наполеона и предпочла императору Франции принца Ольденбургского. Этот род вошел в состав династии Романовых и все они были членами императорской фамилии.
В четырнадцать лет процесса Александра, как было тогда принято, стала выезжать в свет, на приемы в царском дворец. Там она познакомилась со своим будущем мужем «Низи» как она его тогда называла. Низи или Николай был великим князем, родным братом императора России Александра II. Его отец Николай Первый поставил целью дать своим сыновьям не только хорошее образование, но и сделать из них отличных военных. Поэтому большую часть времени они проводили на военных учениях и в походах. Но возвращаясь домой князь Николай все чаще и чаще искал повода увидеть княгиню Александру, а чуть позже сделал ей предложение руки и сердца.
Перед тем как выйти замуж за князя Николая, Александра принимает Православие. Есть ошибочное мнение о том, что это было необходимо по регламенту того времени. Но это не так. Принимать Православие должна было только супруга царствующей особы. А в отношении княгинь такого обязательного правила не существовало. Принцесса Александра принимает Православие не по принуждению, а потому что оно стало родным для ее души и сердца. 25 января 1856 состоялся брак князя Николая с княгиней Александрой. Все газеты империи тогда писали об этом событии. Колокольные звоны, праздничная иллюминация, сотни пушечных выстрелов, таким было начало этого несчастного брака.
Поначалу у молодых все шло хорошо. Для них строился роскошный Николаевский дворец на Благовещенской пощади. Зимой молодожены жили в Зимнем дворце, а на лето выезжали в загородное имение Знаменка. Здесь в свой первый приезд великий князь одарил свою супругу огромным букетом цветов, переплетенным лентой с драгоценной брошью под крышечку которого он поместил свой портрет. Продет время и князь Николай выдаст княгине Александре список всех драгоценностей, которые он ей когда-то подарил с требование их вернуть. И каждый раз в своем дубликате этого списка, он будет отмечать, когда, в какой день и час княгиня возвращала ему подаренное.
Ну а пока они радовались жизни. Когда князь Николай был на военных учениях княгиня Александра писала ему нежные письма: «Здравствуй мой милый душенька. Я Бога благодарю за то, что ты жив и здоров. Пожалуйста береги себя, ты моя жизнь, мое сокровище, ужасно грустно без тебя. Ты знаешь, как я тебя искренне люблю. Твоя навеки Саша…» В Знаменке княгиня организовала пункт бесплатной медицинской помощи для крестьян в котором делала перевязки и даже сама ходила на вызов по домам. Прошло время и у супругов родился первенец великий князь Николай Николаевич.
После его рождения княгиня организовывает Покровскую общину сестер милосердия, которая потом переросла в огромную Покровскую больницу для бедных в Санкт Петербурге на Васильевском острове. В больнице вели подготовку сестёр милосердия, ухаживали и кормили неимущих. Двадцать тысяч рубелей ежегодно великая княгиня тратила на то, чтобы обеспечить больницу всем необходимым. В больнице были бесплатная аптека, родильный дом. Позже там стало работать фельдшерское училище под управлением профессора Сергея Боткина. Великая княгиня помогала профессору во время операций, брала на себя обязанности санитарки, выполняла самую грязную работу. В те времена высшие слои общества относились к этим «странностям» великой княгини как к юродству.
Через пять лет после свадьбы в 1861 году был окончен Николаевский дворец, и семья переехала туда жить. В нем продолжилась счастливая жизнь молодого семейства. В 1864 году у них родился второй сын которого назвали Петр. Княгиня Александра, как и прежде все свое свободное время тратит на то, чтобы заниматься благотворительностью и помощью страждущим. Живя в роскоши, княгиня не замечал ее, не носила драгоценностей, не сплетничала, не осуждала, вела себя скромно, все свои деньги тратила на других. Принцесса переступила те барьеры, которые разделяли великокняжеский мир от простых людей и пошла навстречу сирым и убогим. «Нося имя христианина, мы должны стараться быть достойными этого имени, помня, что будем отвечать за каждое резкое слово. Надо строго судить себя и ежедневно бороться с малейшими проявлениями греха» - писала княгиня в своем дневнике. Такая манера поведения была странной для многих знатных лиц, которые окружали тогда княгиню. Ее считали чуть ли не за сумасшедшую. Князь Оболенский писал о том, что княгиня Александра относится ко всем светским и придворным приличиям с откровенным презрением. Балы, театры, все то, чем жила знать того времени ее вовсе не интересовали.
Но зато всем этим был увлечен муж принцессы великий князь Николай. Особенно ему нравился балет, который князь посещал довольно часто. В средине шестидесятых годов, когда у них в семье было два сына великий князь Николай увлекся молодой раскрепощенной балериной из труппы императорского Мариинского театра Екатериной Числовой. Молодая любовница насколько увлекла великого князя что он купил ей отдельный большой особняк. В 1868 году Екатерина родила князю первого ребенка, а потом одного за другим еще четверых детей. О этой любовной связи в 1870 году уже знал весь Петербург. Кончено же об этом знала и великая княгиня Александра. Нам сложно представить, что творилось у нее на душе. Человек, которого она любила всем сердцем, который был для нее чуть ли не идеалом жил в грехе. Балерина тем временем требовала от князя Николая для себя и своих детей гарантий безбедного существования. Наконец Екатерина Числова захотела стать «владычицей морской» и полноправной хозяйкой Николаевского дворца. Великий князь Николай потерял голову от молодой любовницы насколько, что по свидетельству его же детей, мечтал только об одном – о скорейшей смерти своей родной жены.
После его рождения княгиня организовывает Покровскую общину сестер милосердия, которая потом переросла в огромную Покровскую больницу для бедных в Санкт Петербурге на Васильевском острове. В больнице вели подготовку сестёр милосердия, ухаживали и кормили неимущих. Двадцать тысяч рубелей ежегодно великая княгиня тратила на то, чтобы обеспечить больницу всем необходимым. В больнице были бесплатная аптека, родильный дом. Позже там стало работать фельдшерское училище под управлением профессора Сергея Боткина. Великая княгиня помогала профессору во время операций, брала на себя обязанности санитарки, выполняла самую грязную работу. В те времена высшие слои общества относились к этим «странностям» великой княгини как к юродству.
Через пять лет после свадьбы в 1861 году был окончен Николаевский дворец, и семья переехала туда жить. В нем продолжилась счастливая жизнь молодого семейства. В 1864 году у них родился второй сын которого назвали Петр. Княгиня Александра, как и прежде все свое свободное время тратит на то, чтобы заниматься благотворительностью и помощью страждущим. Живя в роскоши, княгиня не замечал ее, не носила драгоценностей, не сплетничала, не осуждала, вела себя скромно, все свои деньги тратила на других. Принцесса переступила те барьеры, которые разделяли великокняжеский мир от простых людей и пошла навстречу сирым и убогим. «Нося имя христианина, мы должны стараться быть достойными этого имени, помня, что будем отвечать за каждое резкое слово. Надо строго судить себя и ежедневно бороться с малейшими проявлениями греха» - писала княгиня в своем дневнике. Такая манера поведения была странной для многих знатных лиц, которые окружали тогда княгиню. Ее считали чуть ли не за сумасшедшую. Князь Оболенский писал о том, что княгиня Александра относится ко всем светским и придворным приличиям с откровенным презрением. Балы, театры, все то, чем жила знать того времени ее вовсе не интересовали.
Но зато всем этим был увлечен муж принцессы великий князь Николай. Особенно ему нравился балет, который князь посещал довольно часто. В средине шестидесятых годов, когда у них в семье было два сына великий князь Николай увлекся молодой раскрепощенной балериной из труппы императорского Мариинского театра Екатериной Числовой. Молодая любовница насколько увлекла великого князя что он купил ей отдельный большой особняк. В 1868 году Екатерина родила князю первого ребенка, а потом одного за другим еще четверых детей. О этой любовной связи в 1870 году уже знал весь Петербург. Кончено же об этом знала и великая княгиня Александра. Нам сложно представить, что творилось у нее на душе. Человек, которого она любила всем сердцем, который был для нее чуть ли не идеалом жил в грехе. Балерина тем временем требовала от князя Николая для себя и своих детей гарантий безбедного существования. Наконец Екатерина Числова захотела стать «владычицей морской» и полноправной хозяйкой Николаевского дворца. Великий князь Николай потерял голову от молодой любовницы насколько, что по свидетельству его же детей, мечтал только об одном – о скорейшей смерти своей родной жены.
В это время великая княгиня Александра попадает в аварию. Что-то непонятное произошло с ее экипажем. Только по счастливой случайности, из-за того, что принцесса выпала из кареты она не погибла. Но от ушиба позвоночника отнялись обе ноги и правая рука. Мы не можем говорить достоверно, потому что нет никаких данных на этот счет, но можно смело предположить, что эта авария была построена великим князем Николаем, чтобы избавиться от надоевшей ему жены.
После неудавшегося покушения, не имея уже никакого другого оружия кроме клеветы, князь Николай обвиняет свою супругу в измене. Поскольку никаких других кандидатов на роль любовника среди знакомых княгини Александры не было, князь, недолго думая, обвинил ее в любовной связи с ее духовником священником Василием Лебедевым. После этого князь выгоняет принцессу Александру из Николаевского дворца и приводит туда жить свою любовницу Екатерину. По ее же наущению князь Николай составил список всех подаренных княгине Александре драгоценностей с требованием их вернуть обратно.
Родной брат князя Николая император Александр II, не стал разбираться в подробностях скандала и стал на сторону своего родственника. Возможно, потому что и сам жил в то время такой же двойной жизнью, имея своей любовницей Екатерину Долгорукую, которая была младше его на тридцать лет. Император Александр II выслал княгиню Александру заграницу под предлогом необходимости прохождения длительного курса лечения.
С глубокой печалью покидала великая княгиня Петербург. Ей сорок два года. Она прикована к инвалидному креслу. Родной муж, который был для нее дороже всех на свете, ее предал. Из родной странны ее, по сути, депортировали. Впереди неопределенное будущее…Когда корабль с княгиней Александрой проходил мимо Афона она решила сделать остановку и берегов Святой Горы. Один из афонских старцев подплыл на лодке к кораблю и долго беседовал с княгиней. Мы не знаем содержание этой беседы, но, можно предположить, что она помогла княгине получить ответы на многие волновавшие ее вопросы. После этой беседы процесса Александра как будто ожила. К ней вернулись силы, а ее вера в Бога окрепла.
После восшествие на престол своего племянника Александра III, княгиня написала ему письмо, в котором просила позволения вернуться на родину и поселиться в Киеве. «К сожалению мое здоровье не поправляется. – пишет процесса Императору - мне хуже, чем было при отъезде. Сильнейшая тоска по Родине забирает мои последние силы. Умоляю тебя позволить мне возвратиться на Русь Святую. И потихоньку, с помощью Божией поселиться в Киеве. Жить в этом святом граде было бы для меня душевной отрадой. Прошу тебя выслушать вопль моего сердца. Преданная тебе, тетя Саша». Александр III позволил княгине вернуться.
В районе Лукьяновки принцесса Александра приобретает землю и начинает строительство Покровского монастыря. Сама того не зная княгиня исполняла пророчество Киево-Печерского старца Феофила. Когда-то этот подвижник предсказал то, что на этом месте будет построен женский монастырь и «царственная жена будет его устроительницей». В январе 1889 года княгиня Александра заложила Покровский храм и прилегающий к нему корпус. Строительство обители шло очень быстрыми темпами. В течении полугода было готово уже двенадцать зданий монастыря. В эту стройку ушли все драгоценности и средства великой княгини. Единственный, очень дорогой камень, она не могла продать, потому что сложно было найти покупателя за такую сумму. Узнав об этом, император Александр III сам купил у княгини эту драгоценность.
После неудавшегося покушения, не имея уже никакого другого оружия кроме клеветы, князь Николай обвиняет свою супругу в измене. Поскольку никаких других кандидатов на роль любовника среди знакомых княгини Александры не было, князь, недолго думая, обвинил ее в любовной связи с ее духовником священником Василием Лебедевым. После этого князь выгоняет принцессу Александру из Николаевского дворца и приводит туда жить свою любовницу Екатерину. По ее же наущению князь Николай составил список всех подаренных княгине Александре драгоценностей с требованием их вернуть обратно.
Родной брат князя Николая император Александр II, не стал разбираться в подробностях скандала и стал на сторону своего родственника. Возможно, потому что и сам жил в то время такой же двойной жизнью, имея своей любовницей Екатерину Долгорукую, которая была младше его на тридцать лет. Император Александр II выслал княгиню Александру заграницу под предлогом необходимости прохождения длительного курса лечения.
С глубокой печалью покидала великая княгиня Петербург. Ей сорок два года. Она прикована к инвалидному креслу. Родной муж, который был для нее дороже всех на свете, ее предал. Из родной странны ее, по сути, депортировали. Впереди неопределенное будущее…Когда корабль с княгиней Александрой проходил мимо Афона она решила сделать остановку и берегов Святой Горы. Один из афонских старцев подплыл на лодке к кораблю и долго беседовал с княгиней. Мы не знаем содержание этой беседы, но, можно предположить, что она помогла княгине получить ответы на многие волновавшие ее вопросы. После этой беседы процесса Александра как будто ожила. К ней вернулись силы, а ее вера в Бога окрепла.
После восшествие на престол своего племянника Александра III, княгиня написала ему письмо, в котором просила позволения вернуться на родину и поселиться в Киеве. «К сожалению мое здоровье не поправляется. – пишет процесса Императору - мне хуже, чем было при отъезде. Сильнейшая тоска по Родине забирает мои последние силы. Умоляю тебя позволить мне возвратиться на Русь Святую. И потихоньку, с помощью Божией поселиться в Киеве. Жить в этом святом граде было бы для меня душевной отрадой. Прошу тебя выслушать вопль моего сердца. Преданная тебе, тетя Саша». Александр III позволил княгине вернуться.
В районе Лукьяновки принцесса Александра приобретает землю и начинает строительство Покровского монастыря. Сама того не зная княгиня исполняла пророчество Киево-Печерского старца Феофила. Когда-то этот подвижник предсказал то, что на этом месте будет построен женский монастырь и «царственная жена будет его устроительницей». В январе 1889 года княгиня Александра заложила Покровский храм и прилегающий к нему корпус. Строительство обители шло очень быстрыми темпами. В течении полугода было готово уже двенадцать зданий монастыря. В эту стройку ушли все драгоценности и средства великой княгини. Единственный, очень дорогой камень, она не могла продать, потому что сложно было найти покупателя за такую сумму. Узнав об этом, император Александр III сам купил у княгини эту драгоценность.