После этого, часто посещавшие лавру две девицы, возвели на батюшку клевету, говоря о том, что они дали ему на хранение пять тысяч рублей, а он их украл. Начальство разобралось в ситуации и поняло, что отец Алексий ни в чем не виноват. Девицы стали забрасывать письмами с жалобами на отца Алексия все инстанции и суды. Но и этого им показалось мало. Они приходили на богослужения, когда служил или исповедовал батюшка, и начинали на весь храм поносить его и позорить. Девицы ходили за ним по пятам по лаврскому двору и громко кричали всем людям, указывая на иеромонаха, что он вор и разбойник. Батюшка с терпением переносил все эти искушения, но лаврскому начальству это надоело, и они решили перевести отца Алексия подальше в другой монастырь. Для самого батюшки это было сильным ударом. Он провел в лавре тридцать восемь лет, и она стала для него родным домом.
В 1896 году состоялось открытие мощей великого угодника Божия святителя Феодосия Черниговского, на переоблачение мощей которого был приглашен отец Алексий. С великим благоговением совершив переоблачение святителя, отец Алексий погрузился в молитву. И тут ему, как бы в тонком сне, предстал сам владыка Феодосий. «Спасибо тебе за то, что потрудился для меня. Поминай на проскомидии моих родителей. Иерея Никиту и Марию», - сказал отцу Алексию святитель Феодосий. «Святитель Божий, но ты же сам прославлен», - удивился старец Алексий. «Поминай, проскомидия выше моей молитвы…»
Так со временем отец Алексий оказался в Голосеевской пустыни. К тому времени слава о его даре прозорливости и духовного врачевства уже вышла далеко за пределы Киева. К нему тянулись люди из самых разных уголков России. Келейника у старца не было. Он сам себе носил дрова, топил печь, убирал и прочь. История приводит нам множество случаев удивительной благодарной помощи старца. Вот лишь некоторые из них. Однажды некий знакомый старца по имени Иоанн пошел на Днепр искупаться и там утонул. Через некоторое время отец Алексий видит, как к нему в келью входит утопленник и, обращаясь к старцу, говорит: «Разреши меня, а то я связан. Соблудил и, не покаявшись, утонул». Отец Алексий сейчас же прочитал над ним разрешительную молитву. Видение исчезло. Через некоторое время по молитвам старца, который хотел знать имело ли значение его разрешение, снова явился Иоанн и сказал, что теперь ему легче.
Солдату, который пришел к старцу перед отправкой на фронт в 1916 году, он предрек, что через четыре месяца его ранят и он вернется обратно домой. На вопрос победит ли Россия своих врагов (немцев), старец ответил, смотря куда - то в даль: «Что будет, что будет с Россией! Боже мой, Боже мой! Что война, война? Кровью зальется земля русская. Храмы поколеблются, кресты снесут, в зверей люди обратятся. Много изменников окружают Царя, много крови христианской прольется».
Отошел ко Господу старец Алексий 11 (26) марта 1917 года. Отпевание состоялось через два дня при огромном стечении народа. В 1993 году преподобный Алексий был причислен к лику местночтимых святых. А в ноябре 2017 года Архиерейский Собор Русской Православной Церкви принял решение об общецерковном прославлении преподобного Алексия Голосеевского с установлением даты памяти 24 марта.
Преподобный Алексие, моли Бога о нас!

Соблазнительное богословие преподобного Симеона Нового Богослова.
Жизнь преподобного Симеона проходила в десятом веке, но при изучении его биографии чувствуешь себя в веке двадцать первом. Те же споры и та же полемика. Наша беда в том, что мы за десять веков так и не смогли услышать то, чему учил преподобный Симеон тысячу лет назад…
Будущий святой родился в 949 году семье богатых и влиятельных провинциальных греческих аристократов. Благодаря деньгам и связям, в одиннадцать лет он уже живет с дядей в Константинополе. Дядя имел влияние при императорском дворе. Симеон получает блестящее образование и такую же перспективу карьерного роста. Но уже с подросткового возраста он ведет себя довольно странно. Карьеру делать не хочет, от чести быть представленным братьям императорам Василию и Константину Порфирородным отказался, и вообще, создается впечатление, что Симеон отличается глубокой замкнутостью. Он как бы чуждается всех благ, которые сыплются на него, как из рога изобилия. В официальной биографии нет свидетельств, которые бы объясняли такое поведение мальчика, но в его гимнах мы встречаем некоторые намеки на личную трагедию жизни:
«Родители не питали ко мне естественную любовь.
Братья и друзья мои все насмехались надо мною...
Сродники, посторонние и мирские начальники
Тем более отвращались от меня и не выносили видеть меня.
Сколько раз желал я, чтобы люди любили меня,
И чтобы я имел с ними близость и откровенность».
Очевидно, что Симеон страдал от одиночества, отсутствия друзей и от своей неспособности удовлетвориться теми благами, которые ему давали деньги и знатность. По всей видимости, это и было причиной того, что Симеон стал рано искать утешение в чтении духовной литературы, которая в свою очередь привела его к пониманию того, что ему нужен духовный наставник – старец. Он с кем-то делится своими мыслями, и в будущем этот период жизни Симеон освятит в своем творчестве. Из него мы узнаем, что все разговоры на эту тему сводились к двум позициям. Первая, в наше время старцев нет, все это в прошлом. Истинных подвижников благочестия в нашем падшем грешном мире уже не сыскать. И вторая, еще более жесткая, говорила о том, что и святости достичь уже невозможно, время уже не то, что было раньше. Напомним, что речь идет о десятом веке. Позже тех, кто убеждал его в последней позиции, он назовет «новыми еретиками», и эта тема будет едва ли не главной в его творчестве.
Симеон стал усердно молиться, чтобы Бог послал ему духоносного старца. И Господь услышал его молитвы. Переломным моментом в жизни Симеона была встреча с пожилыми иноком, который даже не имел иерейского сана. Это был Симеон Благоговейный. Общаясь с этим старцем, черпая его духовный опыт, Симеон все больше и больше возгорался желанием посвятить свою жизнь Богу. Как-то старец дал Симеону почитать книгу аввы Марка Подвижника. В этой книге его поразили три увещевания, которым Симеон и стал неизменно следовать. А именно: 1) строго жить в согласии с велениями совести, 2) исполнять заповеди Христа ради стяжания Благодати Духа Святого, 3) искать внутреннего духовного познания через молитву и богомыслие. На этих «трех китах» Симеон и стал строить свою жизнь, более всего отдаваясь молитве и богомыслию. Стараясь молиться много и внимательно, Симеон пришел поначалу к умилению и слезам, а вскоре после этого получил свой первый мистический опыт.
Как-то во время ночного бдения он увидел себя в озарявшем его со всех сторон ослепительном Свете. В это мгновение Симеон забыл о себе вовсе. Он не понимал, где он, что с ним, в доме ли он находиться или в ином мире, жив ли он или умер, в теле или без него. Когда Симеон пришел в себя, то было уже утро, а стал он на молитву ранним вечером. Ночь, проведённая в этом состоянии, прошла как одна секунда.
Несмотря на такое явное откровение, Симеон еще долгое время оставался в миру. Годы, прожитые от первого откровения Света и до поступления в монастырь, он потом будет считать для себя потерянными и убитыми. При этом обличать и обзывать себя за это в автобиографических гимнах будет так, что это может быть даже в соблазн тем, кто эти стихи буд

Преп Симеон Новый Богослов

ет читать.
В двадцать семь лет Симеон уходит послушником в Студийский монастырь, где подвизался его старец. С этой поры и до конца жизни его будут преследовать гонения от своей же православной братии. Первое, чем стал заниматься в монастыре Симеон, так это предаваться молитве и жестким аскетическим подвигам. Его преданность старцу была такова, что воздвигла на Симеона гонения от братии монастыря. Симеон не смел шага ступить, чтобы не взять благословение у своего старца. А самого своего учителя Симеон безоговорочно почитал святым. Даже землю, место, где молился его старец, Симеон с благоговением целовал. Это он делал, никого не стесняясь, прилюдно, что многих смущало. Гонения на Симеона закончились тем, что ему пришлось покинуть Студийский монастырь.
Далее он поступает на послушание в монастырь святого Мамаса в Константинополе. Здесь его постригают в монашество. В монастыре Симеон причащается ежедневно, ест очень мало, основное время посвящает келейной молитве, а в качестве рукоделия переписывает книги. Каждый день Симеон принимал причастие со слезами. Позже, когда он станет игуменом, то в своих проповедях будет говорить о необходимости ежедневного причастия и о том, что нельзя причащаться без слез. За это на него снова воздвигнут гонения. Начиная с первых лет после пострига, и далее, до конца жизни, преподобный Симеон неоднократно видел себя озаренным Божественным Светом. Тема Божественного Света будет главной темой его богословского наследия.
В тридцать один год Симеона рукополагают и он становится настоятелем монастыря. Во время рукоположения Симеон сподобляется также видения небесного сияния. При этом в своих проповедях и поучениях он не говорит о том, что эти видения есть нечто такое, что недостижимо для остальных. Наоборот, Симеон утверждает, что любой христианин не только может, но и обязан видеть и быть сопричастным этому Свету. Для этого нужно лишь взыскать Бога всем своим сердцем, стремиться к Нему всей своей душой.
Ставши игуменом, Симеон не только восстанавливает полуразрушенный монастырь, но и подымает планку духовной жизни монастыря так, что туда начинают стекаться все боголюбцы империи, жаждущие спасения. Но были и другие монахи, которые не выносили такой жизни. Они-то и составили партию противников Симеона. Им не нравилось, что Симеон говорит открыто о своем собственном мистическом опыте, и они не понимали почему нельзя причащаться без слез. А когда игумен Симеон еще и начал говорить о том, что крещение не имеет никакого значения для тех, кого крестили, а они не последовали за Христом, о том, что причащаются в суд и осуждение себе те, кто не видит Христа душевным очами, о том, что невозможно вовсе спастись тем, кто осознает за собой хотя бы малейшую страсть, то его еще стали обвинять в ереси. После одной из таких проповедей, противники Симеона ринулись было, чтобы избить его, но, увидев игумена стоящего с улыбкой и светлым лицом, направились к монастырским воротам и, снеся их в своей ярости, побежали через весь город в патриаршие покои жаловаться на своего игумена.
В конце концов преподобный Симеон покинул монастырь и хотел до конца дней своих уединиться в затворе, чтобы проводить время в молитве и богомыслии, но и этого ему не позволили сделать. Сначала на него воздвигли гонения за то, что он после смерти своего старца Симеона Благоговейного почитал его за святого. И в самом деле, по заказу преподобного Симеона была написана икона старца и в храме ему служили службу. Здесь возникает конфликт законнического формализма с живым опытом святых. Преподобному Симеону незачем было дожидаться церковного прославления своего старца, который и так обладал в его глазах несомненной святостью. Но с формально канонической точки зрения, он был не прав. Это и послужило поводом для гонений.
Усилились гонения в результате конфликта, который возник между преподобным и влиятельным церковным иерархом митрополитом Стефаном. Желая обличить Симеона в малограмотности, он задет ему каверзный вопрос о богопочитании: «Как ты отделяешь Сына от Отца, мыслью или делом?» Преподобный отвечает ему письменно в виде богословского гимна.

Суть этого послания можно выразить в пословице «Не нужно сунуться со свиным рылом в калачный ряд». Симеон ярко и полемично обличает тех, кто, живя по-свински, хочет богословствовать по-ангельски. Хотя имя митрополита прямо не называется, но всем и так было понятно о ком идет речь.
Ожидаемым следствием такого гимна была жалоба на Симеона патриарху, клевета и усиление гонений. Митрополит Стефан организовывает налет на обитель, где подвизался преподобный, сжигает иконы Симеона Благоговейного, а самого подвижника ссылают в далекий монастырь святой Марины близ Хрисополя. Далее жизнь еще не раз бросала преподобного из огня в пламя. Но нужно сказать, что при всех этих потрясениях мистическая жизнь преподобного Симеона никогда не ослабевала. Во время любых гонений и нападок он продолжал причащаться каждый день и по-прежнему имел мистические видения Божественного Света. Жизнеописание преподобного рассказывает также и о изобильных дарах чудотворений, прозорливости и пророчества, которыми он обладал. Святой заранее предсказал день своей кончины, а также то, что спустя тридцать лет после смерти, его останки будут торжественно перенесены в Константинополь, что и сбылось в последствии.
Святой Симеон Новый Богослов был одним из самых величайших богословов Православной Церкви, обильнейшим носителем Благодати Духа Божьего. Получив прозвище «новый богослов», как кличку от своих недругов, преподобный оправдал ее своей жизнью, став поистине Новым Богословом. После богословия апостола любви – Иоанна, и богословия учителя догматов - Григория, Симеон становится третьим, кого Церковь именует этим высоким званием. Его богословие тайнозрения и созерцания Божественного Света стало указанием на вершину того восхождения, на которое только может подняться дух человеческий в высотах молитвенной жизни. Но высоко поднятая планка требований к духовной жизни, которую поставил преподобный Симеон Новый Богослова к тем, кто хочет спастись, до сих пор смущает тех христиан, которые соблазняются такими, как им кажется, завышенными к себе требованиями.
Господи Иисусе Христе, молитвами преподобного Симеона даруй нам спасение и научи нас истинному богопознанию.

Монах Руфа (Резвых)

Летчик – истребитель, который стал «вечным православием»
Памяти монаха Руфа (Резвых) 1922-2009 гг.
Монах Руф (в миру Василий) Резвых родился в многодетной крестьянской семье в 1922 году в одном из сел недалеко от Вятки. Отец Василия умер рано, и его мать осталась одна на руках с пятерыми детьми в голодные тридцатые годы. С самого детства у Василия был ярко выраженный талант к рисованию. Сколько он себя помнил – никогда не расставался с карандашом и бумагой. Сначала мальчик посещал художественный кружок, а потом продолжил учебу в художественном училище, параллельно посещая занятия в аэроклубе. Но в страну ворвалась Великая Отечественная война. В 1941 году девятнадцати лет от роду Василий попадает в школу летчиков, а через год направляется в авиационный полк в Баку в качестве летчика - истребителя.
Во время одного из боевых вылетов с молодым человеком произошло событие, которое он запомнил на всю жизнь. У самолета стал отказывать мотор. С трудом дотянув до аэродрома, истребитель рухнул на посадочную полосу так, что по всем законам физики Василий не мог остаться в нем живым. В самую последнюю секунду летчик закричал: "Господи, помоги!" и произошло невероятное – он получил лишь незначительные травмы. Так его жизнь разделилась на до и после катастрофы. После этого случая Василий стал серьезно задумываться над дальнейшей своей судьбой и о том, как отблагодарить Бога за то, что Он сохранил ему жизнь. Небесное заступничество было настолько явным, что летчик стал размышлять о монашеском постриге.
После победы Василий Резвых поступил в Ленинградский академический художественный институт. Будучи на втором курсе, он узнал, что в Вырице живет старец, к которому приходят люди за духовным окормлением. Так Василий сподобился встретиться на своем жизненном пути с преподобным Серафимом Вырицким. "Тебя ждет другой путь и другое учение", – сказал ему тогда старец. В институте стало известно, что Василий ходит в храм и посещает богослужения. Его вызвали в деканат, где был декан и какой-то человек в штатском. "Возможно вы ищете в храме сюжеты для рисования?" – дал подсказку декан. "Нет, профессор, я хожу в храм для того, чтобы молиться Богу", – честно ответил будущий подвижник. Так он пожертвовал Христа ради тем, что увлекало его с самого детства. После того, как Василия отчислили из института за религиозные убеждения, он работал лаборантом в одном из вузов. В 1949 году во время поездки в Троице-Сергиеву Лавру другой известный старец, схиигумен Савва (Остапенко), благословил его на монашество. Так волею судеб Божьих Василий оказывается в Киево-Печерской лавре, где 19 декабря 1958 года принимает постриг с именем Руф. Прописаться в лавре удалось только благодаря тому, что он стал учеником Духовной семинарии. Но сухие книжные знания его мало привлекали. Монах Руф был человеком молитвы и деятельной духовной жизни. Тучи богоборческой власти уже сгущались над насельниками монастыря. Киево-Печерскую лавру собирались закрыть под предлогом ремонта обители. Для того, чтобы настроить народ и жителей города против монахов лавры, готовились разного рода провокации. Так, в мае 1960 года центральная газета "Правда Украины" написала о «чудовищных, хулиганских действиях» против фотокорреспондента газеты товарища Осадченко. Этот человек пришел с фотоаппаратом в лавру и стал провоцировать монахов своим поведением и высказываниями. В конце концов монах Руф не выдержал и забрал у него фотоаппарат. Но это было как раз то, чего власть и добивалась. За углом уже заранее стояла машина с милицией. Монаха Руфа осудили на пять лет заключения в колонию. Его мать писала в Верховный Совет письма с просьбой освободить ее сына, который прошел всю войну, награжден множеством наград и принимал активное участие в боевых операциях. Но все было напрасно. Так монах Руф нес свой исповеднический крест.

После завершения лагерных мытарств он вернулся в Киев и, поскольку получить прописку иначе было невозможно, стал работать дворником, чистил туалеты на Днепровской набережной, лишь бы жить поближе к родной обители. Восемнадцать лет он ютился в подвальной комнате, кротко и смиренно неся свой монашеский крест. Экскурсоводы музея "Киево-Печерский заповедник" любили старца, позволяли ему прикладываться к мощам Печерских святых и приводить с собой других православных. Всем им запомнилось добродушное лицо, ласковый взгляд старца и его быстрая речь. Отец Руф дружил с разного рода блаженными и юродивыми, понимал их язык и записывал в тетрадку их пророчества. В 1988 году вновь была открыта лавра, и подвижник стал нести при монастыре разного рода послушания. Многие верующие Киева до сих пор помнят худенького, щуплого старца в видавшем виды подряснике, старом бежевом плащике и порыжевшей от времени фетровой шапке. С собой он неизменно носил затертый коричневый портфель, который был наполнен книжечками, зарисовками иконостасов и рукописями. Часто он любил останавливаться и заводить беседу с молодежью, которая тогда стала приходить к вере. Как вспоминали современники, монах Руф обладал многими Божьими дарами, которые скрывал по своему смирению. Так, еще задолго до бомбардировок войсками НАТО Белграда, он предсказал эту войну, а также некоторые из тех политических событий, свидетелями которых являемся сегодня мы с вами. Одна из духовных дочерей старца была свидетелем, как монах Руф исцелил бесноватую женщину. Ведя очень строгую постническую жизнь, старец помогал выживать многим людям в голодные девяностые годы. Многодетная мать, которую зовут Наталья, рассказывала о том, как у них в доме закончилась еда. Чем кормить детей она не знала. Помолившись, женщина легла спать, надеясь на милость Божию. На улице в это время была сильная метель. Вдруг в двенадцать часов ночи Наталья услышала звонок в дверь. Это было монах Руф, который стоял на пороге с сумками, наполненными продуктами. Господь послал старца к этой семье для того, чтобы спасти их от голода. Таких случаев чудесной помощи, которые получали люди от этого, внешне ничем не выдающегося монаха, можно привести множество. Люди, знавшие старца, дали ему прозвище "вечное православие", потому что он, с кем бы не встречался, всегда старался рассказать что-то назидательное и полезное о вере.
Монах Руф сам был как воплощенное чудо веры на земле. Чистая, духовно тонкая и чуткая душа старца всегда отзывалась на любое горе и беду, которую он видел. Он всех любил, за всех молился, всех прощал и всем помогал. Таким его запомнили люди. Бог открыл Своему избраннику время его упокоения. За год до кончины он переселился на постоянное жительство в Лавру. Последние месяцы жизни он был на всех службах, молился недалеко от клироса, перебирая четки. Это был подлинный подвижник Православия, прошедший лагерь за исповедание веры, защитник Отечества, но, самое главное, смиренный и кроткий старец. Его кончина была поистине блаженна. Монах Руф пособоровался, причастился, закрыл глаза и мирно отошел к Богу 26 марта 2009 года на восемьдесят восьмом году жизни. Похоронен он на старинном монастырском кладбище Киево-Печерской лавры за храмом Рождества Христова. Упокой, Господи, душу успопшего раба Твоего монаха Руфа и его святыми молитвами помилуй нас, грешных.

Святитель Григорий Палама

Об участи «добрых» атеистов и Фаворском свете
Вторая неделя Великого Поста посвящена памяти святителя Григория Паламы. Этот святой стал как бы собирательным образом всех отцов - исихастов, зримым воплощением молитвенного умного делания, внутреннего духовного преображения и стяжания Духа Святого. Поэтому, возвращая нас к памяти святителя Григория Паламы, к исихастским спорам о природе Фаворского света, Церковь вновь и вновь нам напоминает о смысле жизни христианина на Земле а также о молитве, как главном инструменте, с помощью которого этот смысл достигается.
Святитель Григорий Палама, живший в тринадцатом веке, лишь повторил то, чему учила до него вся богословская Традиция Православной Церкви. Это кратко выразил преподобный Серафим Саровский в своем известном изречении: «Смысл жизни человека – это стяжание Духа Святого». Причастность к Благодати является входом в двери вечности с Богом. Отсутствие Благодати, даже при всех прочих, чисто человеческих добродетелях, может также означать и отсутствие имени этого человека в Книге Жизни.
Краткий период нашей земной жизни проходит по линии разделения двух духовных миров. Неопределенность нашего духовного облика актуализируется в результате нашего свободного волеизъявления. Богоподобие и демоноподобие – два сакральных направления, которые проецируются в бесконечную неподвижность вечности и являются результатом нашего свободного выбора. Неопределенная нравственная «серость» ушедших в мир иной людей, которые были как бы и неплохи, но и не безгрешны, не является свидетельством неоднозначности их выбора. Смысловая суть жизни этих людей уже сформирована. А то, что зерно личности, из этой сути произрастающее, еще не дало очевидного плода, лишь говорит о том, что вызревание не окончено, но зато его направление уже определено. Ведь и праведники в будущей жизни не будут находиться в устоявшейся неподвижности святости. Они будут возрастать из силы в силу, восходя к бесконечно непостижимому Божественному Свету через постоянное насыщение Божественной Благодатью.
По аналогии можно сказать, что противоположный выбор направления развития личности ведет к ее деградации и, в результате удаления души от Источника Бытья и Его Света, она приобретает характерные для темных сил свойства. Не ведя борьбы со злом, гнездящимся в сердце, человек с каждым днем укореняется все глубже и глубже в греховную почву, и со временем произрастает демоноподобная личность.
Кроме того, наше мнение о людях, о их нравственных качествах, глубоко неправильно, потому что шкала нашего оценивания ближних сильно испорчена. Человек может быть, с нашей земной точки зрения, очень хорошим, но если Бог ему был не нужен, не интересен, безразличен, то и по ту сторону жизни такая душа Бога не обретет. Поэтому вопрос о том, в какой обители вечности будут находиться добропорядочные гуманисты и убежденные атеисты, лишен всякого смысла.
Собственно, об этом и учит святитель Григория Палама в спорах с Варлаамом Каламбрийским о природе Фаворского Света. Смысл жизни каждого из нас не в том, чтобы стать «хорошими», а в том, чтобы стать «Божьими». Конечно же, Божий человек будет и хорошим человеком. Но хороший человек может быть и безбожником. И в этом случае его жизнь будет потерей шанса усыновления Богу, а значит и потерей главного ее смысла.
Этот спор выходит далеко за пределы школьного богословия, которое Восточным Отцам было вообще чуждо по образу их жизни. Бог — это не объект для изучения. Это не Абсолютный принцип, который можно исследовать и строить по результатам философские схемы. Бог — это живая, любящая нас Личность, которая желает, по своей Любви, дать нам преизбыток своих личных благ. И возможность постижения Бога у нас только одна – возрастание в любви к Нему через молитву и жизнь по заповедям. А все наши добрые дела, не ради Бога совершаемые, теряют всякий смысл и значение. Об этом учит нас преподобный Серафим Саровский.

Учение святителя Григория Паламы так и не было понято на Западе, где стало преобладать юридическое понимание спасения, как «зарабатывания» небесных благ через выгодное вложение инвестиций в доброделание. Даже монашеские ордена, вместо молитвы, стали заниматься обширной благотворительной деятельностью, в то время, как молитва всегда была основным смысловым содержанием монашества на Востоке. Мир стоит не на добрых делах, он держится на молитвах святых.
Именно поэтому так важно было для святителя Григория Паламы дать обоснование исихазма, как главного инструмента богопознания. В Православии главный показатель качества духовной жизни и ее измеритель — это молитва. Молитва – Божий ценник на нашей душе. Чем дороже, тем свяче. Как мы молимся, такие мы и христиане. Каково наше отношение к Богу, такова и наша молитва. И наоборот, какова наша молитва, таково и наше отношение к Богу.
Молитва - самое высокое и самое сложное искусство в мире. Нет предела в совершенстве этого искусства, которое восходит в бесконечные дали созерцательной жизни. Начинается этот путь из вялой, слабой, рассеянной от помыслов молитвы, которая постепенно возрастает. Когда ум начинает срастаться со словами молитвы, чувствовать их силу, воспринимать сердцем, отзываться чувствами, он восходит все выше и выше, где слова молитвы из осмысленного звука превращаются в прочувствованное состояние сердца, когда слова становятся чувствами. На высоких же ступенях молитвы отпадает сама необходимость в каких-либо словах. Дух человека постепенно восходит от чувства к чувству, к запредельным молитвенным далям, где прекращается и само мышление. Поэтому и учат нас святые Отцы о том, что молитва не в словах, а в мыслях и чувствах. И главное в ней - вера, сокрушение сердечное, предание себя в руки Божьи. Ведь вся соль, вся суть спасения души совершается таинственно внутри нас, в сокровенном, спрятанном от внешних глаз, человеке. Все внешнее этому лишь способствует или, наоборот, мешает. Исихия - это покой ума и сердца, это бесстрастная, абсолютно чистая от малейшей примеси греха душа, плавающая в беспредельном Нетварном Свете Благодати.
Поэтому и старт Великого поста начинается из «Притчи о Мытаре и Фарисее», через которую Церковь учит нас условиям молитвы: стать перед Богом как бы «землей», «пеплом», «муравьем», «малым ребенком», когда соберешься вознести к Нему свой глас. А в этот воскресный день она указует нам цель молитвы. По мысли святителя Григория Паламы, молитва делает нас выше всех ангельских чинов, делая нас богами по благодати. Невообразимое, ни с чем не сравнимое, непостижимое даже для высших горних сил, уготовал Бог для людей таинство - стать причастниками Божественного естества (2 Петр 1:4).

Что такое Энергия Бога, и как к ней подключиться.

Церковь не случайно в это время, Великого Поста призывает нас обратиться к богословскому опыту Григория Паламы. Иногда наша лень и нежелание забивать голову разного рода, как нам кажется, «богословскими премудростями», приводят к лубочному, внешнему, и поверхностному восприятию веры. А на самом деле за всеми этими учениями «о фаворском свете» «о нетварных энергиях Божества» стоит важнейший опыт обожения души, без которого спасение невозможно.
Даже самая малообразованная бабушка, которая читает с трудом и по слогам, ежедневно опытно проходит богословскую школу Григория Паламы с самых первых, пред начинательных слов молитвенного правила. «Царю Небесный, утешителю, Душе истины, иже везде Сый и вся Исполняяй, приди и вселися в ны…»
Есть прихожане, которые десятки лет ходят в храм, а так и не поняли сокровенный смысл слов сказанным великим старцем Серафимом Саровским. «Цель жизни христианина, стяжание Духа Божьего». Т.е это не хобби, не удел избраных, не монашеская обязанность, а общехристианский смысл жизни человека на земле. Без этого жизнь наша бессмысленна, а значит бесполезна, и не спасительна.
Так о чем же здесь идет речь? По учению Церкви Бог пребывает в Неприступном свете, куда не могу проникнуть даже Ангельские силы. Нужно заметить что речь идет даже не о Сущности Бога, а о том Свете, который окружает Его Сущность, не говоря уже о Нем Самом. И то о чем я сейчас пишу, нужно также брать в кавычки. Любые наши слова, даже такие как «Сущность», «Бог», «Свет», не имеют к Богу никакого отношения, хотя звучит это странно и антонимично. Нет, и не может быть, в нашем мире, ни слов, ни понятий, ни наименований, которые могли бы дать нам хотя бы малейшее представление о «Сущем».
Но, Сущий имеет Энергии, которые преизобильно изливаются из Его Сущности и имеет Природу в корне отличную от природы всего созданного Богом мира. Эти энергии есть Сам Бог, вне своей сущности. Они называются Нетварными, или Несоздаными. Их нельзя понимать в каком то оккультном смысле этого слова. Энергия от греч. ἐνέργεια - «действование» или «действующая сила», это то, что в Православной Традиции соотносимо со словом Благодать. Спастись, значит быть Причастным к Божественной ἐνέργεια. Другого пути на Небо нет. Все остальное, пост, молитва, милостыня, бдения и прочь только средства к приобретению этой Благодати. И если средства употребляться, а Благодати в душе нет, значит и нет спасения.
Не нужно думать что Бог будет подводить калькуляцию количества наших добрых дел, и взвешивать на весах их меру. Вопрос ставиться Григорием Паламой иначе. Ты включён в действие Божией Благодати, или нет? Мера включенности может быть разной. Очень грубо это можно сравнить с электричеством. Есть приборы которые имеют маленькое энергопотребление, а есть такие, которые потребляют ее огромное количество. Но все они живут благодаря тому, что подключены к системе подачи электричества. Если их отключить, то они будут бесполезной кучей материи.
Святые, стяжавшие огромную Благодать светятся ее полнотой на небосводе Торжествующей Церкви как ярчайшие звезды. Нам бы, дай Бог, хотя бы светодиодиком быть среди этого потока «фотонов» святости. Но если не будет в нас Благодати, мы погибнем, потому что жизнь нашей души, из за нашего непонимания и нерадения, не была включена в систему Жизни Царства Божьего. Вот что означает быть причастным Божественной Энергии Бога, и на чем настаивает Православная Церковь в своем аскетическом учении.

Следовательно если спасение это стяжание Благодати, а духовная жизнь это средство к ее приобретению, нужно прежде всего научиться правильно пользоваться всем ее разнообразием, исходя из внутренней предрасположенности своей души. В этом проявляется опытность и искусство святости. Речь идет не о простой «механике», духовной жизни, не о «чтении» утренних и вечерних молитв, не о регулярном «посещении» храма, а о вчувствовании в Благодать, во внутренней эмпатии с Богом, в единении сердца и ума с Духом Божиим. Это и есть то, о чем учил старец Серафим, то что Церковь называет θέωσις, или Обожение.

«Слава Богу за все!» Священномученик Виктор Киранов.
30 марта – день преставления святого.
Священномученик Виктор Киранов родился в семье потомственного священника 8 марта 1881 года в селе Мануиловка недалеко от Бердянска. Когда-то его предки, болгары, спасаясь от турок, переехали в Россию. В его роде уже были исповедники веры, которые пострадали за веру во время мусульманских гонений. Так, родоначальник семьи Кирановых священник Протасий много претерпел гонений от иноверцев и завещал своим детям, чтобы они, несмотря ни на какие трудности, не уклонялись от священнического служения и, если на то будет воля Божия, приняли мученический венец. Это завещание исполнилось на его потомке священномученике Викторе Киранове.
Жизнь отца Виктора до начала большевицких гонений шла обычным чередом. Сначала учеба в семинарии, потом послушание псаломщика, женитьба на дочери священника и рукоположение в 1905 году. Его ревностное служение, проповеднический талант, любовь к Богу и людям были отмечены священноначалием. В двадцатых годах отец Виктор уже был протоиереем и настоятелем Покровской церкви г. Бердянска.
Революционная чума, пришедшая после Октябрьского переворота, затронула все приходы Бердянского уезда. Храмы закрывались, священники с семьями изгонялись из нажитых мест, их дети голодали. Отец Виктор в своем храме дал убежище всем батюшкам, которые были лишены приходов. Он также завел специальную кассу для малоимущих, чем спасал от голода семьи преследуемых священников.
В 1936 году нависла угроза закрытия и Покровской церкви, в которой служил отец Виктор. Батюшка делал все, что было в его силах для того, чтобы отстоять церковь. Обходя дома верующих, он пригласил на приходское собрание около четырех тысяч человек. Люди единодушно выступили против закрытия храма. Но сатанинская власть не обращала никакого внимания на мнение народа, от имени которого она якобы правила. В 1937 году храм был закрыт, а отец Виктор арестован. Следователь предъявил батюшке абсурдные обвинения в том, что он поручал во время выборов травить у людей колодцы и выдавал для этого своим прихожанам яд. А также в том, что он давал какие-то шпионские сообщения.
Одним из клеветников на отца Виктора оказался бывший священник его прихода, который с началом революции решил снять с себя рясу и пойти на светскую работу. Протоиерей Виктор всячески уговаривал его не делать такого отчаянного шага, но тот не хотел и слушать. Когда же он встретил своего бывшего сослуживца на рыке, где тот продавал пиво, то стал его укорять в том, что он променял Христа на пивной ларек. Тот, затаив обиду, стал лишь искать случая, чтобы отомстить своему бывшему настоятелю. Чекисты с радостью предоставили ему такую возможность.
Отца Виктора жестоко избили и потребовали, чтобы он подписал выдвинутые против него обвинения. После того, как отец Виктор отказался это сделать, начались изощренные пытки священника. В течении тринадцати дней ему не давали спать. Следователи сменяли друг друга, а допросы длились круглосуточно без перерыва.
После окончания следствия, так ничего и не добившись, священника отправили для ожидания приговора в Запорожскую тюрьму. В это время протоиерей Виктор писал своей семье: «Путь ко спасению проходит нормально, по указанию апостола Иакова — сперва страдания, затем терпение, а перенося их, приучаешься к смирению, которое, надеюсь, породит в будущем любовь и приведет ко спасению...»
В октябре 1936 года тройка НКВД приговорила отца Виктора к восьми годам заключения в исправительно-трудовом лагере. О мучительной жизни в советских ИТЛ написано много книг. Полуголодная жизнь, тяжелая многочасовая работа, пытки надзирателей, ежедневное умирание… Но, читая эти книги, мы никогда не поймем, что внутри своей души испытывали те люди, которые проходили через этот земной ад. Только вера, надежда на будущее воздаяние и милость Божию давала силы претерпевать все эти страшные мучения. Вот отрывки из писем отца Виктора:

Священномученик Виктор Киранов

«Принимали доброе, примем безропотно и плохое, заканчивать жизнь где-нибудь да нужно; слава Богу, что Он дал возможность искупить этим путем бесчисленные грехи перед Ним»;
«Все наши праведники, достойнейшие пастыри, несут наказание, конечно, за свои грехи, но наипаче же за людское невежество и благополучие сидящих на местах и мнящих о своих заслугах, которых никогда не было. Бог дождит на праведных и на злых, и солнышко греет тех и других, в горниле же правды Божией обнаружится, где золото и серебро, а где полова и солома. Слава Богу за все!»
Очень страшно, если кто-нибудь из нас окажется тем человеком, которого отец Виктор сравнивает с соломой. Когда, не зная, что такое мученичество или хотя бы исповедничество, когда, не претерпев даже малых страданий за Христа, живя в относительном благополучии и достатке, мы будет думать о себе, как о чем-то значимом только потому, что мы исполняем молитвенные правила, ходим в храм и пытаемся в меру сил жить по заповедям.
Отец Виктор писал родным, что те условия, в которых он живет, и то, что ему приходится переносить, недоступно никакому описанию. Ему дает силы претерпевать эти тяготы понимание того, что он осужден по клевете и страдает ради очищения свой души и спасения. Конечно, как и большинство новомучеников, он не искал для себя такой судьбы и не напрашивался на тот крест, который вручил ему Бог. Он так же, как и каждый из нас, хотел жить тихо, мирно, служить в храме, нянчить детей и внуков.
В письме к супруге в феврале 1941 года отец Виктор писал о тех пожеланиях, которым не суждено было сбыться: «Как бы хотелось еще пожить вместе и, подводя итоги прошлой жизни, запереться от всего мира в свою хатку и безвыходно просидеть в ней до конца своей жизни, слушая твои милые, всегда добрые и ласковые разговоры, молча наслаждаться ими, попутно уплетая всегда опрятно и вкусно приготовленные и любимые мною кушанья. Это с одной стороны, а с другой — провести нам вместе остатки жизни в благочестии и молитвенном настроении, благодаря Бога за Его великие милости и награды за всю прошлую жизнь, и наслаждаться здоровьем и любовью своих милых деток и внуков…» Как и любому человеку, батюшке хотелось еще раз окунуться в простое житейское счастье, которое, увы, многие из нас имея не ценят.
Но дни его земной жизни подходили к концу. Началась Великая Отечественная война. Положение заключенных резко ухудшилось. Количество работ резко увеличилось, а норма выдаваемого пайка значительно уменьшилась. Протоиерей Виктор Киранов скончался в лагере 30 марта 1942 года и был погребен в безвестной могиле.

Фрейдиского Блуддизма.

Всемирная сенсация, открытие мирового масштаба! Тридцатого марта 1896 года, мир впервые узнал о психоанализе. «Психею» (от греч Ψυχή - душа) до «великого», и «гениального» Зигмунда Фрейда никто оказывается и не думал анализировать. Как будто и не было колоссальных по объёму вед и упанишад, буддиских трипитак, как «и не было» для мира трудов Египетских, Палестинских, Афонских, и прочь монахов - аскетов, оставивших нам лучшее, и до сих пор никем не превзойденное понимание интенций нашего Я.
Мир буквально проснулся вместе с Зигмундом Фрейдом. Буквально, потому что Фрейду приснился сон. Мало ли что нам может присниться? Но мы, в отличии от Фрейда, не пишем по этому поводу научных статей. А вот он не поленился, проснулся и написал. В «Revue Neurologique» была опубликована статейка, на восемь страничек, «Наследственность и этиология неврозов». А далее пошел «процесс»….
Что же такого умного и важного узнал мир, что этот день стал столь значительным? А узнал он важнейшую для него информацию. Оказывается на жизнь мы смотрим не глазами души, а нашими гениталиями. Мы ими живем и ими движемся.
Фрейд наконец то растолковал «миру» что к чему. Трон души, его святыня, не там где сходятся наши ум и сердце, а там где находятся наши половые органы. И никакого свободно мышления! Наше поведение рационально только на поверхности. А там в его темной глубине живет иррациональные низменные, желания. Они то на самом деле, всем нашим поведением и дирижируют. Этого «откровения» дедушки Фрейда, мир просто не мог не оценить. Браво! Лавина оваций! Как же долго он ждал такой «благой» вести. Голова сместилась туда, куда мир давно хотел ее засунуть – в междуножие.
О «libido» и «tanatose» писали и Авва Дорофей, и Иоанна Лествичник, и преподобные Макарий Египетский и Евагрий Понтийский, и многие другие Святые Отцы задолго до Фрейда. Правда писали правильно, как оно есть на самом то деле. Но разве миру нужна эта правда? Ему нужна диявольская ложь. Он ее и дождался в лице Фрейда.
Что бы сказали по этому поводу Святые Отцы? То что Фрейда самого нужно лечить, и то что он свои личные комплексы, и собственные психические проблемы решил перенести в качестве нормы на все человечество. Только послушайте что такое по мысли Фрейда религия!
Оказывается что вся проблема в том что ребеночек, очень хочет отыметь свою собственную маму. Но строгий папа, ему не разрешает. И когда малыш вырос, и папа для него перестал быть авторитетом, он придумал себе Отца Небесного, что бы его слушаться и не баловаться. Это персонифицированная теория.
А вот социальная. Первобытная орда, которую возглавлял великий Вождь блудодей и насильник, с невероятными сексуальными аппетитами, присваивавший себе всех женщин и их дочерей, был убит своими, не менее похотливыми сыновьями. Детишки прикончили папу, съели его и…почему-то застеснялись. У них возник комплекс вины. Стыдливые отцеубийцы сделали себе вместо приготовленного на обед папы тотем, стали ему поклонятся и приносить жертвы. Вот оно как оказывается возникла религия.
Удивительно не то, что этот бред возник в голове отдельного ученого. А то что мир отнесся к нему, как к чему то значимому. И даже уж никуда не годная с исторической точки зрения Фрейдовская гипотеза что Христа выдумал хитрый еврей Павел, и та воспринялась миром на ура!
Все этого говорит только об одном. Мир 19-20 века зашедший далеко за пределы религиозной деградации и живший в сексуально озабоченной атмосфере ждал такого мессию, который наконец то бы освободил их от нравственных религиозных предрассудков. И он его дождался в лице Зигмунда Фрейда.
Учение святых Отцов о блудных страстях, уничтожающей силе неправильно направленной эротической энергии, миру было не интересно. А вот Фрейд попал в точку. Он «научно» обосновал вседозволенность эроса. То что надо. У Фрейда получилась, как позже выяснилось, очень слабая с научной точки зрения, но очень востребованная безбожным социумом апология блуда.

Я не буду описывать биографию основоположника блуддизма. Скажу лишь то, что все его «научные» представления корениться в собственных жалких комплексах и порочных наклонностях.
Умирал Фрейд очень и очень тяжело. Заболело раком у него то, чем он блудил всю свою жизнь. Рот Фрейда, из которого исходила хула на Бога, теперь источал вонь и гниль. Эта коричневая жижа стекала в горло ученого и была его «ястьем и питием». Вонь в спальне Фрейда стояла такая, что мало кто решался зайти в его комнату. Сам Фрейд считал что его болезнь есть результат полового влечения к собственной дочери Анне. Покончить со своим жалким существованием ему помогли 400 грамм морфия. Воистину «Смерть грешников люта» Пс. 33.