ем бы ни общался – всем желай спасения, ибо Сам Господь желает всем спастись. С этого начинается любовь, с этого начинается и спасение души».
Достоевский писал: «Нет большего счастья для русского человека, чем плакать на груди у старца». Каким же образом человек становится старцем? Истинные монахи мало углубляются в дела мира, ибо они вышли из него. Однако они не перестают молиться о нем, как и о своем спасении. Монахи, словно духовные воины, стоят на страже этого мира, на страже каждой души, ибо они – свет миру! Мир идет к ним за спасительными уроками евангельской истины. Монах не надмевается своей святостью, он глубоко укоренен в скромности и кротости. Такой боголюбивый и рассудительный монах, готовый отдать свою жизнь за весь род человеческий, служа ему своей любовью, становится старцем.
Однажды в Лавре появился человек с тяжелым взглядом, ходивший в подряснике с белым подворотничком. Он был приставлен к монахам сотрудниками спецслужб. Многие старались избегать его, некоторые над ним подшучивали. Но эта, не знавшая Бога, душа не устояла перед исцеляющим действием благодатных слов архимандрита Кирилла. Батюшка часто молился об исправлении заблудшего, и этот человек неожиданно для всех исправился, принес покаяние и у всей братии попросил прощения. После бывший сотрудник КГБ ежедневно посещал богослужения, соблюдал все церковные правила и до конца своих дней окормлялся у отца Кирилла.
Каждый человек был важен для архимандрита Кирилла. Он помнил имена всех, кто хотя бы однажды у него исповедался. Ежегодно он отправлял до 5000 тысяч писем с поздравлениями и наставлениями. «Надо приводить людей к Богу», - говорил батюшка. Старец никогда не спешил и не выглядел торопливым, но всюду успевал. Любил одаривать своих посетителей иконочками, сладостями, которые очень ценились людьми, как благословение дорогого батюшки. Умилительно было видеть, как работники Лавры и паломники встречали отца Кирилла, когда он шел по двору: одни радостно улыбались, у других появлялись слезы любви, некоторые на ходу целовали его рясу, иные бежали вперед, как малые дети, чтобы им полюбоваться. Старые монахи говорили: «Троице - Сергиева лавра – сердце России, преподобный Сергий – сердце Лавры, а Отец Кирилл – душа Лавры»
А какое воздействие имело на всех чтение старцем Евангелия! На службе ли он читал его или на келейном правиле – это всегда было непередаваемо! Отец Симон Безкровный вспоминает: «Многие из монахов, посещавшие старца на его келейном правиле, внимательно приглядывались, как он читал Священное Писание. С этой дорогой для него и любимой им Книгой батюшка был весь – внимание, весь – сосредоточение, весь – благоговение. Он буквально проживал душой каждое евангельское слово. Можно сказать, что вся жизнь архимандрита Кирилла заключалась в одном – в совершенном погружении в евангельскую Христову любовь».
Господь даровал отцу Кириллу долгую жизнь, всецело отданную на служение Богу и людям. Старец перешел в жизнь вечную 20 февраля 2017 года в 98 лет. Последние годы жизни он сильно болел и был прикован к постели. Иеромонах Симон пишет: «Для батюшки болезнь стала последним высочайшим подвигом духа. Позади остался его крест деятельный, теперь он был на высоте креста созерцательного. Мы видели в этот период отца Кирилла настолько просветленным и лицом, и телом, что не могли сдерживать слез. Он для всех нас, любящих и знающих его, является подлинным пример святости, он – глубоко русский, всеобъемлюще православный. Что такое смерть праведника? Это когда даже наши слезы и рыдания при расставании с ним становятся удивительной, торжествующей песней в честь воскресшей души в нетленном свете Святого Духа! Эта песнь жизни вечной, которую стяжала душа почившего праведника, эта победа, победившая мир, вера наша, когда времени уже не будет!»

Мытарь и Фарисей

Как распознать прелесть.
Притча о Мытаре и Фарисее, которую мы читаем согласно церковному уставу в этот воскресный день, говорит о том, что Богу важно не то, что мы делаем, а то, какими мы становимся. Парадоксальным фактом является то, что сделанное зло, при наличии его осознания и глубокого раскаяния, может привести душу в спасительное состояние. «Ничего Бог в нас так не ищет, как смирения», - учит старец Неофит Афонский. И наоборот, добрые дела, сделанные Бога ради, могут изолировать душу от Бога, если она при этом будет расти в мнении о себе.
Мнение о себе – это и есть то состояние, которое святые отцы именуют «прелестью», т.е. лестью в превосходной степени. По сути, это диагноз сумасшедшего человека. Гордость и тщеславие помрачают ум так, что он воспринимает самого себя и мир вокруг себя неадекватно. Мнение о себе делает человека еще и глупцом. Неважно, что у него будет при этом семь пядей во лбу, несколько дипломов и ученых званий. Важно то, что душа при этом теряет простоту и благодать.
В православии человек к этому состоянию приходит тогда, когда начинает акцентировать внимание на себе, на своем мнении и на своих трудах. По сути, прелесть — это гипертрофированная форма эгоизма и себялюбия, которая часто прячется за личиной ревности по Богу. Основной критерий, по которому можно узнать человека больного прелестью — это осуждение. Такие люди осуждают патриарха, епископов, духовенство, вообще все и вся. Они живут этой злобой, потому что она доставляет душе сладость. Сладость от своей «ревности», «правоты», «мудрости». Часто прельщенные люди объединяются в группы, организовывают свои блоги, ведут странички, выступают в прессе и проч. Среди этих людей есть немало одаренных, тех, кому Бог вручил много талантов, но забывших о том, что для спасения души нужна любовь, смирение, доброта, а не язвительность, злоба и критиканство. В своей жизни я, к сожалению, встречал таких людей не раз. На Афоне давно действует негласный закон: если старец не склоняет послушника ко греху и не тянет его в ересь, ему нужно во всем подчинятся, каким бы неприятным или жестоким он не был. Самое тяжелое для нашего эгоизма – это отказаться от своей воли, от навязчивого мнения собственного гипертрофированного «Я». И чем умнее, образованнее, талантливее это «Я», тем тяжелее с ним справиться. Дураку и простаку легче спастись, чем умному и начитанному. У первого нет особой почвы для выращивания в себе гордыни.

Смирение, которым обладал Мытарь – это, по сути, фундамент духовной жизни. Оно начинается с терпения, которое очень тяжело приобретать. Отец Сергий Баранов (духовник Орского Иверского монастыря) говорит, что «в терпении нужно учиться не напрягаться, тогда легче будет терпеть. Этот путь нужно проходить с мягкостью, без сердитости и разочарования. Жесткость души делает ее ломкой. Вообще все жесткое легко ломается, а мягкое легко гнется. Лозу можно на дереве гнуть как угодно, и она не поломается, а сухая ветка, даже если ее немного задеть, с треском упадет на землю». Поэтому мягкая душа, находясь под ветром искушений, будет гнуться, может быть даже прижиматься к самой земле, но ее никогда не вырвать с корнями. «Что бы не случилось в жизни, - учит отец Сергий, - оставайтесь мягкими, не напрягайтесь, не психуйте, не отчаивайтесь, не расстраивайтесь. Бог попускает нам проходить эти состояния, потому что через терпение к нам приходит смирение. А благодаря смирению душа наполняется благодатью».

Мытарь и Фарисей

Трудний путь восхождения от фарисея до мытаря.
Притча о Мытаре и Фарисее очерчивает две крайних точки на линии поля духовной брани. Она начинается от низов гордости, превозношения, мнения о себе, постепенно восходя к вершинам смирения, простоты и той «духовной нищеты», которая вводит человека в Царство Небесное. На каждом этапе эта борьба имеет свою специфику, условия боя, свою тактику и стратегию. Но если посмотреть на все это поле битвы с какой-нибудь вершины, то мы увидим следующую картину.
Человек устроен таким образом, что Жизнь он может получить только из одного источника – от Бога. Она дается его духу, который наполняет душу, а тело, в свою очередь, питается Жизнью от души. Разрыв этой цепочки мы получили в точке соединения Бога с человеческим духом. Поэтому мертвые люди хоронят своих мертвецов (Мф. 8:22), и в большинстве своем мало беспокоятся о состоянии своей мертвой души. Грех стал клапаном, который перекрыл доступ животворящей Божественной энергии к нашей душе.
Убийственное действие греха на человека таково, что мы не можем говорить даже о возможности «исцеления» души, хотя этот термин используется в православной аскетике очень часто. Правильно было бы применять в данном случае слово «перерождение». Наш Ветхий человек безнадежно мертв, его можно только выскоблить из себя, отодрать от души, и только после этого на его месте родится свыше Новый человек. Поэтому и пишет апостол Павел к коринфянам о том, что внутренний человек обновляется в той степени, в какой внешний тлеет (2 Кор. 4:16).
Для того, чтобы претерпеть это изменение, нужно изучить анатомию души. Если грех — это результат смертельной болезни, то где же ее причина? А ее мы найдем в действии страсти, а еще раньше - в первичном греховном импульсе, которые Святые Отцы называют страстным помыслом. Следовательно, что бы мы не делали с нашим внешним человеком, как бы не постились, сколько бы не раздавали милостыни и проч., эти усилия не дадут никакого эффекта, если не будут сопряжены с внутренней работой.
Внутри нас находится душа, оком которой являет ее ум, а энергийными иррациональными стихиями, на которых он восседает, его воля и чувства. Но более правильным было бы к ним применить святоотеческую терминологию - «желательная» и «раздражительная» часть души. Так вот, перерождение человека заключается в предварительном освящении ума и дальнейшем преображении этих двух страстных начал, которые сейчас стихийно руководят нашей личностью. В своем мёртвом состоянии человек подобен кораблю без кормчего, он безоговорочно подвластен своим низменным энергиям, которые полностью управляют его рассудком.
Бог обращается к уму человека своим Словом, которое стало плотью для того, чтобы мы приняли в себя Его семя. Под действием силы веры наш ум будет меняться (каяться) и в дальнейшем менять то, что находится во власти иррациональных стихий души. Есть религиозные течения, которые понимают под бесстрастием души полную кастрацию ее чувств и желаний. Это стоический идеал, который равнодушно и без эмоций наблюдает за житейским морем, бросив в него якорь безразличия.
Страсть происходит от греческого «пафос», т.е. сильное чувство. Но при этом не нужно забывать, что оно может быть как добрым, так и злым. Пафосной может быть сильная ненависть ко злу и такая же любовь к Богу. Вообще страстность — это естественная энергия души, которая сейчас живет в нас не по Божьему закону. Произошел сбой, изменилось движение энергии страсти. Следовательно, задача христианина не отключить ее действие, а дать ей правильное, нужное направление.

После принятия веры умом, после согласия человека жить по воле Божией, самая сложная задача – это приручение иррациональной страстной части души. Как сделать так, чтобы из дико скачущего жеребца она стала послушной домашней лошадью. Для того, чтобы этого достичь, нужно очень много времени, терпения и труда. С внешней стороны нужна своя подготовка. Сюда относится все то, что касается формальной стороны духовной аскетической жизни: воздержание, режим и качество питания, умеренное количество сна, уклонение от пустословия, осуждения и прочь. Эта сторона духовной брани будет со знаком «минус», т.е. то, что нельзя, что нужно отнять, отсечь от себя. Такие действия несколько обессилят энергию дикой лошади. Но без «плюса», без положительного насыщения, такие упражнения будут лишь издевательством над собой, не более.
К сожалению, внутренняя сторона духовной брани, которая имеет положительное наполнение - наше самое слабое место. На нее многие вовсе не обращают внимания, обессмысливая таким образом все, что было ими сделано во вне. Необходимым «плюсом» в духовной битве есть то, что святые отцы называют «умным деланием», внутренней дисциплиной мысли или иначе «трезвлением». В ней вся соль нашей битвы, без нее мы обречены на поражение.
Мыслительная энергия ума имеет свойство непрекращающегося струящегося потока. Как правило, он течет по грязи. Нужно его вывести в правильное русло и отфильтровать грязную воду от чистой. Таким фильтром, в первую очередь, служит «Иисусова молитва», которая на первых порах будет т.н. «трудовой», понуждение на которую вменяется в обязанность всем православным христианам. «Трезвление» — это непрерывный контроль над фоном эмоций и работой мысли. Если стрелка дала крен в минус, нужно срочно направлять ее движение в противоположную сторону. Самая же важная и тяжелая часть «умно-сердечного» делания — это пристальное внимание за потоком мыслей. Искусство отсечения вражеских помыслов, своевременное парирование их атак, «блюдение сердца», как это еще называется у Святых Отцов, есть высочайшее искусство православной брани, которым нам необходимо овладеть для окончательной победы над дьяволом. И в нем непрерывная Иисусова молитва играет самую важную, ключевую роль.
Если, таким образом, не останавливаясь для перерыва, но и не спеша, без суеты, спокойно, планомерно, методично заниматься этой внутренней работой, до душа начнет меняться незаметно для самого подвижника. Сгнившие куски ветхого человека будут, хоть и с болью, отваливаться, а на их месте произрастут благоухающие плоды Иного мира, который проявит себя в дарах Духа Святого.

Блудный Сын

Наш Бог – коллекционер хороших душ, или все же Любящий Отец.

Притча о Блудном сыне – для меня самая потрясающая, и пронзительная из всех Евангельских притч. Почему ее так назвали, я не знаю. Но главной фигурой, главным действующем лицом, в этой притче для меня является не блудный сын, а его Отец.
Одна из страшных подмен, которая может с нами случиться, это создать в своем мозгу ложную икону Бога. Мы так устроены, что сколько нам не говори о безобразности Бога, мы все равно будем его наделять видом и образом. Потому что мы не можем говорить «Ты» без-образному. И одна из браней сатаны, против тех кому уже невозможно навязать образы ложных кумиров и идолов, это попытка создать в нашей голове ложный образ истинного Бога. И нужно сказать, что ему это часто удаётся.
«Кто такой Бог»? «Какой у него характер»? «Как Он к нам, или ко мне, относиться»? «Какие у него планы по поводу всех нас»? Нет, лучше сказать «меня». Да, именно меня! Что касается Его святых, то я его планы знаю. Они в Его Царстве, они прославлены, просвещены, обожены, и участвуют в его вечном блаженстве и радости.
А я? «А как же со мной, ты поступишь Господи»? Я не святой, я маленький, я совсем мелкий, интересно «Ты меня вообще видишь»? «Замечаешь ли среди многомилионной толпы таких же как я мини – муравьёв»? «Тебе есть вообще до меня дело»? «Интересно, слышишь ли Ты когда я тебе молюсь»? «Или мой писк заглушают звонкое многоголосие ангельских сил и святых избранников»? Что мой шепот, по сравнению с ними? «Ты слышишь, и просто молчишь, или не слышишь совсем»? Думы, думы, думы…
И тут же рядышком, возле мозга подсаживается мелкий пакостник с рогами и начинает заводить со мной разговор. «Что опять молчит»? «Снова ты сам со своим мелким, дрожащим страхом, переживанием за будущее, за себя, за близких»? «Да, он такой твой Бог, «во свете живет неприступном» ». А дальше тихонько, на ушко, как-то даже по дружески, по-приятельски, ненавязчиво, но вполне логично, он начинает во мне рисовать этот самый ложный образ истинного Бога. «Ну смотри, ведь Он же предвидел заранее что те, или иные души, погибнут, ведь так? И тем, не менее Он же их все равно создал. Зачем? Что бы вечно мучились в аду! Знал, предвидел, но все равно создавал. Вот вы все кричите «свобода выбора», «свобода выбора», «образ Божий», а кто из вас даст своему ребенку погибнуть? Кто позволит, ему «свободно» засунуть пальцы в розетку, или залезть в петлю? Кто будет спокойно сидеть, смотреть, и говорить ему, ну выбор за тобой, делай, как хочешь, ты волен поступать как знаешь. Кто не подскочить и не удержит, не позволит, не дать убить себя? А Он спокойно смотрит как вы идет толпой к нам в ад, в муку вечную, и говорит это «ваш выбор», а значит и «ваши проблемы». И последний штрих к этому ложному образу « да ты знаешь Он вообще вивиселектор, снимает к себе в Царство сливки, вершки, самое лучшее, а остальную мелкую рыбешку, в перегной туда «где стон и скрежет зубов» Вот и все, ложная икона Бога, нарисована, остается ее дополнить средневековыми фресками картины Страшного суда, где все вышесказанное будет воплощено в красочной живописи.
И это не мои фантазии, это реальность, которая живет в головах, многих христиан, которая, по сути, является доктриной средневековой католической церкви.
Тогда вполне логичен и понятен гипертрофированный образ католической Мадонны, как той Единственной, которая может еще достучаться до Него, кого Он еще может позволить принять, и услышать. Кому Он, грозный, неподкупный, строгий, судия, еще может разрешить зайти в Его небесные покои. Она – единственная надежда на заступленные…

Кажется все. Портрет «Бога» готов, можно вешать на стенку мозга. Рогатый художник дорисовал и улетел. Разве я один с этим художником столкнулся, разве только ко мне он прилетал? Разве не приходил он к тем кто читает сейчас эти строки? Мы боимся его мыслей, гоним, называем кощунственными, мы в них каемся, но они лезут, лезут, и лезут… «Бог – это любовь»? «Но где она, эта любовь, среди этого бесконечного моря стона, страданий, криков раздираемых болью умирающих людей»? «Может это не так»? «Может меня обманули, может нет, никакой любви, а только отбор, выборка самых лучших, и «отбраковка» духовной мелочевки в мусорное ведро ада»?
Не нужно бояться этих мыслей! Мы на войне. Трусливый воин - ничтожен. Бесы бьют нас в открытые места. Там где нет брони, где нет защиты, где нет ответа на вопросы. И они знают, что мы в этом месте безоружны. Это те места о которых Бог сказал святому Антонию, «внимай себе, а об этом не думай, потому что это душевредно». Это те места, которые можно защитить не знаниями полученными из Откровения, а только оружием веры.
«Бог – это Любовь», «Ибо так Бог, возлюбил мир, что дал Сына своего Единородного»…Новое Имя Бога которые прозвучало в мире, из уст Спасителя, среди уже бывших имен, таких как «Вечный», «Крепкий», «Всевышний», «Ветхий днями», «Тот кто есть», и др, было имя ОТЕЦ. Вернее даже не Отец, а АВВА – ПАПА. Да, Папа! Настоящий, «Крепкий», «Вечный», «Тот Кто Есть», но прежде всего мой Папа. Диавол все хочет что бы мы Его воспринимал как папу Карла, который стругает буратин, и те которые не выходят бросает в топку. Это ложь! И притча о Блудном сыне, самое пронзительное ее опровержение .
Лучшим, на мой взгляд, художественном воплощением этой притчи была картина Рембрандта «Возращение блудного сына».
А самым потрясающим откровением в самой картине – это лицо и руки отца. В них сколько любви, нежности, страданий, заботы, трепета…
Но, и это не все раскрытие полноты любви Бога к нам. Он сам пошел за блудным сыном в «страну далече», Он пошел дальше, в глубины ада, Он вошёл за нами в мрак смерти, боли, страданий, в тоску, в богооставленности, что бы в этом туман отыскать меня. Только меня одного! Не всех, а именно каждого. Даже, если бы я был один, единственный из всего человечества, Он бы сделал то же самое только ради меня. Бог это Любовь, бесконечна, бескорысная, любящая каждого, и заботящаяся о каждом из нас.
Недавно я прочитал стихи Тимура Кибирова, и хочу поделиться ими с нашими читателями;

Их-то господь — вон какой!
Он-то и впрямь настоящий герой!
Без страха и трепета в смертный бой
Ведет за собой правоверных строй!
И меч полумесяцем над головой,
И конь его мчит стрелой!
А наш-то, наш-то — гляди, сынок –
А наш-то на ослике цок да цок
Навстречу смерти своей.

А у тех-то господь — он вон какой!
Он-то и впрямь дарует покой,
Дарует-вкушает вечный покой
Среди свистопляски мирской!
На страсти-мордасти махнув рукой,
В позе лотоса он осенен тишиной,
Осиян пустотой святой.
А наш-то, наш-то — увы, сынок –
А наш-то на ослике цок да цок
Навстречу смерти своей.

А у этих господь — ого-го какой!
Он-то и впрямь владыка земной!
Сей мир, сей век, сей мозг головной
Давно под его пятой.

Вкруг трона его веселой гурьбой
— Эван эвоэ! — пляшет род людской.
Быть может, и мы с тобой.
Но наш-то, наш-то — не плачь, сынок –
Но наш-то на ослике цок да цок
Навстречу смерти своей.

На встречу со страшною смертью своей,
На встречу со смертью твоей и моей!
Не плачь, она от Него не уйдет,
Никуда не спрятаться ей!

архиепископ Серафим (Соболев)

«Пишите мне письма, как к живому, и я буду утешать вас»
Житие архиепископа Серафима (Соболева).
1881-1950.
26 февраля – день преставления святого.
В 2016 году Архиерейским собором РПЦ было принято решение о канонизации в лике святых одного из выдающихся иерархов архиепископа Серафима (Соболева). Родился будущий святитель в 1881 году в многодетной семье мещанина. Родители крестили его с именем Николай. Всего в их семье было двенадцать детей. На долю Соболевых выпал крест тяжелых испытаний. Семь детей умерли еще в юном возрасте. Глава семьи, Борис Матвеевич, когда Николаю было семь лет, перенес тяжелый инсульт, после которого еще четырнадцать лет был прикован к постели. Все эти скорби приучали семью Соболевых доверяться Промыслу Божию и проводить большую часть времени в молитве.
В 1894 году Николай начал учебу в Рязанском духовном училище, после которого был принят в семинарию, а по ее окончании поступил в Санкт - Петербургскую духовную академию. Годы учебы Николай проводил не только в классных кабинетах. Юноша неоднократно посещал отца Иоанна Кронштадтского, старца Гефсиманского скита Исидора, был в близких отношениях с архимандритом Феофаном (Быстровым).
В академии Николая все любили за добрый, отзывчивый характер и называли «Колечкой». На четвертом курсе в 1908 году Николай был пострижен в монашество с именем Серафим. В том же году его рукоположили в иеродиакона, а потом и в иеромонаха. До революции отец Серафим преподавал в ряде духовных школ. Большевицкий переворот застал его в Воронеже. Семинария, где в это время он работал, была закрыта красноармейцами. В 1919 году войска Деникина взяли Воронеж, но вскоре вынуждены были отступить. По благословению болящего старца Аарона, отец Серафим покинул город вместе с белогвардейцами. В Крыму в 1920 году он был рукоположен в епископы. Наступление Красной армии вынудило епископа Серафима эвакуироваться из Крыма вместе с отступавшей армией генерала Врангеля.
Так промыслом Божиим владыка Серафим оказался в юрисдикции Русской Зарубежной церкви на должности управляющего русскими приходами в Болгарии. По воспоминаниям современников, жил он очень скромно. Много усилий было потрачено владыкой на то, чтобы организовать помощь нуждающимся эмигрантам. Епископ Серафим также организовал комитет для поддержки русских монахов Афона, которые после революции оказались в бедственном положении, испытывали притеснения от греческого правительства и часто голодали.
При этом сам владыка Серафим нес тяжкий крест болезней. Трудная полуголодная жизнь сильно подорвала его здоровье. Он страдал от туберкулеза. Но при этом не переставал проводить богослужения и заниматься Иисусовой молитвой. Афонские духовники, которые были частыми гостями у владыки, говорили его прихожанам: «Мы редко встречали таких архиереев. Ваш владыка – человек святой жизни». Кроме молитвы отец Серафим любил духовное чтение, особенно жития святых. Он одиннадцать раз перечитал «Жития святых Димитрия Ростовского» и по его собственному признанию, «Читая жития, будто в раю находился».
В 1934 году Болгария установила дипломатические отношения с советским государством и русские храмы в этой стране перешли в ведение Болгарской церкви. В том же году архиерейский собор Зарубежной церкви возвел епископа Серафима в сан архиепископа. Это никак не повлияло на его личную жизнь. Как и раньше, владыка жил очень скромно в съемной квартире без самых простых удобств. Он также не любил обременять себя излишними и ненужными вещами, избегал всякого к ним пристрастия. Он часто болел и несколько раз был на грани смерти от туберкулеза.

В это время засвидетельствовано немало случаев прозорливости архиепископа Серафима. Он точно предсказал будущие судьбы некоторым своим духовным чадам, а во время исповеди неоднократно напоминал исповедникам забытые ими грехи. Были также свидетельства того, что владыка отвечал на мысленные вопросы, которые ему стеснялись задать вслух. Когда кто - то хотел записать свидетельства этих чудес, он строго запрещал это делать. Вообще было характерно то, что беседа с этим архипастырем приносила мир и утешение людям. Владыка чувствовал близость Бога, Его незримое присутствие в своей жизни. «Когда-то мы поймем, насколько был близок к нам Спаситель, Матерь Божия и все Его святые. Как они снисходили к нашим немощам, как исполняли наши молитвы».
Владыка много писал богословских работ. Он выступил против спорных взглядов митрополита Антония (Храповицкого) и прот. Сергия Булгакова. Очень много внимания уделял вопросу государственного строя Росси и места Церкви в нем. В годы Великой Отечественной войны владыка Серафим отказался служить молебны о победе Германии и не благословлял русских эмигрантов на борьбу против России. В 1944 году в Болгарию вошли советские войска. Начались аресты эмигрантов и бывших участников белогвардейского движения. По свидетельствам очевидцев, молитвы владыки Серафима спасли жизни очень многих людей. В 1945 году архиепископ Серафим весте с несколькими приходами был принят в юрисдикцию Московского патриархата. Сам владыка воспринял этот переход как возвращение на родину, в ту церковь, которая его родила, как христианина, где он был крещен и рукоположен.
Последние годы жизни архиепископ Серафим боролся против обновленческих движений, которые стали возникать в Болгарской церкви. Он также выступал с резкой критикой календарной реформы, был противником введения в Церкви нового стиля, и отрицательно относился к участию РПЦ в экуменическом движении. Все это не могло не вызвать отрицательной реакции во властных кабинетах Кремля. Председатель Совета по делам РПЦ Георгий Карпов поднял вопрос об удалении архиепископа Серафима с занимаемого им поста. Но сам владыка к тому времени уже не подымался с постели. Незадолго до своей смерти он советовал своим духовным чадам писать ему письма, как к живому, и приносить на его могилку. «Если я получу милость у Бога, то утешу и помогу вам».
26 февраля 1950 года в праздник Торжества Православия владыка предал свою душу Богу. Почитание его памяти началось сразу же по его кончине. Было зафиксировано множество чудес, которые совершались по молитвам к архиепископу Серафиму. Владыка выполнил свое обещание, утешая и помогая всем, кто с верой и любовью призывает его на помощь. Святителю Серафиме, моли Бога о нас.

Преподобная Варвара Скворчихинская

Преподобная, которая получила свидетельство от КГБ о своей прозорливости.

Памяти преподобной Варвары Скворчихинской (1890-1966)
Наш рассказ о бывшей учительнице, которая еще при земной жизни стала небожителем. Ее высочайший подвиг юродства не слишком известен православным читателям, так как скончалась преподобная сравнительно недавно в 1966 году. Но ее святость была настолько очевидной, что Церковь в скором времени канонизировала ее в лике преподобных.
Родилась Варвара в 1890 году в многодетной семье скромного сельского священника. Когда девочке было два года умерла ее мать, а через несколько лет умер и отец. Детей досматривали сердобольные люди, но жить им все равно приходилось очень бедно и голодно. В двенадцать лет Варенька поступила в Епархиальное женское училище, в котором она, как сирота, училась на полном обеспечении. В 1909 году будущая подвижница получила аттестат учителя. После этого какое-то время она жила у родственников, которые уговаривали ее выйти замуж, но от брака девушка отказалась.
Революционные события застали Варвару на должности учителя сельской школы. Несмотря на глобальные изменения, происходившие в стране в связи с государственным переворотом 1917 года, Варвара открыто говорила детям о Боге, посылала учеников в храм, и сама посещала все службы неукоснительно. Дети ее очень любили за мягкий, добрый и отзывчивый характер. Для многих из них она стала второй мамой, с которой можно было поговорить по душам, получить мудрый совет, излить свое горе. Одна из ее учениц так описывала портрет своей учительницы: «Приятно одета, в шубе, в шапочке бархатной, на руку наброшена накрывная шаль, очень пушистая». Была новая учительница аккуратной, скромной, но одевалась не по деревенским меркам, модно, «по-городскому». В селе ее уважали и величали "по батюшке" Варварой Васильевной.
Новое время диктовало новые условия работы учителя. Директор школы на собрании объявил, что согласно пришедшей от руководства директиве: "Теперь будем учить детей, что Бога нет". Варвара Васильевна прервала его: "А куда Он делся? Вчера был, сегодня есть, а завтра уже не будет?". Директор сказал, что В. И. Ленин «Бога отменил». После этого собрания Варвара Васильевна некоторое время в школу не показывалась. Чуть позже она пришла туда в необычном наряде. Голова учительницы была замотана в красный платок (в знак того, что безумие вошло в головы людей), на одной ноге у нее был надет туфель, а на другой калоша (как бы два закона – один разумный, а другой нет). В тот же день учительница выкинула столы и табуретки из комнаты, в которой жила, перевернув их вверх ногами, и начала новую для себя жизнь, к которой, по всей видимости, ее призвал сам Бог в каком-то только одной матушке Варваре ведомом откровении.
Сердобольная семья Яковлевых, хорошо знавшая Варвару, пустила ее жить в свой старый полуразрушенный сарай-овчарню размером два на два метра. Маленькие окошки сарая бывшая учительница завесила шторами так, чтобы в него не проникал свет. Выходила наружу редко, в основном в сумерках. Стала ходить в старых рваных одеждах, как правило босая. Жила Варвара в полном небрежении о плоти. Не стирала, не мылась, не расчесывалась, почти ничего не ела и не пила. Невдалеке от дома матушка выкопала небольшой родничок, который сохранился до сих пор и почитается паломниками как целебный.
Жила блаженная тем, что посылал ей Господь через верующих людей. В день ей хватало стакана кашки или супчика, а концу жизни она съедала в день еды всего со спичечный коробок. В годы безбожной большевицкой власти все больше людей приходило к матушке поговорить о Боге, получить утешение и духовную молитвенную помощь. Уже в предвоенные годы блаженная стяжала дар прозорливости.

С началом войны к ней потянулись матери и жены для того, чтобы получить известие о своих детях и мужьях, которые были отправлены на фронт. Бывшая ученицы матушки вспоминает о том, что когда ее семья впервые получила похоронку на отца, то, придя к Варваре, они получили утешение: «Он живой», – сказала блаженная. И в самом деле, попав в окружение, ее отец выжил и через некоторое время написал им письмо. Но позже снова пришло известие о том, что он пропал без вести. Мама с дочкой опять пошли к Варваре. В этот раз она прямо ничего не объяснила, только сказала: «Я вижу цветы». Так они поняли, что их отец погиб, что и в самом деле потом подтвердилось.
В сороковые годы Варвара ушла в полный затвор. Выходила на улицу только ночью. В дом никого не пускала, разговаривала всегда через дверь. Продукты, которые ей приносили люди, подвижница раздавала детям и неимущим, себе оставляя лишь малую часть. Если кто-то из приходящих в тайне своей души жалел о милостыни, блаженная у таких ничего не брала. Позже она перестала выходить даже за водой, во всем положившись на волю Божию. Были периоды, особенно зимой во время вьюг, морозов и заметель, когда посетителей не было, и Варвара голодала и томила себя жаждой по несколько недель.
Но еще более удивительным было то, что не имея никаких связей с внешним миром, не читая газет, на слушая радио, и не разговаривая с людьми о том, что вокруг происходит, блаженная знала во всех подробностях о мировых событиях. Притом это знание касалось как политической жизни своей страны, так и хода всей мировой истории. Она никогда на ошибалась и будущее знала наверняка. Некоторая информация, которой обладала преподобная, была доступна только секретным службам. Поэтому ее личностью заинтересовались спецслужбы. Нам не известно, о какой информации шла речь. Но блаженная Варвара получила официальное признание своей прозорливости от КГБ в средине пятидесятых годов. «Живет закрыто, а все знает», – как говорилось в одном из документов, обвинявших матушку в том, что она является американской шпионкой. Правда, каким образом она получала известия из Америки, спецслужбам так установить и не удалось. Зато удалось натравить на блаженную специальную комиссию, в которую входили уфимский уполномоченный по делам религий, председатель сельсовета, врач местной больницы и два местных бригадира. Им было поручено «скрыть» жилище блаженной и вывести ее «на свет». Эти «специалисты» сначала выломали окна, но они оказались слишком узкими, чтобы через них залезть внутрь. Потом разломали крышу и пролезли через нее. Они силой выволокли блаженную из сарая и босую, полунагую повели по сорокаградусному морозу. По дороге в сельсовет комиссия всячески измывалась над блаженной. Ее материли, со злостью до синяков щипали ее тело. Бросив на пол в комнате сельсовета, остригли на лысо. Было ощущение, что это бесы через своих слуг в человеческом облике мстили святой за всю ее любовь к Богу. Не прошло и месяца, как всех этих обидчиков Бог наказал так, что потом мало кто решался хоть даже слово плохое сказать на блаженную.
После такого надругательства Варвара некоторое время жила у своих друзей Яковлевых, а потом снова переселилась в свой полуразрушенный сарай. Только на этот раз она еще больше усугубила свои подвиги. Дрова, которые приносили люди, оставались нетронутыми, хотя на дворе стояли лютые морозы. Пищу на огне Варвара также перестала готовить. Одежду, которую ей жертвовали, всю раздавала. Чтобы нам хоть немного приблизиться к тайне понимания, как возможно было святой жить в неотапливаемом сарае среди зауральских морозов, обратимся к беседе преподобного Серафима Саровского с Н. Мотовиловым: «Заметьте же, Ваше Боголюбие, кругом нас тепло, как в бане, а посмотрите-ка, ведь ни на вас, ни на мне снег не тает даже под ногами.

Стало быть, теплота эта не в воздухе, а в нас самих. Она-то и есть именно та самая теплота, которой Дух Святый согревает пустынников и пустынниц. Так ведь и должно быть, потому что благодать Божия должна обитать внутри нас, в сердце нашем».
Вновь потянулись к блаженной Варваре вереницы людей. Это уже стало настоящим паломничеством. Люди ехали не только из ближайших областей, но и издалека. Хотя добраться в село Скворчихино было очень непросто. Автобусы туда не ходили. От ближайшей станции приходилось идти двадцать километров пешком. Но люди шли, и их было очень много. Власти делали все возможное, чтобы как-то этому противодействовать, но все было напрасно. Какая-то невидимая сила защищала святую. Однажды в 1958 году к ней нагрянули прокурор, следователь и милиционер. Пришли они с твёрдым намерением отвести Варвару в дом престарелых. Но когда блаженная стала говорить с ними, вся их решительность куда-то подевалась. Они почувствовали себя так, как будто они малые дети, а перед ними не пожилая старушка, а мудрая, великая сила, с которой нельзя спорить и которой невозможно противоречить. Эта перемена поразила их самих.
– Варвара Васильевна, вы все-таки кто такая? – с удивлением спрашивают оробевшие представители власти.
– Я просто верующая учительница, которая воспитала очень много деток.
– Ну, Варвара Васильевна, извините за беспокойство, простите, до свиданья, – и ушли важные лица, как провинившиеся школьники.
Осенью 1962 года в сарае, где жила блаженная, случился пожар. На какое-то время старица перешла жить в дом тех же Яковлевых. Почитатели старицы в складчину купили ей небольшой, уютный, хорошо обустроенный домик, но она в нем жить отказалась. Вместо этого преподобная перебралась в другой заброшенный сарай, сплетенный из тонких стволов и веток деревьев. Это было старое, гнилое и никому не нужное здание. Крыша в нем была почти раскрыта, местами лежала гнилая солома, везде были дыры. Целыми оставались только три стены. Печки не было вовсе. В таких условиях, особенно зимой, в этом доме не смог бы выжить ни один, даже здоровый и сильный, человек. Но именно туда перешла жить в мае 1963 года семидесятилетняя старица Варвара. Ее почитатели попытались обшить стены этого убежища рубероидом, позатыкали дыры травой и бумагой, немного подлатали крышу и из подручных материалов, возвели четвертую стену. Это место стало последним пристанищем блаженной матушки. Оно же было и местом особых чудесных явлений. Одна из духовных чад блаженной Варвары рассказывала о том, что пришла к ней, когда на улице стояли лютые морозы. Но, зайдя в сарай, открытый всем ветрам и вьюгам, она перестала чувствовать холод. Как-будто какая-то невидимая сила согревала воздух внутри этого убежища.
Многое в жизни матушки Варвары навечно останется сокрытым. Подвиг ее затворничества длился около 36 лет, и с течением времени он все более усугублялся. Молитва составляла основное содержание жизни блаженной. Молитвою дышала ее душа, молитвою стяжала она Дух Святой, Которым животворилось и согревалось ее тело в страшные морозы. Днем и ночью она несла подвиг молитвенных бдений. Доподлинно не известно, сколько часов оставляла себе подвижница на сон. Но и недолгое время сна проводила она в подвиге. Живя в избенке, зимой спала в печке, подложив под голову золу как подушечку, а летом на полу в углу избенки. Поселившись в сарае, спала летом на земле, зимой в снежном "гнездышке" или же сидя на сундучке. Преподобная всегда строго держала посты. В последние годы Великим постом матушка жила только на хлебе и воде, еще кушала лук, подсолнечного масла не употребляла. Мяса не ела вовсе. После смерти, когда одевали подвижницу, открылось и то, что она носила еще на теле рубашечку, куда вставляла булавки остриём к телу.

За все годы затвора святая ни разу не была в храме, но регулярно причащалась от священников Святыми Дарами. Людям же наказывала всегда ходить в Церковь.
Подвигами своей жизни блаженная стяжала благодать Духа Святого, Который явно почивал на ней и проявлялся в особых знамениях и чудесах. Собрано множество свидетельств о том, что старица была прозорливой. Но проявляла она этот дар только в том случае, если он мог принести пользу для души человека. Тех же, кто к ней приходил только из любопытства, она отсылала прочь. Есть также немало свидетельств о том, что по молитвам блаженной люди избавлялись от неизлечимых болезней. Очевидцы рассказывали о чудесном пении, который доносился из сарая, где жила подвижница. Многократно на протяжении нескольких лет жители Скворчихи видели, как от избушки исходил лучезарный свет и выходила блаженная вся в сиянии. Вот как об этом рассказывают свидетели: «Сначала домик ее как бы загорался сиянием. Потом выходила она сама, а перед ней, метрах в полутора, шел кто-то похожий на ребенка. Матушка была вся в сиянии, а на ней одеты светлые одежды. И сама молодая, красивая (как на фотографии, когда была еще учительницей). Сияние длилось до тех пор, пока блаженная не возвращалась обратно в свою келью».
«Я сторожил ночью овец недалеко от сарая, где жила блаженная. Смотрю, а по полю, как будто паря над землей, идет Варвара Васильевна и над ней озаренная лучами горит звезда, над самой ее головой. Мне стало жутко, время-то первый час ночи. Смотрю – она помолилась, разворачивается и идет в свой сарайчик. А звезда опять сопровождает ее до самого дома».
Один житель села из любопытства решил подсмотреть за матушкой ночью. «Подойдя к сараю, я увидел Варвару Васильевну и белый столп света, уходивший от нее на небо. Меня охватил такой ужас, что я упал на лицо и от страха не помню сколько пролежал недвижимый. Когда пришел в себя, то ни света, ни блаженной уже не было. Я и сам больше никогда не пойду подсматривать за ней и всем прикажу – никто не ходите и не смотрите».
Подобно старцу Серафиму Саровскому святая Варвара была дана Богом людям для утешения и поддержки в тяжелые времена советских гонений на Церковь Божию. За помощью к ней обращались тысячи людей. Со всеми приходящими блаженная разговаривала неизменно ласково и с великой любовью. Но могла сказать и строго, твердо, с нажимом, чтобы вразумить заблудших. Никогда не говорила лишнего. Каждое ее слово было взвешено и наполнено благодатью. Вразумления матушки были краткими, лаконичными. Иногда говорила с приходившими к ней притчами и иносказаниями.
За две недели до смерти Бог послал блаженной Своего ангела, чтобы предупредить ее о предстоящей кончине. Вот как об этом рассказывает очевидец: «Это было 13 февраля. Подхожу я к сарайчику блаженной. Мой след на снегу первый, никаких других следов нет. Но слышу в сарае идет беседа. Один голос принадлежит матушке, а другой – нежный, чудесный, каких на земле нет, кому-то другому. Этот голос говорит громко, но я ни одного слова не могу понять. Я обошел вокруг сарая – никаких следов, ведущих к избушке, на снегу не обнаружил, на крыше тоже метр снега. У меня волосы на голове под шапкой поднялись дыбом. Снова прислушался – идет беседа, но ничего не пойму. Только последние слова Варвары Васильевны разобрал: «Хорошо, приготовлюсь».
Пред самой кончиной попустил Господь блаженной еще одно страдание. В субботу вечером 26 февраля в сарае случился пожар. Было такое чувство, что бесы периодически поджигали жилище старицы, пытаясь выгнать ее из любого места, где она подвизалась. Так было и в этот раз. Жилище сгорело полностью, старица почти не пострадала. Небольшие ожоги, которые она получила, никак не могли быть причиной ее смерти. Но, тем не менее, блаженная тихо и мирно предала свою душу Богу 27 февраля 1966 года. Ей тогда шел семьдесят шестой год.

Когда преподобную положили в гроб, то было впечатление, что там лежит ребенок восьми-девяти лет. Блаженная была лёгкая, как пушинка, а лицо ее было подобно ангелу. Священнику в это время проводить богослужение вне храма было запрещено. Поэтому отпевали старицу заочно. Гроб несли девять девочек десятиклассниц, из числа тех, кто пришел на похороны. Провожало в последний путь старицу огромное количество народа и голубей. Не понятно было откуда прилетели птицы, но пока шла процессия, сотни, а может тысячи голубей кружились над гробом в небе, а после погребения так же быстро исчезли, как и появились. В день похорон Солнце стало играть, как на Пасху, все в радужных кругах, началась даже весенняя капель, как будто на дворе был не февраль, а начало апреля. Хотя накануне стоял лютый мороз. Чудеса на могиле старицы стали совершаться сразу же после погребения. Было также зафиксировано и немало исцелений от воды, набранной в роднике, который выкопала святая. Эти чудеса совершаются до сих пор, чему есть немало свидетельств.
Сейчас святые мощи блаженной Варвары Скворчихинской находятся в Богородице-Тихвинском женском монастыре посёлка Приютово Белебеевского района Республики Башкортостан. В 2001 году патриарх Алексий II благословил прославить подвижницу в лике местночтимых святых Уфимской епархии.