Добрый дедушка Амвросий.
Памяти преподобного Амвросия Оптинского (1812-1891)
С преподобного Амвросия Оптинского когда то давно начиналось мое воцерковление. Каким то неизменно теплой, доброй, жизнерадостной запечатлелась в моем сердце неписаная икона этого старца. Воспитанный с детства на добрых волшебных сказках я почувствовал в преподобном Амвросии такого себе православного доброго дедушку, простого, мудрого, доступного, без тех богословских «наворотов» к которым нужно было подбирать ключи из области разных мудрёных наук.
Другие Отцы и Учителя Церкви для меня тогда были орлами парящими на таких высотах богословия что мне, маленькому, глупому и грешному они казались далекими точками летающими на какой то непостижимой для меня высоте. А «дедушка» Амвросий как бы «слетел» с этих вершин ко мне вниз, сел рядом на скамеечку и стал учить меня духовной жизни по басням Крылова, которые он держал у себя в келии под подушкой. И учил так просто, тепло и душевно, что прошли уже десятки лет, а я до сих пор помню свою потрепанную книгу «Собрания писем преподобного Амвросия Оптиского», всю исчерканную карандашом которым я отмечал особенно понравившиеся мне цитаты. Мне казалось что я не читаю, а слышу ушами как дорогой батюшка говорит мне с доброй улыбкой: «Где просто, там ангелов со сто, а где мудрено — там ни одного». «Не хвались горох, что ты лучше бобов, размокнешь — сам лопнешь». «Отчего человек бывает плох? — От того, что забывает, что над ним Бог». «Нужно жить, не тужить, никого не обижать, никому не досаждать, и всем моё почтение», «Мы должны жить на земле так, как колесо вертится, чуть одной точкой касается земли, а остальными стремится вверх…» Да, батюшка дорогой, так этого хочется, только я вот все на лыжах, да на лыжах. Одни носочки впереди вверх задираются, а все остальное по земле ползет…
Не удивительно что у этой старческой простоты, прозрачной святости, находили ответы на волновавшие их жизненные вопросы выдающиеся философы, известные писатели, глубокие мыслители которые ехали к преподобному Амвросию с самых разных уголков России. Каждый из них находил в словах преподобного нужные ему смыслы. Да и не только они.
Среди многих десятков людей окружавших старца, просивших его молитв, задававших ему вопросы о смысле жизни, пытавшихся решить невообразимо сложные, с их точки зрения, задачи преподобный мог расслышать и вопрос неграмотной крестьянки: «батюшка, а чего у меня индюшки то дохнут»? Всем этот вопрос показался смешным- захохотали, но не старцу. Он подошел к ней и стал долго и подробно толковать, выяснять чем она их кормит, чего дохнут, давать советы, наставлять как правильно ухаживать…
С детства будущий старец отличался добрый нравом и веселым жизнерадостным характером. На его долю не выпали те внешние гонения и искушения которым подвергались его старцы - предшественники преподобные Лев и Макарий. Но зато старцу пришлось всю жизнь пить горькие лекарства физических недугов. Заболевши еще будучи семинаристом первым из них, преподобный Амвросий стал собирать болезни как драгоценные бусы все больше и больше, да так что вся его земная жизнь стала парением между небом и землей. Одной ногой он всегда был «там», а другой «здесь». Монахи перестали считать сколько раз они уже собирались хоронить старца. Всем казалось что «вот, вот» и вдруг каким то чудесным образом старец оживал и продолжать молиться и окормлять братию. «Монаху не полезно лечиться - только подлечиваться» - говорил он с обычной улыбкой.
Памяти преподобного Амвросия Оптинского (1812-1891)
С преподобного Амвросия Оптинского когда то давно начиналось мое воцерковление. Каким то неизменно теплой, доброй, жизнерадостной запечатлелась в моем сердце неписаная икона этого старца. Воспитанный с детства на добрых волшебных сказках я почувствовал в преподобном Амвросии такого себе православного доброго дедушку, простого, мудрого, доступного, без тех богословских «наворотов» к которым нужно было подбирать ключи из области разных мудрёных наук.
Другие Отцы и Учителя Церкви для меня тогда были орлами парящими на таких высотах богословия что мне, маленькому, глупому и грешному они казались далекими точками летающими на какой то непостижимой для меня высоте. А «дедушка» Амвросий как бы «слетел» с этих вершин ко мне вниз, сел рядом на скамеечку и стал учить меня духовной жизни по басням Крылова, которые он держал у себя в келии под подушкой. И учил так просто, тепло и душевно, что прошли уже десятки лет, а я до сих пор помню свою потрепанную книгу «Собрания писем преподобного Амвросия Оптиского», всю исчерканную карандашом которым я отмечал особенно понравившиеся мне цитаты. Мне казалось что я не читаю, а слышу ушами как дорогой батюшка говорит мне с доброй улыбкой: «Где просто, там ангелов со сто, а где мудрено — там ни одного». «Не хвались горох, что ты лучше бобов, размокнешь — сам лопнешь». «Отчего человек бывает плох? — От того, что забывает, что над ним Бог». «Нужно жить, не тужить, никого не обижать, никому не досаждать, и всем моё почтение», «Мы должны жить на земле так, как колесо вертится, чуть одной точкой касается земли, а остальными стремится вверх…» Да, батюшка дорогой, так этого хочется, только я вот все на лыжах, да на лыжах. Одни носочки впереди вверх задираются, а все остальное по земле ползет…
Не удивительно что у этой старческой простоты, прозрачной святости, находили ответы на волновавшие их жизненные вопросы выдающиеся философы, известные писатели, глубокие мыслители которые ехали к преподобному Амвросию с самых разных уголков России. Каждый из них находил в словах преподобного нужные ему смыслы. Да и не только они.
Среди многих десятков людей окружавших старца, просивших его молитв, задававших ему вопросы о смысле жизни, пытавшихся решить невообразимо сложные, с их точки зрения, задачи преподобный мог расслышать и вопрос неграмотной крестьянки: «батюшка, а чего у меня индюшки то дохнут»? Всем этот вопрос показался смешным- захохотали, но не старцу. Он подошел к ней и стал долго и подробно толковать, выяснять чем она их кормит, чего дохнут, давать советы, наставлять как правильно ухаживать…
С детства будущий старец отличался добрый нравом и веселым жизнерадостным характером. На его долю не выпали те внешние гонения и искушения которым подвергались его старцы - предшественники преподобные Лев и Макарий. Но зато старцу пришлось всю жизнь пить горькие лекарства физических недугов. Заболевши еще будучи семинаристом первым из них, преподобный Амвросий стал собирать болезни как драгоценные бусы все больше и больше, да так что вся его земная жизнь стала парением между небом и землей. Одной ногой он всегда был «там», а другой «здесь». Монахи перестали считать сколько раз они уже собирались хоронить старца. Всем казалось что «вот, вот» и вдруг каким то чудесным образом старец оживал и продолжать молиться и окормлять братию. «Монаху не полезно лечиться - только подлечиваться» - говорил он с обычной улыбкой.
Для всех кто встречался с преподобным Амвросием он остался в памяти добрым светом, миром, любовью. Но именно добрым, а не «добриньким» как пытаются мимикрировать сегодня некоторые либеральные христиане прикрывая фиговым листом слова «любовь» свои греховные нечистоты. Преподобный Амвросий мог дать ответ и с гневом. “Безбожникам нет оправдания» - строго и сурово сказал он одной из своих духовных дочерей которая пыталась оправдать безбожие своих знакомых тем, что «их не так воспитали, а ей их все равно жаль, ведь Бог же любовь». «Сами виноваты» - без всяких снисхождений ответил старец. Есть его «Ответ к благосклонным к латинской церкви о несправедливом величании папистов мнимым достоинством их церкви» в котором старец твердо и последовательно настаивает на том, что Церковь только одна, и это именно Православная Церковь и никакая другая
Нам это важно знать и помнить особенно сегодня. когда все больше и больше некоторыми богословами которые называют себя «православными» проводиться мысль о том, что дескать «наши межконфециональные перегородки до неба не достигают» что все мы христиане, а разные конфессии это что то вроде разновидностей рас среди человечества которые не отменяют нашей общей человеческой природы. Тех кто считает иначе они обвиняют в «консерватизме», «церковном радикализме», «узости мышления» и прочь.
Но конечные результаты жизни таких «православных консерваторов» как преподобный Амвросий и многих других подобных ему, говорят о том, что они святы, и об этом красноречиво говорит личный опыт многих людей, в том числе и наших современников. О чудесной помощи преподобного Амвросия в наши дни, написано множество публикаций, а вот о такой же помощи от усопших «любвеобильных» либеральных богословов ни одной. Это ответ Бога, на то, кто же из них прав. Преподобный отче Амвросие, моли Бога о нас.
Нам это важно знать и помнить особенно сегодня. когда все больше и больше некоторыми богословами которые называют себя «православными» проводиться мысль о том, что дескать «наши межконфециональные перегородки до неба не достигают» что все мы христиане, а разные конфессии это что то вроде разновидностей рас среди человечества которые не отменяют нашей общей человеческой природы. Тех кто считает иначе они обвиняют в «консерватизме», «церковном радикализме», «узости мышления» и прочь.
Но конечные результаты жизни таких «православных консерваторов» как преподобный Амвросий и многих других подобных ему, говорят о том, что они святы, и об этом красноречиво говорит личный опыт многих людей, в том числе и наших современников. О чудесной помощи преподобного Амвросия в наши дни, написано множество публикаций, а вот о такой же помощи от усопших «любвеобильных» либеральных богословов ни одной. Это ответ Бога, на то, кто же из них прав. Преподобный отче Амвросие, моли Бога о нас.
Жизнь прошла, но жизни не было.
В нашем мире все зримо. Иконой отражается мир в нашей душе, но и мы видим этот мир таким, каким представляется он нашему духовному взору. Мы также рисуем, как на холсте, вечные образы наших душ теми красками, которые источает наше сердце. Чьи-то сердца выдают тысячи оттенков серого, кто-то рисует сажей, а кто-то черно-масленой жижей грехов. Но есть и такие, у которых очень богатая цветная палитра. Все разноцветье красок зависит от нашей сердечной почвы и от того, чем мы ее удобряем.
Те, у кого семя упало на добрую почву, смотрят на меня взором чистых душ с ликов домашнего иконостаса. Я все время удивляюсь тому, какие они разные, эти святые, как не похожи друг на друга, и при этом они все так прекрасны! Сколько же у тебя, Господи, таких красивых душ! Семя Божественного Слова было дано всем одинаковое, но насколько разные оно принесло плоды. Иконостас похож на цветник, где каждый цветок имеет свое своеобразие. Старец Зосима (Сокур), со своим иногда весьма резким нравом и жестким словом, весьма отличается от преподобного Алексия Зосимовского, всегда мягкого и очень тактичного. Преподобный Нектарий Оптинский, который в своей келье собирал детские игрушки, отличается от Саввы (Остапенко), который имел волевой и твердый характер. Но все они любили Бога больше всего на свете. От одного взгляда на лики этих людей становится тепло на душе. Каждый из них излучает любовь и свет благодати.
И какими страшными на этом фоне видятся мне лица, у которых каменные сердца! Те, от которых семя Слова Божия отскакивает как мяч от стены. Маски ада, холодные, жестокие, вечно суетящиеся, в них нет ни капли тишины и мира. Эти люди живут своей животной жизнью. Животной, потому что само слово «человек» в переводе с греческого подразумевает существо с устремлённым вверх взглядом. «Антропос» — это «смотрящий вверх». Куда смотрящий? На звезды, небо, облака? Нет, смотрящий на Бога и живущий перед Его взором. Если этого не происходит, то такие люди ничем не отличаются от всех других живых существ. Они просто являются членами человеческой стаи, которая имеет свою социальная специфику. Жизнь этой стаи ничем не отличается от жизни других животных стай: борьба за выживание, за доминирование, за более выгодное место в стае, за возможность есть бананы с веток, а не собирать то, что упало на землю.
К кому относимся вы с вами? Какая почва наших сердец? Наверное, она похожа на те, что в притче обозначены, как «каменная» и «поросшая тернием». Как - будто и влечет нас Слово Божие, и вера есть, и желание спасаться тоже присутствует. Но страх перед будущим, боязнь скорбей, уныние при их посещении, заботы и многопопечительность, суетные хлопоты, маловерие, мнительность и т.п. не дают Слову Божьему прорасти в полную силу.
Один замечательный священник, духовник монастыря, рассказал о том, что его близкий друг умер, с духовной точки зрения, не очень хорошо. Всем монастырем они усердно молились о упокоении его души. И это человек явился батюшке в тонком сне, как живой. Тот спросил его: «Как ты там? Мы молимся усердно за тебя, есть ли тебе от этого помощь?» И усопший ответил: «Да, конечно, я вам очень признателен, за молитвы. Благодаря им я избавлен от мук, от ада, меня Бог помиловал. Но…я не в свете…» И глаза у него были очень грустными.
Вы только представьте себе эту ситуацию, когда ты избавлен от страшных адских мук, когда ты не ушел в эту кромешную тьму, но в то же время ты видишь вдали свет, знаешь, что он есть, что в нем живет Бог и его святые, и что ты тоже мог быть там… Это значит, что все те святые, которые на меня смотрели с иконостаса, так и останутся лишь изображениями на дереве или бумаге. Их лики для меня не оживут, они умрут вместе с моей надеждой когда-либо увидеть их живыми и общаться с ними. Какой ужас знать, что есть Царство Света и ты мог бы туда войти, но не дошел, не захотел, не решился. Единственный шанс потерян… Об этом думать даже страшно, и так бы не хотелось, чтобы это стало моей вечной судьбой.
В нашем мире все зримо. Иконой отражается мир в нашей душе, но и мы видим этот мир таким, каким представляется он нашему духовному взору. Мы также рисуем, как на холсте, вечные образы наших душ теми красками, которые источает наше сердце. Чьи-то сердца выдают тысячи оттенков серого, кто-то рисует сажей, а кто-то черно-масленой жижей грехов. Но есть и такие, у которых очень богатая цветная палитра. Все разноцветье красок зависит от нашей сердечной почвы и от того, чем мы ее удобряем.
Те, у кого семя упало на добрую почву, смотрят на меня взором чистых душ с ликов домашнего иконостаса. Я все время удивляюсь тому, какие они разные, эти святые, как не похожи друг на друга, и при этом они все так прекрасны! Сколько же у тебя, Господи, таких красивых душ! Семя Божественного Слова было дано всем одинаковое, но насколько разные оно принесло плоды. Иконостас похож на цветник, где каждый цветок имеет свое своеобразие. Старец Зосима (Сокур), со своим иногда весьма резким нравом и жестким словом, весьма отличается от преподобного Алексия Зосимовского, всегда мягкого и очень тактичного. Преподобный Нектарий Оптинский, который в своей келье собирал детские игрушки, отличается от Саввы (Остапенко), который имел волевой и твердый характер. Но все они любили Бога больше всего на свете. От одного взгляда на лики этих людей становится тепло на душе. Каждый из них излучает любовь и свет благодати.
И какими страшными на этом фоне видятся мне лица, у которых каменные сердца! Те, от которых семя Слова Божия отскакивает как мяч от стены. Маски ада, холодные, жестокие, вечно суетящиеся, в них нет ни капли тишины и мира. Эти люди живут своей животной жизнью. Животной, потому что само слово «человек» в переводе с греческого подразумевает существо с устремлённым вверх взглядом. «Антропос» — это «смотрящий вверх». Куда смотрящий? На звезды, небо, облака? Нет, смотрящий на Бога и живущий перед Его взором. Если этого не происходит, то такие люди ничем не отличаются от всех других живых существ. Они просто являются членами человеческой стаи, которая имеет свою социальная специфику. Жизнь этой стаи ничем не отличается от жизни других животных стай: борьба за выживание, за доминирование, за более выгодное место в стае, за возможность есть бананы с веток, а не собирать то, что упало на землю.
К кому относимся вы с вами? Какая почва наших сердец? Наверное, она похожа на те, что в притче обозначены, как «каменная» и «поросшая тернием». Как - будто и влечет нас Слово Божие, и вера есть, и желание спасаться тоже присутствует. Но страх перед будущим, боязнь скорбей, уныние при их посещении, заботы и многопопечительность, суетные хлопоты, маловерие, мнительность и т.п. не дают Слову Божьему прорасти в полную силу.
Один замечательный священник, духовник монастыря, рассказал о том, что его близкий друг умер, с духовной точки зрения, не очень хорошо. Всем монастырем они усердно молились о упокоении его души. И это человек явился батюшке в тонком сне, как живой. Тот спросил его: «Как ты там? Мы молимся усердно за тебя, есть ли тебе от этого помощь?» И усопший ответил: «Да, конечно, я вам очень признателен, за молитвы. Благодаря им я избавлен от мук, от ада, меня Бог помиловал. Но…я не в свете…» И глаза у него были очень грустными.
Вы только представьте себе эту ситуацию, когда ты избавлен от страшных адских мук, когда ты не ушел в эту кромешную тьму, но в то же время ты видишь вдали свет, знаешь, что он есть, что в нем живет Бог и его святые, и что ты тоже мог быть там… Это значит, что все те святые, которые на меня смотрели с иконостаса, так и останутся лишь изображениями на дереве или бумаге. Их лики для меня не оживут, они умрут вместе с моей надеждой когда-либо увидеть их живыми и общаться с ними. Какой ужас знать, что есть Царство Света и ты мог бы туда войти, но не дошел, не захотел, не решился. Единственный шанс потерян… Об этом думать даже страшно, и так бы не хотелось, чтобы это стало моей вечной судьбой.
А на стене висят часы и, тикая стрелками циферблата, уменьшают время моей жизни пока я чего- то боюсь, о чем- то переживаю, куда-то спешу, о чем-то забочусь… Да, нужно, как можно скорее, менять почву своего сердца. Пока еще осталось хоть немного времени. Перестать бояться того, чего не нужно, а начать бояться того, что и в самом деле должно пугать. Самое страшное — это когда черта между двумя датами рождения и смерти над могильным надгробьем будет означать лишь одно: жизнь прошла, но жизни не было.
Мертвые и живые иконы.
25 октября Церковь чтит память отцов VII Вселенского собора, защищавших православие от ереси иконоборцев. Аргументов касательно догматическое обоснования почитания икон написано не мало. Полемических книг посвященных этой теме тоже можно насобирать не одну библиотеку. Поэтому мы освятим тему иконопочитания в несколько ином ключе.
Как известно в переводе с греческого «икона» это образ. Все что мы видим вокруг себя можно назвать иконой. Мы не можем проникать в суть вещей, она скрыта от нашего взора. А то что мы видим на поверхности это лишь образ того, что находится внутри. Это касается всего сущего, будто то человек, зверь или т.н неживая природа. С последним утверждением я тоже не могу согласиться. Бог не создавал ничего мертвого. Все, от ангела до камня живет своей, только им и Богу ведомой жизнью. Если что то скрыто от нашего понимания и осмысления это еще не значит что оно есть мертвое и «не-сущее».
Мы живем в мире икон и сами являем собой икону. Человек на протяжении всей своей жизни является творцом икон. Люди оставляют следы своей личности в книгах, картинах, стихах, и прочь – это иконы нашей ипостаси. Слова, жесты, поступки - иконическое творчество наших душ, которое имеет свой запах и послевкусие. Мы раскрываем суть нашего образа в эмоциях и действиях, в самой направленности жизни нашей души.
В этом иконописном творчестве тяжело скрыть фальшь. Все чем мы являемся по своей сути, проявляется на поверхности в таких иконописных красках которым не возможно дать еще определения. С годами мы учимся различать эти краски и читать людей не по тому что они говорят, а потому что мы видим в их глазах, в том что написано на их лицах, по тому еле уловимому запаху души, который исходит из внутренней клети сердца.
Сегодня мы слышим много лживых слов и обещаний. Как правило люди носящие в себе подобие дьявола облачаются в одежды ангела света, но их глаза выдают внутренний запах серы. Удивительно, но мы не редко видим как собака смотрит на нас добрыми человечьими глазами, а люди злыми волчьими. И это нельзя никак спрятать, как не старайся. Волк из сказки о семерых козлятах, может сделать свой голос похожим на голос мамы козлят, но он никогда не сможет переделать свою душу. А глаза это зеркало души.
Это сложная наука учиться видеть невидимое и осязать не уловимое, но для тех кто хочет спастись это необходимо. Не только вне нас, но и внутри нас есть множество икон. К нам приходят образы мыслей, чувств, переживаний. Как различить кто из них откуда пришел? Где посланницы Неба а где названные гости из преисподней? Это можно сделать по тем плодам которые они приносят. Смущение, страх, беспокойство, и прочь говорит о том, что дух этих образов явно с левой стороны. И наоборот, мир, покой, умиление, покаяние, говорят о добрых гостях. Там человек учится науке «различению духов».
Есть еще одна путаница в наших головах касательно икон. Мы часто неправильно отличаем живое от мертвого. Мертвым по науке небесной биологии называется то, что отделено от Бога, и таким образом само себя лишило возможности участвовать в жизни сотворенного Богом мира. Поэтому мы видим вокруг себя очень много мертвых икон якобы живых людей. Это «мертвецы которые хоронят своих мертвецов», которые рождают иконы мертвых мыслей, слов и суждений. Они гниют, разлагаются и запах их вони наполняет собой пространства социальных сетей, телевизионных эфиров, газетных публикаций.
25 октября Церковь чтит память отцов VII Вселенского собора, защищавших православие от ереси иконоборцев. Аргументов касательно догматическое обоснования почитания икон написано не мало. Полемических книг посвященных этой теме тоже можно насобирать не одну библиотеку. Поэтому мы освятим тему иконопочитания в несколько ином ключе.
Как известно в переводе с греческого «икона» это образ. Все что мы видим вокруг себя можно назвать иконой. Мы не можем проникать в суть вещей, она скрыта от нашего взора. А то что мы видим на поверхности это лишь образ того, что находится внутри. Это касается всего сущего, будто то человек, зверь или т.н неживая природа. С последним утверждением я тоже не могу согласиться. Бог не создавал ничего мертвого. Все, от ангела до камня живет своей, только им и Богу ведомой жизнью. Если что то скрыто от нашего понимания и осмысления это еще не значит что оно есть мертвое и «не-сущее».
Мы живем в мире икон и сами являем собой икону. Человек на протяжении всей своей жизни является творцом икон. Люди оставляют следы своей личности в книгах, картинах, стихах, и прочь – это иконы нашей ипостаси. Слова, жесты, поступки - иконическое творчество наших душ, которое имеет свой запах и послевкусие. Мы раскрываем суть нашего образа в эмоциях и действиях, в самой направленности жизни нашей души.
В этом иконописном творчестве тяжело скрыть фальшь. Все чем мы являемся по своей сути, проявляется на поверхности в таких иконописных красках которым не возможно дать еще определения. С годами мы учимся различать эти краски и читать людей не по тому что они говорят, а потому что мы видим в их глазах, в том что написано на их лицах, по тому еле уловимому запаху души, который исходит из внутренней клети сердца.
Сегодня мы слышим много лживых слов и обещаний. Как правило люди носящие в себе подобие дьявола облачаются в одежды ангела света, но их глаза выдают внутренний запах серы. Удивительно, но мы не редко видим как собака смотрит на нас добрыми человечьими глазами, а люди злыми волчьими. И это нельзя никак спрятать, как не старайся. Волк из сказки о семерых козлятах, может сделать свой голос похожим на голос мамы козлят, но он никогда не сможет переделать свою душу. А глаза это зеркало души.
Это сложная наука учиться видеть невидимое и осязать не уловимое, но для тех кто хочет спастись это необходимо. Не только вне нас, но и внутри нас есть множество икон. К нам приходят образы мыслей, чувств, переживаний. Как различить кто из них откуда пришел? Где посланницы Неба а где названные гости из преисподней? Это можно сделать по тем плодам которые они приносят. Смущение, страх, беспокойство, и прочь говорит о том, что дух этих образов явно с левой стороны. И наоборот, мир, покой, умиление, покаяние, говорят о добрых гостях. Там человек учится науке «различению духов».
Есть еще одна путаница в наших головах касательно икон. Мы часто неправильно отличаем живое от мертвого. Мертвым по науке небесной биологии называется то, что отделено от Бога, и таким образом само себя лишило возможности участвовать в жизни сотворенного Богом мира. Поэтому мы видим вокруг себя очень много мертвых икон якобы живых людей. Это «мертвецы которые хоронят своих мертвецов», которые рождают иконы мертвых мыслей, слов и суждений. Они гниют, разлагаются и запах их вони наполняет собой пространства социальных сетей, телевизионных эфиров, газетных публикаций.
Но есть и живые иконы, притом это не только те, которые живут в человеческих телах. Образа которые присутствуют в росписях храмов, которые смотрят на нас из церковных и домашних иконостасов, суть живее всех живых. Из них на нас глядят живые глаза небожителей которые видят наши нужды, скорби, слышат наши молитвы. И тогда сердцем понимаешь и чувствуешь что ты не один. Над нами, возле нас, вокруг нас, огромное духовное Небо в котором живут наши духовные отцы и учителя, усопшие сродники вместе со святыми ангельскими силами. Они с нам, нас много, и нам нечего бояться мертвецов которые пока еще ходят рядом с нами пытаясь нас запугать. Земля, по многочисленным свидетельствам Библии, уготована в будущей жизни кротким и смиренным, а значит что и эти мертвые иконы расстают как снег весной, и уйдут когда то под землю в свои вечные мрачные обители. Нам же нужно учиться преображению из славы в славу, от силы в силу, что бы свет Первообраза наших святых икон проникал как можно глубже в душу, освящая ее светом своей красоты и благодати.
893058403_595.jpg
160.2 KB
Воскрешение сына Наинской вдовы
Как там дети, на том свете? некнижный опыт.
Евангельское чтение двадцатой недели по Пятидесятнице посвящено теме встречи смерти с самой Жизнью, пришедшей в область земной мертвости и пустоты. Смерть не смогла удержать сына Наинской вдовы, и в страхе отпустила его из своих холодных объятий только от одной фразы, сказанной Жизнью: «Юноша, тебе говорю, встань».
Пока мы, живые, смотрим на смерть других людей, смерть смотрит на стрелки циферблата наших жизненных часов. А времени жизни каждому из нас отмерено по-разному. Сын Наинской вдовы умер, будучи еще юношей. А кто-то умирает в самом раннем детстве. Потеря детей нам кажется самой страшной и тяжелой из потерь. Но что сами умершие дети думают по этому поводу?
Смерть ТАНИ
Когда я был еще совсем молодым священником, по соседству со мной жила девочка Таня. Это был чудный ангелоподобный ребенок: тихий, кроткий, послушный, любвеобильный и всегда радостный. В три года она уже читала, все хватала, что называется, «на лету». Но, самое главное, ее душа была пасхально светлой. Когда в свои четыре года она умирала, то успокаивала медсестру, которая никак не могла попасть ей в вену, чтобы сделать укол. Просила, чтобы та не волновалась. Катя утешала родных, говорила, чтоб они не расстраивались. Все это было очень необычно.
Когда Таню похоронили, больше всех страдала бабушка, проводившая с любимой внучкой все свое время. Дошло до того, что исстрадавшаяся женщина совсем перестала выходить на улицу, т.к. не могла видеть, как играют другие дети. Ее сердце разрывалось от горя.
Таня пришла к ней ночью, во сне. Бабушка увидела, как ее дорогая внученька резвится и играет с детками на необыкновенно красивом лугу. Подбежав к бабушке, Таня сказала: «Бабуля, ну зачем ты так расстраиваешься?! Мне здесь очень, очень хорошо!» «А чем ты здесь занимаешься?» – спросила бабушка. «Только что у нас был урок по Закону Божьему, а вот теперь мы играем». Нужно сказать, что пожилая женщина до этого никогда не слышала такого словосочетания, как «Закон Божий», потому что выросла совсем в другое время и в другом окружении.
Отец Сергий
Мой друг, отец Сергий, не дожил и до сорока лет. Детей у него не было. «Слава Богу за все», - говорил он - «Господь мне не дает детей, потому что знает – я бы их любил больше, чем Его самого». После смерти отец Сергий явился своей матушке в тонком сне. Она увидела его в окружении множества детей, которых он чему то учил. И дети, и батюшка выглядели очень счастливыми. «Ну, вот видишь, теперь у меня много деток», - сказал он.
Евангельское чтение двадцатой недели по Пятидесятнице посвящено теме встречи смерти с самой Жизнью, пришедшей в область земной мертвости и пустоты. Смерть не смогла удержать сына Наинской вдовы, и в страхе отпустила его из своих холодных объятий только от одной фразы, сказанной Жизнью: «Юноша, тебе говорю, встань».
Пока мы, живые, смотрим на смерть других людей, смерть смотрит на стрелки циферблата наших жизненных часов. А времени жизни каждому из нас отмерено по-разному. Сын Наинской вдовы умер, будучи еще юношей. А кто-то умирает в самом раннем детстве. Потеря детей нам кажется самой страшной и тяжелой из потерь. Но что сами умершие дети думают по этому поводу?
Смерть ТАНИ
Когда я был еще совсем молодым священником, по соседству со мной жила девочка Таня. Это был чудный ангелоподобный ребенок: тихий, кроткий, послушный, любвеобильный и всегда радостный. В три года она уже читала, все хватала, что называется, «на лету». Но, самое главное, ее душа была пасхально светлой. Когда в свои четыре года она умирала, то успокаивала медсестру, которая никак не могла попасть ей в вену, чтобы сделать укол. Просила, чтобы та не волновалась. Катя утешала родных, говорила, чтоб они не расстраивались. Все это было очень необычно.
Когда Таню похоронили, больше всех страдала бабушка, проводившая с любимой внучкой все свое время. Дошло до того, что исстрадавшаяся женщина совсем перестала выходить на улицу, т.к. не могла видеть, как играют другие дети. Ее сердце разрывалось от горя.
Таня пришла к ней ночью, во сне. Бабушка увидела, как ее дорогая внученька резвится и играет с детками на необыкновенно красивом лугу. Подбежав к бабушке, Таня сказала: «Бабуля, ну зачем ты так расстраиваешься?! Мне здесь очень, очень хорошо!» «А чем ты здесь занимаешься?» – спросила бабушка. «Только что у нас был урок по Закону Божьему, а вот теперь мы играем». Нужно сказать, что пожилая женщина до этого никогда не слышала такого словосочетания, как «Закон Божий», потому что выросла совсем в другое время и в другом окружении.
Отец Сергий
Мой друг, отец Сергий, не дожил и до сорока лет. Детей у него не было. «Слава Богу за все», - говорил он - «Господь мне не дает детей, потому что знает – я бы их любил больше, чем Его самого». После смерти отец Сергий явился своей матушке в тонком сне. Она увидела его в окружении множества детей, которых он чему то учил. И дети, и батюшка выглядели очень счастливыми. «Ну, вот видишь, теперь у меня много деток», - сказал он.
Клеопатра и мученик Уар
Клеопатра, которая была свидетельницей мученической смерти Уара, перевезла его мощи к себе на родину, в Палестину. У нее был единственный сын. И как любая мать, она хотела, чтобы тот рос счастливым. Сыну шел двенадцатый год и пришло время определяться с выбором общественного положения. Клеопатра решила обратиться с этой просьбой к мученику Уару, и просила определить сына в императорскую гвардию. По тем временам это было лучшее место для старта карьерного роста. После молитвы к мученику, у сына Клеопатры началась сильная горячка. Недолго мучившись, отрок вскоре скончался.
Безутешная мать набросилась с упреками на мученика Уара. Клеопатра напомнила ему о том, с каким риском для жизни ей пришлось вывозить его мощи, выдавая их за тело своего покойного мужа. Вспомнила и богатую гробницу, и храм которые она построила мученику на свои средства. Напомнила о том, что каждый год в день его памяти принимает и кормит множество паломников… «И вот так ты меня отблагодарил за всю мою любовь к тебе, за все то, что я для тебя сделала?»
Святой не замедлил с ответом. Он явился к Клеопатре с ее усопшим сыном: «Я очень признателен тебе за все, что ты для меня сделала. И я ответил на твои молитвы так, чтобы также воздать тебе любовью. Ты просила устроить сына лучшим образом, если можно в царское войско. И я умолил Царя, чтобы Он, ради моей крови, которую я за Него пролил, принял в Свое войско твоего сына. Так чем же ты недовольна?»
Потом к Клеопатре подошел ее сын в сияющих доспехах, радостный и светлый. «Мама мне здесь очень хорошо. Я зачислен в войско Христа Спасителя. Неужели ты думаешь, что мне было бы лучше остаться в мире зла и страданий. Я обратно не хочу возвращаться». Клеопатра тут же стала просить святого, чтобы он и ее забрал в мир иной, как можно быстрее. «Трудись, терпи, живи по заповедям. Придет и твое время», - ответил мученик Уар. После этого видения Клеоптара раздала свое богатое имение бедным и осталась жить при храме, построенным ею над мощами мученика, служа Богу постом и молитвами. Каждый воскресный день, во время богослужения, ей было позволено видеть своего сына, служащего вместе со светлыми ангелами. Через семь лет Клеопатра и сама преставилась к новой жизни.
Другие свидетельства
Одна из наших современниц в состоянии клинической смерти видела картины, похожие на те, которые были описаны выше. Играющие счастливые дети, что-то похожее на райский детский сад. Там же она увидела и соседского мальчика, который умер совсем недавно. И хотя он был спокоен и весел, но играл в насквозь мокрый одежде. На ее вопрос «Почему так»? Ангел, сопровождавший ее душу, ответил: «Его мокрая одежда — это слезы родителей, которые безутешно плачут о безвременной кончине своего сына».
Клеопатра, которая была свидетельницей мученической смерти Уара, перевезла его мощи к себе на родину, в Палестину. У нее был единственный сын. И как любая мать, она хотела, чтобы тот рос счастливым. Сыну шел двенадцатый год и пришло время определяться с выбором общественного положения. Клеопатра решила обратиться с этой просьбой к мученику Уару, и просила определить сына в императорскую гвардию. По тем временам это было лучшее место для старта карьерного роста. После молитвы к мученику, у сына Клеопатры началась сильная горячка. Недолго мучившись, отрок вскоре скончался.
Безутешная мать набросилась с упреками на мученика Уара. Клеопатра напомнила ему о том, с каким риском для жизни ей пришлось вывозить его мощи, выдавая их за тело своего покойного мужа. Вспомнила и богатую гробницу, и храм которые она построила мученику на свои средства. Напомнила о том, что каждый год в день его памяти принимает и кормит множество паломников… «И вот так ты меня отблагодарил за всю мою любовь к тебе, за все то, что я для тебя сделала?»
Святой не замедлил с ответом. Он явился к Клеопатре с ее усопшим сыном: «Я очень признателен тебе за все, что ты для меня сделала. И я ответил на твои молитвы так, чтобы также воздать тебе любовью. Ты просила устроить сына лучшим образом, если можно в царское войско. И я умолил Царя, чтобы Он, ради моей крови, которую я за Него пролил, принял в Свое войско твоего сына. Так чем же ты недовольна?»
Потом к Клеопатре подошел ее сын в сияющих доспехах, радостный и светлый. «Мама мне здесь очень хорошо. Я зачислен в войско Христа Спасителя. Неужели ты думаешь, что мне было бы лучше остаться в мире зла и страданий. Я обратно не хочу возвращаться». Клеопатра тут же стала просить святого, чтобы он и ее забрал в мир иной, как можно быстрее. «Трудись, терпи, живи по заповедям. Придет и твое время», - ответил мученик Уар. После этого видения Клеоптара раздала свое богатое имение бедным и осталась жить при храме, построенным ею над мощами мученика, служа Богу постом и молитвами. Каждый воскресный день, во время богослужения, ей было позволено видеть своего сына, служащего вместе со светлыми ангелами. Через семь лет Клеопатра и сама преставилась к новой жизни.
Другие свидетельства
Одна из наших современниц в состоянии клинической смерти видела картины, похожие на те, которые были описаны выше. Играющие счастливые дети, что-то похожее на райский детский сад. Там же она увидела и соседского мальчика, который умер совсем недавно. И хотя он был спокоен и весел, но играл в насквозь мокрый одежде. На ее вопрос «Почему так»? Ангел, сопровождавший ее душу, ответил: «Его мокрая одежда — это слезы родителей, которые безутешно плачут о безвременной кончине своего сына».
Тайна Промысла Божия
Почему именно так действует промысел Божий мы не знаем. Один прозорливый старец, беседуя с монахом, сказал, что тот призван на путь служения Богу по молитвам своего умершего в младенчестве брата. При этом сам монах даже не подозревал, что у него есть умерший брат. Позже родители монаха подтвердили это. Следовательно, усопшие дети каким-то образом участвуют в соборной молитве за весь мир и за своих близких. Были и такие случаи, когда Бог открывал, что забрал какого-то младенца по чьим-то молитвам, потому что его душа не спаслась бы, останься он жить дальше.
Здесь нет общего правила, как и нет смысла находить ответы на вопросы, решения которых находятся за пределами наших возможностей. Сына Наинской вдовы Спаситель вернул на землю, потому что, как Человек, пожалел его мать и, как Бог, воскресил ее сына. Но после Смерти и Воскресения самого Иисуса Христа смерть каждого человека видится уже иначе. Поэтому апостол нас и увещевает, чтобы мы «не скорбели, как прочие, не имеющие надежды» (1 Фес. 4:13).
Почему именно так действует промысел Божий мы не знаем. Один прозорливый старец, беседуя с монахом, сказал, что тот призван на путь служения Богу по молитвам своего умершего в младенчестве брата. При этом сам монах даже не подозревал, что у него есть умерший брат. Позже родители монаха подтвердили это. Следовательно, усопшие дети каким-то образом участвуют в соборной молитве за весь мир и за своих близких. Были и такие случаи, когда Бог открывал, что забрал какого-то младенца по чьим-то молитвам, потому что его душа не спаслась бы, останься он жить дальше.
Здесь нет общего правила, как и нет смысла находить ответы на вопросы, решения которых находятся за пределами наших возможностей. Сына Наинской вдовы Спаситель вернул на землю, потому что, как Человек, пожалел его мать и, как Бог, воскресил ее сына. Но после Смерти и Воскресения самого Иисуса Христа смерть каждого человека видится уже иначе. Поэтому апостол нас и увещевает, чтобы мы «не скорбели, как прочие, не имеющие надежды» (1 Фес. 4:13).
Что такое «Анафема», или кого проклинает Церковь?
Термин Анафема пожалуй самый сложный и не однозначный как в церковной, так и в светской терминологии. К анафемой называются как как надписи на многочисленных средневековых надгробиях, грозящие проклятием тому, кто разроет могилу так и проклятия исходящие от постановлений церковных соборов. Писцы-копиисты часто помещали на первой или последней странице рукописи письменные анафемы за возможную кражу книги, чтобы отпугнуть похитителей. Иногда можно увидеть анафематическую надпись возле подъезда проклинающую тех, кто будет разбрасывать мусор в подъезде. А этой зимой я прочитал анафему на снеговике, написанную на дощечке мамой, которая соорудила его для своего ребенка, и которая боялась что его кто-то посмеет разрушить. Итак, что же это за термин, и какова юридическая сфера его применения? Для того что бы это понять, давайте проследим развитие анафемы от древности до наших дней.
Греки использовали слово «анафема», в значении «приношение в храм». Это то, что отделено от обычного употребления. Негативный оттенок это слово стало приобретать начиная с перевода Библии на греческий язык. В Септуагинте словом ἀνάθεμα передается древнееврейский термин «herem», обозначающий «то что отвержено людьми, обречено уничтожению, проклято». Именно в этом смысле употребляется «анафема» в посланиях апостола Павла. В одном месте он даже использует особую форму проклятия «Кто не любит Господа Иисуса Христа, - анафема, маран-афа» 1 Кор 16.22. Добавление арамейского «маран-афа» (Господь близко) указывает на будущее пришествие Христа, который только и может окончательно решить участь грешника.
Прообраз анафемы активно использовался в иудаизме как акт отлучения от синагоги, что было по тем временам очень серьезным наказанием. Что касается церковной практики, то впервые термин анафема используется уже в деяниях Эльвирского и Ганрского соборов (ок. 340 г) и за ним следующих. Наряду с этим в Византии изредка использовался и термин катафема (κατάθεμα - нечто преданное проклятию), который мы находим в Откровении 22.3, и в «Учении Двенадцати апостолов». Сократ Схоластик в «Церковной истории» говорит об анафеме как о «возложении» особой стелы, на которой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания.
Если следовать логике апостольских проклятий «на предание сатане», то из них следует что предание в руки диавола попускалось ради спасения души. Основанием для церковной «анафемы» были слова Христа: « …если и Церкви не послушает, то будет он тебе как язычник и мытарь».
Эти слова понимались по разному в разное время церковной истории. В Западной церкви, несмотря на авторитетное мнение блаженного Августина, утверждавшего что крещение препятствует полному исключению индивида из Церкви, «анафема» понималась как «предание на вечную гибель». Применялась она, правда, в самых исключительных случаях, и только за смертные грехи, а так же ввиду упорства в заблуждении и нежелании исправляться.
В Восточной, Православной Церкви «анафема» представляла собой соборно провозглашаемое отлучение лица (группы лиц), мысли и действия которых угрожают чистоте вероучения и единства Церкви. Это был некий врачующий акт изоляции от христианского сообщества лиц, которые являются опасными вирусоносителями идей, способных заразить неокрепшие души и таким образом погубить их. Это были в основном ересиархи, лжеучителя и раскольники. Произнесение анафемы предполагало форму «Имя рек, да будет анафема», т.е. «да будет отлученным, проклятым».
Официальное провозглашение над кем-либо «анафемы» приводило к исключению этого лица из церковной общины, отлучению от святых таинств, запрету посещать церковь и претендовать на христианское погребение. На Западе самое позднее с IX в. анафема полагалась и за общение с лицами, преданными анафеме. Это правило закреплено Латеранским Собором 1139 года. Преданный анафеме был ограничен в праве выступать истцом и свидетелем на суде, а его убийство не каралось в обычном законном порядке.
Ввиду серьезности и ответственности такого шага, как предание кого-либо анафеме, уполномоченн
Термин Анафема пожалуй самый сложный и не однозначный как в церковной, так и в светской терминологии. К анафемой называются как как надписи на многочисленных средневековых надгробиях, грозящие проклятием тому, кто разроет могилу так и проклятия исходящие от постановлений церковных соборов. Писцы-копиисты часто помещали на первой или последней странице рукописи письменные анафемы за возможную кражу книги, чтобы отпугнуть похитителей. Иногда можно увидеть анафематическую надпись возле подъезда проклинающую тех, кто будет разбрасывать мусор в подъезде. А этой зимой я прочитал анафему на снеговике, написанную на дощечке мамой, которая соорудила его для своего ребенка, и которая боялась что его кто-то посмеет разрушить. Итак, что же это за термин, и какова юридическая сфера его применения? Для того что бы это понять, давайте проследим развитие анафемы от древности до наших дней.
Греки использовали слово «анафема», в значении «приношение в храм». Это то, что отделено от обычного употребления. Негативный оттенок это слово стало приобретать начиная с перевода Библии на греческий язык. В Септуагинте словом ἀνάθεμα передается древнееврейский термин «herem», обозначающий «то что отвержено людьми, обречено уничтожению, проклято». Именно в этом смысле употребляется «анафема» в посланиях апостола Павла. В одном месте он даже использует особую форму проклятия «Кто не любит Господа Иисуса Христа, - анафема, маран-афа» 1 Кор 16.22. Добавление арамейского «маран-афа» (Господь близко) указывает на будущее пришествие Христа, который только и может окончательно решить участь грешника.
Прообраз анафемы активно использовался в иудаизме как акт отлучения от синагоги, что было по тем временам очень серьезным наказанием. Что касается церковной практики, то впервые термин анафема используется уже в деяниях Эльвирского и Ганрского соборов (ок. 340 г) и за ним следующих. Наряду с этим в Византии изредка использовался и термин катафема (κατάθεμα - нечто преданное проклятию), который мы находим в Откровении 22.3, и в «Учении Двенадцати апостолов». Сократ Схоластик в «Церковной истории» говорит об анафеме как о «возложении» особой стелы, на которой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания.
Если следовать логике апостольских проклятий «на предание сатане», то из них следует что предание в руки диавола попускалось ради спасения души. Основанием для церковной «анафемы» были слова Христа: « …если и Церкви не послушает, то будет он тебе как язычник и мытарь».
Эти слова понимались по разному в разное время церковной истории. В Западной церкви, несмотря на авторитетное мнение блаженного Августина, утверждавшего что крещение препятствует полному исключению индивида из Церкви, «анафема» понималась как «предание на вечную гибель». Применялась она, правда, в самых исключительных случаях, и только за смертные грехи, а так же ввиду упорства в заблуждении и нежелании исправляться.
В Восточной, Православной Церкви «анафема» представляла собой соборно провозглашаемое отлучение лица (группы лиц), мысли и действия которых угрожают чистоте вероучения и единства Церкви. Это был некий врачующий акт изоляции от христианского сообщества лиц, которые являются опасными вирусоносителями идей, способных заразить неокрепшие души и таким образом погубить их. Это были в основном ересиархи, лжеучителя и раскольники. Произнесение анафемы предполагало форму «Имя рек, да будет анафема», т.е. «да будет отлученным, проклятым».
Официальное провозглашение над кем-либо «анафемы» приводило к исключению этого лица из церковной общины, отлучению от святых таинств, запрету посещать церковь и претендовать на христианское погребение. На Западе самое позднее с IX в. анафема полагалась и за общение с лицами, преданными анафеме. Это правило закреплено Латеранским Собором 1139 года. Преданный анафеме был ограничен в праве выступать истцом и свидетелем на суде, а его убийство не каралось в обычном законном порядке.
Ввиду серьезности и ответственности такого шага, как предание кого-либо анафеме, уполномоченн
ым органом для этого мог быть первоначально только представительный собор архиереев, Синод во главе с Патриархом, а в наиболее сложных случаях - Вселенский Собор. Так в Русской Православной церкви в 1375 году были преданы анафеме стригольники, а потом и жидовствующие. В «Духовном регламенте» 1720 года подробно говориться о том, в каких случаях, и за какие преступления выноситься анафема. «…аще кто хулит имя Божие, Священное Писание, Церковь», и прочь.
С этой точки зрения совершенно не понятен тот резонанс который вызвало в российском обществе анафематствование Льва Толстого. Граф публично и не однократно, устно и письменно, поносил Церковь, ее учение о Троице, Боговоплощении, непорочном зачатии Спасителя и прочь. Но когда Церковь всего лишь констатировала факт, говорящий о том, что Лев Толстой своей публичной деятельностью отлучил себя от Матери – Церкви, и предал анафеме, это вызвало возмущение среди определенных слоев населения.
Это уже был первый звонок, говорящий о том, что не один Лев Толстой отлучил себя от Церкви. В стране уже была критическая масса людей которые, подобно Льву Толстому, стали церковными врагами. Потом они, или их дети, будут массово уничтожать Церковь и заливать страну братоубийственной кровью.
Предание анафеме не является актом, бесповоротно закрывающим путь к возвращению в Церковь и в конечном счете к спасению. Снятие анафемы как высшего церковного наказания происходит посредством сложного юридического действия, включающего:
а) покаяние анафематствованного лица, которое производится в особом, как правило, публичном порядке; покаяние приносится непосредственно через обращение к органу церковной власти, наложившему анафему либо через лицо, им назначенное (например через духовника),
б) при наличии достаточных оснований (искренность и полнота раскаяния, исполнение положенного церковного наказания, отсутствие опасности со стороны анафематствованного для других членов Церкви, принятие решения органом, вынесшим взыскание, о прощении данного лица. Анафема может быть снята и после смерти - в этом случае вновь допускаются все виды поминовения усопшего.
Так в феврале 2001 года правнук Льва Толстого обратился к Святейшему Патриарху Алексию II с письмом, в котором просил снять отлучение с графа. В ответе Святейший Патриарх сказал: «Граф Лев Толстой отказался быть православным христианином, отказался быть членом Церкви, у него есть явно антихристианские произведения. Вправе ли мы через 100 лет навязывать человеку то, от чего он отказался при жизни»? Как известно по благословению Священного Синода незадолго до смерти писателя к нему пытался прийти со Святыми Дарами оптинский старец Варсонуфий, но принят не был. Да и сам Лев Толстой перед этим побродив между кельями старцев Оптиной, так и не решился зайти ни к кому из монахов для беседы.
В годы революционных гонений Святейший Патриарх Тихон дважды анафематствовал «творящих беззакония и гонителей веры и Церкви Православной». Большевики, убивающие священников, грабящие храмы, разоряющие и заливающие кровью страну был анафематствованы святейшим патриархом, и эти анафемы никем сняты не были. Об этом не нужно забывать и нам с вами.
Архиерейский Собор РПЦ 1994 г. в Определении «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», следуя апостольской традиции, произнес слова анафемы тем, кто разделяет учения сект, «новых религиозных движений», язычества, астрологических, теософских, спиритических обществ и т. п., объявляющих войну Церкви Христовой. Поэтому лица, которые не покаялись в этих грехах и сегодня не имеют право на участие в церковных таинствах, на христианское поминовение и погребение.
Изучая кратко историю анафемы мы должны понять ее важную суть. Каждый кто «борется» с Богом, кто идет против Истины провозглашаемой Церковью, подвергает себя анафеме. Не важно была ли она озвучена на уровне церковного Собора, или же человек жил в своем мини-антихристианском мире незамеченным, Бог, видящей тайное, отсекает таких людей от соборного Тела Христа, так же как садовник обрезает сухие, бесплодные ветки от здорового дерева.
С этой точки зрения, сег
С этой точки зрения совершенно не понятен тот резонанс который вызвало в российском обществе анафематствование Льва Толстого. Граф публично и не однократно, устно и письменно, поносил Церковь, ее учение о Троице, Боговоплощении, непорочном зачатии Спасителя и прочь. Но когда Церковь всего лишь констатировала факт, говорящий о том, что Лев Толстой своей публичной деятельностью отлучил себя от Матери – Церкви, и предал анафеме, это вызвало возмущение среди определенных слоев населения.
Это уже был первый звонок, говорящий о том, что не один Лев Толстой отлучил себя от Церкви. В стране уже была критическая масса людей которые, подобно Льву Толстому, стали церковными врагами. Потом они, или их дети, будут массово уничтожать Церковь и заливать страну братоубийственной кровью.
Предание анафеме не является актом, бесповоротно закрывающим путь к возвращению в Церковь и в конечном счете к спасению. Снятие анафемы как высшего церковного наказания происходит посредством сложного юридического действия, включающего:
а) покаяние анафематствованного лица, которое производится в особом, как правило, публичном порядке; покаяние приносится непосредственно через обращение к органу церковной власти, наложившему анафему либо через лицо, им назначенное (например через духовника),
б) при наличии достаточных оснований (искренность и полнота раскаяния, исполнение положенного церковного наказания, отсутствие опасности со стороны анафематствованного для других членов Церкви, принятие решения органом, вынесшим взыскание, о прощении данного лица. Анафема может быть снята и после смерти - в этом случае вновь допускаются все виды поминовения усопшего.
Так в феврале 2001 года правнук Льва Толстого обратился к Святейшему Патриарху Алексию II с письмом, в котором просил снять отлучение с графа. В ответе Святейший Патриарх сказал: «Граф Лев Толстой отказался быть православным христианином, отказался быть членом Церкви, у него есть явно антихристианские произведения. Вправе ли мы через 100 лет навязывать человеку то, от чего он отказался при жизни»? Как известно по благословению Священного Синода незадолго до смерти писателя к нему пытался прийти со Святыми Дарами оптинский старец Варсонуфий, но принят не был. Да и сам Лев Толстой перед этим побродив между кельями старцев Оптиной, так и не решился зайти ни к кому из монахов для беседы.
В годы революционных гонений Святейший Патриарх Тихон дважды анафематствовал «творящих беззакония и гонителей веры и Церкви Православной». Большевики, убивающие священников, грабящие храмы, разоряющие и заливающие кровью страну был анафематствованы святейшим патриархом, и эти анафемы никем сняты не были. Об этом не нужно забывать и нам с вами.
Архиерейский Собор РПЦ 1994 г. в Определении «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», следуя апостольской традиции, произнес слова анафемы тем, кто разделяет учения сект, «новых религиозных движений», язычества, астрологических, теософских, спиритических обществ и т. п., объявляющих войну Церкви Христовой. Поэтому лица, которые не покаялись в этих грехах и сегодня не имеют право на участие в церковных таинствах, на христианское поминовение и погребение.
Изучая кратко историю анафемы мы должны понять ее важную суть. Каждый кто «борется» с Богом, кто идет против Истины провозглашаемой Церковью, подвергает себя анафеме. Не важно была ли она озвучена на уровне церковного Собора, или же человек жил в своем мини-антихристианском мире незамеченным, Бог, видящей тайное, отсекает таких людей от соборного Тела Христа, так же как садовник обрезает сухие, бесплодные ветки от здорового дерева.
С этой точки зрения, сег
одня под церковной анафемой находится значительно больше народа, чем это задекларировано в церковных соборных документах. Каждый кто сегодня льет грязь на Церковь, клевещет на ее служителей, бросает камни, или яйца во время крестных ходов в православные святыни, захватывает храмы, да и просто сердцем находится на стороне церковных палачей и гонителей, уже под церковной анафемой.
На краю гибели и окончательного отпадения от Церкви находятся также те люди, который всей своей жизнью не проявляют никакого духовного движения в сторону Бога. Несмотря на то что они крещены, и формально могут считать себя христианами, отсутствие в их жизни веры, молитвы, участия в церковных таинствах, делает их отлучение от Бога жизненным фактом, по самой сути их существования.
На краю гибели и окончательного отпадения от Церкви находятся также те люди, который всей своей жизнью не проявляют никакого духовного движения в сторону Бога. Несмотря на то что они крещены, и формально могут считать себя христианами, отсутствие в их жизни веры, молитвы, участия в церковных таинствах, делает их отлучение от Бога жизненным фактом, по самой сути их существования.
«Третья мировая война придет к нам с Кавказа»
Блаженной памяти Параскевы Старобельской (1867-1942)
Бывает так (хоть и редко), что на Земле рождается святой, наполненный дарами Духа Святого, уже с самых пеленок. Это некие, особо избранные, сосуды Божии, которые, подобно ангелам во плоти, являются в этот мир в особо трудные для него времена. Такой Божьей посланницей и была блаженная Параскева (в миру Прасковья Дыбина). Родилась она в 1867 году в с. Новоахтыровка Харьковской губернии. Ее родители, будучи людьми простыми и не образованными, просили Бога, чтобы Он послал им ребенка умного, который бы легко постигал всякие мирские науки. Но не думали они, что Бог даст им дитя такое, которое своей премудростью превзойдет всякую светскую ученость, отчего ее и будут считать безумной.
Уже с рождения Прасковья была «не от мира сего». С детьми не играла, но зато могла предсказывать грядущие события. Это происходило как-то ненароком, она даже сама не знала как. Просто Прасковья знала, что будет дальше, вот и все. Своим сверстницам она за между прочим, как само собой разумеется, говорила, что их ожидает в жизни. Только потом, повзрослев, она поняла, что этим даром нельзя пользоваться вот так, открыто и напрямую, и стала прятать его под личиной малопонятных и завуалированных предсказаний. Да и сама она предпочитала казаться безумной, чтобы получать от людей поношения и издевательства, а не почитание и похвалу. Те видения и откровения, которыми ее богато одаривал Бог, она хранила в тайне, и большинство из них так и остались от нас утаенными. Известно, что еще ребенком, за тридцать лет до событий Октябрьского переворота, она знала о том, что будет происходить в России и какие беды ждут ее Родину.
В двенадцать лет, получив очередное послание с неба, Параскева, никому ничего не говоря, ушла в Свято-Скорбященский Старобельский женский монастырь. Родители ее долго искали, пока им кто-то не сказал, что видел, как их дочь пасла в монастыре скот. Отец и мать несколько раз приходили в эту обитель, но так и не смогли ее обнаружить. Зная в духе о приближении своих родных, Параскева пряталась до тех пор, пока они не покидали монастырь. В самой обители Паша (как ее там называли) нарочито выставляла себя на посмешище, но при этом иносказательно обличала грехи сестер и паломников, чем способствовала их исправлению. Говорила Паша, как правило, скороговоркой на местном диалекте украинского языка. От ее внутреннего взора ничего не могло быть скрыто. Она знала все о тех людях, которые ее окружали. Со временем Пашу постригли в иночество с именем Параскева.
Перед началом революционных событий инокиня Параскева стала переодеваться во все красное и бегать по улицам города. Когда «красные» пришли к власти, жители стали понимать, о чем их предупреждала блаженная инокиня. Перед разорением обители матушка Параскева часто сдергивала полотенца с икон и покрывала с аналоев. Когда большевики решили закрыть монастырь, матушка позакрывала травой и лопухами окна Троицкого собора. Так она предвещала многие события, которые должны были произойти в будущем.
В 1924 году Старобельский монастырь был закрыт, и инокиня Параскева вместе с другими монахинями перебралась в Свято- Успенский монастырь, который находился в соседнем селе. Как не старалась матушка скрыть свой дар прозорливости, утаить его было невозможно. К ней приходили многие люди за советом и помощью. «Жениться сыну или не жениться?» – спрашивает ее паломница, тревожась за неопределенное будущее сына. «Пускай женится, ему это пригодится», – отвечает Параскева. И в самом деле пригодилось. Когда сын вопрошавшей пришел с войны калекой, его жена с любовью за ним ухаживала до самой смерти.
Не все, конечно, слушали матушкины советы, потому что многим они казались полным безумием. Но зато потом эти люди горько раскаивались в том, что с недоверием отнеслись к словам блаженной. «Продай скотину, купи себе и детям одежду», – говорила Параскева одному их знакомых. «Как же продать? Зачем? Что за безумие?» – подумал он и не послушал матушку. Но началась коллективизация, и весь его скот угнали в колхоз, не спрашивая у хозяина
Блаженной памяти Параскевы Старобельской (1867-1942)
Бывает так (хоть и редко), что на Земле рождается святой, наполненный дарами Духа Святого, уже с самых пеленок. Это некие, особо избранные, сосуды Божии, которые, подобно ангелам во плоти, являются в этот мир в особо трудные для него времена. Такой Божьей посланницей и была блаженная Параскева (в миру Прасковья Дыбина). Родилась она в 1867 году в с. Новоахтыровка Харьковской губернии. Ее родители, будучи людьми простыми и не образованными, просили Бога, чтобы Он послал им ребенка умного, который бы легко постигал всякие мирские науки. Но не думали они, что Бог даст им дитя такое, которое своей премудростью превзойдет всякую светскую ученость, отчего ее и будут считать безумной.
Уже с рождения Прасковья была «не от мира сего». С детьми не играла, но зато могла предсказывать грядущие события. Это происходило как-то ненароком, она даже сама не знала как. Просто Прасковья знала, что будет дальше, вот и все. Своим сверстницам она за между прочим, как само собой разумеется, говорила, что их ожидает в жизни. Только потом, повзрослев, она поняла, что этим даром нельзя пользоваться вот так, открыто и напрямую, и стала прятать его под личиной малопонятных и завуалированных предсказаний. Да и сама она предпочитала казаться безумной, чтобы получать от людей поношения и издевательства, а не почитание и похвалу. Те видения и откровения, которыми ее богато одаривал Бог, она хранила в тайне, и большинство из них так и остались от нас утаенными. Известно, что еще ребенком, за тридцать лет до событий Октябрьского переворота, она знала о том, что будет происходить в России и какие беды ждут ее Родину.
В двенадцать лет, получив очередное послание с неба, Параскева, никому ничего не говоря, ушла в Свято-Скорбященский Старобельский женский монастырь. Родители ее долго искали, пока им кто-то не сказал, что видел, как их дочь пасла в монастыре скот. Отец и мать несколько раз приходили в эту обитель, но так и не смогли ее обнаружить. Зная в духе о приближении своих родных, Параскева пряталась до тех пор, пока они не покидали монастырь. В самой обители Паша (как ее там называли) нарочито выставляла себя на посмешище, но при этом иносказательно обличала грехи сестер и паломников, чем способствовала их исправлению. Говорила Паша, как правило, скороговоркой на местном диалекте украинского языка. От ее внутреннего взора ничего не могло быть скрыто. Она знала все о тех людях, которые ее окружали. Со временем Пашу постригли в иночество с именем Параскева.
Перед началом революционных событий инокиня Параскева стала переодеваться во все красное и бегать по улицам города. Когда «красные» пришли к власти, жители стали понимать, о чем их предупреждала блаженная инокиня. Перед разорением обители матушка Параскева часто сдергивала полотенца с икон и покрывала с аналоев. Когда большевики решили закрыть монастырь, матушка позакрывала травой и лопухами окна Троицкого собора. Так она предвещала многие события, которые должны были произойти в будущем.
В 1924 году Старобельский монастырь был закрыт, и инокиня Параскева вместе с другими монахинями перебралась в Свято- Успенский монастырь, который находился в соседнем селе. Как не старалась матушка скрыть свой дар прозорливости, утаить его было невозможно. К ней приходили многие люди за советом и помощью. «Жениться сыну или не жениться?» – спрашивает ее паломница, тревожась за неопределенное будущее сына. «Пускай женится, ему это пригодится», – отвечает Параскева. И в самом деле пригодилось. Когда сын вопрошавшей пришел с войны калекой, его жена с любовью за ним ухаживала до самой смерти.
Не все, конечно, слушали матушкины советы, потому что многим они казались полным безумием. Но зато потом эти люди горько раскаивались в том, что с недоверием отнеслись к словам блаженной. «Продай скотину, купи себе и детям одежду», – говорила Параскева одному их знакомых. «Как же продать? Зачем? Что за безумие?» – подумал он и не послушал матушку. Но началась коллективизация, и весь его скот угнали в колхоз, не спрашивая у хозяина
разрешения.
Кроме дара прозорливости блаженная Параскева обладала также даром исцелений, которым она пользовалась с рассуждением. Не каждого, кто к ней обращался за помощью, она исцеляла от болезней. Девочку Маришу, от которой отказались врачи, поскольку ее положение было безнадежным, святая исцелила. А вот другую паломницу, одержимую бесом, исцелять не захотела. Своим духовным чадам блаженная сказала: «Я бы могла вмиг выгнать из нее этого беса, но тогда бы ее душа не спаслась».
Зная, что скоро и эту обитель закроют, инокиня Параскева стала подбирать себе духовных чад, которые будут с ней делить нелегкий крест страннической жизни. В 1928 году большевиками была разорена и закрыта Свято-Успенская обитель, а блаженная вместе с сестрами стала вести скитальческую жизнь. Одной из миссий, которую несла старица, было обличение обновленцев и проповедь о безблагодатности их служения. Матушка ничего не делала от себя, но всегда руководствовалась теми откровениями, которые получала от Бога. Дары благодати, которыми обладала святая Параскева, были необычайно богатыми. По ее молитвам умножалась еда (из горсти крупы сестры сварили ведро каши для людей), исцелялись и спасались от верной гибели люди, которые находились за сотни километров от блаженной.
Но враг рода человеческого также не спал. Он строил козни против подвижницы и подстрекал злых людей, чтобы те ей вредили. Несколько раз ее садили в тюрьму. Помещали и в психиатрическую клинику, откуда она убегала. И не раз ей в этом помогал святой великомученик Георгий Победоносец (поэтому матушка и изображается на иконе, держа в руках образ этого святого). В 1933 году старицу отправили в ссылку, но и оттуда ее освободил святой Георгий. Во время скитаний матушка часто терпела холод, голод, побои и издевательства. Но ее дух всегда был бодр, она никогда не унывала. Ведомая Духом Божьим, она всегда знала к кому и куда идти. Так, для тех людей, которые воссылали свои молитвы к Богу в эти тяжелые и мрачные времена, матушка была зримым посланником Небес, которая утешала, исцеляла и избавляла от всяких напастей.
Часто блаженная Параскева как бы входила душой и телом в море человеческих скорбей и пребывала там в молитвенном предстоянии за людей перед Богом. В период массовых репрессий, когда людей изгоняли из своих домов и ссылали в лагеря, она день и ночь находилась на станциях, переполненных страждущими. Что тогда там творилось! Неимоверная теснота, давка у кассы, истошный крик перепуганных и голодных детей, плач матерей, стоны больных и стариков сливались в жуткий гул. Весь этот ад источал страшный смрад и сизые клубы папиросного дыма. Часто послушницы говорили блаженной: «Матушка, пойдемте отсюда, зачем мы здесь сидим, здесь такой шум и смрад, что мы можем здесь сделать?» А она отвечала: «Люди терпят и нам надо пострадать вместе со страждущими. А смрад и шум перетерпим добровольно, да избавлены будем вечного смрада».
В то время матушка многих спасла от голодной смерти. Делала она это, как всегда, необычно. Так, однажды придя на огород к одной семье, она наломала початки кукурузы и бросила их свиньям. Накормленные животные их не ели, а почти все втоптали в грязь. Возмущенная хозяйка хотела запретить блаженной поступать так, но муж удержал ее: «Матушка знает, что делает». А вскоре к ним пришли большевики и изъяли все продовольственные запасы. И только благодаря тому, что в земле сохранилась затоптанная кукуруза, этому семейству удалось избежать голодной смерти.
Одному набожному человеку Федору, которого большевики хотели репрессировать и сослать на верную смерть в лагеря, матушка посоветовала подпилить в доме балки, порубать лучшие деревья в саду и остричь пол головы. А если кто спросит, пускай говорит, что здесь будут дорогу строить. Федор исполнил все, что велела блаженная, после чего его стали считать сумасшедшим. Поэтому и в милицию больше не вызывали. После этого случая Федор стал верным послушником матушки и пошел странствовать вместе с ней.
Другому человеку, у которого были проблемы с документами и пропиской, Параскева сказала не выкидывать записки, которые он будет читать в монастыр
Кроме дара прозорливости блаженная Параскева обладала также даром исцелений, которым она пользовалась с рассуждением. Не каждого, кто к ней обращался за помощью, она исцеляла от болезней. Девочку Маришу, от которой отказались врачи, поскольку ее положение было безнадежным, святая исцелила. А вот другую паломницу, одержимую бесом, исцелять не захотела. Своим духовным чадам блаженная сказала: «Я бы могла вмиг выгнать из нее этого беса, но тогда бы ее душа не спаслась».
Зная, что скоро и эту обитель закроют, инокиня Параскева стала подбирать себе духовных чад, которые будут с ней делить нелегкий крест страннической жизни. В 1928 году большевиками была разорена и закрыта Свято-Успенская обитель, а блаженная вместе с сестрами стала вести скитальческую жизнь. Одной из миссий, которую несла старица, было обличение обновленцев и проповедь о безблагодатности их служения. Матушка ничего не делала от себя, но всегда руководствовалась теми откровениями, которые получала от Бога. Дары благодати, которыми обладала святая Параскева, были необычайно богатыми. По ее молитвам умножалась еда (из горсти крупы сестры сварили ведро каши для людей), исцелялись и спасались от верной гибели люди, которые находились за сотни километров от блаженной.
Но враг рода человеческого также не спал. Он строил козни против подвижницы и подстрекал злых людей, чтобы те ей вредили. Несколько раз ее садили в тюрьму. Помещали и в психиатрическую клинику, откуда она убегала. И не раз ей в этом помогал святой великомученик Георгий Победоносец (поэтому матушка и изображается на иконе, держа в руках образ этого святого). В 1933 году старицу отправили в ссылку, но и оттуда ее освободил святой Георгий. Во время скитаний матушка часто терпела холод, голод, побои и издевательства. Но ее дух всегда был бодр, она никогда не унывала. Ведомая Духом Божьим, она всегда знала к кому и куда идти. Так, для тех людей, которые воссылали свои молитвы к Богу в эти тяжелые и мрачные времена, матушка была зримым посланником Небес, которая утешала, исцеляла и избавляла от всяких напастей.
Часто блаженная Параскева как бы входила душой и телом в море человеческих скорбей и пребывала там в молитвенном предстоянии за людей перед Богом. В период массовых репрессий, когда людей изгоняли из своих домов и ссылали в лагеря, она день и ночь находилась на станциях, переполненных страждущими. Что тогда там творилось! Неимоверная теснота, давка у кассы, истошный крик перепуганных и голодных детей, плач матерей, стоны больных и стариков сливались в жуткий гул. Весь этот ад источал страшный смрад и сизые клубы папиросного дыма. Часто послушницы говорили блаженной: «Матушка, пойдемте отсюда, зачем мы здесь сидим, здесь такой шум и смрад, что мы можем здесь сделать?» А она отвечала: «Люди терпят и нам надо пострадать вместе со страждущими. А смрад и шум перетерпим добровольно, да избавлены будем вечного смрада».
В то время матушка многих спасла от голодной смерти. Делала она это, как всегда, необычно. Так, однажды придя на огород к одной семье, она наломала початки кукурузы и бросила их свиньям. Накормленные животные их не ели, а почти все втоптали в грязь. Возмущенная хозяйка хотела запретить блаженной поступать так, но муж удержал ее: «Матушка знает, что делает». А вскоре к ним пришли большевики и изъяли все продовольственные запасы. И только благодаря тому, что в земле сохранилась затоптанная кукуруза, этому семейству удалось избежать голодной смерти.
Одному набожному человеку Федору, которого большевики хотели репрессировать и сослать на верную смерть в лагеря, матушка посоветовала подпилить в доме балки, порубать лучшие деревья в саду и остричь пол головы. А если кто спросит, пускай говорит, что здесь будут дорогу строить. Федор исполнил все, что велела блаженная, после чего его стали считать сумасшедшим. Поэтому и в милицию больше не вызывали. После этого случая Федор стал верным послушником матушки и пошел странствовать вместе с ней.
Другому человеку, у которого были проблемы с документами и пропиской, Параскева сказала не выкидывать записки, которые он будет читать в монастыр