В галоше на одной ноге, и в валенке на другой
матушка видела на десятки лет вперед.
Памяти Анастасии Карагандинской (1888 – 1976).
Жизнь схимонахини Анастасии, духовного чада старца Севастиана Карагандинского, удивляет высотой своего подвига и обилием благодати, дарованой ей Богом. Кажется, что перед нашим мысленным взором проходит жизнь какой-то древней великой подвижницы. Но на самом деле речь идет о святой, которая является нашей современницей.
Родилась схимонахиня Анастасия в 1888 году в Витебской губернии в семье сапожника. Ее отец пил, ругался и погиб в пьяной драке. Мать девочки осталась сама с восьмерыми детьми на руках. К учебе в школе будущая старица интереса не проявляла. В восемь лет пошла работать на завод – мыть посуду. Но такая жизнь ее не устраивала. В своей душе она слышала призыв Божий, влекущий ее на узкий путь духовного подвига. В восемнадцать лет Анастасия ушла из дома и начала вести страннический образ жизни. Ночевала в поле, в стоге сена, и даже в собачьих будках. Для юной девушки такая жизнь была не только трудна, но и очень опасна. Как-то раз, увидев красивую, стройную незнакомку, ее стали преследовать молодые ребята. Анастасия высморкалась в ладоши и размазала себе слизь по всему лицу. Это вызвало отвращение юношей и те от нее отстали.
Спустя некоторое время она пошла жить к своей тетке, которая определила ее к одному фабрикату горничной. Но хозяин, увидев красивую девушку, стал преследовать ее, домогаясь близости. Пришлось уйти и с этой работы. Тетя устроила Анастасию в дом к одному барину, который был духовным сыном старца Амвросия Оптинского. Так Господь привел будущую подвижницу к вратам Оптиной пустыни. Преподобный Анатолий Оптинский благословил девушку идти в Полоцкий монастырь, где она приняла иноческий постриг. К этому времени у Анастасии уже стали проявляться некие духовные дары, значение которых она еще и сама до конца не понимала. Однажды на нее по непонятной причине взъелась одна из монастырских монахинь. Эта матушка как-то раз несла чайник с кипятком. Сама не понимая почему, Анастасия бросилась к ней и, вырвав чайник из рук, откинула его в сторону. Монахиня после этого упала на колени и стала просить прощения. Оказывается, она хотела как бы нечаянно обварить Анастасию кипятком. После двух лет, проведенных в монастыре, старец Анатолий Оптинский благословил матушку на подвиг юродства и странничества. Множество бед приходилось ей терпеть в это время. Подвижницу преследовали, дразнили, однажды в лесу двое бандитов чуть не убили матушку. Как-то во время своего странствия Анастасия сильно заболела и, с трудом дойдя до ближайшего селения, стала терять сознание у дверей какого-то дома. Вдруг у нее открылись как бы духовные очи, и она увидела множество бесов, которые приближались к ней, чтобы разорвать ее на части. Но тут у нее вместо рук стали вырастать огромные сильные крылья. Осенив падших духов крестом, она, как огнем, попалила всю силу вражью так, что бесы стали убегать от нее. Только один, самый главный, не спешил этого делать и злобно смотрел на Анастасию.

Сердобольные хозяева приютили у себя подвижницу. На следующий день Анастасия хотела встать с кровати, но, почувствовав слабость, упала на пол, потеряв сознание. И снова ей было видение из духовного мира. Она увидела Матерь Божию и одного монаха (как она позже узнала, это был игумен Павел (Батанов), будущий духовный сын старца Севастиана Карагандинского). Интересно, что в то время, когда происходило это видение отец Павел еще не родился на свет.
Матушка Анастасия познакомилась с будущим старцем Севастианом еще когда он был послушником у преподобного Нектария Оптинского. Поведение юродивой было очень странным даже для видавших виды Оптинских монахов. Ходила она по монастырю в рваной красной юбке. Как-то во время всенощной подвижница подхватила за руку читавшего паремии монаха и прошлась с ним до амвона. Во время крестного хода на Преображение залезла на дерево и стала кидаться в духовенство яблоками. Однажды послушник Севастьяна натопил келью старца, а матушка Анастасия раскрыла настежь двери так, что не только вся келья остыла, но и снега в нее намело по колена. Но во всех этих чудачествах было видно какое-то особое иносказание тех откровений, которые юродивая получала от Бога. Господь нередко посещал Анастасию Своими чудесами. Как-то гуляя по лесу, она наелась ягод и очень захотела пить. Но воды у нее не было. Вдруг она увидела, как рядом забил родник с чистой прозрачной и вкусной водой. Напившись, ей захотелось на всю мочь петь церковные песнопения. Пропев несколько часов подряд, Анастасия снова вернулась на то место, где был родник, но от него не осталось даже следа. С тех пор подвижница стала очень красиво петь, хотя до этого у нее не было никаких вокальных данных.
Когда начались гонения на Церковь Анастасия очень сильно заболела. Матерь Божия зримым образом вышла из своей иконы (Анастасия видела киот пустым) и сказала старице, чтобы та пила крещенскую воду с просфорой. После этого матушка стала выздоравливать. Набравшись сил, она продолжила образ жизни странницы. Монахини после того, как большевики закрыли обители, стали жить по частным квартирам. В одну из таких квартир как-то зашла матушка Анастасия и сказала, чтобы все уходили отсюда. "Некуда нам идти", - ответили ей монахини. Тогда старица взяла и перекинула самовар с кипятком со стола так, что вся вода выплеснулась на одну из инокинь. На следующий день работники ГПУ пришли арестовывать монахинь и забрали всех, кроме той, которая была обварена кипятком, что сохранило ей жизнь. Всех арестованных на следующий день расстреляли.
В Караганду матушка Анастасия попала в 40-х годах по приглашению старца Севастиана, когда тот после отбытия своего срока поселился недалеко от места заключения. Матушка пела на клиросе, жила в сторожке при основанном старцем небольшом храме Рождества Богородицы. Спала в ванне, где хранилось всякое барахло. Одевалась она, как правило, очень странно. На одной ноге калоша, а на другой валенок. Летом, бывало, ходила в валенках, а зимой в калошах. Платья всегда носила грязные, на голове был платок или тряпка, волосы всегда растрепанные. С молодости у нее была какая-то хроническая женская болезнь, которая причиняла ей большие страдания. Но преподобный Анатолий Оптинский сказал, что «это твои вериги», и матушка лечиться не стала. Кроме того, у нее были очень больные ноги, все отечные со вздутыми венами. Все это старица терпела без ропота и благодарила Бога за скорби. Всегда преданная старцу Севастиану, матушка следовала за ним куда бы тот не шел.

Преподобный Севастиан через нее обличал человеческие пороки. Якобы ругая старицу за те или иные грехи, он таким образом указывал на страсти тех людей, которые в это время стояли рядом и действительно были в них виновны. Но и матушка Анастасия также часто обличала нерадивых христиан. Она могла палкой выгнать из храма прихожанку, при всех обозвав ее «свиньей». И только старица и сама виновная знали, что несколько дней тому назад эта женщина поддалась на уговоры сослуживцев и стала есть в пятницу свиную колбасу. Но суровость старицы всегда была напускная. Все знали и чувствовали ее великую любовь к людям. Не раз она помогала нуждающимся, пряча эту помощь за юродство. Видя, что ожидает в жизни того или иного человека, старица старалась указать ему на правильный выбор, переживая, чтобы не погибла его душа.
Карагандинцы сохранили в своих воспоминаниях множество случаев исцелений от неизлечимых болезней по молитвам старицы. Не одну жизнь она спасла от гибели, дав правильный совет, как нужно поступить в той или иной ситуации. После смерти преподобного Севастиана матушка Анастасия вместе со своей сподвижницей матушкой Агнией стали духовно окормлять многочисленных духовных чад старца. В начале семидесятых годов матушка Анастасия была пострижена в мантию. К этому времени болезнь сковала ее окончательно, и она совсем не могла стать на ноги. Старицу носили в храм в кресле, сделанном из алюминиевых трубок, на котором раньше по той же причине носили в храм и старца Севастиана. В середине семидесятых годов прошлого века матушка говорила странные вещи, в которые никто не мог поверить. Например, она предсказывала, что со временем распадется Советский Союз. В то время все казалось таким незыблемым и монументальным, что подобные предсказания воспринимались как фантастика. Летом 1976 года старица приняла великую схиму. Свою кончину она так же по-своему предсказала. Поскольку у матушки были очень больные ноги, никакая обувь на них не могла налезть. Как-то она сказала: «Я умру, как только найдут обувь по моей ноге». Об этой фразе потом все забыли. Вспомнили о ней только после смерти матушки, когда одна из духовных дочерей сшила для нее хорошие бурочки. «Ну, это то, что нужно для моих больных ног», – сказала старица, примеряя обновку.
Скончалась схимонахиня Анастасия в среду Светлой седмицы 13 апреля 1977 года и была похоронена на Михайловском кладбище г. Караганды. Упокой, Господи, схимонахиню Анастасию и ее святыми молитвам помилуй нас, грешных.

Иеросхимонах Михаил (Питкевич)

ПОСЛЕДНИЙ ВАЛААМСКИЙ СТАРЕЦ Михаил Питкевич
(1887-1962 г.)
День памяти - 15 апреля.

Жизнь до вступления в монастырь.
Родился будущий старец в 1877 году в маленьком городке Даугавпис в юго-западной части Латвии. В крещении родители назвали мальчика Михаилом. В полтора года он потерял мать, а когда ему было шесть лет, то умер и отец. В семье было пятеро детей. Старший брат вскоре женился и у него появились свои дети. При этом жена брата не раз пыталась убить Михаила для того, чтобы было «меньше ненужных ртов». Но Бог хранил будущего подвижника и чудесным образом спасал от неминуемой гибели.
Повзрослев, Михаил стал жить у родной сестры в Петербурге, муж которой устроил его работать на завод. В планах родственников была его женитьба, постройка для него дома и прочь. Но сам Михаил уже с детских лет чувствовал влечение к уединению, молчанию, молитве. К нему был обращен зов Божий, призывающий его к уходу из мира. Видя такое настроение молодого человека, родственники делали все возможное, чтобы отговорить Михаила от поступления в монастырь и направить его мысли на благоустройство внешней материальной жизни. Юноше было всего восемнадцать лет и, в силу врожденного послушания и смирения, он не решался восставать против мнения старших. Но, как это нередко бывает, толчком для принятия решения послужил случай.
Весна. Пасха. Рабочие завода, где трудился Михаил, готовятся к выходным, живо обсуждают кто, где и как будет проводить эти праздничные дни. Один механик, рассказывая с воодушевлением друзьям о своих планах на выходные, приблизился к сталелитейной машине слишком близко. Каким-то образом край его куртки попал во вращающийся механизм. Не прошло и минуты, как от этого механика осталась только кровавое перемолотое месиво. А ведь еще несколько секунд назад он был полон сил, здоровья и планов на будущее. Все это произошло на глазах у Михаила и потрясло его до самой глубины души. На третий день Пасхи он, никому ничего не сказав, уходит из дома, неся за плечами котомку, в которой было только Евангелие и две смены белья. Но путь к монашеству ему предстоял еще долгий…
Обходя с молитвой на устах монастыри, Михаил искал воли Божией о себе. Некий прозорливый духовник, увидев Михаила, сказал ему пророческие слова: «Стой за чистоту Православия, потерпеть тебе придется, но крепко стой, хоть до смерти». В другой раз на пол пути между Почаевом и Киевом Михаилу явился неведомо откуда чудный старец и приказал идти на Валаам, хотя сам юноша более склонялся к Глинской пустыни. Старец исчез так же внезапно, как и появился. Но не только святые встречи были у Михаила во время его странствий по монастырям. Каким-то мистическим образом его стали преследовать злые люди и некоторые из них были явно бесноватые. Так, несколько раз его пытались убить, но рука Божия защищала будущего великого подвижника.
Пришло время для Михаила отбывать воинскую повинность, на которую у него ушло три года и восемь месяцев. И только после этого у него появилась возможность выполнить благословение таинственного старца и отправиться на Валаамский монастырь. Случилось это в 1902 году.
Старый Валаам
Двенадцать лет провел в качестве послушника Михаил в Валаамском монастыре. Безропотно и усердно он выполнял все послушания, которые на него были возложены. Священноначалию монастыря была очевидна молитвенная и созерцательная настроенность молодого послушника. Но что же мешало тогда принять ему монашеский постриг? Ответ на этот вопрос во многом объясняет причины тех бед, которые обрушились позже на Валаамский монастырь, да и на Россию в целом. Когда новый игумен монастыря предложил кандидатуру Михаила для пострига в мантию, монахи стали спорить и противиться этому: «Он и так теперь только духовного ищет, а когда получит мантию – совсем работать перестанет, а нам в монастыре работники нужны…»
Но наместник монастыря Иоасаф (Александров) поставил ультиматум: «Если ему не дадите мантию, то я уеду из монастыря». Так Михаил в 1914 стал монахом Тимоном, нареченным так в честь одного из апостолов. Уже будучи послушником, он достиг таких высот духовной жизни, что видел и чувствовал невидимы

й мир так же, как и видимый. Как-то, работая на послушании на сенокосе, где были и женщины, Тимон без всякого нечистого умысла посмотрел на женщину, которая во время отдыха распустила волосы и стала заплетать косы. «Какое красивое украшение у женщины – волосы», - подумал он и сразу же забыл об этой мысли. Но, вставши на молитву, Тимон увидел, как Матерь Божия отворачивает от него свой взор. «Что не так, что я сделал?» - начал думать он. И тут понял - не угодно Богородице, чтобы я любовался, даже мимоходом, тленной красотой этого мира. «Господь не терпит ни малейшего пристрастия и увлечения монахом чем-либо», - учил потом старец.
После пострига монаха Тимона отправляют на послушание в Петербург свечником и певчим в часовню святых Бориса и Глеба, чем он очень тяготился. Душа его искала полного безмолвия и молитвы, а послушание среди большого города отвлекало даже от богомыслия. И здесь с ним происходит эпизод, который снова учит нас тому, что слепое послушание, без рассуждения и молитвы, также Богу не угодны. Вернувшись в монастырь, монах Тимон пошел на вечерню. Сердце его ныло от того, что место, куда его направили на служение, совершенно не соответствует его внутреннему расположению. Но ведь послушание, как учат отцы, «выше поста и молитвы». И вот в храме, во время молитвы, Тимону видится, что открывается огромная пасть змея, стремящегося поглотить его. Само тело змея извивалось в виде устья реки Невы. При этом внутри он услышал чей-то голос: «Ослушайся, откажись, не поезжай»! Тимон в страхе продолжал молиться. Когда это видение повторилось трижды, каждый раз становясь все более опасным и угрожающим, он не выдержал, пошел к игумену для того, чтобы отказаться от возложенного на него послушания. «Нужно большое внимание к себе и рассуждение. И в послушании может быть большое искушение», - говорил в последствии он.
Большевицкий переворот и террор Константинопольского патриархата.
В 1917 году, когда наступил большевицкий переворот, монах Тимон был уже иеромонахом. Революционные беды и изменения государственных границ привели к тому, что Валаамский монастырь оказался на территории Финляндии. С одной стороны это дало возможность инокам еще два десятилетия продолжить свое монашеское служение, с другой, в монастырь пришла страшная беда. И эта беда называлась «Константинопольский патриархат»…
Валаамский монастырь оказался в подчинении националистически настроенных финских властей и обновленческой Финляндской церкви, которая самочинно ушла из под юрисдикции Московского патриархата и переориентировалась на антиканоническую связь с Константинопольским Патриархатом, возглавляемым в то время патриархом Мелетием. На личности этого иерарха нужно остановиться особо.
Мелетий был известным экуменизтом и масоном. С 1900 по 1908 он работает секретарем Иерусалимского Патриарха Дамиана, который его изгоняет из Святой Земли за «деятельность против Святого Гроба». Мелетий после этого проживает на Кипре, в США, и с 1916 года в Греции в качестве архиепископа Афинского. В 1921 году его снова извергают из сана решением Синода Элладской церкви за целый ряд канонических преступлений. В 1922 году в результате мощного политического давления, инициированного масонским лобби, Мелетий становится Константинопольским Патриархом. Первым его «деянием» на этой должности было проведение так называемого «всеправославного конгресса», который принял ряд антицерковных решений, в том числе и о переходе на новый календарный стиль. При этом речь шла не только о неподвижных праздниках, но и о праздновании Пасхи по новому стилю, что было строго запрещено Седьмым Апостольским правилом Никейского собора и первым правилом Антиохийского Поместного собора. На этом же конгрессе под председательством Мелетия было принято решение о допустимости второбрачия духовенства, женатого епископата, о упразднении постов, упрощении одежд священных лиц и проч. Впрочем, в 1923 году Мелетия выгнали из Константинополя, но уже в 1926 году он становится (при поддержке англичан) патриархом Александрийским... Пришедший на место Мелетия Константинопольский Патриарх Григорий VII был не лучше сво

его предшественника. Он признал русское обновленческое духовенство, восхвалял В. И. Ленина и настаивал на удалении от управления всероссийской паствой патриарха Тихона.
Вот такие люди стали теперь возглавлять духовную жизнь финской церкви и Валаамской обители. В монастырь из Лондона приехал представитель Константинопольского патриарха митрополит Германос Странопуло с требованием перехода на новый стиль богослужения и принятия решений «всеправославного конгресса». Большинство валаамцев приняло это распоряжение «по послушанию». Лишь малая часть монахов наотрез отказалась им следовать, и этим обрекла себя на бескровное мученичество и исповедничество. В их числе был и иеромонах Тимон.
Гонения новостильников на старостильников.
То, что стало происходить в монастыре дальше, сложно было представить и в страшном сне. Свои же бывшие монахи, братия, превратились в палачей и жестоких гонителей. Игумен Харитон, автор замечательного сборника о «Умном делании» становится косвенным убийцей главного столпа старостильников - духовника монастыря иеромонаха Михаила Попова, старца отца Тимона. Зная о том, что у отца Михаила больное сердце и ему часто требуется срочная медицинская помощь, игумен Харитон ссылает его на такой удаленный остров, где он должен был неминуемое погибнуть, что и случилось впоследствии. Отец Михаил был монахом очень высокой духовной жизни, обладающий большой богоданной харизмой и непререкаемым авторитетом. Это был простой, но обладающий глубокой мудростью старец.
Других монахов с помощью финской власти монастырское начальство стало сажать в тюрьмы, судить, угрожать, запугивать, изгонять из монастыря, обрекая на голодную смерть, запрещать в служении, ссылать на дальние острова. Сами же старостильники не соглашались сослужить с новостильным духовенством ни на каких условиях. Главная их боль была уже в том, что гонения на них обрушились от тех людей, которым они еще недавно говорили на литургии «Христос посреди нас». Это были свои же православные братья во главе с настоятелем. В то же время игумен Харитон в своих письмах и пастырских посланиях в самых высокопарных словах превозносил президента Финляндии, Константинопольского патриарха и всех тех палачей, которые руководили расправами над верными Богу монахами. Слова Христа «по тому узнают, что вы Мои ученики, если любовь будете иметь между собою» (Ин 13:35) большей частью Валаамского монашества были забыты.
Забегая наперед, нужно сказать, что когда политическая власть поменялась, ничто не помешало монахам - отступникам мирно, спокойно, без всякого зазрения совести принести формальное покаяние (в виде прочитанной в храме перед всеми общей молитвы) и снова, как ни в чем не бывало, вернуться в лоно Православной церкви. Конечно, не все монахи, принявшие новый стиль, стали жестокими гонителями своих братьев. Были и такие, которые оправдывали себя по-своему: «я не богослов, во всех канонических тонкостях не разбираюсь, но слушаюсь того, что мне говорят старшие. Если они в чем - то ошибаются, то им перед Богом и отвечать, а я тут не при чем».
После смерти отца Михаила, его ученик иеромонах Тимон стал главным столпом старостильного духовенства. Одному Богу известно, что ему пришлось за это пережить. Но он твердо держался Предания Церкви и ни за что не хотел покидать монастырь. «Хоть живым закопайте, не отступлю», - говорил он в лицо своим гонителям. Духовным чадам старец потом поведал: «Скорбь была такая, что я не раз был на пороге смерти».
Нужно особо акцентировать внимание на том, что речь шла, прежде всего, не о богослужении по новому стилю, как о таковом, а о недопустимости празднования Пасхи и перехода пасхалии на западный, григорианский календарь. Введение новостильной пасхалии является прямы отступлением от канонов Православной церкви и отпадением от нее.
Будучи уже прозорливым старцем, отец Тимон заранее заготовил десять тысяч частиц запасных Даров, чтобы верные последователи Христа могли в тайне причащаться (и это в родном монастыре!), когда наступят тяжелые времена. Духовное состояние монастыря старец Тимон описывает в самых мрачных тонах. Монашество забыло о с

воем призвании, ходит на службы редко, молится вяло, ест колбасу, в основном работает ради прибыли. Но чем глубже было падение новостильников, тем суровее был подвиг православных подвижников.
Позже иеромонах Тимон, который будет пострижен в схиму с именем Михаил, будет учить своих духовных чад быть внутренне верными Христу. Видя какие страшные разрушения могут прийти вместе с искушениями, когда монахи следуют лишь внешней форме и букве устава, он будет настаивать на внутреннем преображении, трезвлении, очищении ума и сердца постоянной Иисусовой молитвой и покаянными слезами.
Война и послевоенное время
В 1939 году в связи с началом войны Валаамский монастырь был эвакуирован в глубь Финляндии в деревню Каннонски. Обмирщение жизни новостильных монахов там достигло своего апогея. А старец Тимон и его последователи, найдя заброшенную избушку на краю леса, служили ежедневно божественную литургию, причащаясь святых Христовых Таин. К этому времени старец уже достиг самодвижной Иисусовой молитвы, обладал дарами прозорливости и духовного рассуждения. Некоторые монахи видели, как ночью старец молился, объятый огненным пламенем, подобно несгораемой купине. Удивительно также и то, что видя такую высоту духовной жизни отца Тимона, высоту его подвига, настоятель Валаамского монастыря игумен Харитон, не имея возможности привлечь старца на свою сторону, ненавидел его всей энергией своей души и не упускал ни одного случая, чтобы привнести в его жизнь как можно больше зла. Нужно сказать, что ему это удавалось. Благодаря террору настоятеля, старец, который сам по себе был глубокого ранимым человеком, с очень тонким внутренним устроением, полностью ослеп на один глаз и только чудом ему удалось сохранить второй. Кроме того, отец Тимон находился в постоянном нервном истощении и стрессовом состоянии.
Но идет время, Великая Отечественная война закончилась и политические условия в Финляндии снова изменились. Нововалаамский монастырь перешел в ведение Московского патриархата, а сам игумен Харитон с новостильной братией, «покаявшись», примкнули в РПЦ. Нужно сказать, что на военный и послевоенный период жизни старца Тимона в Нововалаамском монастыре приходится наибольшее количество чудес и исцелений, которые совершались по молитвам старца. Притом они происходили не только непосредственно в его присутствии, но и на далеком от старца расстоянии, только от мысленного обращения к отцу Тимону с просьбой о помощи.
Переезд в Россию и упокоение старца
Духовное состояние Нововалаамского монастыря было таким, что наименование «монастырь» можно было к нему отнести лишь условно. Вот лишь одни пример. Игумен Иероним с бывшей новостильной братией публично сжигает книгу архимандрита Софрония Сахарова «старец Силуан», назвав ее еретической. Напротив, старец Михаил высоко оценил этот труд и рекомендовал книгу для чтения своим духовным чадам. Такие понятия, как пост, трезвление, духовный подвиг, новостильниками были напрочь забыты.
Тех, кто в результате долгого пребывания в расколе, уже стал мертвым по духу, такое положение дел очень устраивало, и они остались доживать на старом месте. Духоносные же отцы стремились найти себе новую обитель. Старцу Михаилу, который к этому времени уже принял схиму, предложили переехать в Америку в Троицкий монастырь. На что старец ответил: «Там ( в США) капище сатаны, я туда не поеду». Ему возразили: «А что, на вашей Родине разве лучше?» «Моя родина, – сказал старец, – это земля мучеников, исповедников, она полита их кровью».
В 1957 году старец Михаил, которому в ту пору уже было 84 года, вместе со своими сподвижниками возвращается на Родину. В этом было заинтересовано и советское правительство, чтобы показать перед всем миром свою веротерпимость и гуманизм. Но стоило только Валаамским инокам пересечь границу, как их тут же отправляют через весь Советский союз в Молдавию. Только благодаря вмешательству митрополита Крутицкого Николая (Ярушевича) старцам удалость попасть в Свято-Успенскую Псково-Печерскую обитель.
В обители иеросхимонах Михаил продолжал вести ставший для него уже привычным образ жизни. Он сразу же ушел в затвор и

там стал ежедневно служить Божественную литургию. КГБ следило, чтобы доступ к отцу Михаилу со стороны почитателей и духовных чад был закрыт. Но, тем не менее, именно в этот период Сергею Николаевичу Большакову удалось записать четыре духовные беседы со старцем, которые до последнего времени были доступны только в англоязычном варианте. Эти беседы раскрывают глубочайший духовный опыт старца, и по силе своего духовного откровения они вполне соотносимы с беседами преподобного Серафима Саровского с Мотовиловым*. Отец Михаил удостоился блаженной кончины 15 августа 1962 года, удостоверив о праведности своей жизни многими посмертными чудесами и откровениями, явленными своим духовным чадам.
Мы также надеемся, что придет время, когда православный мир увидит икону «Собор Валаамских иноков – исповедников православной Пасхалии и календаря», в центре которой будет духоносный лик старца Михаила Питкевича вместе со своим духовным наставником иеросхимонахом Михаилом Поповым.
Преподобные и богоносные старцы Валаамские, молите Бога о нас.

Преп. Мария Египесткая

Сексуальное богословие.
В воскресенье пятой недели Великого Поста мы читаем Евангелие от Луки, в котором идет речь о прощении грешницы, которая «возлюбила много». Чтение это посвящено памяти преподобной Марии Египетской и подымает весьма сложную и глубокую тему, связанную с половой (эротической) энергией бытия человеческой личности.
Эрос в богословии
Вопросы взаимоотношения полов всегда были ключевыми в мистическом богословии, поскольку с человеческим эросом связана одна из самых важных артерий духовной жизни – артерия любви и влечения. В зависимости от того куда и к чему (кому) она будет направленна, такой облик душа и получит. Одна и та же энергия человеческого эроса может вознести личность к вершинам созерцательной молитвы и сверхъестественного озарения Божественным Светом, но она же способна сделать из человека похотливого безумца. Как итог всей жизни, на одной ее вершине может стоять великий старец - исихаст, а на противоположном конце жалкий похотливый старикашка. И все это будет следствием правильного или ошибочного использования одной и той же энергии человеческой личности. Возможно, что не всякий из нас может достичь высоты восхождения в любовном влечении к Богу, но каждый обязан избежать того болота, куда затягивает человека страсть блуда. Что по этому поводу говорит святоотеческое богословие?
Генезис половой страсти.
Блуд — это патология, глубокая личностная деградация, которая стала, увы, нормой для многих жителей нашей планеты. И первое, на что нужно обратить внимание, так это на то, что сексуальное общение, по мысли святых отцов, не является изначально заданным в природе человека. Первичной нормой жизни Адама и Евы было целомудрие, а форма размножения людей была иная, чем у животных. Но грехопадение низложило человека до животной формы жизни, включая и способ размножения (Иоанн Дамаскин, Иоанн Златоуст, Иреней Лионский и др.)
Из Евангелия мы знаем, что люди, достигшие жизни будущего века, будут такими, какими и должны быть изначально в замысле Божьем о них, а именно они «не будут выходить замуж и жениться, а будут пребывать, как ангелы на небесах» (Мф. 22:30).
Цели и задачи полового влечения.
Но, тем не менее, эта новая после грехопадения реальность жизни человека, связанная с рождением детей, освящается Богом и получает свой законный порядок. Поэтому сексуальное общение как таковое, в рамка закона и достоинства брака, не осуждается Богом. Наказанию подлежит не половая жизнь, а ее патология, извращенная форма осуществления. Греховной она становится тогда, когда теряет понимание своего конечного назначения. В представлении Ветхого Завета смыслом и целью половой жизни было рождение детей, а в Новом Завете сексуальная жизнь супругов есть периферия жертвенной любви друг к другу, которая может присутствовать в семейной жизни, а может и не присутствовать. При этом возрастание в любви, как смысл и цель брака, от этого не теряет своего качества, и даже наоборот, делает брак более глубоким и любвеобильным. Примеры жизни многих семей, которые или изначально, или в последствии отказались от полового общения друг с другом Христа ради, говорят нам о том, что их нежные и добрые чувства от этого не только не исчезали, а наоборот, еще более усиливались и возрастали. В любом случае половое соединение — это в первую очередь одна их форм союза мужчины и женщины, одно из проявлений любви, переводящих эту любовь на определенный план бытья – телесный. Поэтому духовное единство обязано предшествовать половому, которому оно придает смысл и ценность.
Первая стадия сексуальной патологии.
Патология секса начинается с того момента, когда главным в половом влечении становится ощущение. Блуд производит переоценку ценностей человека на самом высоком уровне. Автоматически, если можно так выразиться, в душе закрываются шлюзы, по которым она могла бы получать Благодать от Бога. Сутью и смыслом жизни становится плоть, а не дух. Духовные акты перекодируются в плотские, трансцендентальное начало человека не находит выхода во вне и замыкается на самом себе, на своем чувстве и на удовольствии от него получаемом. Происходит закупорка души, не

проходимость благодати, помрачение ума и сердца, мрак и одержимость сладострастием.
Вторая стадия сексуальной патологии.
С этого момента человек видит свое средоточие не в образе Божьем, а в половом влечении. Тело влачит за собой душу в поисках удовольствий и наслаждений. Теряется чистота зрения и рассудочных суждений. Личность другого человека перестает существовать как таковая. Главным в ней является тело, как цель и предмет вожделения, с помощью которого можно достичь полового ощущения.
Печально то, что многие девушки и женщины, стремясь соответствовать навязанному развращенным обществом стандарту сексуальной красоты, не понимают того, что таким образом они обрекают себя на метафизическое одиночество. Чем выше степень сексуальной привлекательности их тел, тем больше вероятность того, что обладатель этого тела, как человек, как личность, никому не будет интересен. Потому что внешний образ будет доминировать над внутренним содержанием, а человек в целом будет видится лишь как объект эксплуатации и вожделения, а не эмпатии и взаимообщения. С возрастом и неизбежной потерей привлекательных форм в душе будет расти чувство одиночества, разочарования и депрессии.
Третья стадия сексуальной патологии
Страсть блуда похожа на страсть чревоугодия, но в значительно обедненном спектре ощущений. Если чревоугодник, вожделевая многообразия гаммы вкусовых наслаждений, может при должном искусстве повара добиться этого разнообразия, то в сексуальной жизни это сделать сложнее. Рецепторы половых ощущений несравнимо беднее, чем рецепторы вкусовых, и блудник попадает в своеобразную бесовскую ловушку. В своем вожделении он проживает в уме воображаемое ощущение, которое собирается получить, но реальность всегда оказывается беднее, чем та фантазия, которая присутствовала в его воображении. Но одержимый страстью человек верит, что игра воображения может когда-то стать реальностью. Он снова и снова ищет все более новых форм получения удовольствия, переходя постепенно к всевозможным извращенным формам полового акта, но так и не достигает того, что рисует его фантазии.
Влечение к наслаждению начинает усиливаться, желание возникает все чаще, фантастические образы усиливаются и рисуют в воображении «неземные наслаждения», а человек постепенно становится одержимым блудной страстью. На этой стадии страсть приобретает маниакальную форму, а сам человек становится социально опасным. Но, даже если этого и не происходит, подобная модель поведения обязательно приведет к нервному и психическому истощению, особенно в том случае, если активная половая жизнь начала вестись очень рано. Развитие блудной страсти приводит к психическим расстройствам, поскольку происходит саморазрушение личности. Поэтому Святыми Отцами страсть блуда рассматривается как одна из форм безумия.
Клинические проявления страсти блуда.
Блудная страсть вызывает в душе смятение, волнение, которое заканчивается ее полным помрачением и духовной смертью. Смятение и волнение присутствуют в душе не зависимо от того удовлетворилась эта страсть или нет. Это связанно с тем, что наслаждение от удовлетворения страсти коротко и горькое послевкусие держится долго. Горечь ее будет тем больше, чем ярче были ожидания от удовлетворения страсти. Даже если человек на рациональном уровне не ощущает всех этих нюансов, но на глубинном иррациональном всегда присутствует чувство несовместимости заданости (замысла Божия о человеке) и полового наслаждения, как такового. В отличие от животных, у человека всегда присутствует выраженная необходимости скрывать сам процесс наслаждения от посторонних глаз, поскольку он вызывает чувство стыда у него самого. Потеря этого стыда - явный признак смерти души.
«Среди множества страстей, осаждающих сердце человека, – пишет Григорий Нисский, – нет ни одной, которая бы имела такую же разрушительную силу, как страсть блуда». Следствием ее развития являются не только все формы порочного поведения, но и потеря страха Божия, отвращение к молитве, себялюбие, бесчувствие, привязанность к миру, отчаяние, уныние, духовная смерть. Как заметили Святые Отцы, зарождению, существованию и

развитию страсти блуда, главным образом, способствуют гордыня, тщеславие, осуждение ближнего, изобилие пищи и сна.
Противоположное направление развития и реализации эротической энергии, заложенной Богом в человека, направлено на раскрытие внутреннего духовного потенциала, который проявляется, прежде всего, в молитвенном делании, трезвлении (внимании к себе), в созерцании, в борьбе со страстями и проч. Топливом для духовного продвижения человека на пути ко спасению является эротическая энергия нашей личности. Нужно понимать, что на определенном этапе духовного роста от человека требуется абсолютная чистота тела. Без этого, по мысли Святых Отцов, ни о каком дальнейшем развитии не может быть и речи. Поскольку целомудрие является необходимым условием построения храма души для вселения в него Духа Святаго. А тело человека как раз и есть тот храм, в котором призван жить Бог.

Как блудница стала преподобной.
Житие преподобной Марии Египетской, которой посвящена эта неделя Великого поста, всегда было одним из излюбленных чтений на Руси. Люди чувствовали в нем историю жизни своей собственной души, которая, блудя с духом этого мира ради временного греховного удовольствия, забывала о Боге и вечности. Так продолжалось до тех пор, пока Бог не коснулся Своей благодатью их сердец.
Такова была жизнь и Марии Египетской. Я думаю, она не была той циничной блудницей, которая, потеряв стыд и совесть, торговала своим телом, преследуя личную выгоду. Мария была из числа тех людей, которые по неразумию и сатанинскому обольщению направили эрос своей души и тела в ложном направлении. Но когда Бог открыл перед ней путь на Небо, то вся огнедышащая сила ее любви взлетела к Царственному Жениху, сделав ее великой святой. У бывшей блудницы не было ни Евангелия, ни духовного отца, ни элементарных богословских знаний. Она не имела за душой ничего, кроме одного – огромной силы любви. И этого было достаточно для того, чтобы, оставшись в пустыне наедине с собой и Богом, по благодати Духа Святого постичь все, что было необходимо для спасения.
Для того, чтобы человек смог полюбить Бога, ему самому нужно научиться любить так, как умеет любить Бог. Когда-то на экраны нашей страны вышел фильм Валерия Тодоровского «Страна глухих». Девушка Рита любит жертвенной бескорыстной любовью своего жениха – подлого, мелкого, заядлого игромана, желая помочь ему во что бы то не стало выкарабкаться из дна этой жизни. Ради этого Рита сама входит в преисподнюю жизни и становится частью этого ада. Фильм заканчивается потрясающей сценой: когда в очередной раз жених, проявив подлость по отношению к своей невесте, идет и проигрывает все ее деньги, она жалеет его, прощает и продолжает любить, несмотря на его постоянные предательства. И вот за эту жертвенную любовь жених начинает ее ненавидеть. Сердце, наполненное страстями, которое не желает отказываться от них, не в состоянии жить в присутствии всепрощающего света любви. Любя мрак, душа начинает ненавидеть свет, ненавидеть само прощение, саму любовь, все то, что оттеняет его собственную черноту.
https://youtu.be/I_k8o-syf5g
Жертвенная любовь заменяется в мире на любовь потребительскую. Страшно, когда человек с такой потребительской психологией требует от Бога любви только по той причине, что он, как ему кажется, за нее заплатил: дал милостыню, много молился, постился, сделал то, другое, третье… Ему кажется, что билет куплен, за все уплачено, почему же Бог молчит? Почему нет фанфар, откровений из духовного мира, умиления, дара чистой молитвы, покаянных слез? Но дело в том, что Бог Собой не торгует. Он может Себя дарить только тем, кто от Него ничего не ждет взамен. Дарить просто так, без всяких расчетов.
Часто нам приходится любить Бога так, как Георгий Желтков любил княгиню Веру Николаевну (А. Куприн «Гранатовый браслет»). Но в отличие от этого героя, нам не нужно отчаиваться по той причине, что эта любовь, как нам кажется безответна. Бог и в самом деле часто и подолгу молчит, и иногда кажется, что Он тебя совсем не слышит. А бывает так, особенно при первых шагах к вере, что чувствуешь Бога очень близко рядом с собой. Он отвечает даже на такие мелочные просьбы, на которые, казалось бы, и обращать внимание Ему не стоило. Но потом это чувство куда-то уходит. А самые тяжелые для души те дни, когда Бог тебе нужен больше всего на свете, когда ты в отчаянии кричишь Ему, зовешь Его, стучишь, а Он молчит… Это самые страшные периоды в жизни человека. В такие дни испытывается наша верность и доверие Богу, тогда, когда кажется, что Бог от нас ушел, захлопнув за Собой дверь. На самом же деле, Он не ушел, Он просто остался стоять за дверью. Наверное, так нужно для нас самих. Такие этапы проходили все святые. Были они и у Марии Египетской. Это «ночь святых», время, когда они, вися на кресте, переживали то, что вырвалось из груди самого Спасителя: «Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты меня оставил…»

Преп. Мария Египетская

Читая жизнь Марии Египетской, мы видим итог того, к чему она пришла к концу жизни, но мы не знаем досконально того пути, который привел ее к такому результату. Нам бывает тяжело пережить даже малую скорбь, а жизнь преподобной Марии в пустыне была ежедневным распятием. Той высоты созерцания, которой она достигла, можно было приобрести только в очень суровых условиях жизни. Она обрела безмятежную свободу духа, потому что отринула все земное, все то, что стоит на зыбкой, болотистой почве времени. Хватаясь только за Христа и не имея никаких других смыслов и целей жизни, блудница Мария стала преподобной Марией Египетской. Христос недостижим для тех, кто ищет Его в книгах или доказательствах, кто ослепил свои умы ложными идеями и пустыми мыслями.
Преподобная Мария Египетская ничего не изобрела. Она лишь вернула свою душу, доселе пребывающую в рабстве помыслов и ложных представлений, в свободу обоготворенного духа. Где бы мы не находились, наш дух всегда с нами, потому что он и есть корень нашей жизни. Святые отцы учат нас о том, что только отвращаясь от всех внешних и внутренних привязанностей, возвращаясь к этому корню жизни, человек обретает там Самого Христа, который есть единственный источник нашего бытия. Цель человеческой жизни – войти в это единство с Богом. Но для этого нужно победить свой грубый ум, привязанный к земным вещам и пристрастиям.
Дух человеческий – это и есть наша подлинная бессмертная личность, но мы ее заменили на эгоизм, став рабами земных помышлений. Ум не является личностью, потому что изменчив и неудержим. Душа также не является личностью, потому что терзаема страстями. Рассудок также не является личностью, потому что полон противоречий. И ум, и душа, и рассудок — это проявления нашего бессмертного духа или сознания, которое создано по образу и подобию Божию. Не через слова и проповеди, но через опыт духовной жизни и непосредственное прямое постижение Бога через благодать Духа Святого человеческий дух становится причастным вечной жизни учит нас иеромонах Симон Безкровный.
Но прежде, чем это произойдет, человеку нужно разобраться со своими мыслями. Не сладкая еда, а мысли о ней преследовали Марию Египетскую в пустыне. Не удовольствия, а воспоминания о них, терзали ее душу. Так же и у нас, не безвыходное положение, не болезни или скорби, не удовольствия или страдания, а мысли о них играют нашим умом и манипулируют нашим рассудком. В них нужно искать главную причину наших духовных неудач.
Поэтому для начала христианин учится отгонять злые мысли, а добрых держаться. Но со временем он видит, что даже добрые мысли могут приводить его ко злу. Потому что такова природа нашего ума – противоречивого и неустойчивого, на который никогда нельзя опереться. Единственная опора нашей жизни – Господь Иисус Христос. И для того, чтобы отсечь все помышления и сделать Спасителя фундаментом всей своей жизни, нужна краткая постоянная молитва, которая заменяет собой все мыслительные движения ума и рассудка. «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя» — это то, что очищает наше сердце, уберегает ум от рассеянности, дает мыслям правильное направление. Так учат нас святые Отцы, которые на своем опыте прошли трудный путь от земли на Небо.

Псково – Печерский Свято – Успенксий монастырь. 1954 г
(Беседы до последнего времени были доступны только в англоязычном варианте. Содержание бесед приводится по книге диакона Георгия Малкова : «Любовь покрывает все…» Издание Сретенского монастыря. М. 2010)
БЕСЕДА ПЕРВАЯ
НАЧАЛО БЕСЕДЫ
«Добро пожаловать, Сереженька», — приветствовал меня отец Михаил, благословляя и называя моим уменьшительным именем, подобно родителям и инокам-старцам в России.
«Я понимаю, Сереженька, что ты богословски образован и прочитал многих отцов и духовных писателей. Слышал я также, что и сам ты пишешь на религиозные и мистические темы. И потому нет нужды начинать нам с азбуки. Спроси меня о том, что ты хочешь узнать, и я, соответственно, попытаюсь ответить. Но сначала прочти вот это». Выбрав листок среди множества бумаг, лежавших на столе, старец вручил его мне. Я взял листок и прочитал. Листок этот дал мне точный и надлежащий ответ на вопрос, с которым я и пришел к старцу.
В 1951 году в результате дорожной катастрофы я потерял знакомую, которая была и очень красива, и исключительно одаренна. Она была доктором философии (с 1921 г.) и доктором наук (с 1923 г.). Она погибла как раз перед тем, когда наша дружба и сотрудничество должны были превратиться в совместный пожизненный союз. Все мои планы рухнули. Удар был так силен, что на несколько недель я вовсе покинул Англию, предприняв ряд заграничных путешествий. Я часто обсуждал с моим духовником, очень опытным монахом, пути Божественного Промысла и загадку неожиданной и трагической смерти моей подруги. Хотя и примирившись со случившимся, я часто старался понять – что бы это значило? И я хотел спросить отца Михаила о молитве за умерших
МОЛИТВА ОБ УМЕРШИХ.
Листок, который дал мне отец Михаил, был озаглавлен: «О поминовении усопших». Листок этот стоит того, чтобы привести его здесь полностью.
«Наша светлая, преисполненная радости вера, — говорилось в нем, — учит, что придет время, когда мы увидимся с каждым из наших дорогих ушедших и будем жить с ними нераздельно навеки. Бог есть безграничная Любовь. Он не разделит тех, кто были связаны узами любви. Мы будем радоваться с теми, кого любили и с кем делили наши радости здесь. Каждый наш близкий и нам дорогой станет еще ближе и дороже. Наша взаимная любовь еще более возрастет.
Зная все это, с каким же рвением должны мы поминать своих усопших! Наше своевременное поминовение вполне способно освободить их от вечных страданий. Как же они будут непременно благодарны нам! Наша молитва о покойных обязана быть такой же крепкой, какой была наша любовь к ним во время земной их жизни. Они же тем самым обязательно станут к нам ближе. Истинная молитва веры может настолько приближать к нам наших умерших, что мы оказываемся способны чувствовать их присутствие. Во время такой молитвы слышны слова одного к другому. Отец Иоанн Кронштадтский однажды сказал: "Мы должны молиться об умерших так, как если бы это мы сами находились, страдая, во аде. Мы должны чувствовать их мучения и ревностно молиться об их упокоении в месте светле, идеже несть ни печали, ни воздыханий”. Наше святое учение говорит: "Молись каждый о другом".
Молитва Церкви так могущественна; что, возносясь на небеса, она восходит к самому Престолу Всемогущего. Такая же молитва нисходит и во ад, освобождая тех, кто в нем заключен. Молитва Церкви обращена к Небесному Отцу — во Имя Его Превозлюбленного и Единородного Сына, поминая Его безмерную великую Жертву, которую принес Он на Кресте за грехи мира. Молитва эта совершается перед возлежащим на алтаре Пречистым Телом Сына, сокрушенным ради нас, дабы обрести нам прощение грехов наших. Эта молитва сопровождается и укрепляется молитвой всех святых, особенно же всесильным ходатайством Матери Божией, непрестанной Защитницы рода христианского. Каждый раз, когда приносится умилостивительная Жертва Тела и Крови Сына Божия, при этом присутствует целый сонм небесного воинства, всё собрание Ангелов и святых.
Каждый раз, когда наши умершие братия поминаются во время Литургии, то и для их душ становится возможным присутствовать, вместе с Ангелами и святыми, на молитве об их [ум

Иеросхимонах Михаил Питкевич

ерших] спасении.
С какой трепетной надеждой, возможно, душа каждого дорогого вам человека ожидает вашего вхождения в храм Божий, когда вы идете попросить священника помянуть эту душу во время великого и страшного священного Таинства [Литургии] и самим помолиться за нее — вместе со всею полнотною Церкви. И какою радостью, и каким утешением наполняется душа усопшего, когда она, поименованная, окликнутая поминовением в храме Божием, предстает перед Престолом Господним вместе с хором Ангелов, чтобы умолить Господа и Церковь о прощении грехов и о добром ответе на Страшном Судище Христовом. Какой неописуемой радостью, каким счастьем, каким блаженством исполняется душа, когда частица, взятая для поминовения на проскомидии, вместе с другими частицами погружается в Святую Чашу с Пресвятой Кровью Сына Божия — с молитвой "Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честную!"
Будем же поэтому сохранять истинную любовь к нашим дорогим ушедшим. И когда будем умирать мы сами, они тоже помянут нас в час нашей смерти — с такой же любовью, с какой мы поминали их здесь. А это — поможет и нам. И если мы простились с ними здесь со слезами и молитвами, то они встретят нас с радостью и с добрыми вестями. Умершие знают о нас всё и обо всём, что мы здесь делаем. Они отлично видят и слышат нас, когда мы молимся о них. Даже если бы мы захотели скрыться в недрах земли и там помолились бы за умерших, то и тогда благодаря этой молитве они увидели бы, услышали и узнали, кто именно молится о них. Они узнали бы также — кому мы молимся, о ком и с какой целью. Насколько же больше знает всё это Сам Господь. И добрые дела, и молитвы живых, совершаемые в память умерших, спасают их.
Какой нежной, святой родительской любовью умершие родители любят своих детей, остающихся на земле, — их сирот! Какой ангельской любовью умершие дети любят своих родителей, которые остаются на земле! Какой крепкой любовью любят скончавшиеся муж или жена свою оставшуюся без них половину! Какой чистой и нежной любовью наши братья, сестры, друзья и все истинные христиане любят тех, кто остался здесь, — своих родственников и друзей, единых с ними в Святой Вере! Какое безмерное число душ ожидает нас именно там. “Там, — говорит епископ Феофан Затворник, — человеческую душу встречают все те, о ком она молилась, и те, кому она молилась в течение своих земных дней". Как это утешительно! Как милосерден Господь к нашей душе. Он сразу же посылает встретить нас, когда мы входим в неизвестный мир, всех тех, о ком мы молились и кому мы молились. Эту крепость веры, это жизненное предупреждение об уходе, эту ясную и лучезарную смерть, полное принятие, одобрение их жизненного пути — все эти милости получают святые благодаря их вере во Христа.
Однако если вы от всей души хотите помочь какому- нибудь вашему умершему и сделать всё, требуемое Святой Церковью, никогда не допускайте войти какому-либо сомнению о его или ее окончательном спасении. Знайте, что это сомнение есть внушение злого духа. Почему?
Потому что если умершие были недостойны спасения, то Господь и не допустит вас молиться о нем — по словам преподобного Иоанна Дамаскина. Последний говорит: “Относительно же тех умерших, кто недостойны спасения, то Бог совсем не подвигает молиться за них — ни родителей, ни жену, ни мужа, ни родственников, ни друзей". Следующее пророческое слово предельно выражает сказанное: “Несчастны те среди мертвых, о коих не молится никто из живущих".
До Страшного же Судища Христова есть еще время помочь друг другу и улучшить положение наших умерших. Бескровная Жертва, принесенная за них, омывает их грехи, и эти умершие обретают благоприятную возможность прийти в лучшее состояние.
После Бескровной Жертвы самыми сильными средствами для того, чтобы получить прощение грехов умерших, являются дела милосердия. Святитель Иоанн Златоуст говорит: "Почтите умерших милостыней и добрыми делами, потому что это поможет им избежать вечных мучений”. Аминь! Ноября 10/23,1947».
Завершив чтение, я с изумлением взглянул на старца. Его удивительные глаза, блестящие и чистые, смотрели на меня. Я сразу со всей ясностью осознал, что от

ец Михаил читает мои мысли и знает мое прошлое. «Отче, — спросил я его, — что вы думаете о смерти?»
«Смерти нет, — ответил он, — есть только переход из одного состояния в другое. Лично для меня жизнь другого мира гораздо более реальна, чем моя жизнь здесь».
«Я знаю одного архимандрита, — сказал я, — который думает так же».
«Благословен он, — ответил старец. — Он на правильном пути и, возможно, близок к этой другой жизни. Христианин более живет внутренней жизнью, он более отделён от этого мира и неприметным образом приближается к миру иному. Когда же приходит конец, то он естественен: тонкое средостение [между мирами] легко истаевает».
«А можете вы чувствовать живую связь с умершим, отче?»
«Конечно. Молитвы о нем поддерживают эту связь. Те, кто пренебрегают такой молитвой, обрывают сию связь, причем с прискорбным результатом. Молитвы об умершем необходимы не только им, но точно также и нам самим».
ПРОМЫСЛ БОЖИЙ
«Бог ведёт Церковь, — сказал отец Михаил. — Тайн; беззакония в действии с давних времен, [от века], но, пожалуй, я думаю, сейчас время нацелено в несколько ином направлении. В самом деле, как много мучеников пришлось обрести нам недавно — и обретаем даже теперь. Это показывает, как много еще есть святых. В конце же времен не будет и мучеников, потому что апостасия [всеобщее отпадение от Бога] достигнет предельной мерзости. Мученики — наши защитники перед Богом. Русская Церковь проходит через испытания, но они временны, преходящи.
В 1912 году, в то время, когда я был молодым монахом под руководством святого старца, я нашел его однажды в слезах. Когда я спросил его, почему он так скорбит, тот ответил: "А ты знаешь, что отец Онисифор, святой затворник, открыл отцу Леонтию, который прислуживает ему, 21 марта сего года?" Вот что он сказал: "Отец Леонтий, великие беспорядки скоро охватят Россию. Церковь много пострадает. Многие епископы, священники, монахи и благочестивые миряне будут замучены, церкви будут осквернены в огромном количестве и монастыри закрыты. Монастыри Афонской Горы и Валаам тоже пострадают. Наше собственное братство расколется на враждующие лагеря. Мы покинем наш дом и будем скитаться за его пределами". Так и произошло».
«Но, — продолжал затворник, — отец Онисифор добавил: "Тем не менее Валаам превзойдет Афон".
Удивительная вещь происходит сейчас. Наши монахи живут дольше и дольше. Действительно, наш средний возраст сейчас увеличился на 20 лет. В течение 20 лет многое может случиться, и мы можем еще увидеть новую духовную весну в России и огромное число монашествующих там».
ЖИЗНЬ ВНУТРЕННЯЯ
«Жизнь внутренняя очень трудна?» — спросил я старца.
«Нет, если ты избрал правильный путь. В жизни внутренней нет прямой линии. Личность то подымается, то опускается. Даже в монастыре монах может жить много лет и, увы, не только не добиться какого-либо роста, но даже пойти в обратном направлении. Когда мне доводилось оставлять свою келью, я часто нечаянно слышал монахов, беседующих друг с другом. Они говорили о духовных предметах? Нет. "Наш о. эконом не хорош", — говорит один. "Наша еда отвратительна. Он также не заботится разогревать ее", — отвечает другой. Эти двое прожили в монастыре по сорок лет, а их разум все еще до сих пор остается в плену телесных удобств и всяких пустяков. Ни один из тех, кто ищет житейских приятностей, не может надеяться достигнуть внутреннего мира. Он даже не знает, что это такое.
Вот, опять же, приходит ко мне монах и говорит: "Отец такой-то тем-то и тем-то досаждает мне" и рассказывает свою сказку. Тогда я спрашиваю этого монаха: "Сколько лет ты уже в монастыре, отче?" — "Тридцать пять". — "Ты постоянно ходишь на ежедневные службы?" — "Ты же знаешь, что хожу". — "Ты Писание читаешь?" — "Да". — "Тогда ты знаешь, что Господь сказал святому Петру о том, сколь много раз тот должен прощать согрешающему против него". — "И ты против меня", — говорит он и уходит раздраженный. Такая вот чепуха!
В мире много старых людей, которые просто ходячие трупы, не думающие ни о чем, кроме своих удобств. Когда мы молоды или даже в среднем возрасте, мы можем скрывать нашу собственную истинную сущность.