После завершения лагерных мытарств он вернулся в Киев и, поскольку получить прописку иначе было невозможно, стал работать дворником, чистил туалеты на Днепровской набережной, лишь бы жить поближе к родной обители. Восемнадцать лет он ютился в подвальной комнате, кротко и смиренно неся свой монашеский крест. Экскурсоводы музея "Киево-Печерский заповедник" любили старца, позволяли ему прикладываться к мощам Печерских святых и приводить с собой других православных. Всем им запомнилось добродушное лицо, ласковый взгляд старца и его быстрая речь. Отец Руф дружил с разного рода блаженными и юродивыми, понимал их язык и записывал в тетрадку их пророчества. В 1988 году вновь была открыта лавра, и подвижник стал нести при монастыре разного рода послушания. Многие верующие Киева до сих пор помнят худенького, щуплого старца в видавшем виды подряснике, старом бежевом плащике и порыжевшей от времени фетровой шапке. С собой он неизменно носил затертый коричневый портфель, который был наполнен книжечками, зарисовками иконостасов и рукописями. Часто он любил останавливаться и заводить беседу с молодежью, которая тогда стала приходить к вере. Как вспоминали современники, монах Руф обладал многими Божьими дарами, которые скрывал по своему смирению. Так, еще задолго до бомбардировок войсками НАТО Белграда, он предсказал эту войну, а также некоторые из тех политических событий, свидетелями которых являемся сегодня мы с вами. Одна из духовных дочерей старца была свидетелем, как монах Руф исцелил бесноватую женщину. Ведя очень строгую постническую жизнь, старец помогал выживать многим людям в голодные девяностые годы. Многодетная мать, которую зовут Наталья, рассказывала о том, как у них в доме закончилась еда. Чем кормить детей она не знала. Помолившись, женщина легла спать, надеясь на милость Божию. На улице в это время была сильная метель. Вдруг в двенадцать часов ночи Наталья услышала звонок в дверь. Это было монах Руф, который стоял на пороге с сумками, наполненными продуктами. Господь послал старца к этой семье для того, чтобы спасти их от голода. Таких случаев чудесной помощи, которые получали люди от этого, внешне ничем не выдающегося монаха, можно привести множество. Люди, знавшие старца, дали ему прозвище "вечное православие", потому что он, с кем бы не встречался, всегда старался рассказать что-то назидательное и полезное о вере.
Монах Руф сам был как воплощенное чудо веры на земле. Чистая, духовно тонкая и чуткая душа старца всегда отзывалась на любое горе и беду, которую он видел. Он всех любил, за всех молился, всех прощал и всем помогал. Таким его запомнили люди. Бог открыл Своему избраннику время его упокоения. За год до кончины он переселился на постоянное жительство в Лавру. Последние месяцы жизни он был на всех службах, молился недалеко от клироса, перебирая четки. Это был подлинный подвижник Православия, прошедший лагерь за исповедание веры, защитник Отечества, но, самое главное, смиренный и кроткий старец. Его кончина была поистине блаженна. Монах Руф пособоровался, причастился, закрыл глаза и мирно отошел к Богу 26 марта 2009 года на восемьдесят восьмом году жизни. Похоронен он на старинном монастырском кладбище Киево-Печерской лавры за храмом Рождества Христова. Упокой, Господи, душу успопшего раба Твоего монаха Руфа и его святыми молитвами помилуй нас, грешных.

Святитель Григорий Палама

Об участи «добрых» атеистов и Фаворском свете
Вторая неделя Великого Поста посвящена памяти святителя Григория Паламы. Этот святой стал как бы собирательным образом всех отцов - исихастов, зримым воплощением молитвенного умного делания, внутреннего духовного преображения и стяжания Духа Святого. Поэтому, возвращая нас к памяти святителя Григория Паламы, к исихастским спорам о природе Фаворского света, Церковь вновь и вновь нам напоминает о смысле жизни христианина на Земле а также о молитве, как главном инструменте, с помощью которого этот смысл достигается.
Святитель Григорий Палама, живший в тринадцатом веке, лишь повторил то, чему учила до него вся богословская Традиция Православной Церкви. Это кратко выразил преподобный Серафим Саровский в своем известном изречении: «Смысл жизни человека – это стяжание Духа Святого». Причастность к Благодати является входом в двери вечности с Богом. Отсутствие Благодати, даже при всех прочих, чисто человеческих добродетелях, может также означать и отсутствие имени этого человека в Книге Жизни.
Краткий период нашей земной жизни проходит по линии разделения двух духовных миров. Неопределенность нашего духовного облика актуализируется в результате нашего свободного волеизъявления. Богоподобие и демоноподобие – два сакральных направления, которые проецируются в бесконечную неподвижность вечности и являются результатом нашего свободного выбора. Неопределенная нравственная «серость» ушедших в мир иной людей, которые были как бы и неплохи, но и не безгрешны, не является свидетельством неоднозначности их выбора. Смысловая суть жизни этих людей уже сформирована. А то, что зерно личности, из этой сути произрастающее, еще не дало очевидного плода, лишь говорит о том, что вызревание не окончено, но зато его направление уже определено. Ведь и праведники в будущей жизни не будут находиться в устоявшейся неподвижности святости. Они будут возрастать из силы в силу, восходя к бесконечно непостижимому Божественному Свету через постоянное насыщение Божественной Благодатью.
По аналогии можно сказать, что противоположный выбор направления развития личности ведет к ее деградации и, в результате удаления души от Источника Бытья и Его Света, она приобретает характерные для темных сил свойства. Не ведя борьбы со злом, гнездящимся в сердце, человек с каждым днем укореняется все глубже и глубже в греховную почву, и со временем произрастает демоноподобная личность.
Кроме того, наше мнение о людях, о их нравственных качествах, глубоко неправильно, потому что шкала нашего оценивания ближних сильно испорчена. Человек может быть, с нашей земной точки зрения, очень хорошим, но если Бог ему был не нужен, не интересен, безразличен, то и по ту сторону жизни такая душа Бога не обретет. Поэтому вопрос о том, в какой обители вечности будут находиться добропорядочные гуманисты и убежденные атеисты, лишен всякого смысла.
Собственно, об этом и учит святитель Григория Палама в спорах с Варлаамом Каламбрийским о природе Фаворского Света. Смысл жизни каждого из нас не в том, чтобы стать «хорошими», а в том, чтобы стать «Божьими». Конечно же, Божий человек будет и хорошим человеком. Но хороший человек может быть и безбожником. И в этом случае его жизнь будет потерей шанса усыновления Богу, а значит и потерей главного ее смысла.
Этот спор выходит далеко за пределы школьного богословия, которое Восточным Отцам было вообще чуждо по образу их жизни. Бог — это не объект для изучения. Это не Абсолютный принцип, который можно исследовать и строить по результатам философские схемы. Бог — это живая, любящая нас Личность, которая желает, по своей Любви, дать нам преизбыток своих личных благ. И возможность постижения Бога у нас только одна – возрастание в любви к Нему через молитву и жизнь по заповедям. А все наши добрые дела, не ради Бога совершаемые, теряют всякий смысл и значение. Об этом учит нас преподобный Серафим Саровский.

Учение святителя Григория Паламы так и не было понято на Западе, где стало преобладать юридическое понимание спасения, как «зарабатывания» небесных благ через выгодное вложение инвестиций в доброделание. Даже монашеские ордена, вместо молитвы, стали заниматься обширной благотворительной деятельностью, в то время, как молитва всегда была основным смысловым содержанием монашества на Востоке. Мир стоит не на добрых делах, он держится на молитвах святых.
Именно поэтому так важно было для святителя Григория Паламы дать обоснование исихазма, как главного инструмента богопознания. В Православии главный показатель качества духовной жизни и ее измеритель — это молитва. Молитва – Божий ценник на нашей душе. Чем дороже, тем свяче. Как мы молимся, такие мы и христиане. Каково наше отношение к Богу, такова и наша молитва. И наоборот, какова наша молитва, таково и наше отношение к Богу.
Молитва - самое высокое и самое сложное искусство в мире. Нет предела в совершенстве этого искусства, которое восходит в бесконечные дали созерцательной жизни. Начинается этот путь из вялой, слабой, рассеянной от помыслов молитвы, которая постепенно возрастает. Когда ум начинает срастаться со словами молитвы, чувствовать их силу, воспринимать сердцем, отзываться чувствами, он восходит все выше и выше, где слова молитвы из осмысленного звука превращаются в прочувствованное состояние сердца, когда слова становятся чувствами. На высоких же ступенях молитвы отпадает сама необходимость в каких-либо словах. Дух человека постепенно восходит от чувства к чувству, к запредельным молитвенным далям, где прекращается и само мышление. Поэтому и учат нас святые Отцы о том, что молитва не в словах, а в мыслях и чувствах. И главное в ней - вера, сокрушение сердечное, предание себя в руки Божьи. Ведь вся соль, вся суть спасения души совершается таинственно внутри нас, в сокровенном, спрятанном от внешних глаз, человеке. Все внешнее этому лишь способствует или, наоборот, мешает. Исихия - это покой ума и сердца, это бесстрастная, абсолютно чистая от малейшей примеси греха душа, плавающая в беспредельном Нетварном Свете Благодати.
Поэтому и старт Великого поста начинается из «Притчи о Мытаре и Фарисее», через которую Церковь учит нас условиям молитвы: стать перед Богом как бы «землей», «пеплом», «муравьем», «малым ребенком», когда соберешься вознести к Нему свой глас. А в этот воскресный день она указует нам цель молитвы. По мысли святителя Григория Паламы, молитва делает нас выше всех ангельских чинов, делая нас богами по благодати. Невообразимое, ни с чем не сравнимое, непостижимое даже для высших горних сил, уготовал Бог для людей таинство - стать причастниками Божественного естества (2 Петр 1:4).

Что такое Энергия Бога, и как к ней подключиться.

Церковь не случайно в это время, Великого Поста призывает нас обратиться к богословскому опыту Григория Паламы. Иногда наша лень и нежелание забивать голову разного рода, как нам кажется, «богословскими премудростями», приводят к лубочному, внешнему, и поверхностному восприятию веры. А на самом деле за всеми этими учениями «о фаворском свете» «о нетварных энергиях Божества» стоит важнейший опыт обожения души, без которого спасение невозможно.
Даже самая малообразованная бабушка, которая читает с трудом и по слогам, ежедневно опытно проходит богословскую школу Григория Паламы с самых первых, пред начинательных слов молитвенного правила. «Царю Небесный, утешителю, Душе истины, иже везде Сый и вся Исполняяй, приди и вселися в ны…»
Есть прихожане, которые десятки лет ходят в храм, а так и не поняли сокровенный смысл слов сказанным великим старцем Серафимом Саровским. «Цель жизни христианина, стяжание Духа Божьего». Т.е это не хобби, не удел избраных, не монашеская обязанность, а общехристианский смысл жизни человека на земле. Без этого жизнь наша бессмысленна, а значит бесполезна, и не спасительна.
Так о чем же здесь идет речь? По учению Церкви Бог пребывает в Неприступном свете, куда не могу проникнуть даже Ангельские силы. Нужно заметить что речь идет даже не о Сущности Бога, а о том Свете, который окружает Его Сущность, не говоря уже о Нем Самом. И то о чем я сейчас пишу, нужно также брать в кавычки. Любые наши слова, даже такие как «Сущность», «Бог», «Свет», не имеют к Богу никакого отношения, хотя звучит это странно и антонимично. Нет, и не может быть, в нашем мире, ни слов, ни понятий, ни наименований, которые могли бы дать нам хотя бы малейшее представление о «Сущем».
Но, Сущий имеет Энергии, которые преизобильно изливаются из Его Сущности и имеет Природу в корне отличную от природы всего созданного Богом мира. Эти энергии есть Сам Бог, вне своей сущности. Они называются Нетварными, или Несоздаными. Их нельзя понимать в каком то оккультном смысле этого слова. Энергия от греч. ἐνέργεια - «действование» или «действующая сила», это то, что в Православной Традиции соотносимо со словом Благодать. Спастись, значит быть Причастным к Божественной ἐνέργεια. Другого пути на Небо нет. Все остальное, пост, молитва, милостыня, бдения и прочь только средства к приобретению этой Благодати. И если средства употребляться, а Благодати в душе нет, значит и нет спасения.
Не нужно думать что Бог будет подводить калькуляцию количества наших добрых дел, и взвешивать на весах их меру. Вопрос ставиться Григорием Паламой иначе. Ты включён в действие Божией Благодати, или нет? Мера включенности может быть разной. Очень грубо это можно сравнить с электричеством. Есть приборы которые имеют маленькое энергопотребление, а есть такие, которые потребляют ее огромное количество. Но все они живут благодаря тому, что подключены к системе подачи электричества. Если их отключить, то они будут бесполезной кучей материи.
Святые, стяжавшие огромную Благодать светятся ее полнотой на небосводе Торжествующей Церкви как ярчайшие звезды. Нам бы, дай Бог, хотя бы светодиодиком быть среди этого потока «фотонов» святости. Но если не будет в нас Благодати, мы погибнем, потому что жизнь нашей души, из за нашего непонимания и нерадения, не была включена в систему Жизни Царства Божьего. Вот что означает быть причастным Божественной Энергии Бога, и на чем настаивает Православная Церковь в своем аскетическом учении.

Следовательно если спасение это стяжание Благодати, а духовная жизнь это средство к ее приобретению, нужно прежде всего научиться правильно пользоваться всем ее разнообразием, исходя из внутренней предрасположенности своей души. В этом проявляется опытность и искусство святости. Речь идет не о простой «механике», духовной жизни, не о «чтении» утренних и вечерних молитв, не о регулярном «посещении» храма, а о вчувствовании в Благодать, во внутренней эмпатии с Богом, в единении сердца и ума с Духом Божиим. Это и есть то, о чем учил старец Серафим, то что Церковь называет θέωσις, или Обожение.

«Слава Богу за все!» Священномученик Виктор Киранов.
30 марта – день преставления святого.
Священномученик Виктор Киранов родился в семье потомственного священника 8 марта 1881 года в селе Мануиловка недалеко от Бердянска. Когда-то его предки, болгары, спасаясь от турок, переехали в Россию. В его роде уже были исповедники веры, которые пострадали за веру во время мусульманских гонений. Так, родоначальник семьи Кирановых священник Протасий много претерпел гонений от иноверцев и завещал своим детям, чтобы они, несмотря ни на какие трудности, не уклонялись от священнического служения и, если на то будет воля Божия, приняли мученический венец. Это завещание исполнилось на его потомке священномученике Викторе Киранове.
Жизнь отца Виктора до начала большевицких гонений шла обычным чередом. Сначала учеба в семинарии, потом послушание псаломщика, женитьба на дочери священника и рукоположение в 1905 году. Его ревностное служение, проповеднический талант, любовь к Богу и людям были отмечены священноначалием. В двадцатых годах отец Виктор уже был протоиереем и настоятелем Покровской церкви г. Бердянска.
Революционная чума, пришедшая после Октябрьского переворота, затронула все приходы Бердянского уезда. Храмы закрывались, священники с семьями изгонялись из нажитых мест, их дети голодали. Отец Виктор в своем храме дал убежище всем батюшкам, которые были лишены приходов. Он также завел специальную кассу для малоимущих, чем спасал от голода семьи преследуемых священников.
В 1936 году нависла угроза закрытия и Покровской церкви, в которой служил отец Виктор. Батюшка делал все, что было в его силах для того, чтобы отстоять церковь. Обходя дома верующих, он пригласил на приходское собрание около четырех тысяч человек. Люди единодушно выступили против закрытия храма. Но сатанинская власть не обращала никакого внимания на мнение народа, от имени которого она якобы правила. В 1937 году храм был закрыт, а отец Виктор арестован. Следователь предъявил батюшке абсурдные обвинения в том, что он поручал во время выборов травить у людей колодцы и выдавал для этого своим прихожанам яд. А также в том, что он давал какие-то шпионские сообщения.
Одним из клеветников на отца Виктора оказался бывший священник его прихода, который с началом революции решил снять с себя рясу и пойти на светскую работу. Протоиерей Виктор всячески уговаривал его не делать такого отчаянного шага, но тот не хотел и слушать. Когда же он встретил своего бывшего сослуживца на рыке, где тот продавал пиво, то стал его укорять в том, что он променял Христа на пивной ларек. Тот, затаив обиду, стал лишь искать случая, чтобы отомстить своему бывшему настоятелю. Чекисты с радостью предоставили ему такую возможность.
Отца Виктора жестоко избили и потребовали, чтобы он подписал выдвинутые против него обвинения. После того, как отец Виктор отказался это сделать, начались изощренные пытки священника. В течении тринадцати дней ему не давали спать. Следователи сменяли друг друга, а допросы длились круглосуточно без перерыва.
После окончания следствия, так ничего и не добившись, священника отправили для ожидания приговора в Запорожскую тюрьму. В это время протоиерей Виктор писал своей семье: «Путь ко спасению проходит нормально, по указанию апостола Иакова — сперва страдания, затем терпение, а перенося их, приучаешься к смирению, которое, надеюсь, породит в будущем любовь и приведет ко спасению...»
В октябре 1936 года тройка НКВД приговорила отца Виктора к восьми годам заключения в исправительно-трудовом лагере. О мучительной жизни в советских ИТЛ написано много книг. Полуголодная жизнь, тяжелая многочасовая работа, пытки надзирателей, ежедневное умирание… Но, читая эти книги, мы никогда не поймем, что внутри своей души испытывали те люди, которые проходили через этот земной ад. Только вера, надежда на будущее воздаяние и милость Божию давала силы претерпевать все эти страшные мучения. Вот отрывки из писем отца Виктора:

Священномученик Виктор Киранов

«Принимали доброе, примем безропотно и плохое, заканчивать жизнь где-нибудь да нужно; слава Богу, что Он дал возможность искупить этим путем бесчисленные грехи перед Ним»;
«Все наши праведники, достойнейшие пастыри, несут наказание, конечно, за свои грехи, но наипаче же за людское невежество и благополучие сидящих на местах и мнящих о своих заслугах, которых никогда не было. Бог дождит на праведных и на злых, и солнышко греет тех и других, в горниле же правды Божией обнаружится, где золото и серебро, а где полова и солома. Слава Богу за все!»
Очень страшно, если кто-нибудь из нас окажется тем человеком, которого отец Виктор сравнивает с соломой. Когда, не зная, что такое мученичество или хотя бы исповедничество, когда, не претерпев даже малых страданий за Христа, живя в относительном благополучии и достатке, мы будет думать о себе, как о чем-то значимом только потому, что мы исполняем молитвенные правила, ходим в храм и пытаемся в меру сил жить по заповедям.
Отец Виктор писал родным, что те условия, в которых он живет, и то, что ему приходится переносить, недоступно никакому описанию. Ему дает силы претерпевать эти тяготы понимание того, что он осужден по клевете и страдает ради очищения свой души и спасения. Конечно, как и большинство новомучеников, он не искал для себя такой судьбы и не напрашивался на тот крест, который вручил ему Бог. Он так же, как и каждый из нас, хотел жить тихо, мирно, служить в храме, нянчить детей и внуков.
В письме к супруге в феврале 1941 года отец Виктор писал о тех пожеланиях, которым не суждено было сбыться: «Как бы хотелось еще пожить вместе и, подводя итоги прошлой жизни, запереться от всего мира в свою хатку и безвыходно просидеть в ней до конца своей жизни, слушая твои милые, всегда добрые и ласковые разговоры, молча наслаждаться ими, попутно уплетая всегда опрятно и вкусно приготовленные и любимые мною кушанья. Это с одной стороны, а с другой — провести нам вместе остатки жизни в благочестии и молитвенном настроении, благодаря Бога за Его великие милости и награды за всю прошлую жизнь, и наслаждаться здоровьем и любовью своих милых деток и внуков…» Как и любому человеку, батюшке хотелось еще раз окунуться в простое житейское счастье, которое, увы, многие из нас имея не ценят.
Но дни его земной жизни подходили к концу. Началась Великая Отечественная война. Положение заключенных резко ухудшилось. Количество работ резко увеличилось, а норма выдаваемого пайка значительно уменьшилась. Протоиерей Виктор Киранов скончался в лагере 30 марта 1942 года и был погребен в безвестной могиле.

Фрейдиского Блуддизма.

Всемирная сенсация, открытие мирового масштаба! Тридцатого марта 1896 года, мир впервые узнал о психоанализе. «Психею» (от греч Ψυχή - душа) до «великого», и «гениального» Зигмунда Фрейда никто оказывается и не думал анализировать. Как будто и не было колоссальных по объёму вед и упанишад, буддиских трипитак, как «и не было» для мира трудов Египетских, Палестинских, Афонских, и прочь монахов - аскетов, оставивших нам лучшее, и до сих пор никем не превзойденное понимание интенций нашего Я.
Мир буквально проснулся вместе с Зигмундом Фрейдом. Буквально, потому что Фрейду приснился сон. Мало ли что нам может присниться? Но мы, в отличии от Фрейда, не пишем по этому поводу научных статей. А вот он не поленился, проснулся и написал. В «Revue Neurologique» была опубликована статейка, на восемь страничек, «Наследственность и этиология неврозов». А далее пошел «процесс»….
Что же такого умного и важного узнал мир, что этот день стал столь значительным? А узнал он важнейшую для него информацию. Оказывается на жизнь мы смотрим не глазами души, а нашими гениталиями. Мы ими живем и ими движемся.
Фрейд наконец то растолковал «миру» что к чему. Трон души, его святыня, не там где сходятся наши ум и сердце, а там где находятся наши половые органы. И никакого свободно мышления! Наше поведение рационально только на поверхности. А там в его темной глубине живет иррациональные низменные, желания. Они то на самом деле, всем нашим поведением и дирижируют. Этого «откровения» дедушки Фрейда, мир просто не мог не оценить. Браво! Лавина оваций! Как же долго он ждал такой «благой» вести. Голова сместилась туда, куда мир давно хотел ее засунуть – в междуножие.
О «libido» и «tanatose» писали и Авва Дорофей, и Иоанна Лествичник, и преподобные Макарий Египетский и Евагрий Понтийский, и многие другие Святые Отцы задолго до Фрейда. Правда писали правильно, как оно есть на самом то деле. Но разве миру нужна эта правда? Ему нужна диявольская ложь. Он ее и дождался в лице Фрейда.
Что бы сказали по этому поводу Святые Отцы? То что Фрейда самого нужно лечить, и то что он свои личные комплексы, и собственные психические проблемы решил перенести в качестве нормы на все человечество. Только послушайте что такое по мысли Фрейда религия!
Оказывается что вся проблема в том что ребеночек, очень хочет отыметь свою собственную маму. Но строгий папа, ему не разрешает. И когда малыш вырос, и папа для него перестал быть авторитетом, он придумал себе Отца Небесного, что бы его слушаться и не баловаться. Это персонифицированная теория.
А вот социальная. Первобытная орда, которую возглавлял великий Вождь блудодей и насильник, с невероятными сексуальными аппетитами, присваивавший себе всех женщин и их дочерей, был убит своими, не менее похотливыми сыновьями. Детишки прикончили папу, съели его и…почему-то застеснялись. У них возник комплекс вины. Стыдливые отцеубийцы сделали себе вместо приготовленного на обед папы тотем, стали ему поклонятся и приносить жертвы. Вот оно как оказывается возникла религия.
Удивительно не то, что этот бред возник в голове отдельного ученого. А то что мир отнесся к нему, как к чему то значимому. И даже уж никуда не годная с исторической точки зрения Фрейдовская гипотеза что Христа выдумал хитрый еврей Павел, и та воспринялась миром на ура!
Все этого говорит только об одном. Мир 19-20 века зашедший далеко за пределы религиозной деградации и живший в сексуально озабоченной атмосфере ждал такого мессию, который наконец то бы освободил их от нравственных религиозных предрассудков. И он его дождался в лице Зигмунда Фрейда.
Учение святых Отцов о блудных страстях, уничтожающей силе неправильно направленной эротической энергии, миру было не интересно. А вот Фрейд попал в точку. Он «научно» обосновал вседозволенность эроса. То что надо. У Фрейда получилась, как позже выяснилось, очень слабая с научной точки зрения, но очень востребованная безбожным социумом апология блуда.

Я не буду описывать биографию основоположника блуддизма. Скажу лишь то, что все его «научные» представления корениться в собственных жалких комплексах и порочных наклонностях.
Умирал Фрейд очень и очень тяжело. Заболело раком у него то, чем он блудил всю свою жизнь. Рот Фрейда, из которого исходила хула на Бога, теперь источал вонь и гниль. Эта коричневая жижа стекала в горло ученого и была его «ястьем и питием». Вонь в спальне Фрейда стояла такая, что мало кто решался зайти в его комнату. Сам Фрейд считал что его болезнь есть результат полового влечения к собственной дочери Анне. Покончить со своим жалким существованием ему помогли 400 грамм морфия. Воистину «Смерть грешников люта» Пс. 33.

Зигмунд Фрейд

Преп. Симеон Даждьбабский

Сначала война, а потом апокалипсис.
Памяти Симеона Дайбабского.
Ровно восемьдесят лет исполняется в этом году со дня кончины преподобного Симеона Дайбабского. Его можно было бы назвать сербско- украинским святым. Годы своей молодости он провел в стенах Киевской Духовной академии и семинарии, а монашеский постриг принял в Киево-Печерской лавре. Так на киевских горах происходило духовное созревание этого великого сербского старца. Духовное наследие преподобного Симеона пока что мало известно нашим читателям, так как оно еще ждет своего переводчика. Но тем, кто посещал православную Черногорию, должен быть известен Дайбабский монастырь, который находится в нескольких минутах езды от столицы Черногории – Подгорицы. Основан он был еще в те времена, когда первые христиане скрывались от преследований, убегая в глубь Римской империи. Но новую жизнь этому монастырю дал преподобный Симеон после одного знаменательного случая, о котором мы расскажем подробно.
Родился Симеон (в крещении Савва) Дайбабский в Цетинье, бывшей столице Черногории в 1854 году. Рано лишившись родителей, он был воспитан дедушкой и его братом, приходским священником. С детства проникшись любовью к изучению Библии и рисованию, он желал найти свое место в жизни Церкви. Но дед препятствовал этому, желая женить племянника и сделать его своим наследником. В конце концов в этот спор вмешался родной брат отца, который смог повлиять на дедушку Саввы. После этого будущий старец направил свои стопы в Киев для обучения в духовных школах. Киево-Печерская лавра с ее святынями, подземными храмами и кельями подвижников оказала огромное впечатление на Савву. Здесь он принял монашество с именем Симеон и священный сан. После окончания учебы и рукоположения иеромонах Симеон еще какое-то время совершал паломничества по русским монастырям и святыням, а затем вернулся домой в Сербию. Чуть позже он побывал на Святой Земле и Афоне. Впитав в себя разные образы и примеры монастырской жизни, иеромонах Симеон по благословению митрополита Черногорского Митрофана открыл монашескую школу при монастыре Острога. Здесь он повстречал сироту, бедного крестьянина из села Дайбабе, которого звали Петко Ивезич. Он то и поведал отцу Симеону удивительную историю, которая случилась с ним, когда Петко пас свой скот в одном безлюдном месте.
Пастух рассказал старцу, как однажды, устроившись на обед, он почувствовал сильный душистый запах ладана. Оглянувшись назад, Петко увидел человека, который был одет в золотые парчовые одежды, на голове у него была шапка похожая на митру, а на ней крест. В руках незнакомец держал посох, на верху которого были золотые яблоки и желтый покров. Рядом с ним стояли два светлых юноши. Сначала пастух подумал, что это какой-то злой дух и сильно испугался. Но явившийся ему человек, видя мысли пастуха, успокоил его сказав, что он не злой дух, а святой, который здесь похоронен. Его мощи христиане спрятали от турок в этом месте. «Я хочу, чтобы ты мне построил здесь монастырь», – сказал святой. «Но я беден, отче». «Я не желаю богатых. Нашел бы, если б захотел. Для начала построй маленькую церквушку. Хочу тебе все рассказать и всему определить границы». Далее святой подробно объяснил где, что и как должно быть обустроено. Он также показал, где лежат его мощи и мощи других святых. Рассказал подробно в каком стиле должен быть построен храм, где и какую роспись нужно сделать. Святой даже поговорил с пастухом об особенности устройства небесной ангельской иерархии.

Этот рассказ впечатлил старца Симеона. Было понятно, что необразованный пастух не мог знать ни об особенностях византийской храмовой архитектуры, которую он в подробности рассказал, ни о том, как правильно располагать росписи в храме. Он также не мог знать, что действительно где-то в этом месте были спрятаны мощи одного из учеников святителя Саввы Сербского, когда турки стали громить христианские святыни. В то время турками были сожжены мощи святителя Саввы, а также святых сыновей благоверной Ангелины Сербской. Преподобный Симеон решил отдать всю свою жизнь без остатка делу возведения этой обители и устроению ее в том порядке, о котором поведал ему пастух. Сам же Петко принял монашество с именем Платон и прослужил до глубокой старости в монастыре Дайбабе, как иеромонах, окончив свою жизнь в девяностолетнем возрасте.
Новая церковь в Дайбабе была освящена в декабре 1897 года. Она была по-своему уникальна. Только фасад и две колокольни выходили из скалы, а сам храм находился в пещере, которая была расписана самим старцем Симеоном. С этого храма и началось рождение Дайбабского монастыря, который чем-то напоминал Киево-Печерскую лавру. Помять о годах, проведенных в Киевской обители, вдохновляли отца Симеона в этой работе. Это место также стало убежищем для духовных подвигов самого старца. За почти пятьдесят лет, проведенных в этой обители, он сподобился дара прозорливости, чудотворения и исцелений. Для сербов старец Симеон стал тем, кем был для русских святой праведный Иоанн Кронштадтский. Русский князь Дмитрий Голицын так писал о преподобном в своих заметках: «От личности отца Симеона веет безграничной духовной чистотой и евангельским смирением, как от нашего отца Иоанна Кронштадтского… он проникнут светом и тихой благостью, которая умиляет и радует». Другой путешественник, француз Ниселе, говорил о старце, как о «поистине ангельском явлении, вокруг которого веет дух небесного блаженства». Глубоко почитал старца святитель Николай (Велимирович), а преподобный Иустин (Попович) называл его «великим сербским аввой». Отец Симеон был известен как великий молитвенник, который исцелял больных, изгонял бесов из одержимых ими людей, видел души человеческие и знал их судьбы. Старец также был великим делателем молитвы Иисусовой, которой отдавал все свое свободное время.
Чувствуя приближающийся конец своего земного странствия, отец Симеон уже не стал скрывать свой дар прозорливости. Он предупреждал, что в мир идет великая война, а после нее, спустя небольшой перерыв, начнут сбываться апокалиптические пророчества. Сердце старца остановилось ранним утром 1 апреля 1941 года. После причастия святых Христовых Таин преподобный тихо предал свою душу в руки Божии. Похоронен он был в той же церкви, с которой началось строительство Дайбабского монастыря. Чудеса от мощей старца стали совершаться сразу же после его погребения. И сейчас обитель является одним из излюбленных мест молитвы сербских христиан. Прошло восемьдесят лет со времени смерти отца Симеона, но, как и прежде, он слышит молитвы и прошения страждущих чад Божьих и скоро приходит к ним на помощь, о чем есть множество свидетельств.
Преподобный Симеоне Дайбабский, моли Бога о нас!

Пророчества Серафима Вырицкого о нашем времени.
День памяти святого 3 апреля.
Преподобный Серафим Вырицкий по масштабу своей личности сопоставим с величайшими святыми всех времен и народов. Этот святой предвидел будущий ход событий мировой истории, прозревал в самые глубины человеческих душ. Он устроял судьбы людские и имел такую власть «решать и вязать», что даже мог принимать решения о благовременности не только исцеления, но и смерти. Имеется огромное количество свидетельств того, что по молитвам старца люди выздоравливали от неисцелимых болезней. До сих пор к могилке старца тянется неиссякаемый поток паломников с самых разных уголков нашей планеты.
Внешняя история жизни старца Серафима не изобилует множеством событий. Она делиться на три этапа: 1) период до пострига в монашество, 2) жизнь в Александро-Невской Лавре, 3) время старчества в Вырице до его блаженной кончины.
Детство, купечество, духовное взросление. 1866-1920.
Преподобный Серафим Вырицкий, в миру Василий Николаевич Муравьев, родился 31 марта 1866 года в деревне Вахромеево Ярославской губернии в простой крестьянской семье. Родители Василия были людьми глубоко набожными и приучили всех своих детей к вере. В десять лет Василий теряет отца, и для того, чтобы содержать многодетную семью своих родителей, отправляется на заработки в Санкт-Петербург. Бог дал мальчику очень много природных дарований. У него был цепкий ум, хорошая жизненная хватка, прекрасная память. Работая рассыльным в одном из ларьков Гостиного Двора, Василий проявляет такое усердие, исполнительность и старательность, что в семнадцать лет уже становится старшим приказчиком. Путь, на который другие тратили десятки лет, Василий прошел за семь. Это была очень высокая должность, которая давала хорошую прибыль, и Василий начинает строить свой бизнес. В конце концов, занимаясь продажей пушнины, он становится купцом второй гильдии. Его хорошо знали в Вене, Берлине, Варшаве. Параллельно занимаясь самообразованием, Василий изучает несколько европейских языков, прекрасно знает историю, экономику, философию.
Но душа Василия всегда была с Богом. Еще юношей он намеревался уйти в монастырь, но схимонах, к которому он обратился за благословением на постриг, по данной ему от Бога благодати, пророчествовал, что сперва Василию нужно пройти свою стезю в миру, а с началом гонений на Церковь он должен принять монашество. И лишь в 54 года состоялся его постриг в монашество.
Лишнее будет говорить о том, что большую часть своих средств Василий тратил на благотворительность. Главной же встречей в жизни Василия было знакомство с преподобным Варнавой Гефсиманским, который в течение двадцати лет, до самой своей смерти, будет его сомолитвенником и духовным руководителем. И ученика, и старца объединяла глубокая любовь и почитание преподобного Серафима Саровского. Их обоих с батюшкой Серафимом связывала глубокая личная духовная связь. Старец Серафим Саровский будет невидимо принимать самое непосредственное участие в жизни каждого их них.
В 1890 году, по благословению своего старца, Василий венчается с Ольгой Ивановной (фамилия супруги не установлена) и в 1895 году у них рождается сын Николай. Несколько позже в семье появляется дочь Ольга, которая умирает еще в младенческом возрасте. После смерти дочери, с благословения старца Варнавы, Василий и Ольга живут друг с другом, как брат с сестрой.
Стяжание Духа Святого, по заповеди преп. Серафима Саровского, было главным смыслом жизни для этой семьи. Поэтому, когда наступают грозные годы революционного безумия, супружеская чета Муравьевых начинает восхождение на свою личную Голгофу. Материального капитала, который у них был в наличии, хватило бы с избытком, чтобы безбедно жить в Европе или Америке. В те годы многие купцы переводили свои счета в европейские банки и уезжали из охваченной революционной горячкой России. Но вместо этого, Муравьевы жертвуют весь свой капитал на пользу бедным и принимают в 1920 году монашество. Василий был пострижен с наречением имени Варнава в Александро-Невской лавре, а Ольга с именем Христины в Воскресенском Новодевичьем монастыре Санкт–Петербург

Преп. Серафим Вырицкий

а. Позже иеромонах Варнава и монахиня Христина в схиме будут пострижены с именами Серафим и Серафима.
Александро-Невская лавра. 1920-1930.
Практически сразу же после пострига монаха Варнаву рукополагают в иеродьякона, а через год в иеромонаха. Сначала отец Варнава получает тяжелое послушание заведующего кладбищенской службой Александро-Невской лавры, а потом и главного свечника обители. Здесь ему пригодились и опыт купеческой службы, и полученные от Бога дарования. Но мрачные тучи все больше и больше сгущаются вокруг Лавры. Большевики расстреливают близкого друга отца Варнавы, митрополита Петроградского Вениамина. Постепенно арестам, ссылкам и расстрелам подвергаются практически весь свет тогдашнего духовенства Санкт-Петербурга. Понимая, что рано или поздно дойдет участь и до него самого, иеромонах Варнава едет на несколько дней к матери, чтобы проститься с ней уже навсегда.
Но Бог уготовал отцу Варнаве иную участь. Он восходит на другой крест, становится великим молитвенником и утешителем земли Русской. Постепенно в нем все с большей и большей силой начинают проявляться дарования старчества и сопутствующие ему дары прозорливости и чудотворений. Чем дальше, тем больше в Александро-Невскую Лавру к отцу Варнаве начинает тянуться вереница страждущих от безбожной власти людей за утешением и с просьбой о молитве. Слух о духовных дарах старца Варнавы начинает распространяться все больше и дальше. В то же самое время и сами монахи Лавры начинают духовно окормляться у отца Варнавы. Так, недавно постриженный иеромонах становится духовником Александро-Невской Лавры и великим печальником и молитвенником за народ Божий. В это же время иеромонах Варнава принимает и схиму с именем Серафим.
Схимонах Серафим был духовником таких иерархов Церкви, как Николай Ярушевич, Серафим Чичагов, Алексий Симанский, которому он предсказал будущее патриаршество, и многих других видных церковных деятелей. У старца также духовно окормлялся весь свет петербургской интеллигенции, не принявшей безбожной власти. Бывали случаи, когда Схимонах Серафим исповедовал людей по двое суток без перерыва на отдых и сон. Такие нагрузки привели к тому, что отец Серафим очень серьезно заболел. Он уже не мог подниматься с кровати, и в таком полу обездвиженном состоянии он и проведет весь остаток своей тяжелой духовной жизни, все самые насыщенные годы своего старчества. Совет старцев Лавры, выслушав рекомендации врачей, благословляет отца Серафима на переезд на новое место жительства в поселок Вырицу. Приняв такое решение, как послушание, старец Серафим до конца своих дней проживет безвыездно в этой небольшой русской деревне. А самой Вырице суждено будет стать духовным центром святой Руси, куда будет стекаться огромное количество народа, ищущего утешения и поддержки. Вместе с отцом Серафимом, для оказания помощи старцу, духовное руководство направляет в Вырицу и схимонахиню Серафиму, его бывшую супругу.
Вырица, годы старчества. 1930-1949.
В Вырице старец Серафим принимает на себя крест молитвенника за весь страждущий народ Святой Руси. Не смотря на слабое здоровье, схимонах был строгим постником и великим молитвенником. В саду возле дома, где он жил, выступал небольшой гранитный камень. Старца на носилках подносили к этому камню и, поставив по его просьбе на колени, оставляли для многочасовой молитвы. Невозможно было без слез смотреть на то, как глубоко больной старец со слезами денно-нощно молился Богу за весь народ Русский, за страждущую Церковь Божию. Не раз его видели как бы охваченным огненным пламенем, так что невозможно было смотреть на его лицо от яркого света, который исходил от его небесного лика.
Люди приходили к старцу тысячами. В день больному схимонаху приходилось принимать по несколько сот человек. Прозорливость его была такова, что он не только знал всех приходящих к нему по именам, но и видел все, что было на душе у человека, провидел его будущее, знал всю его судьбу. Бесы выходили с воплем из людей только от того, что те походили к дверям кельи старца. Кончено же, большевицкая власть не могла смотреть на это безучастно. Но все попытки арестовать ст