Сколько нужно денег для спасения души?
Память святых Кира и Иоанна, которые прославились не только своим страдальческим подвигом, но и бессребреничеством, дает нам повод поднять очень важный для нашей духовной жизни вопрос – роль и место денег в жизни православного христианина. Необходимость обладания деньгами связывает нас с парафией, которой заведует на земле дьявол. Всем очевидно – для того, чтобы выжить современному человеку на этой планете, деньги ему нужны так же, как воздух или вода. Жизнь христианина проходит между двумя полюсами - потребностью души в Боге и потребностью тела в материальном содержании.
Вершина духовной жизни человека находится в Боге, на горе духовного Фавора, в совершенном бесстрастии и погруженности в покой богосыновства. Но долина у подножия этой горы состоит из мощных магнитных пород, которые силой своего материального притяжения пытаются прижать нас к земле, как можно сильнее. Мы ничего не можем сделать с этой зависимостью, потому что без плодов земли нам не выжить. А они сейчас нам даются только через денежную конвертацию, другого способа почти не осталось. Это наше самое уязвимое место.
Дьявол об этом знает, и поэтому деньги он сделал религией «Нового Мирового Порядка». Банки стали его храмами. Общество потребителей – паствой, для которой богатство - единственный смысл жизни, а нажива – способ существования. Последние судьбы мира связаны с фокусировкой божественного почитания и денег в одной точке – иконе зверя. Возможность жить и питаться (покупать и продавать) будет напрямую связана с поклонением и почитанием «человека погибели», «превозносящимся выше всего, называемого Богом или святынею» (Фессал. 2:4). Христианство придет к тому, с чего начинало свой путь: «или умри, или предай Христа». Круг замкнется. «Тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Петр. 3:10). Все это будет результатом изменения всем человечеством направления вектора духовной жизни от Бога к мамоне.
Сила власти денег было открыта одному из учеников Иосифа Исихаста, который говорил, что душа, очарованная магией богатства, готова сказать со всей ответственностью: «Пускай я пойду на вечные муки в ад, зато у меня есть лира». Бытует монашеская традиция, согласно которой деньги не должны оставаться в кельи (руках, карманах) подвижника до заката солнца, их нужно отдать. Этим правилом руководствовались некоторые монахи вплоть до последнего времени.
Итак, дьявол использует власть денег, как надежную и проверенную ловушку для души. Он знает - в нас самих заложен материал, который дает возможность магниту денег ловить душу. Это наше тело. Здесь находится точка соприкосновения материи и духа. Для того, чтобы жить у нас нет необходимости гордиться, тщеславиться, блудить, злиться, унывать, завидовать и прочь. Конечно, дьявол нас всем этим искушает, но от этих страстей, хоть и не без борьбы, можно избавиться. Но мы не можем отказаться от необходимости есть, пить, спать, носить одежду, иметь жилище, лечиться. Это касается не только нас, но и тех, за кого мы отвечаем, с кем мы связаны родственными узами. Монахам, живущим на обеспечении монастыря или пожертвованиями духовных чад, можно даже не брать деньги в руки, но как быть людям мирским, семейным? Достаточно одной острой зубной боли, чтобы понять простую вещь - если ты ничего не отложишь на «всякий случай», то ситуация станет критической. А кто знает, что еще нас ждет за следующим жизненным поворотом, и кто тогда нам или нашим близким поможет, если потребуется, к примеру, операция. Что делать, когда без денег невозможно решить проблему?
Где же проходит граница между «горе вам богатые» (Лука 6:24) и разумной рассудительностью в обращении денежных средств? От правильного ответа на этот вопрос зависит вечная участь нашей души. Где заканчивается «экономия» и начинается «стяжание»? Не задумываясь над этим вопросом, не задавая его себе, оправдывая себя безразмерной «необходимостью», очень много людей, как духовных, так и мирских, ушли на вечные муки в ад.
Конечно же, мы не претендуем на роль православного Шуры Балаганова, котор

ый бы дал четкий ответ на вопрос «какую максимальную и «безгрешную» сумму денег может иметь православная семья с учетом индекса инфляции и рисков непредвиденных ситуаций?» Мы лишь предлагаем об этом поразмышлять.
В Евангелии есть заповедь, в которой говорится о том, чтобы мы делегировали все наши заботы о материальном благосостоянии Небесному Отцу, который знает все, что нам нужно (Матф.6:25-33). Нам также известны биографии современников, которые исполняли эту заповедь буквально. Правда все они были монахи, у них была сильная вера и условия их жизни отличались от наших. Бог промышлял о них действительно чудесным образом. Можем ли мы на это дерзать и жить такой жизнью? Ключевое слово, которое дает нам возможность исполнять заповедь Божию о беспопечительном житии — это «вера». «По вере вашей да будет вам». (Матф.9:29). По силе нашей веры Бог дает нам помощь в сложных жизненных обстоятельствах.
Но мы думаем, что разумная забота о будущем и откладывание средств на те случаи жизни, когда они возможно понадобятся, также не является грехом. Потому что избытком денег сегодня Бог промыслительно восполняет их недостаток завтра. Для людей, живущих в миру и зависимых от «благ» современной цивилизации, нужна рассудительность и мудрая экономия. Большинство наших граждан при этом будут очень далеки от той границы, за которой начинается неразумное стяжание. Дай Бог, чтобы из нищенских зарплат и пенсий удалось хоть что-то отложить на будущее, даже живя в условии строгой экономии.
Иное дело обстоит с тем небольшим количеством людей, которые обладают значительным доходом. Они живут в зоне колоссального риска для души, о чем учит нас притча «о Богаче и Лазаре». Об этом они были предупреждены заранее: «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас». (Иаков 5:1). Для своего спасения людям богатым жизненно необходимо носить два костюма духовой безопасности – внутренний и внешний.
«Внешний» состоит в том, чтобы богачи, имея все возможности использовать деньги для роскоши, все же отказались от этой возможности. Это будет для них первым, очень простым, аскетическим упражнением. Имея возможность купить брендовую одежду, изысканную еду, дорогостоящие вещи, комфортабельное жилье и проч., им нужно, Христа ради, предпочесть жизнь в простоте, отказавшись от подражания людям этого мира, погрязшим с головой в символических условностях цивилизационного комфорта.
«Внутренний» же костюм состоит в понимании и чувстве ответственности перед Богом за вверенное им богатство. Оно дано им свыше для правильного распределения и разумного использования по заповеди божественной любви. И не потому вы богатые, что умнее или лучше других. Нет, десятки тысяч людей более умных, предприимчивых и не менее достойных, живут в бедности. Ваше богатство - дело Промысла Божия, и это очень опасный дар. Мало кто смог его удержать так, чтобы не обжечь, а то и не погубить душу. Об этом нужно помнить и этого нужно бояться. Простота и скромность — вот то, что должно вас отличать, даже при самом высоком общественном положении или материальном достатке. В этом будет ваша истинная красота и достоинство. Люди бедные более смиренны в силу того, что сама жизнь их смиряет через скорби и страдания. Но людям богатым нужно всеми силами смиряться добровольно, считая себя слугами и рабами нищих и нуждающихся.
В еще большей зоне риска находится духовенство, которое в силу условий своего служения, поставлено в такую ситуацию, что полностью материально зависимо от своих прихожан. Во-первых, сами прихожане должны понимать, что священнические семьи полностью находятся на их обеспечении. Священник должен всеми силами души заботиться о душах вверенных ему чад Божьих, а не думать о том, где взять средства на то, чтобы собрать ребенка в школу. Во-вторых, сам священник также должен «попечение о плоти не превращать в похоти» (Рим. 13:14), потому что ему сугубо придется нести ответственность за все содеянное, поскольку знающий волю Божию и не исполняющий ее, бит будет много. (Лука 12:47).
Мы знаем, что выдумки и мифы о священниках на «черных мерседесах» и купающихся в

роскоши – сатанинская ложь. Конечно, есть всякие люди и среди пастырей церкви, но нам точно известно, что, к примеру, в нашей и близлежащих епархиях большая часть духовенства живет в среднем достатке и ниже. Уровень жизни их семей с каждым годом становится все хуже. Многие батюшки стараются вместе со служением в храме совмещать и светскую работу. Но и прихожане наших храмов испытывают точно такие же трудности и проблемы.
Утешает при этом одно: наш Бог — это Бог нищих и страдальцев. Именно с ними Он входит в близкую личную связь. Каким бы благочестием и чистотой духовной жизни не обладал богатый человек, Господь не говорит с ним Лицом к лицу. Книга пророка Иова, да и вся история Церкви, тому подтверждение. Только среди страданий и скорбей Бог приходит к нам с утешением и любовью. И сейчас, когда нашей Церкви очень тяжело, Господь к нам намного ближе.

О Закхее

Волшебное дерево КРУПНОГО КОРРУПЦИОНЕРА.
Волшебное дерево Закхея – это то, что ищет каждый искренне верующий человек в своей жизни. Тот, кому опостылела двухмерная плоскость земли, с ее бессмысленной шахматной игрой, тот, кто хочет найди дорогу с земли на Небо.
Двухмерный мир, пережевывая нашу жизнь, рано или поздно выплюнет ее на кладбище. Пока он жует жвачку наших прожитых лет, мы копим в себе хлам ненужных знаний, вещей, впечатлений. Кто-то называет эту пустоту опытом жизни, кто-то ее достижениями, а кто-то и не пытается дать себе отчет в том, зачем он живет и что он от жизни хочет. А ведь жизнь одна, и нам была дана возможность прожить ее совершенно иначе.
Это видно на примере евангельского Закхея, начальника сборщиков податей в пользу римской оккупационной власти. Он, похоже, устал от однообразия своей жизни. Ему стала безразлична ненависть к себе соплеменников, не обращал он внимания и на презрительное к себе отношение со стороны оккупантов. В доме у него было все необходимое для сытой и спокойной жизни. Но на душе у Закхея от этого почему-то не было радости. Ему не хватало чего-то важного, того, что поможет ему осмыслить свою жизнь. Пресный бытовой комфорт не может напитать сердце, которое ищет соли благодати. Когда нет соли, люди, как правило, пользуются специями. Новости, кино, развлекательные шоу, политика, занятное чтение, игры, туристические поездки, посиделки с друзьями – все эти приправы люди используют для того, чтобы почувствовать хоть какой-то вкус от жизни.
Для того, чтобы найти настоящее, а им может быть только Источник Жизни, нужно поднять голову вверх и постараться найти то дерево, которое поможет нам стать к Нему ближе. Но, даже найдя такое дерево, человеку придется делать выбор. Если ты хочешь найти Бога, то нужно оторвать ноги от земли. А если ты все же не хочешь потерять почву под ногами, то тогда тебе нужно навсегда забыть о Боге. Земля под нашими ногами всегда зыбкая. Она в любой момент может всосать человека, как в воронку, в водоворот грехов и привязанностей. Стабильность и покой душа может найти только в неподвижности Бога, в котором нет ни изменения, ни даже тени перемен.
Старец Симон Безкровный учит о том, что признаком запутавшейся души является ее погруженность в мир жестоких конфликтов, отсутствие времени для молитвы, чтения, богомыслия, ее беспрерывная изматывающая суета. Живя внизу, она находится в темном смоге осуждения, недовольства, ропота. Ее стабильным состоянием является уныние и озлобленность. Во всем она видит только порок и распущенность. Лишь подымаясь вверх, она обретает тот Свет, в сиянии которого видит красоту Божьего творения, исполненного святости и тишины. Такая душа начинает любить всех, не различая друзей и врагов.
Первооснова духовной жизни – прямое богопознание. Пока мы читаем или слушаем о Боге, мы получаем лишь знание слов и понятий. Мирское понимание все знает частично и фрагментарно. Духовное постижение знает Бога, как Он есть. Непрестанная молитва оканчивается там, где Бог сам открывает Себя человеку. После этого начинается созерцание. Поэтому тем, кто идет путем Закхея и решил залезть на дерево, чтобы увидеть Христа, нужно стараться хранить молитву везде. Не только во время домашнего молитвенного правила или богослужения, но и на улице, на работе, во всех повседневных делах. Ступени молитвенного роста и есть те сучья, по которым карабкается человеческая душа для того, чтобы увидеть Христа.

Закхей был маленького роста и, стоя на земле, он не смог бы увидеть Иисуса, потому что Его окружала толпа людей. Все эти люди искали, как правило, не Бога, а своей выгоды. Кто-то хотел выпросить здоровья для себя или близких, кто-то просто поглазеть и увидеть какое-то чудо. А кто-то пришел с лукавым помыслом подслушать что - нибудь такое, о чем можно потом рассказать в Синедрионе, засвидетельствовав таким образом свою преданность иудейской элите. Закхей залез на дерево не для того, чтобы что-то попросить, а для того, чтобы увидеть Христа. Его не смущали ни насмешки, ни издевательские колкости в свой адрес. Закхея поразило то, что из всего множества народа, который окружал Иисуса, Спаситель обратился именно к нему. Голос Божий, обращенный к Закхею, полностью изменил внутренний мир этого маленького чиновника – коррупционера. Он стал совершенно другим человеком.
Наша душа такого же малого роста, как и Закхей. Иногда нам кажется, что с такой низкорослой духовностью Бог не будет не то что разговаривать, но даже и смотреть в нашу сторону. Но это не так. Мы не можем себе даже представить всей полноты любви Бога к таким маленьким людям, какими являемся мы с вами. Более того, ради таких, как мы, Он и пришел в этот мир. В Его Царство входят не великаны, а малые дети. У взрослого и уже немолодого Закхея, осталась детская способность обращения ко Христу, благодаря которой он не постеснялся залезть на дерево. К сожалению, эта способность часто теряется стареющими от суеты мира душами.
Путь на небо начинается тогда, когда человек выходит из мира мыслей и ада желаний для того, чтобы войти в жизнь духа, живя одной лишь благодатью. На этом пути он обретает спасение в мирном, ровном, неизменяемом благодатном состоянии духа, в котором присутствует живой Бог. Чем выше человек будет подыматься к Богу, тем больше будет возрастать это состояние. Таким образом душа обретает Истину, которая делает ее свободной. Только она может освободить душу от плена мира и греха. Но для этого нужно отбросить в сторону все страхи и сомнения.
Абсолютная Истина – это познание Бога, как Он есть. Представления о Боге не могут быть Богом, и в этом заключается ошибка очень многих христиан. Эгоистическая скорлупа наших горделивых представлений о Боге есть одним из главных грехов, из которого рождаются все ереси и расколы. Нельзя видеть Божественное бытие, как человек. Бога нужно видеть глазами Бога, которого мы ищем на Небе, в то время как Он ждет нас внутри нашего сердца.

О Закхее

К дереву Закхея ведут следы крови
Евангельское чтение о Закхее, по сути, предваряет подготовку к периоду Великого поста. Мелкий по жизни и по качествам души Закхей смог прибавить себе росту так, чтобы увидеть Христа. В этом ему помогло подходящее дерево, стоящее в нужном месте. Это изменило его жизнь. Нам также надо как-то найти то самое дерево, залезши на которое мы сможем увидеть Бога.
Мы живем приземлённой жизнью, из глубины которой Христа не видно. Она очень проста и находится в плоскости двух координат, одна из которых отсчитывает время, а другая накопления. В этом двухмерном мире время однообразно и бездушно, как корова жвачку, пережёвывает месяцы и годы нашей жизни, на протяжении которых мы копим деньги, болезни, вещи, проблемы, усталость, радости, горести - все то, что называется индивидуальным жизненным опытом. Бредем мы по этой плоскости, устало переступая через прожитые дни, которые на выходе превратятся в две скупые даты на могильной плите. Чёрточка между ними, похожая на математический минус, и будет символизировать нашу жизнь. Большинство людей проживают ее так, как будто и не жили. Жизнь была «ни о чем». И таких «черточкоминусов» – миллионы. А ведь можно было бы прожить как-то иначе…
Мысли о том, что было бы неплохо как-то поднять голову и поискать то самое дерево, поднявшись на которое можно было бы узреть суть жизни, ее истинные масштабы и значение, периодически в голову нам конечно лезли. Какая-то душевная тоска звала к чему-то загадочно-высокому, к тому, что может посолить нашу жизнь, придать ей содержательный вкус, озарить смыслом. Но вместо соли большинство почему-то предпочли использовать специи, в виде разного рода политических и национальных идей, эстетико-художественных ценностей, поэтико-лирических восторгов, художественно-литературных вымыслов или просто банальных чувственно-сентиментальных переживаний. Но даже эта мимикрия под духовность встречается все реже. Большинство просто «живут как все». Так жил Закхей и миллионы таких, как он. «Хочешь жить, умей крутиться», «Не обманешь, не проедешь», а в конце пути, как итог, «минусик» на надгробии между двумя датами.
Для того, чтобы залезть на то самое дерево, с которого видно Бога, нужно в свою двухмерную плоскость жизни ввести еще одну, третью координату, направленную в верх. Деревья растут в Небо, по земле стелится только трава. Без веры искать дерево смысла нет, его не будет видно. Но и этого мало. Найдя дерево, нужно еще набраться решимости оторвать ноги от земли.
Для человека, который только тем и занимался, что ползал, как змея, по двухмерной поверхности, питаясь падалью греха, это требует немалого мужества. Но, если все же на это решиться, то по мере восхождения с ветки на ветку, будут меняться масштабы жизненных картин. То, что раньше казалось большим, сверху будет видеться маленьким. Из-за изменения угла зрения значение разных жизненных проблем и событий будут переосмысляться. Пока мы были внизу, на земле, многое из того, что с нами происходило, мы преувеличивали, драматизировали. На то, что «не стоило и выеденного яйца», тратили силы, здоровье, средства. А сколько времени было убито на ерунду, на пустые бессмысленные дела и слова, никчемные бумаги и прочь. Только посмотрев на это сверху вниз, начинаешь понимать значение слов чеховского персонажа: «Жизнь прошла и жизни не было». Но долго смотреть вниз не нужно, потому что, не ровен час, голова закружится и можно свалиться.
Смотреть надо в другую сторону, туда, где идет Бог. Закхей, залезши на дерево, встретил Бога лицом к Лицу. Эта та самая встреча, о которой мы мечтаем всю свою жизнь. Красота и глубина глаз Божьей Благодати такова, что, увидев их единожды, человек уже не сможет ничем другим жить, как только желанием утонуть в них и погрузиться в вечность Бога.

Пока наш ум бродит по мертвым теням мира, он не находит покоя. Как Каин, бегая с клеймом проклятия на челе, он боится то одного, то другого, переживает за десятки вещей одновременно. Мы ищем любви, но не находим, ставим ногу на землю, а проваливаемся в болото. Лишь найдя Единое Несозданное, Вечное, Надмирное, не преходящее, не изменяемое, слившись Ним, получив от Него единство и сыновство по Благодати, понимаем – теперь мы дома. Мы нашли то, чего душа жаждала и искала всю свою жизнь.
Тогда от преизбытка любви и милосердия хочется и других позвать с собой, чтобы и они получили этот Дар, чтобы также смогли возрадоваться и возвеселиться истинной, немеркнущей радостью. Душа хочет поделиться ею, приобщить к ней своих, блуждающих по кладбищу земли, братьев и сестер. Но, пытаясь привести людей к Жизни вечной, зачастую получаешь от них в ответ насмешки, издевательства, проклятие, ненависть, а то и смерть. Так всегда было, есть и будет. Но эта жертва не напрасна. По следам крови, ведущей к дереву Жизни придут другие следопыты. Они найдут это дерево, совершат тот же путь и по их следам уже придут другие.

Исихазм – сердце Православной веры
Одним из самых опытных делателей исихастской традиции современности, известный нам благодаря своему литературному творчеству, является старец Симеон Афонский, подвизающийся ныне на святой горе Афон. В своих трудах он пишет о том, что для спасения всегда существовало и будет существовать одно единственное правило: день - для стяжания благодати, ночь - для соединения с Богом. Спасается тот, кто не упускает даже секунды без покаянной молитвы, даже на миг не отдает свое сердце помыслам, и не теряет ни одного вдоха и выдоха без имени Иисуса Христа. Сознание такого подвижника под благотворным воздействием Святого Духа преображается в самых сокровенных своих глубинах.
Среди страстных не встретишь разумных. Среди суетливых не найдешь святых. Человек выжимает из мира деньги и наслаждение, а мир выжимает из него кровь и жизненные силы. Необходимо сделать так, чтобы в духовной жизни действия пребывали в согласии с сердцем, а ум - в согласии с духовным рассуждением, а само сердце исключило бы всякие импульсы и эмоциональные срывы. Желающий стать единым со своим духовным сердцем, должен каждый день, утром и вечером, учиться молитве без всякого перерыва и рассеяния. Допустить перерыв — значит отступить назад и утратить обретённый молитвенный навык. Допустить рассеянность — значит дать себя обокрасть демону и не получить от молитвы никакой пользы. Возникновение греховной мысли - это болезнь, лекарство - отсечение ее покаянной молитвой.
Всякая молитва, будь то молитва по книгам или по четкам — это наше единственное средство обрести покаяние и смирение. В молитве по четкам следует дышать тихо, пусть дыхание будет совсем незаметным. Ум должен быть отрешенным от всех мыслей. Сердце пусть будет наполнено одним покаянием. Без постоянства в молитвенных занятиях успеха достичь невозможно. Чтобы прийти к молитвенному, а затем и созерцательному покою ума и для избавления от надоедливого пустого мышления, необходимо научиться подолгу пребывать в молитве. Тихое, неслышное дыхание успокаивает сердце. Тело должно находиться в полной неподвижности, это телесный аскетизм; ум - в совершенном отсутствии мыслей, это умственный аскетизм; внимание ума целиком поглощается духовным сердцем, это духовный аскетизм.
Для успокоения ума тело необходимо держать в целомудрии, а сердце в чистоте от страстей и помыслов. Покаянная молитва приводит к удалению беспорядочных мыслей и ум входит совершенно естественно в безмолвие. Так приходит благодать, просвещая сердце и полностью преображая его для подлинной духовной жизни.
Обоженный человек перестаёт суетиться. Его отличительной чертой является отсутствие суетности ума. Отсутствие суетности приводит к духовному рассуждению, которое, подобно скальпелю, вскрывает все гнойники ума. Такое духовное рассуждение не будет заниматься делами преходящего мира. Потому что чистота сердца достигается лишь благодаря дисциплине ума и молитвенной сосредоточенности, когда мысли перестают управлять человеком, словно дрессировщик обезьяной.
Жизнь требует цельной молитвы, а молитва требует всей жизни. Если помолишься один день, значит приобретёшь один день жизни. Если пропустишь один день, не наверстаешь его и за месяц молитвы. За полгода постоянной равномерной молитвы душа приходит в себя. Если же не будешь прерываться, то в несколько лет обретешь благодать, вначале малую, по мере твоей молитвенной зрелости, а впоследствии и всю её полноту.
Пока действует ум, дух находится в спячке. Помыслы вьются вокруг такого человека, как осы вокруг мяса. Пустомыслие — это развлечение ума. Оно есть большое препятствие для пробуждения духа. Дурные эмоции и страсти таятся внизу сердца, подобные разъяренным змеям, если их затронуть. Никогда не опускайся туда своим умом, перестань кормить этих тварей своими привязанностями. Не имей дела с мерзкими страстями, и они издохнут, освободив тебя от своего тяжкого присутствия. В сердце должна пребывать лишь благодать, а не страсти и помыслы.

Мысли, подобно разбойникам на большой дороге, засели в голове. Большую часть своей кратковременной жизни человек отдает этим разбойникам - дурным помышлениям. Поэтому старайся молиться в сердце, в его верхней части, - там рождается благодать и там найдёшь Самого Христа.
В молитве тело не должно быть закрепощенным и скованным, достаточно вначале смирить его поклонами, а затем оно уже не будет докучать. Молясь, можно сидеть на низкой скамье или жёстком одре, опираясь спиной о стену. Лучше всего учиться произносить молитву медленно и без перерывов, чем молиться быстро и скоро закончить свою молитву. С течением времени молитва сама найдёт свой собственный ритм.
В молитвенных усилиях ничего не добьешься физической силой. Сколько бы ты поклонов ты ни положил, если твой ум рассеян, то все в впустую. Бог отзывчив к чистому сердцу, а не к цепям и веригам. В твоем поведении внутреннее (дух) и внешнее (поступки) должны слиться воедино. В поведении стремись пребывать в смиренном состоянии духа, а смиренное состояние все твои поступки наполнит миром. Снаружи все более и более совершенствуй своё поведение - мирное, смиренное и кроткое, а внутри накапливай благодать - чистую, любвеобильную и мудрую. Чтобы приучить себя к внимательности, вначале установи в молитве взгляд: он не должен блуждать. Чтобы он не бродил по сторонам, смотри, не напрягаясь, прямо перед собой, или же, обретя некоторый опыт, научись смотреть в свое сердце, тогда ум быстро успокоится.
Прежде дерзновенных поисков высот духа - Божественной любви, начни с малого: умей хранить мирное состояние души во всех обстоятельствах и доброжелательное отношение ко всем людям, не деля их на «друзей» и «врагов». Это есть начало любви к Богу и ближним и залог для прихода первой личной благодати, которую нужно беречь пуще зеницы ока, ибо потерять её легко, а вернуть - дело больших усилий и немалых скорбей.
Что такое суетная голова? Это та голова, которая наполнена суетными мыслями. Не увлекайся богатством, так как стыдящиеся своего богатства более редки, чем гордящиеся своей бедностью. Что для тебя лучше, — душевный покой или кубометры денег? Тех, кто выберет первое, очень мало, но именно они едины с Тем, Кто укорачивает жизнь у вторых. Поэтому духовное рассуждение особенно необходимо для тех, кто подвизается.
Тщательно береги свое сознание: приходят помыслы, - не обращай на них внимания, уходят, - не задерживай их. Пусть сердце живёт одной Иисусовой молитвой. Именно она очищает ум, делает его разумным и пробуждает к деятельности твоё дремлющее сознание. Способность представлять — это забава с демоном. Способность мыслить — это игра с диаволом. Заблудшие люди тонут в зыбучих песках представлений и теряют путь в пустыне бесчисленных помышлений, ведь никто не проходил её до конца.
Душа ищет бесконечную усладу в мире вещей, где нет Бога, недоумевая, почему ей не удается ухватить эту воображаемую сладость, а Бог ищет для души спасения, зная, что её блуждания и поиски в конечном мире заведомо тщетны. Пустое «счастье» тщеславия, богатства и похоти полностью лживо по сравнению с простой благодатной радостью, которая естественно приходит к простому сердцу, хотя и не сравнима с подлинной радостью спасения в Боге.
Благодать Святого Духа - это суть всей духовной жизни, поскольку в ней находится свобода от всех скорбей и страданий этого лукавого мира. Поведение - это способ ее проявления в любви к Богу и ближним. Когда дух человеческий пребывает в благодати, а ум - в сердце, вместилище нашего духа, то весь мир теряет свою привлекательность, а Христос ясно начинает сиять в глубинах духа словно восходящее утреннее светило. Это и есть сущность нашего спасения.

преп. Варсонуфий и Иоанн

Варсануфий Великий и Иоанн Пророк –
о последнем времени и тому, что ему предшествует.
Святые Варсануфий Великий и Иоанн Пророк, жившие в шестом веке, относятся к тем краеугольным камням, на которых стоит православная аскетика. Отшельники высочайшей духовной жизни, проведшие в безмолвии десятки лет, стали духовными отцами для тех, которые следовали их жизни и подвигу. В лабораториях своих душ они опытно исследовали все тонкости духовной битвы с демонами. Их ответы на вопросы стали пособиями для руководства ко спасению для многих поколений христиан. Читая книгу преподобных Варсануфия Великого и Иоанна Пророка, можно видеть, что во все времена у людей были одни и те же вопросы, касающиеся спасения души и правильности духовной жизни. Вот некоторые из них в сокращенном виде цитируемые нами из книги: «Преподобных отцев Варсонуфия Великого и Иоанна Пророка. Руководство к духовной жизни» - М. 1998 г. Изд. «Правило веры».
Преподобным Отцам было открыто нравственное состояние христиан последних времен: «Как ныне святые умножились во всем мире, будет ли также при кончине века сего?» Ответ: «В последнее время те, кто будет поистине работать Богу, скроют себя от людей и не будут совершать чудес, но пойдут путем делания, растворенного смирением, и будут выше Отцов нынешних. Занимающие же престолы священства во всем мире будут неискусны и не будут знать художества добродетели. Таковы же будут и предстоятели монашествующих, ибо все будут низложены чревоугодием, тщеславием и будут служить более соблазном, чем образцом. Поэтому добродетели будут в пренебрежении, а царствовать тогда будет сребролюбие. Мирянин, равно как и монах, будет за любовь к деньгам погружен Богом в глубокий тартар…, многие же в последние времена будут одержимы неведением, падут в пропасть, заблуждаясь в широте пространного пути» (стр. 494-495).
Колеблющимся на пути Господнем, боящимся сильных мира сего, отцы отвечали так: «Знайте, что если вы предадите дело Божие, то и Бог предаст вас. Из властей да никто не устрашит вас, ибо воле Божией никто противостать не может. Всегда помните, что до самой смерти нужно подвизаться о истине». (стр. 488).
Епископу, спрашивающего старца разрешения в том, чтобы оставить епископство и удалиться в монастырь для безмолвия, тот отвечает: «Мы не советуем тебе оставлять вверенное от Бога служение. Удали лучше от себя сребролюбие, угаси гнев, не будь человекоугодником, делай все по Боге, бойся смерти и обретешь искомый покой и благодать». (стр. 469).
Некоторые христиане, отчаявшись добиться справедливости, будучи угнетаемы сильными мира, спросили старца: можно ли прибегнуть к помощи других, более сильных людей, приобретя их покровительство за деньги? «Не покупайте заступление смертного и тленного человека, иначе Бог за вас заступаться не будет», - ответил старец.
Один христолюбивый муж, имея большое доверие к старцу, спросил его о своем сыне, который был укушен собакой. Старец ответил: «Не бойся, с ним не случится никакого зла. Птица не падает на землю без воли Бога». Но отрок умер, и христианин, веря слову старца, начал сомневаться в истинности смерти сына, но старец подтвердил – да, ребенок умер. «Но как же, ты сказал о том, с ним не случится никакого зла?» - спросил отец. «Смерть, от Бога посылаемая, не заключает в себе зла. И, чтобы показать тебе это, мы и привели свидетельство Писания о том, что ему надлежит умереть по воле Божией. А умолчали мы от прямого ответа по той причине, что для тебя он был бы душевредным», - ответил старец. (стр. 464-465).
Другой просил у старца позволения пойти на праздничный обед (религиозный) к своему другу язычнику (или еврею). На что старец ответил строгим запретом. Это опечалило вопросившего, потому что пригласивший человек был ему дорог. Но старец также был неумолим: «Не делай никогда того, что противно обычаям (канонам) Церкви. Не переходи границы переданного нам от Бога через Отцов никогда и не в чем». (стр. 462). На вопрос же о том, можно ли и нужно ли обращаться к врачам, старец ответил положительно: «можно и нужно, но надежду при этом полагать только на Бога». (стр. 459).

Оказывается, что и в шестом веке можно было услышать тот же вопрос, который часто задают в веке нынешнем: «Не грешно ли работать в день воскресный»? На что старец отвечал: «Делать что-либо во славу Божию не грешно, а делать что-либо не по Богу, с презрением к воскресному дню, по лихоимству и корыстолюбию – грех. День воскресный должен быть посвящен Богу». (стр. 453).
Очень важное, на наш взгляд, понимание ереси и еретика было высказано старцем. На вопрос: «Можно ли считать еретиком человека, который исповедует правую веру, но живет иначе?» старец ответил следующее: «Всякий, кто не хранит веру от сердца, уже еретик, хотя бы устами и правильно славил Бога».
Так же, как и сегодня, людей беспокоило отношение к снам, которые им приходилось видеть. Старец дал один важный критерий отличия снов, посылаемых от Бога, и снов, внушаемых дьяволом: «Когда увидишь во сне образ креста, знай, что этот сон от Бога, потому что дьявол не может изобразить ни во сне, ни наяву креста Господня».
«Могут ли демоны дать что-либо благое человеку»? Ответ: «Иному может показаться, что он получил от дьявола какое-то благо. Но это поначалу так будет. Дьявол – лжец, и его свет всегда заканчивается тьмою».
Во все времена люди были подвержены страхам, боязни, переживанию за себя и за своих близких. Старец писал по этому поводу: «Боязнь – дочь неверия! Куда она низвела нас! Она ослепляет умы, ослабляет сердце, отторгает людей от Бога. Она сестра отчаяния, потому что удаляет людей от Бога и низводит в погибель. Разбудите спящего в вашем сердце Христа, и Он запретит ветрам, и они утихнут». (стр. 73). И вообще, «желаешь ли избавиться от скорбей и не тяготиться ими? Ожидай больших и успокоишься». (стр. 33). «Если человек не имеет терпения, он не сможет войти в жизнь вечную». (стр. 18).
Главное же содержание книги, которое нами здесь почти не было затронуто, это глубочайший анализ тонкостей духовной брани с помыслами, с разного рода искушениями, проявляющимися в смущениях, чувствах, в мысленной брани. Эта книга является классическим учебным пособием в деле спасения, и мы уверены, что она должна быть настольной для всех, кому не безразлична вечная участь души. Преподобные и богоносные отцы наши Варсануфие Великий и Иоанне Пророк, молите Бога о нас.

Схиархимандрит Кирилл (Павлов)

Всероссийский духовник Кирилл Павлов.
20 февраля – день успения архимандрита Кирилла Павлова.
«Когда мы молимся, мы беседуем с Богом, а когда читаем Евангелие, то Господь беседует с нами. Читайте как можно больше Евангелие!» Эти слова принадлежат Кириллу Павлову – выдающемуся подвижнику нашего времени, архимандриту, духовнику Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.
Родился будущий подвижник 8 октября 1919 г. в день преставления преподобного Сергия Радонежского. Родители назвали сына Иоанном, в честь Иоанна Богослова, память которого отмечается на следующий день. Так апостол Иоанн своей евангельской любовью словно увлек за собой новорожденную душу младенца, а преподобный Сергий Радонежский своим небесным покровительством незримо определил его духовный путь.
Воспитываясь в набожной семье, маленький Ваня с детской чистой воспринял любовь к храму, к природе, животным и простому крестьянскому труду. А еще мальчик очень любил народные песни. Позже, уже став монахом, он с удовольствием проходил клиросное послушание, углубляясь в трогательный смысл церковных песнопений. Простой, тоненький, спокойный, чем-то очень похожий на преподобного Сергия, Иван с детства и до конца жизни оставался равнодушным к материальным благам, одежде, еде. Скромность была всегдашним его качеством. Он жил тихо и просто. Когда его, уже поседевшего и больного, спрашивали: «Батюшка, вы не унываете?» «А зачем?» - отвечал он, и все улыбались.
В деревне Маковские Выселки, где жил Ваня, начальной школы не было. В 12-летнем возрасте отец отвез его учиться к старшему брату в село Пустотино, где тот работал завучем школы. Брат его, как оказалось, попал под влияние богоборческого движения, и в таком окружении будущий светильник Руси растерял свою детскую духовность и отошел от веры.
Шли годы. Иван Павлов окончил Касимовский Индустриальный техникум, успел поработать на металлургическом комбинате. В 1939 году его призвали в ряды Красной Армии. Бабушка, провожая внука, надела на него образок Иверской Божией Матери, а молитву «Богородице Дева радуйся», которой она обучила Ивана в детстве, тот не забывал никогда.
Потом была война и жизнь молодого человека соединилась с судьбой всей страны. Служил Иван Павлов на Дальнем Востоке, был ранен в руку и ногу. После госпиталя - снова на фронт. Уже в звании сержанта он участвовал в знаменитой обороне Сталинграда, командуя взводом. В апреле 1943 года произошло событие, навсегда изменившее его жизнь. Среди ужаса крови и смерти, Иван Павлов нашел в руинах разгромленного дома Евангелие. «Стал читать книгу, - рассказывал он впоследствии, - и почувствовал что-то такое родное и милое для души. Я нашел для себя такое утешение! Евангелие оставалось со мною все время. Я шел с ним и ничего не боялся. Просто Господь был со мною рядом». Христос через Евангелие постучал Ивану в сердце. Благодаря Слову Божию произошло преображение его души, как будто в нем ожили все прежние поколения христиан Павловых.
Война открыла Ивану Павлову суровые неприглядные стороны человеческой природы. «Особенно тяжело было переносить подлость и трусость человеческую. На войне в минуты смертельной опасности резко проявляются как лучшие, так и худшие человеческие качества. Это и предательство, и доносительство в органы, и подленькие переходы в тыловые службы. Не было, по существу, чувства надежного тыла. Враг был перед тобой, но ярдом с тобой были все время новые люди, которых ты не знал и в которых не был уверен. Это и было хуже ада», – вспоминал старец.
На войне ему пришлось пройти испытание веры. Он отказался вступать в партию по религиозным убеждениям. За это его могли отправить в штрафбат на верную смерть. Но Господь и Матерь Божия в который раз хранили своего избранника от неминуемой гибели. Фронтовые дороги провели его по Румынии, Венгрии, войну он закончил в Австрии. Памятью об этих годах навсегда остались раны на теле, больные легкие и постоянное сухое покашливание. Горестные испытания военных лет укрепили мысли Ивана Павлова об уходе из мира, запутавшегося в своем безверии. Душа его стремилась к священническому служению, к иночеству.
В августе 1946 года он пост

упает в Московскую духовную семинарию, а по окончании ее – в Духовную Академию. Казалось, совсем недавно он мерз в окопах, слышал разрывы снарядов, а теперь он среди светлых залов академии с иконами и лампадами, среди преподавателей, среди строгой тишины библиотек. И всюду звучат молитвы. Чудесные изменения в жизни человека происходят по милости Божией вследствие внутреннего изменения души, твердо решившей обрести спасение. Господь повел своего ученика по ступенькам к духовному насыщению.
Окончив в 1954 году Академию, Иван Павлов принимает решение вступить на путь монашества, и 25 августа того же года архимандритом Пименом, будущим патриархом всея Руси, он был пострижен в монашество и назван в честь преп. Кирилла Белоезерского. В том же году его рукоположили в сан иеродиакона, а затем иеромонаха. Отсюда начался более чем полувековой путь пастырского служения всероссийского духовника и наставника трех Патриархов.
Духовное чадо старца Кирилла, иеромонах Симон Безкровный, так вспоминает свою первую встречу с архимандритом Кириллом: «Молитвенный облик старца-монаха, который предстал предо мной на исповеди, полностью переменил во мне все догадки и представления о монашеской жизни. На худощавом, изможденном лице с впалыми щеками, обрамленными белоснежными прядями волос, прежде всего привлекали внимание глубокие вдумчивые глаза, в которых светилась легкая, почти незаметная, но очень милая улыбка, исцеляющая и утешающая все сердце, так что трудно было не разрыдаться! Его бледное лицо из самой глубины глаз излучало мудрую кротость, какое-то духовное спокойствие и ясный внутренний свет. Этот человек был духовно бесконечно выше и чище всех людей, которых мне приходилось встречать до сих пор».
Один молодой иеромонах как-то обратился к отцу Кириллу: «Батюшка, я переживаю. Как я буду исповедовать?» «А что такое?» - поинтересовался старец. «Да я даже не знаю, за какой грех какую кому епитимию давать…» Старец ласково обнял его: «Отец, какая епитимия? Любовью покрывайте все. Люди у нас и так настрадались, они такие несчастные, души у них исковерканные. Какая им епитимия?»
Архимандрит Кирилл всех исповедовал с такой любовью, что монахи Троице-Сергиевой лавры говорили: «Для нас старец даже не отец, а мать». А
вот цитата со слов отца Кирилла: «Любовь есть закон человеческого сердца, закон всякого нравственного разумного существа. Этот закон все живое, все творение соединяет в единую гармонию. И если человечество не покоряет себя этому закону, то оно само себя осуждает на страдания, заблуждения и на смерть. Почему? Потому что Бог по своей природе, по существу есть Бог любви и Бог мира».
Невозможно, идя ко спасению, не встретить на этом пути очищающих душу искушений. Были они и в жизни старца. Неся одно время послушание казначея Лавры, он был оклеветан недоброжелателями в непозволительной трате денежных средств и их присвоении. Можно представить всю боль его безукоризненно честного сердца, подвергнувшегося столь несправедливым обвинениям. Отец Кирилл не стал вдаваться в бессмысленные оправдания, молча положил ключи на стол начальства и вышел из кабинета.
Был и другой случай. Наученная агентами спецслужб, некая особа жестоко оклеветала целомудренного старца, не предоставив никаких доказательств для своих обвинений. Эту ложь подхватила пресса. Претерпевая с великим смирением позор, отец Кирилл и не думал оправдываться, тем более обвинять кого-либо. Он готовился к изгнанию из монастыря и к тюремному заключению. Однако Бог не попустил этому случиться, а сфабрикованное КГБ дело против старца рассыпалось. Батюшка победил – просто и тихо, без сопротивления и насилия, как всегда он поступал в жизни.
Иеромонах Симон (Безкровный) вспоминает: «Вновь и вновь каясь на исповеди, со слезами я обращался к старцу Кириллу, умоляя помочь мне избавиться от себялюбия, раздражительности, недовольства на людей, от всего того, что мне в самом себе стало так ненавистно. «Стяжи мир душевный, это прежде всего», – учил старец, – «Пойми, что нужно раз и навсегда выбрать ровное, неизменно дружелюбное отношение ко всем, особенно к оскорбляющим нас. Где бы ты не был и с к

ем бы ни общался – всем желай спасения, ибо Сам Господь желает всем спастись. С этого начинается любовь, с этого начинается и спасение души».
Достоевский писал: «Нет большего счастья для русского человека, чем плакать на груди у старца». Каким же образом человек становится старцем? Истинные монахи мало углубляются в дела мира, ибо они вышли из него. Однако они не перестают молиться о нем, как и о своем спасении. Монахи, словно духовные воины, стоят на страже этого мира, на страже каждой души, ибо они – свет миру! Мир идет к ним за спасительными уроками евангельской истины. Монах не надмевается своей святостью, он глубоко укоренен в скромности и кротости. Такой боголюбивый и рассудительный монах, готовый отдать свою жизнь за весь род человеческий, служа ему своей любовью, становится старцем.
Однажды в Лавре появился человек с тяжелым взглядом, ходивший в подряснике с белым подворотничком. Он был приставлен к монахам сотрудниками спецслужб. Многие старались избегать его, некоторые над ним подшучивали. Но эта, не знавшая Бога, душа не устояла перед исцеляющим действием благодатных слов архимандрита Кирилла. Батюшка часто молился об исправлении заблудшего, и этот человек неожиданно для всех исправился, принес покаяние и у всей братии попросил прощения. После бывший сотрудник КГБ ежедневно посещал богослужения, соблюдал все церковные правила и до конца своих дней окормлялся у отца Кирилла.
Каждый человек был важен для архимандрита Кирилла. Он помнил имена всех, кто хотя бы однажды у него исповедался. Ежегодно он отправлял до 5000 тысяч писем с поздравлениями и наставлениями. «Надо приводить людей к Богу», - говорил батюшка. Старец никогда не спешил и не выглядел торопливым, но всюду успевал. Любил одаривать своих посетителей иконочками, сладостями, которые очень ценились людьми, как благословение дорогого батюшки. Умилительно было видеть, как работники Лавры и паломники встречали отца Кирилла, когда он шел по двору: одни радостно улыбались, у других появлялись слезы любви, некоторые на ходу целовали его рясу, иные бежали вперед, как малые дети, чтобы им полюбоваться. Старые монахи говорили: «Троице - Сергиева лавра – сердце России, преподобный Сергий – сердце Лавры, а Отец Кирилл – душа Лавры»
А какое воздействие имело на всех чтение старцем Евангелия! На службе ли он читал его или на келейном правиле – это всегда было непередаваемо! Отец Симон Безкровный вспоминает: «Многие из монахов, посещавшие старца на его келейном правиле, внимательно приглядывались, как он читал Священное Писание. С этой дорогой для него и любимой им Книгой батюшка был весь – внимание, весь – сосредоточение, весь – благоговение. Он буквально проживал душой каждое евангельское слово. Можно сказать, что вся жизнь архимандрита Кирилла заключалась в одном – в совершенном погружении в евангельскую Христову любовь».
Господь даровал отцу Кириллу долгую жизнь, всецело отданную на служение Богу и людям. Старец перешел в жизнь вечную 20 февраля 2017 года в 98 лет. Последние годы жизни он сильно болел и был прикован к постели. Иеромонах Симон пишет: «Для батюшки болезнь стала последним высочайшим подвигом духа. Позади остался его крест деятельный, теперь он был на высоте креста созерцательного. Мы видели в этот период отца Кирилла настолько просветленным и лицом, и телом, что не могли сдерживать слез. Он для всех нас, любящих и знающих его, является подлинным пример святости, он – глубоко русский, всеобъемлюще православный. Что такое смерть праведника? Это когда даже наши слезы и рыдания при расставании с ним становятся удивительной, торжествующей песней в честь воскресшей души в нетленном свете Святого Духа! Эта песнь жизни вечной, которую стяжала душа почившего праведника, эта победа, победившая мир, вера наша, когда времени уже не будет!»

Мытарь и Фарисей

Как распознать прелесть.
Притча о Мытаре и Фарисее, которую мы читаем согласно церковному уставу в этот воскресный день, говорит о том, что Богу важно не то, что мы делаем, а то, какими мы становимся. Парадоксальным фактом является то, что сделанное зло, при наличии его осознания и глубокого раскаяния, может привести душу в спасительное состояние. «Ничего Бог в нас так не ищет, как смирения», - учит старец Неофит Афонский. И наоборот, добрые дела, сделанные Бога ради, могут изолировать душу от Бога, если она при этом будет расти в мнении о себе.
Мнение о себе – это и есть то состояние, которое святые отцы именуют «прелестью», т.е. лестью в превосходной степени. По сути, это диагноз сумасшедшего человека. Гордость и тщеславие помрачают ум так, что он воспринимает самого себя и мир вокруг себя неадекватно. Мнение о себе делает человека еще и глупцом. Неважно, что у него будет при этом семь пядей во лбу, несколько дипломов и ученых званий. Важно то, что душа при этом теряет простоту и благодать.
В православии человек к этому состоянию приходит тогда, когда начинает акцентировать внимание на себе, на своем мнении и на своих трудах. По сути, прелесть — это гипертрофированная форма эгоизма и себялюбия, которая часто прячется за личиной ревности по Богу. Основной критерий, по которому можно узнать человека больного прелестью — это осуждение. Такие люди осуждают патриарха, епископов, духовенство, вообще все и вся. Они живут этой злобой, потому что она доставляет душе сладость. Сладость от своей «ревности», «правоты», «мудрости». Часто прельщенные люди объединяются в группы, организовывают свои блоги, ведут странички, выступают в прессе и проч. Среди этих людей есть немало одаренных, тех, кому Бог вручил много талантов, но забывших о том, что для спасения души нужна любовь, смирение, доброта, а не язвительность, злоба и критиканство. В своей жизни я, к сожалению, встречал таких людей не раз. На Афоне давно действует негласный закон: если старец не склоняет послушника ко греху и не тянет его в ересь, ему нужно во всем подчинятся, каким бы неприятным или жестоким он не был. Самое тяжелое для нашего эгоизма – это отказаться от своей воли, от навязчивого мнения собственного гипертрофированного «Я». И чем умнее, образованнее, талантливее это «Я», тем тяжелее с ним справиться. Дураку и простаку легче спастись, чем умному и начитанному. У первого нет особой почвы для выращивания в себе гордыни.