Куда идут души некрещённых младенцев?
Первые некрещенные младенцы, которые прославляются Церковью в лике мучеников, это те, кто пострадал во время гонения Ирода. Не смотря на то, что они не получили возможности ни сознательно уверовать в Бога, ни быть омытыми водами крещения, Церковь никогда не сомневалась в их небожительстве.
Эти младенцы, как и все те которые по той, или иной причине, не могли быть крещены, были омыты Жертвой Христовой, о чем говорили многие Отцы Церкви. Святитель Григорий Богослов писал: младенцы "... не принявшие крещения не будут у праведного Судии ни прославлены, ни наказаны, потому что хотя и не запечатлены, однако же и не худы".
При этом слова «не прославлены» отнюдь нельзя понимать как «лишенные славы». Если в боях с неприятелем те воны которые воюют на передовой и проявляют мужество венчаться особыми наградами, то те кто остается в тылу, также празднуют победу, хотя и не получают таких наград. Святитель Григорий так и продолжает свою мысль: «Ибо не всякий… недостойный чести достоин уже наказания". Никто из Святых Отцов Восточной Церкви не допускал и мыли о том, что не принявшие крещения младенцы будут лишены Царства Божия.
Преподобный Ефрем Сирин даже допускали мысль о том, что умершие младенцы будут выше святых, при этом он даже не упоминали о их крещении. Можно сказать что данная точка зрения является частным мнением одного из святых, но можно также с уверенностью говорить что общим мнением есть то, что некрещенные младенцы также наследуют Царство Божие, хотя и не будут наслаждаться всей полнотой его радости и блаженства.
Брат святителя Василия Великого, святитель Григорий Нисский в специальной работе под названием «О младенцах, преждевременно похищаемых смертью» прямо утверждает, что младенцам, как не совершившим никакого зла, ничто не препятствует быть причастниками Света Божия. «Не искусившийся же во зле младенец, поскольку душевным очам его никакая болезнь не препятствует в причастии Света, пребывает в естественном состоянии, не имея нужды в очищении к восстановлению здравия, потому что в начале не приял в душу болезни».
Феофан Затворник пишет: ««А дети – все ангелы Божии суть. Некрещеных, надо предоставлять Божию милосердию. Они не пасынки и не падчерицы Богу. Потому Он знает, что и как в отношении к ним учредить. Путей Божиих бездна!».
Известный своей подвижнической жизнью иеромонах Арсений Афонский (XIX в.), будучи спрошен об участи некрещеных младенцев, отвечал: «Касательно младенцев, о коих просят Вас узнать от нас, можно сказать то, что получившие св. Крещение будут радоваться и блаженствовать на небеси во веки, хотя бы кончину получили и нечаянную. Равно не следует отвергать и тех младенцев, которые родились мертвыми, или не успели быть окрещены: они не виноваты, что не получили св. Крещения, а у Отца Небесного обители многи суть…Молиться за них родители могут с верою в милосердие Божие».
Мнение о блаженной участи некрещенных младенцев относится к области «согласия отцов» (Consensus patrum), и единственным голосом против большинства было мнение блаженного Августина который считал что умершие не крещенные младенцы наследуют муку вечную. Католическая Церковь взяв за основу богословия блаженного Августина «канонизировало» такую точку зрения. В средневековой католической схоластике возникло даже особое учение о Лимбе.
Лимб – это место в загробном мире между раем и чистилищем, где, согласно католической доктрине находятся души некрещеных младенцев. Но даже католицизм уже не настаивает на их полной гибели. Римский папа Пий X писал в 1905 году: "Дети, умершие до крещения, попадают в лимб, где они не наслаждаются присутствием Бога, но в то же время и не страдают ". А новый папа Бенедикт XVI решил вообще исключить средневековое учение о лимбе, как ложное, из вероучительной системы католицизма. В документе, изданном Международной теологической комиссией и утвержденном этим Папой, утверждается, что традиционная концепция лимба слишком ограниченно отражает идею Спасения. Теперь, согласно новой теории, души умерших младенцев, которых не успели крестить, попадают в рай.

преп. Елена Флоровская

ПЯТЬДЕСЯТ ЛЕТ НЕРАЗЛУЧНО С ГРОБОМ.
ПАМЯТИ ПРЕПОДОБНОЙ ЕЛЕНЫ ФЛОРОВСКОЙ.
Когда ей было двадцать семь лет, она приобрела гроб, в котором предполагалось похоронить святителя Тихона Задонского. До самой своей смерти преподобная не расставалась с этим гробом, при том, что ей пришлось скитаться и жить в разных местах. Но куда бы она не шла, где бы не жила, везде с собой она везла этот гроб.
Современные СМИ назвали бы такого человека безумцем, люди бы крутили у виска и говорили, что она сумасшедшая. Но это не имеет никого значения. Имеет значение другое – когда еще в земле вскрывали гроб преподобной Елены, тот самый, с которым она не расставалась всю свою жизнь, из него вылетела белая бабочка. Это случилось через сто семьдесят пять лет после того, как святую похоронили. «Благодать была неописуемая», - вспоминают свидетели открытия ее мощей.
Прославление преподобной Елены Флоровской или Киевской, как ее еще называют, состоялось 6 октября 2009 года. Екатерина (так ее звали в миру) Бехтеева родилась в 1756 году в г. Задонске Воронежской губернии и происходила из богатой и знатной семьи. Отец у нее был генерал-майор, дядя первым учителем цесаревича Павла Петровича. Известный поэт Сергей Бехтеев также был ее родственником в другом поколении. Это его стихотворение «Молитва» было найдено у убиенных детей императора Николая Второго.
Перед юной и красивой дочерью известного генерала был открыт весь мир. Богатое замужество, безбедная жизнь, поездки за рубеж, дворцы, балы, роскошные обеды. О чем еще можно мечтать юной и богатой девушке, родственники которой входят в элиту высшего общества тогдашней жизни. Но когда Екатерине исполнилось восемнадцать лет, и целые ряды завидных женихов готовы были предложить ей свою руку и сердце, она вдруг исчезает из дому. Неслыханное дело – у генерала пропала дочь! Отец подключил все связи, поднял на ноги всех, кого только мог, и нашел Катюшу в Покровском женском монастыре города Воронежа. Дыша угрозами и негодованием, он приказал немедленно доставить ее домой. Но та уже сделала свой выбор и домой возвращаться не собиралась. Так или иначе, но отцу все же пришлось смириться с тем, что вместо внуков у него будет дочь-монахиня.
У семьи Бехтеевых были очень близкие связи со святителем Тихоном Задонским. Скорее всего, это по его благословению Екатерина и стала монахиней. Владыка часто бывал в гостях у генерала и по временам отдыхал в их имении. Как известно, святитель Тихон был болезненным человеком и заранее приготовил себе гроб на погребение. Это был самый простой, дощатый гроб, обитый черным сукном. В нем, как правило, владыка отдыхал от своих трудов. Близких смущало то, что этот гроб не соответствует святительскому сану. Но владыка пригрозил им, что если они не похоронят его в этом гробу, то он будет судиться с ними у Престола Божия. Когда святитель Тихон умер, то его положили в этот гроб в простой монашеской одежде. Но после того, как Владыку облачили в епископские ризы, то в гроб он уже не стал помещаться. Тогда все же решили сделать для него другой гроб, а этот забрала себе Екатерина Бехтеева. С ним она не расставалась ни до, ни после своей смерти.

Жизнь в Воронежском монастыре была для Екатерины очень тяжелой. Поначалу там ее приняли радушно и относились очень хорошо. Екатерина приняла к себе на воспитание сироту из знатной, но бедной фамилии. Но более всего девушка стала предаваться молитве и посту. Постепенно о ее подвижнической жизни стало известно посетителям монастыря. К ней стали тянуться за советом люди. Многие приходили для того, чтобы испросить ее святых молитв. После этого зависть, а за ней и злоба, проснулись у настоятельницы Покровской обители. Та стала всячески притеснять послушницу, оскорблять ее и настраивать против нее сестер обители. Даже бывшая воспитанница Екатерины, о которой преподобная с любовью заботилась, как о своей дочери, стала ее злейшим врагом. В конце концов настоятельница добилась того, что от Екатерины отвернулся весь монастырь. В скорби со слезами она молилась Богу и своему духовному отцу Тихону Задонскому: «С кем я теперь останусь, у меня отняли все». Святитель Тихон утешил ее, явившись в сонном видении, и пообещал награду за терпение и смирение.
Точно не известно, когда Екатерина приняла монашеский постриг. Но одно не вызывает сомнения – пострижена в монашество она была с именем Елена. Самым близким и преданным ее другом стала послушница Покровского монастыря Елизавета Придорогина (в иночестве Евгения). Вдвоем они покинули монастырь и отправились в Киев.
По прибытии они сняли в отдалении от города убогий уголок и ежедневно посещали Лаврскую обитель, изливая свое горе перед Печерскими чудотворцами. Здесь они нашли себе покровителя в лице иеромонаха Анатолия (Смирницкого), впоследствии наместника Лавры, а затем и Воронежского епископа, прославленного в сонме святых определением архиерейского собора РПЦ от 24 июня 2008 года. Батюшка помог им поступить к Киевский Флоровский монастырь.
В то время во Флоровском монастыре подвизались женщины и девицы, принадлежавшие преимущественно к высшим слоям общества. В свое время там приняла постриг вдова друга императора Петра II, княгиня Наталья Долгорукова, там же спасались княжна Екатерина Милославская, графиня Апраксина, княгиня Шаховская. Екатерина Бехтеева, как дочь генерала, также принадлежала к этому кругу.
Но недолго длилась спокойная молитвенная жизнь двух монахинь. В 1811 году страшный пожар обрушился на Киевский Подол. От дыма и чада погибло около сорока насельниц монастыря. Практически вся обитель сгорела. Пожар был такой силы, что даже колокола плавились на колокольне. Но, на удивление, гроб святителя Тихона остался невредимым. Монастырь пришлось восстанавливать заново. Император Александр Первый на восстановление обители пожертвовал 130 тысяч рублей (очень крупная по тем временам сумма). Монахиня Елена и инокиня Евгения построили себе кельи на свои личные средства. Но, даже несмотря на это, настоятельница монастыря, игуменья Смарагда (Норова), не соглашалась повторно принять их в свою обитель. Причина опять та же – зависть. Матушка-настоятельница боялась потерять власть. Однако позже, по ходатайству правящего архиерея, принять в монастырь монахиню Елену с ее келейницей ей все-таки пришлось. Наверняка, им вновь пришлось претерпевать различные скорби и искушения, но иначе быть не может, если человек идет по пути спасения. Враг нападает или изнутри, подкрадываясь через помыслы и сердечные чувства, или же снаружи, когда врагами становятся даже самые близкие люди.
В летописи Флоровского монастыря сказано: «Монахиня Елена отличалась добротой, любовью и примерной монашеской жизнью. Своими многолетними трудами, любовью к ближнему и милосердием, она приобрела приверженность и уважение многих монастырских сестриц».
Весной 1834 г. преподобная Елена заболела. Но от этого ее душа нимало не смутилась, а сердце не оставлял мир и покой. Своим внутренним взором она уже видела, как святитель Тихон идет встречать ее, чтобы провести в Небесные обители. Болезнь свою матушка переносила с необыкновенным терпением, все время пребывая в молитве. Перед смертью она пожелала причаститься Святых Христовых Таин. Во время причастия она увидела необыкновенное сияние, исходящее от Святой Чаши.

Отошла преподобная Елена ко Господу в семьдесят восемь лет.
Практически сразу после ее смерти стало совершаться почитание преподобной. Люди шли на могилку матушки, просили ее молитвенной помощи, часто служили панихиды. Над гробом вскоре возвели часовню. Канонизация монахини Елены стала логическим следствием ее всенародного почитания, которое длилось почти полтора века. Как известно, к пустому колодцу народ не ходит. Преподобная Елена, моли Бога о нас!

блаженная Тарсо

Юродивая Тарсо – идеальный образец безумия
(1910-1989)

Когда читаешь житие блаженной Тарсо начинает казаться, что речь идет не о человеке, который жил в двадцатом веке, а о какой-то подвижнице века так четвертого - шестого. Грандиозно-красивым и возвышенно-смиренным предстает образ этой дивной женщины, сияющей изумительной красотой святости. И ты понимаешь, как же все-таки «дивен Бог во святых своих».
В Кератее, пригороде Афин, подвизалась юродивая Тарсо. Она без страха смотрела каждый день в лицо смерти. Да и свою свою жизнь Тарсо представляла как жизнь мертвеца «Меня сюда привез катафалк. Вот здесь меня выгрузили», - показывала она рукой на стоящее среди мусорника свое «жилище».
Родилась Тарсо 4 июля 1910 года. Ее родители были благочестивыми и богобоязненными христианами. Тарсо была красивой, милой девочкой. Училась в школе на отлично. Она была младшая в семье, и все ее очень любили. Девочка умела играть на разных музыкальных инструментах и хорошо пела. В четырнадцать лет, как она сама рассказывала: «я играла с детьми, но пришел офицер (так Тарсо называла Ангелов), забрал меня и отнес неведомо куда. С тех пор все в мое жизни изменилось».
Так произошло ее призвание на подвиг юродства. Она ушла в себя, стала много молиться, у нее открылся дар прозорливости, а мир духовный раскрылся перед ней в своих светлых и темных красках. Потом, уже в старости, на просьбу одной из ее духовных чад молиться о ней, когда Тарсо «уйдет в иной мир», блаженная ответит: «Нет иного мира - мир один». В этом едином мире Тарсо видела ангелов и демонов, прозревала мысли живых, их судьбы, видела томящиеся в аду души, созерцала райские обители, беседовала со святыми.
Родители стали замечать у младшей дочери странности в поведении, которых раньше не было. Опасаясь за ее здоровье, они отвели девочку к психиатру, который ожидаемо поставил ей диагноз «шизофрения». Было рекомендовано применить модное по тем временам и «прогрессивное» лечение – лоботомию. Тарсо была сделана трепанация черепа в височной области с обеих сторон, и проведено хирургической вмешательство в область мозга. Но операция никаким образом не повлияла на ее поведение. Тарсо позже будет говорить о лоботомии, как о своем монашеском постриге в схиму. Итак, получив билет «сумасшедшей», она отправилась в уединение, ставши «никем» и считая себя за «ничто». В этот, опустошенный крайним смирением, избранный сосуд Бог стал обильно вливать Свою благодать.
Накидывая на себя какой-то безобразный белый балахон, Тарсо часто убегала из дому. Однажды ее заприметил некий мужчина и погнался за ней, думая изнасиловать. Но то, что он потом увидел, его потрясло до глубины души. Позже, раскаиваясь, мужчина рассказал монахам, что видел Тарсо, бегущую от него сначала по земле, а потом по воздуху, подымаясь все выше и выше; при этом ее одежды стали другими - яркими, красивыми, сияющими.
Во время гражданской войны 1944 года в дом, где жили родители Тарсо, постучали бородатые, вооружённые автоматами, люди. Это были партизаны. Они привели с собой Тарсо. «Это ваша дочь? Кто она такая? Она ходила под шквальным огнем и взрывами, но ни одна пуля, ни один осколок не задели ее». По лицам партизан был видно, как сильно это их потрясло.
Мать отвела Тарсо в один из Афинских монастырей, посвященный Божией Матери. Там она и осталась на правах послушницы. Своими выходками и «ненормальным» поведением она заслужила стойкое презрение монахинь, что, собственно, Тарсо было и нужно. Всю жизнь подвижница больше всего будет бояться похвалы и почитания со стороны людей. Тех, кто ее хвалил, она называла «ворами», которые крадут ее деньги. А этих сбережений на небе у нее со временем становилось все больше и больше.

Тарсо обосновалась жить между конюшней и мусорником, построив себе жилище из обломков шлакоблока, полиэтиленовой пленки и оцинкованных листов. Зимой там было очень холодно, а летом стояла страшная вонь и летали мухи. Когда сестры, приходя к ней, закрывали носы, не перенося дурного запаха, Тарсо говорила: «Ой сестрички, если бы вы знали, какой запах в аду! Вы бы не воротили нос, а каялись в своих грехах». Юродивая часто бродила неизвестно где. Нередко ее видели стоящую под проливным дождем или ночующей на снегу. Она тщательно скрывала свою физическую красоту, одеваясь в грязную, рваную одежду, нося безобразную обувь, закрывая лицо тряпкой.

В жизни блаженной происходили удивительные вещи. Как-то в лютую зиму выпал обильный снег. Сестры уже не надеялись увидеть Тарсо в живых. Но каково было их удивление, когда они обнаружили дерево, под которым был круг без снега, и на этой теплой земле стояла Тарсо.
Был случай, когда один из монахов увидел, как подвижница стоит под проливным ледяным дождем. Он подошел к ней, чтобы подарить свой плащ. Но та ответила: «Не беспокойся за меня, посмотри, я ведь совсем не промокла». И в самом деле, подойдя поближе, монах увидел, что Тарсо стояла под дождем совершенно сухая. Это может показаться чем-то сказочным, выходящим за границы повседневного опыта, но вся жизнь Тарсо выходила за эти пределы.
Как она не пыталась скрывать свои духовные подвиги, но многие люди видели свет, исходящий из ее жилища, в то время, когда она молилась. Некоторые стали свидетелями того, что она парит над землей во время беседы с Богом. Ее часто видели плачущей: «Помогите им, пробейте дыры в земле, им очень тяжело, дайте им воздуха. Они там сильно мучаются и страдают. Там их очень много - депутаты, пастухи, сапожники, торговцы, помогите мне сделать дыры». Тарсо видела ад и тех, кто там находится. Она ночами «делала дыры», вымаливая тех, кто мучился в адских глубинах.
Как-то один нечестивый человек, по внушению дьявола, хотел тайно прийти к Тарсо для того, чтобы ее обесчестить. В ту ночь, когда он задумал это сделать, ему во сне явился грозный, сияющий Ангел и предупредил: «Тарсо - особая избранница Божия, если ты посмеешь к ней приблизиться, то сразу же умрешь».
Неизвестно, чем питалась Тарсо и как она выживала. Однажды на вопрос о том, кто же ее кормит, Тарсо ответила: «Мне приносят пищу офицер (Ангел) и Мария (Богородица)». Как - то, приехавшая проведать Тарсо племянница, увидела страшную для себя картину: в келью спустился огненный ангел с сияющей чашей и причастил блаженную Святых Таин.
Со временем слава о ней стала распространяться среди греков. Людям стали открываться удивительные вещи: юродивая могла со своими собеседниками говорить на древних языках, она наизусть знала все тропари и кондаки праздников и святых, знала также даты их памяти, могла цитировать книги, которые читали разве что профессора богословия. Но все это она так тщательно скрывала под покровом безумия и ненормального поведения, что приходящим к ней оставалось лишь развести руками от удивления. Было известно, что Тарсо исповедовалась у одного из пожилых священников, который служил далеко от ее жилища. Но как она туда добиралась, так и осталось загадкой.
Блаженная пережила в своей много боли и страданий. Она умерла для мира и жила за пределами самой себя. Тарсо видела райские сады и гуляла среди них. «Там наверху есть фрукты, овощи, зелень», - говорила Тарсо своему собеседнику. Среди этих садов у нее был и свой «огородик», свои «овощи, арбузы и огурцы», которые у нее время от времени «воровали». Так блаженная намекала на похвалу.
Однажды к ней пришли убитые горем родители, потерявшие своего ребенка. «Видела я недавно Панайотиса (так звали погибшего мальчика) посреди райского сада. И разговаривала с ним», - сказала им Тарсо, хотя никто не говорил ей, как зовут умершего.
Одному молодому человеку подвижница сказала: «Ты достиг уже спасения, но тебя вернули, не дали ключи». Когда этому юноше было всего два года, он попал в больницу, и врачи не давали ни малейшего шанса на то, что он выживет. Но так случилось, что он выжил. Тарсо и об этом знала. Содержание душ всех людей, их прошлое, будущее, мысли, с которыми они живут, старица видела насквозь. Примеров ее потрясающей прозорливости очень много (см. книгу Иоанна Корнаракиса «Тарсо»). Мы, конечно же, не сможем обо всем рассказать. Известно, что Тарсо могла просто поговорить с ангелом: «И не тяжело тебе вот так, каждый день, вверх - вниз летать, не устаешь?» Могла накричать на беса, прогоняя его крестным знамением: «Зачем пришел, уходи давай, что тебе надо?»

С усопшими она разговаривала так же, как и с живыми людьми. Для нее не было «иного мира», всюду перед ней были открыты двери. Главной задачей Тарсо была молитва за весь мир. Неоднократно зафиксированы случаи, когда сразу же после той или иной катастрофы, которая происходила в разных уголках нашей планеты, Тарсо становилась на колени и начинала горячо молиться. Только потом ее посетители узнавали о происшедшем из новостей СМИ. Молитва за усопших, за живых, за Церковь Божию, была смыслом и целью ее жизни на земле.
Тарсо любила детей. Особенно тех, кто страдал разными психическими отклонениями. Она называла их «подвижниками», говорила: «Они не такие, как другие». Каким - то необъяснимым образом блаженная опекала этих детей, прозревала духом кто и как живет, молилась о них.
Бесы всячески мстили Тарсо за ее подвижническую жизнь и однажды подожгли ее жилище. Сама же святая получила сильный ожег ног. Это случилось в 1987 году. В 1989, в результате падения, у нее случился перелом костей таза, и потребовалась операция, на что нужно было ее согласие. Тарсо ответила: «Врачи мне ничего не дадут. Я пойду к Мариам». Так и случилось. Ее душа представилась к Деве Марии с которой она имел глубокую духовную связь.
Тарсо никогда не позволяла никому говорить, что человек умер. Она всегда поправляла: «Преставился к жизни». Так и душа Тарсо вошла в те обители, где ее дух уже не раз бывал еще во дни земной жизни. После преставления блаженной, чудеса на ее могиле стали совершаться регулярно. Все частички ее мощей стали благоуханными и источают миро.
Вот лишь один пример. Тарсо при жизни сама себе вырывала зубы плоскогубцами. Как-то одна сестра монастыря, очень ее любившая и почитавшая, сохранила такой зуб. После успения юродивой, она передала его священнику, который также почитал Тарсо. Тот положил зуб в коробочку и принес с собой в монастырь, где должен был служить литургию. Так случилось, что сестры монастыря без его ведома открыли эту коробочку. Батюшка с изумлением увидел, как к мощам выстроилась очередь, чтобы поцеловать их. «Чьи это мощи?» - спросила игуменья. - «Когда мы открыли коробочку, то весь наш огромный храм наполнился потрясающим благоуханием».
После успения Тарсо одна из сестер монастыря, которая считала себя ее духовной дочерью, думала про себя: «Где сейчас Тарсо? Слышит, видит ли она нас? Может ли она дать мне совет о молитве?» В тот же день в тонком сне она видит Тарсо: живая, радостная, она позвала ее по имени и повела за собой. Впереди был длинный и узкий мост. Под мостом бездонная, страшная пропасть. С ужасом сестра пошла за Тарсо по мосту, но, на удивление, прошла его очень быстро. То, что увидела монахиня на другой стороне, не поддается описанию. Насколько чудесно красивым, светящимся и нарядным было это место! Там стояли жилища, изобразить которые нет никакой возможности, потому что не земле нет ничего подобного. «Я здесь живу», - сказала Тарсо. Сестра вошла вслед за Тарсо в ее жилище. Оно было наполнено Божественным светом! А потом блаженная сказала: «А что касается молитвы, то говори непрестанно «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя».

Почему сегодня сколько ненависти людей друг к другу?
Это явление имеет по собой духовно-биологические причины.
Джакомо Ризолатти – итальянский нейробиолог в 1992 году сделал революционное открытие. Он открыл так называемые зеркальные нейроны. Уникальные клетки мозга, которые активизируются, когда мы следим за действиями других людей. Эти клетки, как зеркало, автоматически «отражают» чужое поведение у нас в голове и позволяют прочувствовать происходящее так, как если бы мы совершали действия сами.
Я беру в руку стакан воды и вы понимаете, что я взял стакан, так? Но вовсе не потому, что успели вспомнить все законы физики и их проанализировать. Понимание моего действия рождается у вас мгновенно благодаря зеркальным нейронам –которые автоматически, подсознательно распознают действие, которое мы видим. Если бы сейчас можно было сканировать ваш мозг, то мы бы увидели, что у вас активировались те же самые нейроны, как если бы вы сами взяли в руку стакан.
Во Франции провели опыт: одну группу добровольцев попросили изобразить разные эмоции – радость, печаль; дали понюхать что-то неприятное, и на лице отразилось отвращение. Людей сфотографировали.
А потом показали изображения другой группе испытуемых и фиксировали их реакцию. Что вы думаете? При виде соответствующих эмоций на фотографиях, у добровольцев в мозге активировались те же нейроны, как если бы они сами, например, почувствовали запах тухлых яиц, услышали радостную весть или были чем-то опечалены.
Этот опыт – одно из подтверждений, что кроме зеркальных нейронов «действия» - их называют моторными, есть также эмоциональные зеркальные нейроны благодаря их «отражению» в мозге, мы сами начинаем испытывать те же ощущения.
Средства массовой информации сегодня является мощным вирусоносителем, которые включает в нашем мозгу действие вот таких зеркальных нейронов. От них исходит поток бесовской разрушительной энергии, которая глобально разрушает духовный гомеостаз нашего мозга.
Ведь на самом деле жизнь большинства людей как то коренным образом мало чем изменилась. Но СМИ внесли в их жизнь такой поток негатива что уровень самоубийств, психических заболеваний в обществе резко увеличился. «Мы то, что мы едим». Это касается не только биологической пищи, но и информации. Принимая в себя ту или иную негативную информацию, мы становимся ее вирусоносителями. Она разрушает как нас самих, так и тех людей кто живет рядом с нами.
Нужно срочно принимать антибиотики. Потреблять то, что дает душе радость и надежду. Видеть красоту мира. Дышать тем, что дает душе мир (то что греки называли «ирине»- мир Божий). И немедленно перекрыть доступ к мозгу того, что его разрушает, иначе это путь в никуда. В душе будет расти черное «ничто»,эта тьма над бездной, которая постепенно будет всасывать в себя по кусочку нашу душу и мы станем жить в аду уже здесь и сейчас, как это делают многие наши соотечественники.
Наш Бог это Бог мира и любви. Нужно об это всегда помнить. Зло редко когда приходит под своим настоящим видом. Оно облачается в одежды правды, справедливости, порядка, патриотизма, национализма, во все что угодно, лишь бы скрыть свое истинное лицо. Но плоды которые оно приносит всегда одни и те же – руины и внутри и снаружи.

Память смертная.
Предисловие.
В силу нашего окамененного нечувствия наставления из святоотеческого писания создают в нашей душе такое впечатление что память смертная это постоянное напоминание себе о том, что ты когда-то умрешь. А следовательно есть огромный риск обессмысливания далеко идущих жизненных проектов. Т.е основной лозунг живи так, как будто мы в гостях. Но главный вопрос к этому лозунгу - «А это как»?
Память смертная была для святых отцов не теоретической медитацией на тему «все умрет, и нечего не будет», а способом положительного наполнения жизни смысловой нагрузкой, которая свидетельствовала о совершенно ином измерении жизненных ценностей и приоритетов. Что бы понять в каком живом чувстве это преломляется в душе человека я хочу обратиться к опыту людей, которые имели не теоретическое, а практическое понимание что это такое память смерти…
Путь к смерти начало подлинной жизни.
Я думаю что было бы неправильно говорить по отношению к этим людям что они имели «память смерти». Это не память, а скорее опыт смерти к которому нужно будет приобщится каждому из нас. Когда человек делает первый шаг к долине смертной его мир начинает меняться. Чувство отчаяния, уныния, парализующего страха, буквально сковывают душу и человек начинает отчаянно бороться за возможность жить дальше. По мере этой борьбы, когда надежда постепенно истаивает и приходит понимание что путь жизни начинает сужается и поворачивать к кладбищенским вратам. Именно тогда у человека и начинается подлинная, святая жизнь. Это и есть та жизнь, который жили праведники все время, имя память смертную, а мы проживаем ее лишь в последние дни, месяцы, в лучшем случае годы своего существования на Земле.
Американский психотерапевт И. Ялом неоднократно наблюдал как многие смертельно больные люди поразительно менялись проходя через внутренние перемены, которые он характеризовал как личностный рост. Когда волна паники отступала, приходило золотое время жизни. Менялись жизненные приоритеты, большинство из того что казалось важным и нужным утрачивало свое значение, а на первое место выступало то, что обладает истинной ценностью семья, друзья, близкие и родные люди. «Как жаль, — сокрушались многие, — что понадобилось оказаться во власти смертельной болезни, чтобы научиться жить».
Изменения качества жизни.
Первое что однозначно происходит с человеком это то, что он перестает мыслить с позиции силы. Приходит переосмысление своих отношений с ближними, что в свою очередь вызывает чувство своего не достоинства. Любовь других людей, их забота и поддержка воспринимается как дар с огромной благодарностью. Образовывается новая связь – между тобой и Богом. Происходит восприятие Бога как отца, родителя, от которого зависит твоя жизнь, который тебя любит и все эти разорванные и потерянные связи рано или поздно восстановит и поможет тебе. Поэтому ты начинаешь молиться по-настоящему, когда никто не может тебе помочь, и чувствуешь — Бог всё ближе, ближе, ближе… Это очень странное совмещение дикого страха и новой, рождающейся любви. Спасает надежда и вера в то, что Господь понимает и знает, что с тобой. Это не снимает страхов, но это их как-то преображает, потому что тоже имеет свою силу над тобой.
Жизнь меняется. Часто мы находим кучу оправданий чтобы ненавидеть, осуждать, не просить прощения. Опыт смерти учит нас говорить людям главные вещи, просить прощения, учится доверять, ценить людей, смотреть на них с гораздо большей любовью и состраданием. Ты учишься жить. Волей-неволей всё неправильное начнёт отсекаться. Самое главное это то что появляется колоссальное стремление к молитве. Не молиться не возможно. Молитва и жизнь начинают сливаться в одно целое. Отсекаются все мелочи и то, что было в жизни на самом деле не важно. Важно в этом случае продолжать жить так, как будто ты не умрешь никогда.
Продать жизнь как можно дороже.

Приходит понимание того что жизнь нужно продать как можно дороже в самом лучшем смысле этого слова. Продолжать делать добрые дела, помогать другим, жить Богом, находясь телом на земле душой уже быть на небе. Главное в жизни это чувство радости и того, что жизнь проходит не зря, по настоящему. Человек берет с собой только то, что нажил в своем сердце.
На самом деле нормальный человек дает пример людям: и как быть молодым, и как быть старым, и как быть мамой, и как быть папой, и как болеть, и как умирать. Хорошо живет и легко умирает тот человек, у которого нет и ничего за пазухой. Ни на себя, ни на других ни на свою жизнь. Когда человек показывает, что нет в смерти ничего страшного, он действительно показывает и свою примиренность с жизнью. Страх смерти появился после октябрьской революции, когда культура смерти вообще вынесена далеко из культуры жизни. Раньше его не было. Люди просто умирали и относились к этому намного легче чем сейчас. Это был такой же обычный процесс как и роды например.
Счастье жизни.
Только человек живущий памятью смерти может по настоящему получать радость жизни. Орестова Е. В. к. псих. наук. рассказывала как она с другом, в годы университетской молодости много думали о том, что такое человеческое счастье, и как они могут помочь людям стать счастливыми. И когда, как им казалось, они уже нашли ответ на этот вопрос, их товарищ попросил съездить к пожилой монахине. Она жила в одном из самых захолустных районов Москвы.
Квартира находилась на пятом этаже. Лифта не было, спуститься вниз с ее больными ногами было очень тяжело, но необходимо по состоянию здоровья. Товарищ попросил их помочь ей и посидеть рядом пока она будет на улице. Это был серый февральский день, грязный снег, вокруг стройка, разрытый котлован, все уныло и тоскливо. Пришли к монахине. А она вся совершенно чудесная, сияющая какая-то. И это ее состояние, как-то покрыло их сразу, передалось. Ее спустили вниз, посадили на лавочку. И она сидит, смотрит на всю эту картину, которая в глазах студентов – просто ужас, и говорит: «Какая благодать! Какая красота!» И эти слова были от сердца, в них была истина. Они увидели действительно счастливого человека. Поэтому и поняли что счастье совершенно не в том, чтобы что-то иметь, или самоактуализироваться, или что-то в этом роде, а что это совершенно другая категория бытия. Вообще, по-настоящему, слово «счастье» — обманное слово. «Счастье» это текущий момент. Оно неуловимо. Ловить счастье все равно, что бабочку. Поймал, посадил в банку, а оно и сдохло. На самом деле, ценна радость. Она – гораздо больше, чем счастье. Радость – это постоянное, длительное состояние внутреннего блаженства.
Скорби жизни.
Как правило, через скорби мы обретаем подлинность жизни. Трагедия нашего времени в том, что люди живут не подлинной жизнью. Вся наша культура сейчас стала карнавальной. Но трагедии жизни возвращают нас к свой собственной глубине, от страха перед которой мы мучаясь плавали на поверхности жизни. Конечно, все мы мечтаем о счастье, и когда приходят болезни или горе, то чувствуем себя разочарованными. Но страдания даны нам для возвышения и открытия души. Одна больная как-то сказала: «У меня все страшно болит. Но мне кажется, что вместе с болью из меня выходит все дурное».
Смерть связана с жизнью неразрывно, и находится не только впереди, но и позади нас. Но пока мы не родились, то не знали, что нас нет на свете, и это нас не пугало. Почему же мы боимся смерти, за которой другая жизнь? Процесс умирания напоминает рождение в обратную сторону: то же движение по спирали, с «проходом через туннель», в конце которого «сияет свет», и выход в новую реальность. Профессор Андрей Гнездилов, посвятивший всю свою жизнь помощи умирающим людям, рассказывал что как то увидел во сне своего больного, будто он пришел к нему после смерти поблагодарить за поддержку. А потом говорит: «Как странно — этот мир так же реален, как и мой мир. И мне не страшно». Просыпаясь , он подумал, ведь мы вчера виделись. А когда пришел на работу, узнал, что приснившийся больной скончался в эту ночь.

Почему маленькие человечики превращаются в больших нелюдей
Странная вещь с нами происходит. Пока мать носит ребенка у себя в животике, она понимает, что таким образом хранит его жизнь. Все, что она делает, все, что с ней происходит, так или иначе внутриутробно отражается и на малыше. После родов мама не выталкивает его из роддома на улицу и не говорит: «Все, мое дело родить, а дальше уж как-нибудь сам». Нет, она дает ему то грудь, то соску с молоком, вытирает ему попу, одевает и прочее. Если мама перестанет это делать, то ребенок долго в этом новом для него мире не протянет.
Но почему необходимый минимум для выживания тела ребенка мы усвоили, а то, что нужно для выживания души, никак усвоить не можем. Окрестили – и все! Думаем, что теперь нам Бог обязан, ведь мы внесли членский взнос в его Gold-клуб в виде пожертвования за крещение. Теперь и дорога жизни ребеночка должна быть асфальтированной, а синяя птица удачи – на коротком поводке. А о Боге после этого крещения уже никто думать и вспоминать не собирается. Вот почему в нашей стране появляются все больше людей с вырождающейся не то что бы христианской, но и общечеловеческой нравственностью.
Церковь – это сложно устроенный организм Тела Христова. После крещения человек становится клеточкой этого организма. Клетки работают в разных органах нашего тела. Есть и такие, которые отпадают от него в виде отживших эпителий. Соединившись в крещении с Телом Господа, возникает вопрос о распределении новорожденной клетки.
Где место в мире для новой жизни, которая призвана Богом к бытию? Как понять замысел Божий о новорожденном человеке? Как сделать, чтобы со временем этот малыш не стал мертвой клеткой Церкви – безжизненной и ненужной?
Неправильно ограничивать Церковь только исключительно религиозной функцией. Весь Космос, вся Вселенная – это Церковь Божия. Ее вершина находится в непостижимом Небе Горнего Иерусалима, а фундамент покоится на тверди земли, от которой вверх подымается лестница Нетварной Благодати. И где бы человек не находился, кем бы не работал, как бы не жил, он или сотрудник, друг и слуга Божий, или Его враг и противник.
У новорожденного ребенка еще нет ни самоидентификации личности, ни интеллектуальной рефлексии на происходящее, ни нравственного выбора в возникающих житейских ситуациях, в общем, нет ничего того, что мы называем осмысленностью жизни. Его ещё надо кормить, одевать, купать и прочь. Это для тела. Что нужно для души?
Здесь есть два пункта, которые нужно написать каждой молодой верующей в Бога маме над кроваткой своего младенца.
Первый – Причастие. Это яремная вена, соединяющая человека с Богом. По большому счету, мы крестим детей в самом раннем возрасте только по одной причине – чтобы они могли соединиться со Христом в Евхаристии. Приносить детей ко Причастию надо хотя бы раз в три недели, согласно правилам Церкви, а лучше во все воскресные и праздничные дни.
Второе – молитва. Главное отличие человека от животного в том, что он может говорить с Богом лицом к Лицу. В этом его привилегия и преимущество перед всем остальным живым миром нашей планеты. Во многом мы животным даже уступаем. Чтобы выжить, нам нужно учиться и работать намного больше, чем самому примитивному существу на планете. Мы уже давно не можем жить в естественной для нас природной среде обитания, поэтому построили для себя сложный искусственный мир. В нем мы придумали столько ненужных нелепостей и условностей, на соблюдение которых уходит бОльшая часть нашей жизненной энергии, что любая здравомыслящая обезьяна покрутит у виска, показывая на нас своим детям. Но вот, что у нас есть, и этого не отнять, так это возможность богоуподобления.
Так же, как без материнского питания маленький ребенок может умереть, так и без духовного окормления он будет постепенно терять связь с Богом. Мы думаем, что Бог младенчика теперь любит по умолчанию, только потому, что этот малыш еще не научился материться и делать всякие подлости. Мы думаем, что если он такой розовый и пушистый, то Бог ну просто обязан смотреть на него с облачка и говорить ему вместе с нами: «Гули-гули».

Да, несомненно, Бог любит этого малыша. Но как же получается, что вот из таких розовощеких, прелестных мальчиков повырастали Ленины, Берии, Гитлеры, садисты и убийцы? Как получается из милого карапузика нравственный уродец?
По мысли Святых Отцов, Бог участвует в нашей жизни настолько, насколько мы Ему это позволяем. Но как же ребенок? Он еще не понял, что сам по себе существует, не говоря уже о существовании Бога. Как с ним быть?
С самого юного возраста необходимо призывать Благодать Божию в жизнь этого малыша. И поскольку он еще сам не в состоянии молиться Богу, то архиважно, чтобы за него это делали его близкие. В первую очередь, речь идет о молитве его родных и крестных родителей. Особенно нужно отметить условия КПД молитвы.
Молитва может иметь разную силу. Это зависит от веры и любви молящегося. Максимально приближенной к Божественной любви есть любовь материнская. Потому что мать любит своего ребенка «ни за что». То есть нет таких условий, при которых мать перестанет любить своего ребенка. Он может быть последним негодяем и подлецом, но мать его будет любить не меньше. Так же нас любит и Бог, только потому, что мы его дети. Так же нас любит и Матерь Божия. И плачет над Своими больными грехом детьми, и страдает Своим материнским сердцем больше, чем над благополучными. Потому что их жальче. Так же, как и нам.
Молитва матери – это, по сути, судьбоформирующий инструмент для ее детей. Если перестать молиться за ребенка и причащать его в храме, это может иметь те же последствия для его души, что и отсутствие кормления и ухода для тела. Мы не можем знать глубины Промысла Божия о детях, которые остались без родителей, о ком некому молиться. Но можно с большой долей уверенности сказать – метаморфоза превращения милого младенчика в серийного убийцу и циничного эгоиста происходит, в том числе, и в результате его ранней обезбоженности.

Праздник Покрова Божией Матери – любимый Богородичный праздник нашего народа.
События связанные с историей возникновения этого праздника уходят корнями в глубокое прошлое. Еще в средине пятого века при императоре Льве Первом два его приближенных чиновника Гальбий и Кондрит отправились в паломничество на Святую Землю. Остановившись недалеко от Назарета у одной благочестивой женщины они обратили внимание на свечи и фимиам который был вожен возле какой то святыни. Женщина долго не хотела отвечать на их вопросы но потом все же призналась. В ее доме храниться Омофор Божией Матери. Незадолго до своего успения Богородица передала его одной благочестивой вдове и завещала передавать далее. Гальбию и Кондриту удалось убедить женщину что такая святыня не может быть собственностью одного лица. Нужно дать возможность всем христианам молиться у омофора Божией Матери. Женщина отдала эту святыню византийским чиновникам, а император ради нее воздвиг храм в живописном месте у мыса Золотого Рога во Влахерне. Влехернским это место названо потому что там издавна жили «влахи» т.е румыны и западные славяне. Поэтом и храм получил такое же наименование. В 458 году в нем возлагают Омофор Божий Матери, а вместе с ним и икону которую по преданию написал еще святой апостол и евангелист Лука.
Через несколько сотен лет в 860 году славянский флот во главе с князем Аскольдом опустошая черноморское побережье входит в Босфор. Жители были взволнованы и напуганы зная о том, что грабители жестокие и опытнее воины. Патриарх Фотий вместо с народом усердно молится Божией Матери и обходит крестным ходом побережье с ее омофором, после чего опускает его в воды моря где находится вражеский флот. Через некоторое время в Босфоре разразилась такая буря что из двух сотен единиц флота завоевателей осталось менее ста. При том что погода не предвещала каких то неприятностей мореплавателям. Не прошло это событие без последствий и для самого князя Аскольда. Он увидел в этом знак десницы Божией и решил принять крещение с именем Николай. В честь чудесного события избавления от завоевателей патриарх Фотий учреждает праздник «Положения честной ризы Богородицы во Влахерне» который мы отмечаем и по сей день.