Папа Пий ХI никак нe peагиpовал на тeppоp в Хоpватии, хотя знал всe eго подpобности. Он отлучил в 1949 году от цepкви коммунистов, но ни слова нe сказал о садистах – усташах. Звepства усташeй удивляли дажe видавших виды эсeсовцeв. Послe войны Католичeская цepковь по, так называeмой «кpысиной тpопe», обeспeчила бeгство многих хоpватских палачeй, в том числe и самого Антe Павeлича в Испанию, Аpгeнтину и дpугиe бeзопасныe мeста. Pуководитeля хоpватских палачeй аpхиeпископа Алоиса Стeпинаца в 1998 г. папа Иоанн Павeл II канонизировал как «узника коммунизма». Эта канонизация - плeвок в лицо сотням тысяч жepтв усташского гeноцида. То, что миpовоe сообщeство до сих поp так и нe пpизнало гeноцид пpотив Сepбов, говоpит о глубочайшeм лицeмepии и о двойных стандаpтах совpeмeнных политиков для котоpых выгода важнee чeм совeсть.

Литература:
1) Маpк Ауpeлио Pивeли «АPХИEПИСКОП ГEНОЦИДА» (L’Arcivescovo del genocidio). Ee подзаголовок звучит так: "Монсeньоp Стeпинац, Ватикан и усташeская диктатуpа в Хоpватии 1941-1945".
2) Виктоp Новак «Магнум Кpимeн»
Обе книги написаны учeными католиками, котоpых нeльзя заподозpить в пpeдвзятом отношeнии.
3) См также книги «Слава и боль Сepбии. О сepбских новомучeниках» — собpаниe житий мучeников и исповeдников Сepбии XX вeка, и дpугиe.

Священник Иона Атаманский

Тернистый путь святого праведного Ионы Атаманского
30 Мая - день памяти священника, которого почитали в Украине так же, как праведного Иоанна Кронштадтского в России. Об этом отце девятерых детей монахи - подвижники того времени говорили: «Он намного выше нас». Его боялись трогать даже большевики. О нем, как о великом чудотворце и молитвеннике, знали далеко за пределами России. Святой праведный Иона Атаманский (1855-1924) был одним из самых почитаемых священников еще при своей земной жизни.
Будущий праведник родился в день Воздвижения Животворящего Креста Господня в бедной священнической семье. Когда Ионе исполнилось три года, умер отец, а вслед за ним скончалась и мать. Так случилось, что дома у него тоже не осталось, и малыш жил прямо на кладбище возле могил родителей. Собирал цветы, плел букеты на могилы родителей, питался тем, чем угощали на поминках. Родители, по свидетельству мальчика, его тоже не оставляли, приходили во сне, увещали, наставляли и даже, чудесным образом, предостерегали от опасности. Дальние родственники, сжалившись над ребенком, приютили его у себя, дав начальное духовное образование при храме.
У Ионы оказались замечательные вокальные данные и его взяли петь в церковный хор. Уже с малых лет он обучался непрерывной молитве и, по свидетельству современников, никогда ее не оставлял. Повзрослев, Иона женился на Анастасии, которая родила ему девятерых детей. В 1884 году его рукополагают во дьякона, а в 1886 году во пресвитера. Правящий архиерей уже тогда отмечал необыкновенные способности молодого священника и всех направлял к нему на духовные беседы. Первый свой приход отец Иона получил в селе Кардашовке, которое почти все состояло из сектантов – штундистов. Через восемь лет там не осталось ни одного еретика, все они перешли в лоно Православной церкви.
Самое удивительное и потрясающее, что было в отце Ионе, так это его любовь к богослужению. Он не просто служил, он разговаривал с Богом, а Бог слышал его и отвечал, и все это чувствовали. В 1901 году отец Иона становится настоятелем Свято-Николаевского портового храма. Здесь батюшка раскрывается во всех своих духовных дарах. От одного его властного слова темные духи выходили из одержимых ими людей. Правда, за это бесы ему жестоко мстили. Прежде всего, они пытались отыграться на самых близких к отцу Ионе людях. Семья это знала. Поэтому родные не любили, когда к отцу Ионе приводили бесноватых. По-разному от этого страдали его дети. Особенно много горя принесла отцу Ионе одна из его дочерей. С болью в сердце перед своей кончиной батюшка сказал ей: «Для того, чтобы ты спаслась, я вымолю у Бога тебе мучительную смерть». Так и случилось. Впоследствии она сошла с ума, попала в психбольницу и была расстреляна фашистами вместе со всеми душевнобольными.
На богослужения, которые проводил отец Иона, стекались сотни людей. А праведный Иоанн Кронштадтский тем, кто приезжал к нему из южных земель, говорил: «Зачем вы едите ко мне? У вас же есть отец Иона». Где бы батюшка Иона не молился, совершались чудеса Божии. Бесы со злым криком выходили из людей. Одна женщина рассказывала, что ей явилась во сне умершая мама и упрекнула за то, что та забыла к ней дорогу на кладбище: «Спасибо отцу Ионе, он зашел к нам, помолился, и мы получили великое утешение». Оказывается, батюшка проезжал мимо кладбища и заехал помолиться у неизвестных ему могил.

Одним из множества свидетельств благодати Божией, которая обитала на отце Ионе, является свидетельство одного из самых известных окулистов того времени, профессора В.П. Филатова. К нему привезли двухлетнего ребенка, слепого от рождения. Профессор, осмотрев его, пришел к выводу, что наука в данном случае бессильна. Люди, которые рождены слепыми, даже в наше время не могут избавиться от этого недуга. Отчаявшаяся мать обратилась за помощью к отцу Ионе. Тот девять дней и ночей непрерывно молился за этого больного. И ребенок прозрел на десятый день. Этот случай получил огромный резонанс.
Большевики решили устроить показательный суд, пытаясь обвинить отца Иону в мошенничестве. Но профессор Филатов, несмотря на угрозы и шантаж со стороны революционных активистов, дал объективные, правдивые показания и доказал, что ребенок действительно было неизлечимо болен. Тогда большевики попытались арестовать отца Иону, обвиняя его, как и все духовенство того времени, в антиреволюционной деятельности. Но, узнав об этом, тысячи одесситов встали на защиту праведника. Испугавшись бунта и волнений, власти вынуждены были отпустить отца Иону.
Последние годы жизни батюшки были исполнены больших скорбей. Он тяжело болел. От эмиграции за границу вместе с отступающими частями белой гвардии наотрез отказался: «Оставить свою паству в столь страшное и тяжелое время было бы для меня тяжелейшим грехом». А время было действительно очень тяжелое. Заехав на молитву в один из одесских монастырей, отец Иона сказал игуменьи: «Я видел двести мученических венцов над сестрами». Через некоторое время двести насельниц монастыря были зверски замучены большевиками.
В 1924 году батюшка умер. Возле храма, где должны были его отпевать стали собираться огромные толпы народа. Чтобы как-то уменьшить количество желающих попрощаться со старцем, большевики приказали перенести отпевание с воскресного дня на будничный. Но и это не помогло. Все близлежащие улицы были забиты огромным стечением верующих.
Отец Иона, прозревая будущее, просил похоронить его не в храме, а на городском кладбище возле могилы родителей: «Церковь разрушат, скоро ее не будет на этом месте». Что и случилось впоследствии. Только после девяностых годов праведный Иона Одесский нашел свое блаженное упокоение в восстановленном храме. В 1995 году решением синода УПЦ протоиерей Иона Атаманский был причислен к лику святых.
Святой праведный Иона, моли Бога о нас.

Если бы Христос встретился с Самарянкой сегодня
Неделя пятая по Пасхе посвящена Евангельской беседе Христа с Самарянкой. Отношения иудеев к самарянам было подчеркнуто пренебрежительным и даже враждебным. Самаряне отвечали иудеям той же монетой. Но один из Евангельских парадоксов заключается в том, что именно среди язычников, иноверцев и еретиков Христос встретил гораздо больше понимания, чем среди правоверных иудеев. Хананеянка, сотник, самарянка оказались более способными к принятию Благой вести, чем те, кому она была адресована. Иудеи Христа гнали, родственники считали, что «он вышел из себя», на своей родине Иисус не смог совершить чудес «по неверию их», а вот среди самарян Он останавливается на несколько дней, после чего они говорят, что «Он истинно Спаситель мира, Христос».
Правоверные Иудеи хотели, чтобы Иисус играл по их правилам и не отступал от тех норм, которые они сами для себя сочинили. Получалось так, что Бога они согласны признать Богом, но только на своих собственных условиях. Но Иисус упорно не хотел следовать этим условиям и жил по своим правилам, что сильно раздражало. Казалось бы, ну что тебе стоит исцелять не в субботу, а в любой другой день недели, чтобы не искушать «правоверных». Но Спаситель настойчиво учит, что для Его законов нет границ. Он диктует правила веры, а не наоборот. Дела любви не знают субботы покоя, поэтому Христос демонстративно нарушал покой набожной праздности делами Божьего милосердия.
Самаряне не были о себе такого высокого мнения, как книжники и фарисеи. Они не пытались «держать Бога за бороду» и не претендовали на монополию своей веры. В лице Самарянки они задавали Богу вопросы: «Где правильно поклоняться Господу? Как лучше верить?» Открытость их сердец дала возможность Слову Бога войти в души этих людей. И они получили ответы, которые привели бы в ужас и негодование любого книжника и фарисея. Оказывается, Богу можно поклоняться не только в Иерусалимском храме, но и в «духе и истине». Более того, «именно таких поклонников ищет Бог». Страшная ересь по тем временам. Только за одну эту фразу синедрион приговорил бы Христа к распятию, но самарян на суд не приглашали, и среди кричащих «распни, распни Его» их тоже не было.
Святые Отцы учат нас читать Евангелие не как повествование о некогда бывших событиях, а как свидетельство вечно настоящего. Мы уверены в нашей правой вере, в том, что именно мы являемся хранителями аутентичности христианской традиции. Но что бы мы сделали со Христом, если бы Он, неузнанный, посмел совершить то, что выходит за рамки представлений о благочестии некоторых наших прихожан. Пришел бы, например, в храм и наступил на простеленную для венчающихся молодоженов дорожку, зажег бы свечку от лампадки, а не от свечи, или наложил бы крест на себя не по достаточно ровной траектории. А что бы сказал Господу настоятель кафедрального собора, если бы Он вместо того, чтобы освящать всю ту еду, которая принесена вместе с куличами и яйцами, стал бы переворачивать эти столы и выгонять с церковного двора всех, кто пришел сюда с этой колбасно-алкогольной продукцией.

Конечно, намного проще поехать к святому месту, обозначенному на карте паломнического маршрута, чем найти его внутри себя. «В духе и истине» - это где? В каком монастыре? Возле каких мощей? Как это понять?
Правоверным иудеям путь богоугождения был понятен, как ясный день: дал десятину со всего что имеешь, принес в жертву тельца, ничего не делаешь в субботу. Что тебе, Господи, еще надо? Нам тоже как бы все ясно: крестился, причастился, помолился - все, чему учил Христос и являл на примере Своей жизни. Там была, правда, еще сцена с омытием ног, но тут уж «прости, Господи, не царское это дело». «Быть меньшим, уступать, подставлять другую щеку, любить Тебя больше, чем родных детей, любить всех этих мерзавцев, мешающих нам спокойно жить… Это уж извини, Господи Иисусе, перебор».
«Вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную»… «Давай, Господи, беру. Мне со своей тарой прийти или в свечном киоске уже разлитая продается?» «На этикетке написана инструкция по применению? Срок годности не просрочен?» Большинству христиан нужно не Евангелие, а краткая инструкция по общению с Богом для получения максимально положительного эффекта. Такое себе «Богословие для чайников»что бы большим шрифтом, с картинками и не больше десяти страниц. Нам тоже, как и иудеям, хочется, чтобы Бог «играл» по нашим правилам, чтобы не заморачивал наш ум всеми этими «необходимостями родиться свыше», «Царством Божьим», которое где-то, непонятно где, «внутрь вас есть». Все это сложно и не интересно. А вот интерес к государственно-церковным отношениям у нас традиционно выше, чем внимание к собственной духовной жизни. Динамика внешних событий захватывает, вызывает эмоции, делает жизнь яркой, насыщенной, с перчинкой. Это та вода, которую хочется пить снова и снова, и сколько бы ее не пил – будет хотеться еще.
Почему так мало среди нас самарянок, способных найти колодец с живой водой внутри самих себя? Ведь все святые Отцы, от древних до последних, учили, что Бог не на небе живет, а в нашем сердце. Где-то там, в глубинах и расщелинах нашей души находится тот источник Живой воды, о котором говорил Христос. Выкопать же этот колодец возможно лишь пройдя множество различных сердечных слоев и пород. На этом пути лежит вязкость болот привязанностей к миру, скальный гранит гордости, узкая зажатость уныния, пот молитв и самопринуждения. Нужно приложить великие усилия, гнуть спину, копая все глубже и глубже. Но если докопаешься до истока, то получишь то, ради чего пришел Христос в мир. И тогда забудешь все: и тяжесть труда, и сложность пути, и даже сам мир - все станет неважным. Потому что тогда глаз увидит, ухо услышит и сердце узнает, что Бог уготовал любящим Его.

Живая вода не потечет из каменного сердца.
В сегодняшней Евангельском чтении была затронута одна из самых главных богословских проблем – тема Живой воды. Той воды, которую Христос в лице Самарянки предлагает найти всем нам. Мертвую воду, убивающую все живое, СМИ через свои коммуникации провели в каждый дом. Испив из этого смердящего источника, люди начинают блевать злобой и ненавистью на окружающих или же засыпают во мраке похоти и ложных иллюзий. Времена распущенности и потери духовных ориентиров показали нам мертвые и уродливые маски страшного театра теней, называемого жизнью. Поэтому человеку так хочется отыскать ту самую Живую воду, которая даст прозрачную чистоту живительной Благодати. О ней тоскует душа, ее жаждет иссохшее сердце.
Источник этой воды находится внутри нас самих, в глубоком колодце нашего духовного сердца. Чтобы испить Божью благодать, не нужно подыматься вверх, к заоблачным вершинам, нужно спускаться вниз, вглубь самого себя, постепенно освобождаясь от всяких помыслов и умственной эквилибристики, приобретая глубокую безмятежность ума и сердца в молитвенном единении с Богом. Спуститься туда можно лишь угомонив свою мятущуюся душу и приручив свой дикий ум, который то и дело бесцельно скачет по бесконечной пустыне этого иллюзорного мира. Посадив ум в железную клетку внутреннего внимания, мы еще долго сможем наблюдать, как он по-звериному будет пытаться перегрызть ее прутья и вырваться на свободу. Но после того, как ум удастся обуздать и принудить кротко, со вниманием, произносить молитву, в колодец души начнет просачиваться Живая вода вечной жизни.
Нигде и никогда мы не сможем найти Христа, кроме как в глубине собственного сердца. Его тайное убежище находится внутри нас самих. Но и все наши враги находятся там же. Они-то и преграждают вход к этому колодцу. Для того, чтобы справиться сразу со всеми своими врагами и обидчиками, достаточно одолеть свой гнев и обиду. Чтобы победить всех и все, что нас пугает, нужно избавиться от любых земных привязанностей. Чтобы заставить утихнуть все мучающие нас мысли и страсти, нужно приобрести смирение и доверие Богу.
Страшнее ада – только лень ко спасению. Если в душе человека нет благодати, то он всецело находится под властью дьявола. И от этой власти не спасут ни священный сан, ни звания, ни митры, ни наградные кресты с украшениями, ничего из того, что кажется таким важным и почетным. Ад живет в наших в страстях, которые прячутся под покровом души, в мыслях, которые зарылись в недрах ума. От малейших наших привязанностей до самых дальних границ сферы мышления – все это владения сатаны (так говорят святые отцы, познавшие это на собственном опыте).
Так же, как наша душа укрыта одеялом тела, так и Господь спрятан под покровом этого мира. Бог не связан с миром, как и наш дух не связан ни с телом, ни со страстями, ни с помыслами. Пока наш ум поглощен земным, душа не может встретиться с Богом в собственном духе. Поэтому, не имея с Ним встречи лицом к Лицу, мы прячемся за слова о Боге, греемся мыслями о Нем, питаемся рассуждениями о благодати. Но эта пища не насыщает нашу алчущую и жаждущую душу.

Привязанность человеческого ума к миру, любовь к самим себе – вот главная причина людских страданий. Поэтому единственный способ, который может избавить нас от этих мук – это изменчивость мира и нашего места в нем. Природные катаклизмы, войны, эпидемии, болезни и изменчивость личных судеб смывают с наших глаз пелену очарованности этим миром. В одно мгновение друзья становятся врагами, состояние мира изменяется на жесточайшую войну, вместо покоя приходят катаклизмы и разрушения, за спиной здоровья прячется болезнь, а за оазисом достатка – пустыня нищеты. Меняя одно с другим местами, Промысел Божий возвращает нас ко Христу, как блудных детей в объятия Отца. Он хочет, чтобы мы поняли, что у нас нет ни друзей, ни врагов, ни денег, ни здоровья, ни детей, ни родителей – нет ничего, чем бы мы могли твердо обладать и при этом быть уверенными в своей безопасности. Только Бог и Его любовь есть постоянная и неизменная объективная реальность. Весь мир, вся Вселенная, все, что нас окружает, включая нас самих, создано Богом из ничего и само по себе не обладает самодостаточностью.
Как слепой не может видеть солнце, так ленивый никогда не дойдет до колодца с Живой водой. Нельзя сидеть, сложа руки, в надежде на то, что Бог нас уже спас или как-нибудь потом спасет. Господь дал нам Воду Жизни, но идти к ней нужно своими ногами. Мир обманчив, ум лжет, помыслы водят нас за нос. Прелесть (духовное самообольщение) – это забвение даже не миг памяти о Христе. Как только наш ум погружается в болото помыслов, как мы тотчас попадаем в состояние прелести. Весь мир живет в этом состоянии. Этому способствует внешняя суета тела и внутренняя суета ума. Неслучайно Христос неоднократно говорил о том, что заботы, многопопечительность и суета века сего являются главными причинами нашей погибели. В угаре «необходимых и неотложных дел» человек проживает свой короткий век, и только на смертном одре понимает, что на самом деле все это ему было не нужно.
Только мир души, соединенный с памятью Божией, приводит нас к званию сынов Божиих (Мф. 5:9). Без этого мира можно только подпрыгивать, бегая по земле, но никогда невозможно взлететь. Мирность души во всех жизненных обстоятельствах есть основа основ в духовной жизни. Первый признак помрачения ума и умирания души – забвение памяти смертной и лень к молитве. Мучительно умирает тот, кто привязан всем своим существом ко всему земному. После физической смерти помыслы, которые роились всю жизнь в его уме, начнут мучительно водить его по тяжким воздушным мытарствам. Большая часть помыслов, которые возникают в нашей голове в течении дня – греховны. Эти помыслы рождают страсти, а от страстей возникают греховные привычки и привязанности. Все это высасывает из нас жизнь, забирает силы, приводит к болезням и дряхлению. Так, еще при земной жизни, человек погружается в подлинные муки ада.
Поэтому Живая Вода течет из колодца, выкопанного в подвиге отречения, когда душа терпит скорби и муки, как женщина, рождающая свое дитя. Но когда приходит Благодать, то с ней наступает избавление от земных тягот и забот, а также приходит великая Радость, радость спасения во Христе.

День защиты детей

Родители, защищайте ваших детей, пока они вас не поубивали.
Ко всемирному Дню защиты детей.
Пускай никого не смущает название этой публикации. Сам Спаситель говорит нам о том, что «восстанут дети на родителей и умертвят их» (Мф. 10:21). Конечно же, вы думаете, что эта цитата не о ваших детях. Как может ваш милый, любвеобильный мальчик или девочка ответить на вашу любовь злом? Я когда-то думал, смотря на фотографию кудрявого четырёхлетнего Володи Ульянова, мальчика с ласковыми, добрыми глазами, нежно обнимающего свою сестричку Ольгу, как из него могло вырасти такое чудовище, залившее кровью всю страну. Гитлер тоже был когда-то чудным ребенком, как, впрочем, и все тираны, преступники, убийцы и душегубы в своем раннем детстве. Маленький Адольф Гитлер любил играть на реке в индейцев. Однажды он оступился и стал тонуть. И наверняка утонул бы, если б его не спас один мальчик, который оказался рядом. Этот мальчик потом стал священником, а потенциальный утопленник тираном. Интересно, как бы поступил его спасатель, если бы знал, что вырастит из этого тонущего «мини-индейца» в будущем? Никто не знает какими станут в будущем наши дети. Нужно также понимать, что при определенных условиях они могут превратить свою жизнь в ад и сделать жизнь окружающих их людей невыносимой.
Для того, чтобы из милого дитяти не вырос демоноподобный монстр, нужно правильное образование и воспитание. Образование, начиная с первых веков христианизации Руси, традиционно понималось, как восстановление утраченного образа Божия в человеке. Не только теорией, но и духовной практикой закреплялись эти знания и навыки в человеке. Изучали духовную науку по лучшим творениям Святых Отцов, а главным, базовым учебником было Священное Писание. Учили этой мудрости также люди образованные, т.е. те, кто имел глубокий опыт правильной (т.е. праведной) жизни.
Где-то с начала шестнадцатого века на смену образованию приходит книжный энциклопедизм. Его отличие от предыдущей образовательной системы было в том, что главное в нем стало не какой ты человек, а какие ты имеешь знания, умения и навыки. Как ни странно, толчком к такой метаморфозе послужило католическое богословие, которое приняло на вооружение мысль, что ум человека, созданный по образу Божию, сам по себе познаёт всё истинно. Этот странный взгляд породил научный оптимизм, имевший постулатом утверждение, что рассудочное познание объективно (т.е. познает объект таким, какой он есть в действительности), ибо познаёт тем же способом, что и ум Божий. При том, что бурное развитие естественных наук и технологий являлось видимым подтверждением правильности выбранного пути.

Таким образом было положено начало духовного регресса образования. Оно стало постепенно превращаться в механику. Возникла механическая картина общества, где каждый человек – это винтик. И сегодня мы можем часто видеть, что работодателя интересуют, прежде всего, качественные профессиональные навыки этого винтика. Сам человек, его сущность, его нравственные характеристики мало кому интересны. Главное – что ты можешь делать и какая от тебя польза? Если изначально образование подразумевало формирование и воспитание достойного человека, то позже оказалось, что такой профессии, как «человек», вообще-то нет в классификаторе специальностей.
Это может быть кому-то покажется удивительным, но последним оплотом сопротивления такому прагматическому подходу к человеку была советская система образования. Возможно, причина этому была та, что в ее основе стояли лучшие в мире талантливые педагоги, имена которых сегодня почти забыты. Впрочем, дело их продолжает жить. Такие популярные сегодня методики, как «методика мозгового штурма», «умения работать в команде», «тим-билдинга», «повышения мотивации сотрудника» и т.п. есть не что иное, как модернизированные и переделанные на свой лад лекала трудовых колоний Антона Семеновича Макаренко, который не отделял образование от воспитания и считал, что одно не может состояться без другого. Я процитирую лишь некоторые изречения из сочинений Антона Семеновича, которые я в свое время использовал, когда преподавал в магистратуре педагогики высшей школы:
«Если мало способностей, то требовать отличную учебу не только бесполезно, но и преступно. Нельзя насильно заставить хорошо учиться. Это может привести к трагическим последствиям».
«Научить человека быть счастливым нельзя, но воспитать его так, чтобы он был счастливым, можно».
«Наше педагогическое производство никогда не строилось по технологической логике, а всегда по логике моральной проповеди. Это особенно заметно в области собственного воспитания… Почему в технических вузах мы изучаем сопротивление материалов, а в педагогических не изучаем сопротивление личности, когда ее начинают воспитывать?»
Но кому сейчас нужно изучать «сопротивление личности» и, вообще, кто из педагогов или родителей этим занимается? Нужен результат. А ожидаемый результат мы получаем в системе ВНО – худшем, что можно было только придумать. Ни Оксфорд, ни Кембридж такой глупости не знают. Эти университеты в качестве теста на понимание изученного материала используют эссе, а не игру в крестики-нолики, которой, по сути, и является ВНО. Современная школа вместо того, чтобы научить детей думать, учит их зубрить. Все, что касается философии, искусства, литературы, поэзии, постепенно уходит из школьного образования. Потому что это область мышления, а не запоминания.

Сегодня научно проверенным фактом является то, что люди с каждым новым поколением становятся все глупее. И связано это с тем, что они не развивают и не создают новые образования нервных волокон головного мозга. В то время, когда в университетах учились люди моего поколения, за знаниями была охота. Их нужно было еще суметь добыть, т.е. перебрать горы карточек в библиотеке, заказать по ним десятки книг, пролистать их, суметь выделить главное, переписать от руки цитаты в конспект, заучить. Вот это была цена хорошей оценки и полученных знаний. Сегодня информация добывается легко – достаточно тыкнуть пальцем в тачскрин. И при этом мало кого интересует, что она может быть неправдивой, а то и вовсе ложной.
Мозг, как и мышцы, необходимо тренировать. Если человек не будет обучать себя критическому мышлению и анализу, умению думать и сопоставлять, то он превратится в аморфное социальное животное примитивной человеческой стаи. Конечно, это и нужно управленцам нового мирового порядка. Тупой электорат лучше думающего, это давно известно. Он также выгоден и финансовым магнатам. Потому что человек с примитивным мышлением будет видеть смысл своей жизни в бесконечном украшении собственной обертки. Культура мышления, образность мысли, глубина анализа современных людей на десять голов ниже, чем была у жителей Древней Греции, Китая и Индии. Мы постепенно превращаемся в примитивных аборигенов, только бусинки и стеклышки, за которыми мы охотимся, иначе называются и имеют другой вид. А. С. Макаренко сказал в свое время слова, которые, как никогда, сегодня злободневны: «С вершин «олимпийских» кабинетов не различают никаких деталей и частей работы. Оттуда видно только безбрежное море безликого детства, а в самом кабинете стоит модель абстрактного ребенка, сделанная из самых легких материалов: идей, печатной бумаги, маниловской мечты».
Но главное не это. Главное то, что у вашего ребенка есть бессмертная душа. Душа, которая должна раскрыться в этой жизни подобно цветку. В замысле Божием она призвана заиграть красками неповторимого индивидуального разнообразия своей личности. К сожалению, современная школа через стандартизацию, бездушность, отсутствие индивидуального подхода и веры в Бога убивает этот процесс в самом его зародыше. Детские сады, школы, колледжы и вузы учат наших детей тому, что нужно стать «успешным», «богатым», получить «качественное трудоустройство» и «хорошую зарплату». Но ни одно из этих заведений не учит ребенка быть добрым. Никто из них не учит детей любить Бога, людей, слушаться старших, развивать чуткость, отзывчивость, уважение и внимание к другим людям. Молодежь в своем большинстве не имеет понятия, что такое интеллигентность и тактичность. Скромность стала считаться пороком, а не добродетелью. Но нужно знать, что в аду полным-полно умных, блестяще образованных и «успешных» в светском понимании людей. Но там нет ни одного доброго и научившегося бескорыстно любить. Последняя цитадель, которая может противостоять тотальному разрушению духовных качеств человеческой личности, является малая церковь – семья. К сожалению, печальным фактом является то, что Церковь уже не оказывает существенного влияния на ход развития общества. С начала девяностых годов и по сей день, когда храмов по всей стране открывалось чуть ли не по несколько в день, параллельно шел рост преступности, самоубийств, наркомании, алкоголизма, абортов и других отрицательных явлений. Такая картина продолжается до сих пор, лишь с той разницей, что приходов уже открывается меньше, так как их и так уже достаточно много, но это никак не влияет на духовное возрождение общества.

Похоже на то, что сердца людей становятся все более каменными и ожесточенными, так что даже великие скорби, которые посылаются нам от Бога, не размягчают их твердость. Последняя надежда защиты наших детей – это правильное семейное воспитание прежде всего на примере собственной благочестивой жизни.
https://spzh.news/ru/chelovek-i-cerkovy/80296-budem-zashhishhaty-nashih-detej-poka-oni-nas-ne-poubivali

Блаженная герондисса Макрина Вассопулу – ученица Иосифа Исихаста (1921-1995)
Двадцать шесть лет тому назад, четвертого июня отошла в небесные обители блаженная старица о которой Ефрем Катунакский, ученик преподобного Иосифа Исихаста, получив откровение от Бога сказал что «сила дарованной ей благодати, не уступает святости самого преподобного Иосифа». У нас в стране имя Старицы Макрины не столь известно как имя ее наставника Иосифа Исихаста. Поэтому мы решили посвятить в эту публикацию памяти этой великой подвижницы наших дней.
Будущая старица родилась в 1921 году в Малой Азии. Ее родители были переселенцами из Греции. Оба были людьми глубоко верующими. Рождение Марии, так в детстве назвали старицу, совпало с тяжелым периодом греко-турецкой войны. Родители вынуждены были покинуть Малую Азию из-за геноцида по отношению к греческому населению со стороны турок. После переселения семя бедствовала, жить было очень тяжело. Но, тем не менее, Мария эти годы вспоминала с большой любовь и благодарностью ко своим родителям.
Когда девочке было семь лет Бог чудесным образам призвал ее к монашеству. Гуляя вместе со сверстниками девочка задумалась и спросила друзей: «Как достать до Бога?» Никто не мог ответить. Тогда она предложила поставить столы и табуретки друг на друга что бы дотянуться до Него. От радости что решение найдено все дети стали петь «Господи помилуй». И здесь в душу Марии вошло чувство глубокого умиления, и она услышала внутренний голос призывающей ее стать монахиней. При этом Мария не знала, что такое «монашество» и раньше этого слова никогда не слышала. От избытка чувств девочка заплакала и бросилась домой целовать иконы. Дома она сказала отцу что хочет стать монахиней. На его расспросы о том, кто же такие монахи она ответить не могла. Отец понял, что это не детские шалости, а дело Промысла Божия и с благоговением поцеловал дочь благословив ее на монашеский путь.
Когда Марии было восемь лет Ангел Божий возвестил ее отцу день и час его кончины. А также предупредил что ровно через год умрет и его жена, что и случилось впоследствии. «О детях не беспокойся, они будут под покровом Благодати Божией»- сказал Ангел отцу Марии. Так после смерти родителей на руках малолетней Марии оказался ее младший брат, которому было всего четыре года. Голод, холод, нищее сиротство вся эта скорбная чаша была испита детьми до дна. С девяти лет Мария нанимается прислугой в дома богатых семей. Много горя испытала она в это время. Был случай, когда ее хотели даже продать в сексуальнее рабство, но чудом Божиим Мария подслушала разговор хозяйки с незнакомыми мужчинами, когда та торговалась за Марию и успела бежать.
Богородица заменила для Марии и отца и мать. Все свои просьбы, слеза, благодарения она приносила к Ее иконе. И Богородица ей отвечала взаимной любовью. Однажды Мария увидела сон, в котором Матерь Божия пустила своего маленького Сына гулять в очень красивом саду. Потом Богородица предложила Марии поймать ребенка. С трудом, но все же Марии удалось это сделать, и когда она заключила Его в своих объятиях то Господь дунул ей в уста, а Матерь Божия надело одно кольцо на пальчик своего Ребенка, а другое на безымянный палец Марии. Проснувшись, она ощутила в своем сердце и устах такую сладость что после этого долго не могла вкушать ничего сладкого. Всю жизнь Мария чувствовала на своем пальце это кольцо хотя физически его видно не было. Так Матерь Божия второй раз призвала ее к монашескому подвигу.

Первым духовником Марии стал Ефрем Караянис, ученик старца Иосифа Исихаста. Под его руководством уже с детских лет Мария освоила практику Иисусовой молитвы, при том, что она у нее стала самодвижной. Достигши в раннем возрасте такой высоты умного делания Мария не раз видела как дьявол со страшной злостью ополчался на нее, и нападал как сам, так и через нечестивых людей который ей всячески вредили. Но она также помнила наставления отца «тому кто причинил тебе самое большое зло, воздай самым большим добром.» Так Мария и поступала всю свою жизнь, и Бог хранил ее. При первых опытах обучения молитве Иисусовой Марии необходим был свободный ум, которому не нужно было бы заниматься нечем кроме молитвы. Но так случилось что новый хозяин табачной фабрики куда она устроилась на работу поставил ее в цех где требовалось считать сигары перед тем как раскладывать их по пачкам. Совмещать это с Иисусовой молитвой было невозможно и Мария в простоте сердца помолилась Христу: «Господи, Иисусе Христе, я буду творить тебе молитву, а ты считывай вместо меня сигары». И Мария стала раскладывать сигары по пачкам не считая, а просто набирая их рукой. Удивительно, но в пачке всегда оказывалось ровно то количество, которое и было нужно.
Первые заработанные деньги она потратила на то, чтобы отслужить за родителей сорокоуст. В Греции сорокоустом называется служба, когда в течении сорока дней служиться литургия только за тех, за кого он заказан. В течении всего этого времени Мария ежедневно, и сама посещала службы и усердно молилась. На сроковый день она в тонком сне увидела своих родителей в очень красивом месте, которые ее благодарили и говорили, что «там, где они были раньше было хорошо, но здесь еще лучше».
Все это время Мария с братом очень бедствовали. Но с началом оккупации фашистами Греции их жизнь стала еще тяжелее. Не раз они находились на грани голодной смерти. Мария за домом собирала траву которой они с братом пытались утолить чувство голода. Как-то из последних сил Марии удалось добраться до удаленной местности, где она продала последнее что имела – отцовские часы и купила на выручение деньги мешок картошки и немного масла. Через шесть часов пути, голодная, измученная и обессиленная, почти дойдя до дома Мария потеряла на улице сознание, а когда пришла в себя то обнаружила что продукты кто-то украл.
Детям оставалось только одно – ждать голодной смерти. Мария лежала в углу дома ожидая своей кончины, когда ей явилась одна добрая монахиня, которая перекрестила детей, и чувство голода чудесным образом исчезло. Появились новые силы. Позже Бог открыл Марии что это была святая Параскева. Духовник Марии попросил на проповеди что бы кто мог бросали в окно Марии хотя бы крохи хлеба. Люди отозвались, хотя сами голодали, и бросали кто сколько мог. Опухшие от голода дети ползали по полу собирая еду и таким образом смогли выжить.

В девятнадцать лет Мария познакомилась в Викторией, будущей старицей Феофанией, мамой Ефрема Филофейского, прославленного ученика Иосифа Исихаста, нового апостола Америки. С Викторией у Марии завязалась очень теплая дружба, а чуть позже вместе с ними стали подвизаться в молитве еще несколько добродетельных девушек. Таким образом образовалось будущее ядро монашеской женской общины. По руководством своего духовника Мария и ее подруги стали упражняется в жизни по строгому монашескому уставу. Старица позже вспоминала: «Что это было за время! Благодать Божия ходила посреди дороги. Протяни только к ней руку! Жили просто, имея лишь самое необходимое. Никаких излишеств. Было лишь одно желание – служить Богу, жить Богом. Не было этой строительной мании, которая появилась в монастырях сейчас. Голодали, бедствовали, но ропота даже в мыслях не было. Думали только о Боге. Маленькие дети собирались с нами и учились умной молитве. В три часа ночи, по любой погоде, в мороз, дождь, слякоть шли на службу, а идти было очень далеко. Одежда простенькая не греет и мы грелись молитвой, «Господи Иисусе Христе помилуй нас». Мы чувствовали Христос здесь рядом, можно было Его за руку взять». Как-то на престольном празднике одного из храмов к Марии подошел не известный ей монах-подвижник и дал три заповеди, которые она неуклонно исполняла всю свою жизнь: 1) Непрестанно творить Иисусову молитву. 2) Выйдя из дому не смотреть по сторонам, а только под ноги. 3) Всегда давать милостыню даже если сама будешь нуждаться.

Был случай, когда Марии приходилось сильно экономить, еле хватало на то, чтобы не умереть с голоду. Но на Пасхальную службу ей все же удалось скопить небольшую денежку что бы купить лампадную свечу. У греков есть традиция, когда перед пасхальным крестным ходом предстоятель, зажигая свечу от напрестольной лампады выходит к людям и те поджигая от нее свои лампады таким образом идут на крестный ход. Это был очень важный и благочестивый обычай, который невозможно пропустить. Но по дороге в храм Мария встретила нищего, который просил у нее денег. И она, не раздумывая отдала все что имела. В храме только у нее одной не было лампадной свечи на крестном ходу. Но когда Мария после крестного хода подошла и поцеловала воскресную икону на центральном аналое, то почувствовала как Воскресение Христа само вошло в ее сердце, наполнило его до краев, и внутри начал звучать громогласный голос от которого казалось дрожит вся земля: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог…» После этого в ее душу вошла потрясающая радость, мир и небесный Свет, который залил собой все пространство так что Мария потеряла чувство земной реальности уже не помня ни себя, ни своего тела, и не понимая жива она, или нет.
Еще живя в миру Мария начала вести духовную переписку со старцем Иосифом Исихастом. Под его прямым руководством община благочестивых девушек преобразуется в монашеский исихастерий который начинает жить по афонскому общежительному уставу окормляемый учеником старца Иосифа Ефремом Катаянисом. Прозорливость старца Иосифа Исихаста была потрясающей. Он отвечал на все их вопросы и разрешал недоумения еще до того, как они успевали о них старцу написать. «Беспроводный духовный телеграф» работал мгновенно. Одна из монахинь выходит ночью на улицу и втайне от всех плачет Богу о том, что дорогая ее сердцу сестра заболела, а через пару дней в обитель приходит письмо от старца Иосифа Исихаста в котором он пишет: «Деточка моя, я слышу твой голосок и не могу терпеть, он терзает мою душу и отрывает от молитовки. Не плач. Сестра твоя выздоровеет.» Таких чудесных писем приходило много так что сестры вскоре уже перестали им удивляться. Отсутствуя телом, Старец Иосиф видел все, что происходит как в монастыре так и в душах каждой из ее насельниц.
Но такого рода чудеса случались не только со старцем Иосифом. Мария давно хотела побывать на Святой Земле, поклониться тем местам, где жил проповедовал, был Распять и Воскрес Спаситель. Но материальная нужда не давали ей возможности осуществить эту свою мечту. И вот однажды во время молитвы Мария увидела Ангела, который ей сказал: «Иди за мной. Пойдем по святым местам». После этого Мария очутилась на Святой Земле, где Ангел последовательно провел ее по всем святыням начиная от храма Благовещения и заканчивая горой Вознесения. При том некоторые греческие паломницы, знавшие Марию и бывшие в это же время на Святой Земле, видели ее и удивлялись как это она там оказалась. Значительно позже уже будучи Старицей Макрина поехала в паломничество в Иерусалим и при этом ориентировалась во всех святынях так, что удивляла даже бывалых опытных паломников.
Через три года после основания общины Мария в возрасте 36 лет принимает монашеский постриг в великую схиму с именем Макрина. Когда решался вопрос о выборе настоятельницы Старец Иосиф увидел в видении Марию вокруг которой стояли овечки а злая обезьяна пыталась нанести им вред. Мария же отгоняла ее своим посохом. Тем не менее по смирению она отказывалась быть настоятельницей. Тогда, уже по молитвам старца, он сама была чудесным образом, также через видение, возвещена о том, что на это есть воля Божия.