Können wir uns die Wiederbelebung heidnischer Sensibilität in einem Zeitalter vorstellen, das so sehr vom jüdisch-christlichen Monotheismus durchdrungen ist und so eifrig an den Grundsätzen der liberalen Demokratie festhält?

Im Volksmund mag das Wort ›Heidentum‹ manche zu Spott und Gelächter veranlassen. Wer will denn schon mit Hexen und Hexerei, mit Zauberei und schwarzer Magie in Verbindung gebracht werden? In einer Zeit des Kabelfernsehens und der „intelligenten Waffen” Tiere oder Pflanzen zu verehren oder Hymnen an Wotan oder Zeus zu singen, verheißt nichts Gutes für eine ernsthafte intellektuelle und akademische Auseinandersetzung.

Doch bevor wir beginnen, das Heidentum zu verachten, sollten wir einen Moment innehalten. Heidentum ist nicht nur Hexen und Hexengebräu; Heidentum bedeutet auch eine Mischung aus hochspekulativen Theorien und Philosophien. Heidentum ist Seneca und Tacitus; es ist eine künstlerische und kulturelle Bewegung, die unter dem Banner der Renaissance über Italien hinwegfegte.

Heidentum bedeutet auch Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Charles Darwin und eine Vielzahl anderer Denker, die mit dem westlichen Kulturerbe verbunden sind. Zweitausend Jahre Judentum und Christentum haben nicht darüber hinwegtäuschen können, daß das heidnische Denken noch nicht verschwunden ist, auch wenn es oft von den monotheistischen Religionen und ihren säkularen Ablegern verwässert, unterdrückt oder verfolgt wurde.

Zweifellos würden viele zugeben, daß im Bereich der Ethik alle Männer und Frauen der Welt die Kinder Abrahams sind. Selbst die Kühnen, die etwas selbstgerecht behaupten, die christliche oder jüdische Theologie abgelehnt und durch einen „säkularen Humanismus” ersetzt zu haben, übersehen häufig, daß ihre selbst ernannten säkularen Überzeugungen fest in der jüdisch-christlichen Ethik verwurzelt sind.

Abraham und Moses mögen heute entthront sein, aber ihre moralischen Edikte und spirituellen Verordnungen sind sehr lebendig. Die globale und enttäuschte Welt, begleitet von der Litanei der Menschenrechte, der ökumenischen Gesellschaft und der Rechtsstaatlichkeit – sind das nicht Prinzipien, die sich direkt auf den jüdisch-christlichen Messianismus zurückführen lassen, der heute in seiner säkularen Version unter dem eleganten Gewand moderner „progressiver” Ideologien wieder auftaucht?

Und doch sollten wir nicht vergessen, daß die westliche Welt nicht mit der Geburt Christi begann. Auch die Religionen der alten Europäer erblickten nicht mit Moses in der Wüste das Licht der Welt. Auch unsere viel gepriesene Demokratie begann nicht mit der Zeit der Aufklärung oder mit der Ausrufung der amerikanischen Unabhängigkeit.

Demokratie und Unabhängigkeit – all das gab es schon im alten Griechenland, wenn auch in einem ganz eigenen sozialen und religiösen Kontext. Unsere griechisch-römischen Vorfahren, unsere Vorgänger, die durch die Wälder Mittel- und Nordeuropas zogen, glaubten ebenfalls an Ehre, Gerechtigkeit und Tugend, auch wenn sie diesen Begriffen eine völlig andere Bedeutung beimaßen.

Wenn wir also versuchen, die politischen und religiösen Manifestationen des alten Europa durch unsere ethnozentrische und reduktionistische Brille zu beurteilen, könnten wir aus den Augen verlieren, wie sehr wir uns von unserem antiken Erbe entfernt haben, und vergessen, dass die moderne intellektuelle Erkenntnistheorie und Methodologie stark von der Bibel beeinflußt wurde.

Nur weil wir uns zu historischem Optimismus bekennen – oder an den Fortschritt des modernen „therapeutischen Staates” glauben –, heißt das nicht unbedingt, daß unsere Gesellschaft tatsächlich die „beste aller Welten” ist

Wer weiß, vielleicht erleben wir mit dem Tod des Kommunismus, mit der Erschöpfung des Liberalismus, mit dem sichtbaren Schwinden der Gemeinden in Kirchen und Synagogen den Anbruch des Neuheidentums, ein neues Aufblühen alter Kulturen, eine Rückkehr zu den Wurzeln, die direkt mit unseren antiken europäischen Vorläufern verbunden sind.