يرى أوزفالد شبنجلر أن أزمة الحضارة الغربية تكمن في مشكلة المدنية، حيث يعتبر المدنيّة الطور الحرج من أطوار الحضارة فيتساءل ما هي المدنية؟... إنها نتيجة منطقية جوهريّة، تحقق مكتمل ونهاية لتطور الحضارة، ذلك أنّ لكل حضارةٍ مدنيّتها الخاصة، فالمدنيّة هي المصير المحتوم للحضارة، والمدنيات تشكل نهاية لا يستطيع أن تقـف أمام تحققها إرادة أو عقل، ومع ذلكَ تبلغها الحضارات مرة بعد أخرى، مدفوعة بـ [ ضرورة باطنية]. والحضارة في جوهرها تعود برأيه إلى الجانب الروحيّ، يقول في كتابه تدهور الحضارة الغربيّة : ” إن حيوية الإنسان الحضاري تتجه مجراها إلى الباطن، بينما تتجه حيوية الإنسان المدني إلى الخارج “.
وفي نقده للمذهب العقلي يرى أن الدستور الحضاري لا يعتمد على العقل أبداًَ، بل إنه يعتمد على [ الوجدان] المتمثل في الشعور لا في الحس، وأن العقلانيّة في مذاهبها هي فلسفة مدنية لا حضاريّة، لذلك عـندما تدخــل حضارة الطور العقلانيّ في تطورها تبلغ خريف عمرها، و تشيخ وتهوى إلى درك المدنية، ثم تتابع انحدارها إلى الإنحلال.
فالحضارة - لا الـدولة كما ذهب هيجل- هي وحدة الدراسة التاريخية أو الظاهرة الأوليّة للتاريخ العالمي كليّا ما كان منه وما سيكون، لأنّ الحضارة [ ظاهرة روحيـة ] لجماعةٍ من الناس لها تصور واحد عن العالم وتتبلور وحدة تصورهم في مظاهر حضارية من فن ودين وفلسفة وسياسة وعلم، وتشكل هذه الوحدة شخصيّة حضارية لها الذاتيـة المتميزة عن الحضارات الأخرى.

” فمن شهد التنزيه فقط كالمنزهة من المتكلمين أخطأ، ومن قال بالتشبيه فقط، كالحلولية والاتحادية، أخطأ. ومن قال بالجمع بين التشبيه والتنزيه أصاب... إذ للحق تعالى تجليان : تجل في مرتبة الإطلاق [ التجلي الأقدس] حيث لا مخلوق، وتجل في مرتبة التقييد [ التجلي المقدس] بعد خلق المخلوقات. فما ورد في الكتب الإلهية والأخبار النبوية من التنزيه فهو راجع إلى مرتبة الإطلاق. وما ورد فيهما مما يوهم ظاهره عند من لا معرفة له فهو راجع إلى مرتبة التقييد. ومنذ خلق الله تعالى الخلق ما تجلى في مرتبة الإطلاق لمخلوق، لأن تجلي الإطلاق هو تجليه تعالى في ذاته لذاته على الدوام. “

~ الأمير عبد القادر الجزائري، كتاب المواقف، بتصرف

” ولا يرتكزُ الوعيُ الدينيُّ في الإسلام على واقعة من التاريخِ وإنما على واقعةِ [ مما وراء التاريخِ]. نعني بذلك أنها ليست واقعة تاريخية بَعدية وإنما هي واقعة [ تاريخية إنعكاسيّة]. وهذه الواقعة الأوليّة التي تتقدم تاريخنا التجريبي زمانيًّا هي ذلك التساؤل الإلهي الذي يطرحهُ الله على أرواح الناسِ الذين سبقوا العالم الأرضي في الوجودِ { ألستُ بربكم} سورة الأعراف الآية 171.
والموافقة الجذلى التي تجيبُ على هذا السُؤال تقيم مثياقًا أبديًا من الأمانةِ. “

~هنري كوربان، تاريخ الفلسفة الإسلامية

إن من يستخفُّ بتقاليد الحكمة التي تحرّم النظر لما في يد الغير من شهواتٍ ومغرياتٍ ويتعامل مع حواسه بابتذال شديد ويستخف بآثار المؤثرات البصرية والسمعية على المزاج، ويهدرُ طاقته في الإنشغال بأمورٍ لا تعنيهِ على مواقع التواصل، ويغرقُ ذهنهُ في عددٍ لا حصرَ له من المؤثراتٍ طوال الوقتِ وبصورةٍ عشوائيةٍ عن طريق التلفازِ والإنترنت وغيرهما من الوسائل: أخبار، موسيقى، أفلام، مقالات، مقاطع قصيرة...ألخ
لا يحقُّ له أن يتساءلَ فيما بعد لماذا هو مصاب بالاكتئاب...

” يعتقد الملا صدرا الشيرازي أن بعض المسائل تحتاج :إلى ذهنٍ لطيفٍ ذكي غاية الذكاء والدقة واللطافة، ولهذا قيل إنّ هذا طور وراء طور العقلِ، لإن إدراكه يحتاج إلى فطرة مستأنفة وقريحةٍ ثانيةٍ...“

~ السيد يد الله يزدان پناه، المنهج الفلسفي.

تكمنُ قوةُ الفنّ في إنه يستطيعُ تغييرَ الذوقِ العام للمجتمعِ؛ للأفضل أو للأسوء، كما أنّ لديه القوةَ على نقل الثقافةِ بشكلٍ سلسٍ ومقبولٍ، لذلك يجبُ أن تكون هذهِ القوةَ بيد العقلاء والفضلاءِ.

إنّ الحُكم على قضيّةٍ ما بالصحة أو بالخطئٍ عائدٌ إلى رجاحةِ وصحةِ نفسِ القضيّة وموافقتِها للدليلِ الصحيحِ دون الإلتفاتِ إلى قائلها كونهُ حجة في ذاته. ولهذا يُنسب إلى الإمام علي عليه السلامُ قولهُ: ” لا تنظُر إلى من قال ولكن أنظر إلى ما قال“.
التجردُ والتفكيرُ الناقدُ والمُحلل وإخضاعُ النفس للحقّ ملكاتٌ تدعونا إليها الحكمةُ، فكان لزامًا علينا أن نعودَ عليها أنفُسنَا في أوقاتِ الخلوةِ حتى تنطبعَ بداخلنَا وقتَ تعرضنَا للمواقفِ الجادةِ والجازمةِ.

جموحُ الماديّة في العصرِ الحديث وما خلفته من آثارٍ مدمرةٍ على الإجتماع الإنسانيّ أدت إلى نزوع الأفراد نحوَ الرياضات العرفانيّة الآسيوية كالبوذية والهندوسيّة لاسيمَا في المجتمعات الغربيّة لتخفف عنهم وطأة الماديّة وتوصلهم إلى نوعٍ من النشوة واللذة الروحيّة، وهذا من أكثر المسالكِ التي ينبغي للعاقلِ الحذرُ والتفطنُ منه لكونه مسلكًا شيطانيًا لا إلهيًّا...
فالعرفان والرياضياتُ العرفانيّة سواء أخذت التسميّة الإسلاميّة أو غير الإسلاميّة؛ ما لم يتقيّد بالوحيّ الإلهي والعقل البرهانيِّ القويم هو محضُ عرفان كاذب لا يمدُ لمسلك الفضيلة والكمال الحقانيّ بصلةٍ.

” أَيُّهَا الذَّامُّ لِلدُّنيَا، المُغتَرُّ بِغُرُورِهَا، المَخدُوعُ بِأَبَاطِيلِهَا،
أَتَغتَرُّ بِالدُّنيَا ثُمَّ تَذُمُّهَا؟ أَنتَ المُتَجَرِّمُ عَلَيهَا أَم هِيَ المُتَجَرِّمَةُ عَلَيكَ؟ مَتَى استَهوَتكَ، أَم مَتَى غَرَّتكَ؟ أَبِمَصَارِعِ آبَائِكَ مِنَ البِلَى أَم بِمَضَاجِعِ أُمَّهَاتِكَ تَحتَ الثَّرَى؟ كَم عَلَّلتَ بِكَفَّيكَ، وَكَم مَرَّضتَ بِيَدَيكَ، تَبتَغِي لَهُمُ الشِّفَاءَ، وَتَستَوصِفُ لَهُمُ الأَطِبَّاءَ، غَدَاةَ لَا يُغنِي عَنهُم دَوَاؤُكَ، وَ لَا يُجدِي عَلَيهِم بُكَاؤُكَ، لَم يَنفَع أَحَدَهُم إِشفَاقُكَ، وَلَم تُسعَف فِيهِ بِطَلِبَتِكَ، وَلَم تَدفَع عَنهُ بِقُوَّتِكَ، وَقَد مَثَّلَت لَكَ بِهِ الدُّنيَا نَفسَكَ، وَبِمَصرَعِهِ مَصرَعَكَ.
إِنَّ الدُّنيَا دَارُ صِدقٍ لِمَن صَدَقَهَا، وَدَارُ عَافِيَةٍ لِمَن فَهِمَ عَنهَا، وَدَارُ غِنًى لِمَن تَزَوَّدَ مِنهَا، وَدَارُ مَوعِظَةٍ لِمَنِ اتَّعَظَ بِهَا، مَسجِدُ أَحِبَّاءِ اللَّهِ، وَمُصَلَّى مَلَائِكَةِ اللَّهِ، وَمَهبِطُ وَحيِ اللَّهِ، وَمَتجَرُ أَوْلِيَاءِ اللَّهِ، اكتَسَبُوا فِيهَا الرَّحمَةَ، وَرَبِحُوا فِيهَا الجَنَّةَ، فَمَن ذَا يَذُمُّهَا وَقَد آذَنَت بِبَينِهَا، وَنَادَت بِفِرَاقِهَا، وَنَعَت نَفسَهَا وَأَهلَهَا، فَمَثَّلَت لَهُم بِبَلَائِهَا البَلَاءَ، وَشَوَّقَتهُم بِسُرُورِهَا إِلَى السُّرُورِ، رَاحَت بِعَافِيَةٍ، وَابتَكَرَت بِفَجِيعَةٍ تَرغِيباً وَتَرهِيباً وَتَخوِيفاً وَتَحذِيراً، فَذَمَّهَا رِجَالٌ غَدَاةَ النَّدَامَةِ، وَحَمِدَهَا آخَرُونَ يَومَ القِيَامَةِ، ذَكَّرَتهُمُ الدُّنيَا فَتَذَكَّرُوا، وَحَدَّثَتهُم فَصَدَّقُوا، وَوَعَظَتهُم فَاتَّعَظُوا.“

~الإمَامُ عَليٌّ عليْهِ السّلَامُ، نهجُ البَلاغَةِ.

” قال تعالى {ادْعُ إِلى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ} سورة النّحل 125. فالحكمة لمن يطيق البرهان، والموعظة الحسنة لمن لا يطيقه، والجدل للمقاومة لمن ينتصب للمعاندة.“

~قطبُ الدينِ محمود الشيرازيّ، شرحُ حكمة الإشراقِ

إنّ من أعظم النِعم قد التي تحصلُ للمرءِ أن تكونَ ملكتُه العقلية حاكمةٌ على تقلباتهِ المزاجيّة والذوقيّة، وعلى قواهِ الغضبيّة والشهويّة والوهميّة، وهذه أعلىٰ مراتبِ كمالِ سياسةِ النفسِ وتدبيرهَا.
ولابدّ في حُصول هذه الملكةِ من دوامِ ترويض النفسِ وجهادهَا، وعدمُ الإلتفات قدرَ ما يمكنُ إلى أحوالها المتقلبةِ، مُستعينًا في ذلك بمَلكةِ الصبرِ.