https://www.youtube.com/watch?v=CMFhlsUn7VQ

دائمًا ما تبدو لي —كمتوسِّطي— الترانيم الأرثوذكسية —قديمها وجديدها— قريبة جدًّا إلى القلب، فلا أشعر بشيء يَمِيزها مني ويُبعدها عني، بل تميل إليها نفسي كأنما بيني وبينها قَرَابة قديمة صارت في مجرى الدم، وكأنما تراها مطبوعةً فِيَّ حتى قبل أن أعي بها وبالأمر. (أردتُ ترجمة الترنيمة إلى العربية، لكنني ما إنِ انتهيتُ حتى اقتنعتُ بأن الإنْشادَ وحده يكفي).

وَعَذَلتُ أَهلَ العِشقِ حَتّى ذُقتُهُ
فَعَجِبتُ كَيفَ يَموتُ مَن لا يَعشَقُ
—المتنبي

وقَدْ كنْتُ بالْعُشَّاقِ أهْزَأُ مَرَّةً
وهَا أنَا بالْعِشْقِ أصْبَحتُ بَاكِيا
—علي بن الجهم القرشي

وَكُنْتُ إِذَا رَأَيْتُ فَتًى يَبْكِى
عَلَى شَجَنِ هَزَأْتُ إِذَا خَلَوْتُ
وأحسبني أدَالَ الله منِّي
فَصِرْتُ إِذَا بَصُرْتُ بِهِ بِكَيْتُ
—أبو الشيص الخزاعي

لا خَلَاص للإنسان من الحاجة إلى الآخر، أو قُلْ إلى آخَرَ معيَّن، فمهما لَفّ ودَارْ، وتنصّل وحَارْ، ومهما تنطَّع وأطَالَ في الإصرار، ظلَّ قلبُه يناجيه محتاجًا إلى آخرَ يَلينُ إليه ويسمعُ نبْضَ قلبه يرتعش مع نبْضه، وظلّت أنفَاسُه جافّة ووحيدة لا تعترضها أنفاسُ آخَرَ ولا تُدْفِئها، وظلت أفكاره مَبْتورة ومنقوصة تسبح في فَلَكِها وحيدةً لا يكمّلها أو يراقصها فَلَكٌ آخر، وظلّت حواسه أحاديّةً لا تتلقى مخزونها إلّا من نفسها من دون أن تدرك ما تظلّ محرومةً منه أبدًا من دون آخَر، بل وظلّ جسده مجهولًا إليه لا يدري ماذا قد قد تعتري دواخله وخوارجه بلمسة من آخر (هو ليس أيّ آخر).

اقتناعي –بل وإيماني القويم– أن لا آخرَ للإنسان إلا واحدًا، واحدًا لا أكثر، وسيظل واحدًا أعرفته في حياتك أم لم تعرفه، يَلِج إلى نفسك فيتخللها ويعتلج بها ويكشف لك فيها –وفي الوجود الإنساني– عن أعماق وجوانب وخفايا ما كانت لتشرئبّ لك بعنقها فتُرَى لولا هذا الآخر بعُجَره وبُجَره، وقد يصل هذا حدًّا يصير به اقتناعُكَ أن حياتك من مهدها كانت محضَ تَحَضُّرٍ وتأهُّبٍ لهذا الآخر، إذ يعجز كِيَانُكَ بأكمله عن التفكير به كما لو كان مرحلةً عابرة، أو عتبة نُضْجٍ، أو معرفةً تُتَجاوَز، بل ويبدو لك مجرد احتمال هذا أقرب إلى المُرُوق أو التجديف أو العبث العَمِيم — مع هذا فإن هذا الذي نشير إليه ليس أيّ ‹آخر›، وليس له أن يكون، بل أنًى له أن يكون؟

كل مَن له عقلٌ أو شيءٌ منه يُقَدّره ويَسْعد بإشغاله وبملذّاته، يُثقِل عليه ويُذْويه الوجود مع آخرين قد تجد عندهم ألوان اللهو في الحياة كافة ولكنك تُنْهَكُ ومن ثَم تُخفِق في محاولة وِجدان ما يُرضي النفس والعقل عندهم معًا. وإذ تُوَلّي وجهَكَ عن هؤلاء، تكفيك الصُّحبة مع هذا الآخر أو حُبُّه، وتستغني بوِصاله عن الدنيا وما فيها من مجالس تغصّ بأناس فاترين من كل روح، ومفتقرين إلى أي جِدّ، ومستغرقين في كل هزل، ومترفِّعين عن كل عزيز ونفيس، ومُغالِين في البهرجة والمجاملة. كذا متى ما حَضَر هذا الآخر شعرتَ بالدنيا كلها تحضر معه، وبالخُضرة كلها تلفّ بك، وبالجَمَال كله يملأ عينيك، ومتى ما غاب استحالت ملذات العالم باطلًا في باطل، وأثقل علينا كل صغير وكبير، وبَانَ لنا كل مكانٍ مُوحِشًا ومُقفِرًا، وسمعنا الصمتَ نفسه يستولي على كل شيء، وأتْلَفَت قَلْبَنَا الوَحْدةُ التي لا يُطْفَأ أوَارُها، بل وتراه يشتدّ في مَلَامَتِنا ويُمعِن في إيلامنا حتى في معمعان الخِلْطة. الوجود بعد هذا الآخر وجودان: معه ومن غيره، وما أسرع صيرورة هذه القِسْمَة قسمةً عامة تُنصّف حياتك كلها وتجعلها شيئًا لا يُتَصَوَّر ألبتة من دون الآخر، فغيابه إنما يُضحِي إما غيابَك عن الحياة وإما غياب الحياة عنك.

ومِنَ الناس مَن يُدرِك مبكِّرًا أن مَضْجَعه سيُقَضُّ أبدًا، وفُؤاده سيؤلمه دَهْرًا، وأحشاءه ستُعذّبه دومًا، لا لشيء إلا لأنّ نفسَه لا تَمْلك إلا أن ترغب في دَوَام ما تخاله جديرًا بالأبد فيظهر أنه عابِرٌ لا أكثر، وما تظنّه دائمًا فيُضحي زائلًا، وما تحسبه عصيًّا على التغيُّر فيُكتَشف أنه حُوَّلٌ قُلَّبٌ كغيره — وكذا يظلّ توقُ نفْسِه إلى الأبديّ واللا متناهي في الأشياء، لكنه لا ينظر إلى واقع الملموسات —التي يظلّ وِجْدانُه للجميل فيها وَفِيًّا وثابتًا— حتى يجدها سائرة ماضية لا تخلّف وراءها سوى التحرُّق في باطنه.

تَرْويحٌ لجَوِّ القناة.

—أبياتٌ وجدتها في: صلاح الدين بن أيبك الصفدي، الغيث المسجم في شرح لامية العجم (بيروت: دار الكتب العلمية، طبعة جديدة منقحة لم أدر سنتها)، جـ٢، ١٢٩.

—من شِعر ابن الرومي، بتحقيق حسين نصّار.

(أعجبني كثيرًا قوله «اكتلهت همَّتي»، فلا أظنّ أحدًا جاء بمثل هذا التعبير).

«Give me a lover and he feels what I am saying: give me one who yearns, give me one who hungers . . . give me one like this, and he knows what I am saying. But if I speak to one who is cold, he does not know what I am saying. [Saint Augustine, In Joannis Evangelium, treatise 36.4.]

SOME THINGS can be approached only with great reverence, for it is only then that they disclose themselves to us as they truly are. One of these is beauty. It is of course true that the philosophical analysis of beauty demands a genuine sobriety and the thirst for truth that is required by philosophical eros; but this analysis also requires us to approach beauty with reverence, indeed with love. Beauty kindles love, and only the one who remains captivated by it, only the one who is intoxicated by it, only the one who remains a lover while he is investigating its essence, can hope to penetrate its essence.

. . . We need not approach beauty on our knees, but we must be reverent and receptive, listening in all humility.

. . . from the perspective of the ecology of the spirit, it is necessary for us to grasp that the elimination of poetry from life, the destruction of the beauty of nature and especially of the beauty of architecture, terribly impoverishes human existence, and indeed damages and undermines it.

. . . In the past when a person worked with his hands, bought and sold in the market, and celebrated feasts, he was surrounded by the poetry of these existential situations. This poetry nourished him. He no doubt lacked the understanding of poetry that a poet has when he observes these situations and consciously enjoys them. The simple person did not look at these situations but took them for granted, living in them unself-consciously. Their poetry nourished his spirit, irrespective of how far he consciously grasped it.

. . . One should not forget the role that beauty plays for the happiness of people — of all people. The atrophy of this sensitivity is a terrible loss, and this ought not to be interpreted as a progress that modern man has made in the industrialized world. We should instead seek to understand the consequences for man of the withdrawal of this spiritual nourishment. The fact that one does not know the causes of a sickness is no proof that one is not sick.

People have grown accustomed to the elimination of the poetry of the world, to the mechanization of life, to the expulsion of beauty; but this does not make any less real the influence on human happiness of this destruction of the charm of an organic, truly human life. People have grown accustomed today to the din to which they are exposed on the street and at home by the many machines that they use; but this does not mean that our nerves escape unscathed from all this cacophony.

. . . Naturally, however, the potential for love varies tremendously from one individual to another. One man can love more deeply, more strongly, and more faithfully than another. He can feel more deeply than another the sweet bliss of a love that is requited, the unheard-of gift of gazing into the eyes of a beloved person. But this does not prevent love from being one of the deepest sources of joy for all human persons.

Plato writes: “At the sight of beauty the soul grows wings.” Genuine beauty liberates us in many ways from the force of gravity, drawing us out of the dull captivity of daily life. At the sight of the truly beautiful we are freed from the tension that urges us on toward some immediate practical goal. We become contemplative, and this is immensely valuable. We expand, and even our soul itself becomes more beautiful when beauty comes to meet us, takes hold of us, and fires us with enthusiasm. It lifts us up above all that is base and common. It opens our eyes to the baseness, impurity, and wickedness of many things. Ernest Hello makes a very profound point when he says: “The mediocre person has only one passion, namely hatred of the beautiful.” Beauty is the archenemy of mediocrity.

The appreciation of beauty, the interest in beauty, the longing for beauty, the need of beauty—all this has often been seen as a danger for the full understanding of moral values and their ultimate seriousness, or else as something effeminate, something only for aesthetes.

This is to confuse true sensitivity for beauty, true love for all bearers of genuine beauty, with aestheticism, which is a perversion with dangerous effects on the moral quality of the personality. Aestheticism undermines the personality and robs it of its ultimate seriousness. The aesthete does not in any way do justice to the true mystery of beauty and to the message from God that beauty contains. He does not understand that beauty is a value, and so he treats beautiful things as if they were only subjectively gratifying. Kierkegaard calls the unserious playfulness of the aesthete, his coldness and self-centeredness, the “aesthetic attitude,” which he contrasts with the ethical sphere and a fortiori with the religious sphere. This attitude has nothing in common with receptivity to beauty, with being affected by beauty, or with the value-response to beautiful things. Both Kant and Schopenhauer, each in his own way, saw the nobility that lies in the contemplation of the beautiful and in the love of beautiful things. And Herbart went so far as to regard ethics as a subdivision of aesthetics.»

—Dietrich von Hildebrand, Aesthetics, tr. Fr. Brian McNeil (Ohio: University Blvd, 2016 = Hildebrand Project), vol. I, Introduction. [Footnotes dropped]

https://open.spotify.com/track/77elhoxpqJ7955o3FRWPvs?si=b9df09a814db4921

للاتڤيين والبولونيين والإستونيين قدرة عجيبة على أن يغسلوا روحَك ويُنَقّوها —من أي شيء يُثقِل عليها أو يعصف بها— بالموسيقا التي يؤلّفونها.

«كان فيه جوعٌ إلى الأبدية» — كذا يقول تشارلز لام عن صديقه صموئيل كولرج الشاعر والأديب، وفي السياق الأوسع يكتب:

«لم يضرب بي الكَمَد عندما سمعتُ بموتَ كولرج، إذ بدا لي منذ زمن ليس بقريب أنه كان على أعتاب العالم الآخر، وأنّ جوعًا كان فيه إلى الأبدية. وما أمَضَّني قلبي واغْتَمَمتُ إلا على عجزي عن أن أغْتَمّ، ومُذّاك شعَرتُ بما كانت مكانته فِيَّ وما شَغَله في نفسي، وما زالَ روحُه العزيز والعظيم يتَرَدّد علي. لا أملك أن أفكر في فكرة، ولا أن أنقد إنسانًا أو كتابًا، من دون أن ألتفتَ إليه التفاتة واهنة أو أُحِيل عليه. لقد كان بُرهَان تَفَكُّراتي كلّها ومِحَكَّها». (The Life and Works of Charles Lamb, London: Macmillan, 1899, vol. VI, 210)

والعجيب أن لام لَحق بصديقه إلى العالم الآخر بعد خمسة شهور من موته، وبعد خمسة أسابيع من النص الذي اقتبسناه متَرجَمًا أعلاه، بِعَوَارض حُمْرة –وغيرها– تطوَّرت عليه بعد أيام من وقوعه على وجهه لم تقاومها صحته الضَّاوِية (وكانت آخر كلماته همساتٌ ذكر فيها أسماء أَعزّ أصدقائه)، ولكن لعلّه لم يَمُت إلا كَمَدًا على صديقه كولرج وتَبَرُّمًا من فراقه، فأسرع إلى الأبدية مثله، ولهذا قَرَن اسمَهما معًا صديقُهما وليم وردزورث في أبيات تقول:

“Nor has the rolling year twice measured,
From sign to sign, its steadfast course,
Since every mortal power of Coleridge
Was frozen at its marvelous source;

The rapt One, of the godlike forehead,
The heaven-eyed creature sleeps in earth:
And Lamb, the frolic and the gentle,
Has vanished from his lonely hearth.”

هذا الجوع إلى ما لا يموت، إلى الأبدية، الجوع الذي يودّ لو يلتهم الدهر بأكمله، أو يحوز الجميل لنفسه أبدًا فلا يراه يفنى بين يديه أو بإزاء ناظره، والذي يظلّ متَعَنِّتًا وراسِخًا حتى لو عَنَى تَبَرُّمك من الحياة ومَنْ فيها — جوعُ كولرج هو جوعنا، وهو كذلك حتى لو كان جحيمَنَا ونَعيمنا في آن، وحتى لو عزَلنا ومَلَأ قلوبنا بالوَحْدة في عُبَاب الخِلطة.

«. . . his existence was a long soliloquy of wondrous richness.»

—William Alger, The Solitudes of Nature and of Man (Boston: Roberts Brothers, 1867), 277.

ما أجمله من تعبير! وليم آلْجر من أَعَزّ اكتشافاتي في دُنيا الكتب على قلبي.