«С одной стороны стоят те, кто носит свою смерть внутри себя, для кого она – реальный центр их существа, не то, что «случится» с ними когда-нибудь, в неопределенном виртуальном будущем, но то, что составляет именно суть актуального здесь-присутствия.
Эти люди составляют кадровую основу религии Единобожия, даже если они на данный момент по превратностям биографии, среды и т.п. являются атеистами или исповедуют какие-то случайные идеологии.
Они по своей конституции предназначены для армии духа; именно их называют модным словом «пассионарии»; так или иначе они будут призваны к своему истинному пути в соответствующих обстоятельствах "последнего времени".
Для других же смерть есть нечто категорически внешнее, как железная коса для зеленой травы.
Смерть для них максимально виртуальна, «исчезающе малая» возможность.
Мощной действительностью, вытесняющей смерть со всех горизонтов, для таких людей оказывается само общество, которое они воспринимают как некий пир, праздник солнца, в котором существуют концентры, иерархия приближения или отдаления по отношению к Благу.
Эти люди всегда стремятся с перифирии в центр, как в социальном, так и в политико-географическом смысле; они знают, что в дальних залах для «лучших» накрыты еще более роскошные столы, чем те, что перед ними.
Они верят, что даже самое ничтожное и заброшенное существо при определенном упорстве и везении может повысить свой уровень потребления и тем самым внести свой вклад во всеобщее дело вытеснения «смерти» в полную невозможность... Природу этих людей гениально выявил Ф.М. Достоевский».
Гейдар Джемаль: «Ислам как сакральная оппозиция мировой системе».
2 октября 2001 года
Эти люди составляют кадровую основу религии Единобожия, даже если они на данный момент по превратностям биографии, среды и т.п. являются атеистами или исповедуют какие-то случайные идеологии.
Они по своей конституции предназначены для армии духа; именно их называют модным словом «пассионарии»; так или иначе они будут призваны к своему истинному пути в соответствующих обстоятельствах "последнего времени".
Для других же смерть есть нечто категорически внешнее, как железная коса для зеленой травы.
Смерть для них максимально виртуальна, «исчезающе малая» возможность.
Мощной действительностью, вытесняющей смерть со всех горизонтов, для таких людей оказывается само общество, которое они воспринимают как некий пир, праздник солнца, в котором существуют концентры, иерархия приближения или отдаления по отношению к Благу.
Эти люди всегда стремятся с перифирии в центр, как в социальном, так и в политико-географическом смысле; они знают, что в дальних залах для «лучших» накрыты еще более роскошные столы, чем те, что перед ними.
Они верят, что даже самое ничтожное и заброшенное существо при определенном упорстве и везении может повысить свой уровень потребления и тем самым внести свой вклад во всеобщее дело вытеснения «смерти» в полную невозможность... Природу этих людей гениально выявил Ф.М. Достоевский».
Гейдар Джемаль: «Ислам как сакральная оппозиция мировой системе».
2 октября 2001 года
#цитата
"В будущем теология должна создавать методологическую базу для нового осмысления физической среды.
Исламский мир будет производить научные и интеллектуальные технологии, но он никогда не станет зоной товарного производства подобно странам Юго-Восточной Азии. Антропологическая и бытийная организация мусульманской общины не позволяет без помех красть ее энергию, ее жизненное время, ее духовный смысл, превращая их в прибавочную стоимость. Такова религиозная природа мусульман. Даже если кто-то из них находится на периферии религиозной практики, он все равно остается включенным в перспективу Откровения. Исламский мир — это третье измерение экономики — не производство, не потребление, но порождение такого нетоварного продукта как смысл Истории."
Гейдар Джемаль, из книги "Стена Зулькарнайна", 2003 г.
"В будущем теология должна создавать методологическую базу для нового осмысления физической среды.
Исламский мир будет производить научные и интеллектуальные технологии, но он никогда не станет зоной товарного производства подобно странам Юго-Восточной Азии. Антропологическая и бытийная организация мусульманской общины не позволяет без помех красть ее энергию, ее жизненное время, ее духовный смысл, превращая их в прибавочную стоимость. Такова религиозная природа мусульман. Даже если кто-то из них находится на периферии религиозной практики, он все равно остается включенным в перспективу Откровения. Исламский мир — это третье измерение экономики — не производство, не потребление, но порождение такого нетоварного продукта как смысл Истории."
Гейдар Джемаль, из книги "Стена Зулькарнайна", 2003 г.
#цитата
Как известно, действие есть проявление веры, толкающей человека на усилие, на преодоление энтропии. Самой малой степенью проявления такого усилия является символическое устранение камня с пути: тот, кто не имеет имана, пройдет и не нагнется. (Опять-таки любопытно совпадение в исламском примере камня, загромождающего путь, с евангельским «краеугольным камнем», которым пренебрегли строители, но который должен лечь в основание храма.)
Одна из проблем «традиционных» мусульман — понимание веры так, как ее понимают неверующие, а именно — как некое полагание на истинность чего-то внешнего. В действительности иман как вера в исламском понимании — это внутреннее духовное свершение, которое по своей природе есть не что иное как волевое намерение.
«Вера — намерение — дело» — вот та триада, присущая героическому избранничеству, о которой мечтали язычники, позировавшие в статусе «сверхчеловека», но которая может быть нормально реализова- на только в Умме, внутри проекта «Новых политических джамаатов».
И это есть не что иное как раскрытие и точное исполнение коранической антропологии.
«Пoиcтинe, Aллax кyпил y вepyющиx иx дyши и иx дocтoяниe зa тo, чтo им — paй! Oни cpaжaютcя нa пyти Aллaxa, yбивaют и бывaют yбиты, coглacнo oбeщaнию oт Heгo иcтиннoмy в Tope, Eвaнгeлии и Kopaнe» (Сура 9 «Покаяние», аят 11).
Политико-информационная борьба, ведомая мусульманами Кавказа вокруг Имарата Кавказ, свидетельствует, что социальные и политические конфликты современности возвращаются под религиозное знамя, и дальнейшее историческое противоборство между мировым низом и мировой верхушкой будет проходить как война религиозная и теологическая по своему методу и по форме осмысления ее сути.
Аллаху Акбар!
Гейдар Джемаль, из статьи: «Шейх Саид Бурятский как символ нового поколения
в эпопее кавказской борьбы».
Как известно, действие есть проявление веры, толкающей человека на усилие, на преодоление энтропии. Самой малой степенью проявления такого усилия является символическое устранение камня с пути: тот, кто не имеет имана, пройдет и не нагнется. (Опять-таки любопытно совпадение в исламском примере камня, загромождающего путь, с евангельским «краеугольным камнем», которым пренебрегли строители, но который должен лечь в основание храма.)
Одна из проблем «традиционных» мусульман — понимание веры так, как ее понимают неверующие, а именно — как некое полагание на истинность чего-то внешнего. В действительности иман как вера в исламском понимании — это внутреннее духовное свершение, которое по своей природе есть не что иное как волевое намерение.
«Вера — намерение — дело» — вот та триада, присущая героическому избранничеству, о которой мечтали язычники, позировавшие в статусе «сверхчеловека», но которая может быть нормально реализова- на только в Умме, внутри проекта «Новых политических джамаатов».
И это есть не что иное как раскрытие и точное исполнение коранической антропологии.
«Пoиcтинe, Aллax кyпил y вepyющиx иx дyши и иx дocтoяниe зa тo, чтo им — paй! Oни cpaжaютcя нa пyти Aллaxa, yбивaют и бывaют yбиты, coглacнo oбeщaнию oт Heгo иcтиннoмy в Tope, Eвaнгeлии и Kopaнe» (Сура 9 «Покаяние», аят 11).
Политико-информационная борьба, ведомая мусульманами Кавказа вокруг Имарата Кавказ, свидетельствует, что социальные и политические конфликты современности возвращаются под религиозное знамя, и дальнейшее историческое противоборство между мировым низом и мировой верхушкой будет проходить как война религиозная и теологическая по своему методу и по форме осмысления ее сути.
Аллаху Акбар!
Гейдар Джемаль, из статьи: «Шейх Саид Бурятский как символ нового поколения
в эпопее кавказской борьбы».
#цитата
СС - это ведь политический фасад, идущий от тевтонов после разгрома в Грюнвальдском лесу. Они пережили распад и восстановились как балтийский Орден, связанный с историей Таллина. Тевтоны как бы ушли в подложку. Балтийский Орден стал антитезой иллюминатов.
Иллюминаты, у которых крыша поехала на левой идее, превратились в левых радикалов.
Но уже тогда появивщиеся «балтийцы», Черный орден, правые радикалы с платформы рыцарской традиции, рыцар-ских орденских гештальтов противостояли иллюминатам.
В чем идея иллюминатов? Объясняю коротко. Раньше я это знал очень хорошо.
Третье сословие захотело через структуру посвятительной масонской организации взять под контроль аристократию.
Эти ребята, так называемые «ингольштадские отцы», выпустили Адама Вейсгаупта. Адам Вейсгаупт затянул в свои сети целые династии знати германских земель через подключение к мистериям. Но они находились на самой низшей ступени подключения.
Чем ты дальше от аристократии и ближе к третьему сословию - к проклятым аптекарям, бухгалтерам и всякой разночинной шпане, тем выше ты мог подняться по ступеням илюминатского ордена. Человек из рода великих курфюрстов саксонских не мог подняться выше третьей степени.
И тогда рыцарская знать, связанная с корнями тевтонского Ордена, который поднялся, как считается, как филиал иоанитов, — иоанитов, не захотевших заниматься проводкой паломников в Святую землю, а занявшихся язычниками в Жмуди, - и вот осколок этого рыцарского госпитальерского пути превратился в балтийский Орден, бросивший вызов Ингольштадту и иллюминатам.
Орден СС - политическая крыша, которую они получили уже в XX веке. Причем она многократно зашифрована.
По легенде, это были охранные войска на митингах партии. Но в основе лежала такая идея: есть левая масонерия, - мы же, дворянство меча, открываем по ним огонь, наносим по ним удар с позиции правой масонерии.
Это очень далеко от профанного представления о нацизме и фашизме.
Из книги «Сады и пустоши», 2021 г.
СС - это ведь политический фасад, идущий от тевтонов после разгрома в Грюнвальдском лесу. Они пережили распад и восстановились как балтийский Орден, связанный с историей Таллина. Тевтоны как бы ушли в подложку. Балтийский Орден стал антитезой иллюминатов.
Иллюминаты, у которых крыша поехала на левой идее, превратились в левых радикалов.
Но уже тогда появивщиеся «балтийцы», Черный орден, правые радикалы с платформы рыцарской традиции, рыцар-ских орденских гештальтов противостояли иллюминатам.
В чем идея иллюминатов? Объясняю коротко. Раньше я это знал очень хорошо.
Третье сословие захотело через структуру посвятительной масонской организации взять под контроль аристократию.
Эти ребята, так называемые «ингольштадские отцы», выпустили Адама Вейсгаупта. Адам Вейсгаупт затянул в свои сети целые династии знати германских земель через подключение к мистериям. Но они находились на самой низшей ступени подключения.
Чем ты дальше от аристократии и ближе к третьему сословию - к проклятым аптекарям, бухгалтерам и всякой разночинной шпане, тем выше ты мог подняться по ступеням илюминатского ордена. Человек из рода великих курфюрстов саксонских не мог подняться выше третьей степени.
И тогда рыцарская знать, связанная с корнями тевтонского Ордена, который поднялся, как считается, как филиал иоанитов, — иоанитов, не захотевших заниматься проводкой паломников в Святую землю, а занявшихся язычниками в Жмуди, - и вот осколок этого рыцарского госпитальерского пути превратился в балтийский Орден, бросивший вызов Ингольштадту и иллюминатам.
Орден СС - политическая крыша, которую они получили уже в XX веке. Причем она многократно зашифрована.
По легенде, это были охранные войска на митингах партии. Но в основе лежала такая идея: есть левая масонерия, - мы же, дворянство меча, открываем по ним огонь, наносим по ним удар с позиции правой масонерии.
Это очень далеко от профанного представления о нацизме и фашизме.
Из книги «Сады и пустоши», 2021 г.
#интервью
…
Гейдар Джемаль: Моя задача – произвести революцию в понимании того, что такое перцепция, гнозис, дискурсивные технологии. Проще говоря, создать методологию мысли как действенного инструмента свободы, сначала внутренней, затем экзистенциальной, затем политической. Свобода для меня никогда не была механической возможностью выбора, но лишь абсолютным противостоянием внутреннего внешнему.
Алексей Цветков: Закончите, пожалуйста, фразу: Я живу, чтобы ...»
Гейдар Джемаль: Я живу, чтобы быть сподвижником ожидаемого Махди (да ускорит Аллах Его приход) и служить всеми своими делами обеспечению Его прихода и лидерства избранных верных в предстоящей финальной войне.
Из интервью Алексею Цветкову «Воля к Небывшему», 2003 г.
…
Гейдар Джемаль: Моя задача – произвести революцию в понимании того, что такое перцепция, гнозис, дискурсивные технологии. Проще говоря, создать методологию мысли как действенного инструмента свободы, сначала внутренней, затем экзистенциальной, затем политической. Свобода для меня никогда не была механической возможностью выбора, но лишь абсолютным противостоянием внутреннего внешнему.
Алексей Цветков: Закончите, пожалуйста, фразу: Я живу, чтобы ...»
Гейдар Джемаль: Я живу, чтобы быть сподвижником ожидаемого Махди (да ускорит Аллах Его приход) и служить всеми своими делами обеспечению Его прихода и лидерства избранных верных в предстоящей финальной войне.
Из интервью Алексею Цветкову «Воля к Небывшему», 2003 г.
Forwarded from Poistine
6 ноября 1947 года родился Гейдар Джемаль. Он покинул этот мир в 2016-ом.
Но его мысль, вброшенная в «древнюю скудость земли» — пульсирует, не давая уснуть интеллектуальной и духовной жизни.
Джемаль был мыслителем невыразимого уровня, где-то позади остались «социальные философы», позитивисты, гегельянцы, хайдегерьянцы, религиозные схоласты и другие строители словесных конструкций, говорившие примерно об одном — монистическом мироустройстве.
В то время как Гейдар Джемаль утверждал радикальный монотеизм, отсутствие любых и даже косвенных аналогий. В этом смысле он прямо следовал незамутнённому пути божественного благовестия.
Сам он не жил, он горел идеей, точно подтверждая высказывание классика, что «есть только две формы жизни: гниение и горение. Трусливые и жадные изберут первую, мужественные и щедрые — вторую».
Гейдар Джемаль не был типичным пожирателем книг и знаний, он прикладывал свой ум в практической деятельности, участвовал в политике, причём в нонконформистской, острой, опасной. Делал и говорил то, что некоторые и помыслить-то боялись. Пассионарий ума и тела!
Сейчас в связи в агрессией против Газы его аналитические расклады, видео интервью по теме вызывают большой интерес у людей. Он был точен в своих оценках тогда и они актуальны сейчас.
Он сам был вне аналогий, в том смысле, что такой величины носителя чистой мысли сейчас отыскать сложно. «Новая земля и новое небо» лучше нашей ветхой тверди. Молим Аллаха, чтобы он простил грехи нашего брата и ввел в сады фирдауса!
Есть пространство, где нам предстоит встреча, и она лучше той, где мы находимся, ИншаАллаh.
Но его мысль, вброшенная в «древнюю скудость земли» — пульсирует, не давая уснуть интеллектуальной и духовной жизни.
Джемаль был мыслителем невыразимого уровня, где-то позади остались «социальные философы», позитивисты, гегельянцы, хайдегерьянцы, религиозные схоласты и другие строители словесных конструкций, говорившие примерно об одном — монистическом мироустройстве.
В то время как Гейдар Джемаль утверждал радикальный монотеизм, отсутствие любых и даже косвенных аналогий. В этом смысле он прямо следовал незамутнённому пути божественного благовестия.
Сам он не жил, он горел идеей, точно подтверждая высказывание классика, что «есть только две формы жизни: гниение и горение. Трусливые и жадные изберут первую, мужественные и щедрые — вторую».
Гейдар Джемаль не был типичным пожирателем книг и знаний, он прикладывал свой ум в практической деятельности, участвовал в политике, причём в нонконформистской, острой, опасной. Делал и говорил то, что некоторые и помыслить-то боялись. Пассионарий ума и тела!
Сейчас в связи в агрессией против Газы его аналитические расклады, видео интервью по теме вызывают большой интерес у людей. Он был точен в своих оценках тогда и они актуальны сейчас.
Он сам был вне аналогий, в том смысле, что такой величины носителя чистой мысли сейчас отыскать сложно. «Новая земля и новое небо» лучше нашей ветхой тверди. Молим Аллаха, чтобы он простил грехи нашего брата и ввел в сады фирдауса!
Есть пространство, где нам предстоит встреча, и она лучше той, где мы находимся, ИншаАллаh.
#цитата
"А что же человек? Проблема человека в том, что он уникально чувствует, интуирует совершенно особую, страшную, небывалую правду Субъекта и постоянно пытается отождествить этого Субъекта с собой в разных формах, и, вместе с тем, человек, конечно же, не является Субъектом. Человек есть объект, но только с потенцией иметь определенное отношение к Субъекту, только с определенной связью с субъектностью. Прежде всего, человек является существом в самом непосредственном объектном смысле, он сделан, он тварен, он вылеплен согласно некоторому проекту, так же, как и лошадь. Есть идея лошади, есть идея человека. Человек представляет собой нечто функциональное, заменяемое. Вместе с тем, человек отличается от всех объектов одной парадоксальной особенностью. Внутри человека смерть осознает самое себя. Если мы уничтожим камень, полено, животное, ангела, джинна, то это будет простое и чистое снятие некоего наличия. Это наличие может знать и предчувствовать свою конечность. Животные знают о том, что они не вечны. Джинны знают, что Аллах поражает их метеорами во время полета, и трепещут. Но это другое. Внутри человека смерть смотрит в свое собственное лицо."
Гейдар Джемаль, из книги "Революция пророков".
"А что же человек? Проблема человека в том, что он уникально чувствует, интуирует совершенно особую, страшную, небывалую правду Субъекта и постоянно пытается отождествить этого Субъекта с собой в разных формах, и, вместе с тем, человек, конечно же, не является Субъектом. Человек есть объект, но только с потенцией иметь определенное отношение к Субъекту, только с определенной связью с субъектностью. Прежде всего, человек является существом в самом непосредственном объектном смысле, он сделан, он тварен, он вылеплен согласно некоторому проекту, так же, как и лошадь. Есть идея лошади, есть идея человека. Человек представляет собой нечто функциональное, заменяемое. Вместе с тем, человек отличается от всех объектов одной парадоксальной особенностью. Внутри человека смерть осознает самое себя. Если мы уничтожим камень, полено, животное, ангела, джинна, то это будет простое и чистое снятие некоего наличия. Это наличие может знать и предчувствовать свою конечность. Животные знают о том, что они не вечны. Джинны знают, что Аллах поражает их метеорами во время полета, и трепещут. Но это другое. Внутри человека смерть смотрит в свое собственное лицо."
Гейдар Джемаль, из книги "Революция пророков".
#цитата
Снесут Путина — придет такой же человек. Единственный вариант, который может нас освободить, — через хаос, через революцию. Через пожары, через Сирию в России.
Дело в том, что Соединенные Штаты сохраняют свой контроль над миром, примерно как конькобежец, лавируя и делая пируэты, строя всё на двойном и тройном обмане. Они же не могут грубо на силовом контроле держать ситуацию. Даже «кум» на зоне ведет политику и играет очень
сложную игру с авторитетами, шнырями, активом. Даже ему
недостаточно грубой силы.
Помимо США есть могущественные силы, которые рассматривают США как инструмент. Поэтому ситуация США сложная.
Если в России произойдет разморозка, естественно, начнется хаос. Если начнется хаос, то самолетами ничего не добьешься. Кого им бомбить? Москву?
Из автобиографической книги «Сады и пустоши», 2021
Снесут Путина — придет такой же человек. Единственный вариант, который может нас освободить, — через хаос, через революцию. Через пожары, через Сирию в России.
Дело в том, что Соединенные Штаты сохраняют свой контроль над миром, примерно как конькобежец, лавируя и делая пируэты, строя всё на двойном и тройном обмане. Они же не могут грубо на силовом контроле держать ситуацию. Даже «кум» на зоне ведет политику и играет очень
сложную игру с авторитетами, шнырями, активом. Даже ему
недостаточно грубой силы.
Помимо США есть могущественные силы, которые рассматривают США как инструмент. Поэтому ситуация США сложная.
Если в России произойдет разморозка, естественно, начнется хаос. Если начнется хаос, то самолетами ничего не добьешься. Кого им бомбить? Москву?
Из автобиографической книги «Сады и пустоши», 2021
Гейдар_Джемаль_Разговор_о_литературе_и_многом_другом
<unknown>
Гейдар Джемаль - Разговор о литературе, фольклоре, языке и многом другом.
#цитата
Кстати, чем меня всегда раздражал исторический гнозис: гностики бьются над идеей превосходства, выстраивают некую иерархию, то есть над этим «богом» еще «бог», а над сущим богом – не сущий, и так далее, а фактически они «бултыхаются» в болоте онтологии, то есть они не могут преодолеть идею бытийного наличия, бытийной реальности…
Всё, что я нахожу в этой сфере, оказывается «бултыханием» в сфере Бытия, потому что уже о самом Бытии нельзя сказать, что оно есть, то есть само Бытие не перепрыгивает через эту планку, потому что предикат «есть» можно выставлять только к феноменологии, которая создается благодаря Бытию. И Небытие включено в Бытие.
Из книги «Логика монотеизма», 2021 г.
Кстати, чем меня всегда раздражал исторический гнозис: гностики бьются над идеей превосходства, выстраивают некую иерархию, то есть над этим «богом» еще «бог», а над сущим богом – не сущий, и так далее, а фактически они «бултыхаются» в болоте онтологии, то есть они не могут преодолеть идею бытийного наличия, бытийной реальности…
Всё, что я нахожу в этой сфере, оказывается «бултыханием» в сфере Бытия, потому что уже о самом Бытии нельзя сказать, что оно есть, то есть само Бытие не перепрыгивает через эту планку, потому что предикат «есть» можно выставлять только к феноменологии, которая создается благодаря Бытию. И Небытие включено в Бытие.
Из книги «Логика монотеизма», 2021 г.
#цитата
Инфантилизм геополитического мышления мусульман, ответственных за судьбы своего проекта, будь то в административной или в интеллектуально-теоретической сферах, контрастирует с поразительной живучестью исламской общины в целом, которая как бы почти бессознательно, тем не менее выдерживает громадные невзгоды, обрушивающиеся на нее в течение истории и продолжает распространяться, завоевывая все новые регионы и все новые человеческие пласты в Индии, Африке, Китае, Европе, Америках. Бесспорно, эта стойкость целого вопреки многочисленным дефектам его частей есть прямое проявление покровительства Всевышнего, поддерживающего во имя провиденциальной задачи существование такого особого инструмента,каким является всемирная, всенациональная община монотеистов.
Так или иначе, к началу пятнадцатого столетия своего исторического существования (первый год пятнадцатого века хиджры относится к 1983 году а.д.) умма подошла в тяжелом состоянии с точки зрения своей политической и цивилизационной организации. Несмотря на существование в течение последних шести веков Османского халифата, более или менее защищавшего народы ислама от натиска Запада, значительная часть этих народов, несмотря на отчаянное сопротивление, все же попала под колониальную пяту империализма. Индия моголов, Индонезия, Малайзия, вся Африка (кроме Египта), Средняя Азия, Кавказ — все эти территории контролировались напрямую Британской, Голландской, Российской империями. После 1945 года полтора миллиарда мусульман оказались заложниками примерно шестидесяти национал-бюрократических образований, гордо именующих себя «государствами», во главе которых стоят короли и президенты, ненавидящие ислам, получившие образование в западных центрах, готовящих элиту, лояльную
мировому антиисламскому проекту, и полностью контролируемые доминирующим «мировым сообществом». Коррумпированные клановые режимы, обеспеченные опереточными армиями, выпестованными только для подавления религиозных бунтов, но заведомо неспособными отразить никакую внешнюю угрозу, правят «исламской улицей». Эта «улица» хранит пассионарность фундаментального единобожия, но является отрезанной от интеллектуального ресурса и политических технологий, которые могли бы преобразовать энергию веры в историческую субъектность и политическую власть.
В плане политической самодеятельности исламских низов положение едва ли не столь же трагично. На протяжении десятилетий большая часть политически активных элементов была интегрирована в ихванистское движение в его варьирующихся от страны к стране разновидностях. Ихваны («Братья-мусульмане»), делавшие ставку на легитимные, электоральные процедуры, проиграли повсюду, где можно проиграть. Они привели к власти Гамаля Абдель Насера в Египте и были им впоследствии политически разгромлены и перебиты. Они пришли к власти в Судане под руководством доктора Хасана ат-Тураби, который бездарнейшим образом проиграл все данные ему Всевышним возможности и кончил домашним арестом и «сворачиванием» своего политического проекта. Инициированная им всемирная
Хартумская исламская народная конференция — потенциально замечательный инструмент структурирования глобальной политической субъектности — ничего не сделала за все сессии своей работы, не приняла ни одного стратегического решения, и максимум того, что удалось добиться в ходе этого грандиозного предприятия, было, возможно, знакомство политически ориентированных мусульман из самых разных частей света между собой. Дело «архиважное», но все-таки несоразмерное по сравнению с грандиозностью первоначального замысла!
фрагмент из книги ИСЛАМСКАЯ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ ИНИЦИАТИВА XX ВЕКА, 2005 г.
Инфантилизм геополитического мышления мусульман, ответственных за судьбы своего проекта, будь то в административной или в интеллектуально-теоретической сферах, контрастирует с поразительной живучестью исламской общины в целом, которая как бы почти бессознательно, тем не менее выдерживает громадные невзгоды, обрушивающиеся на нее в течение истории и продолжает распространяться, завоевывая все новые регионы и все новые человеческие пласты в Индии, Африке, Китае, Европе, Америках. Бесспорно, эта стойкость целого вопреки многочисленным дефектам его частей есть прямое проявление покровительства Всевышнего, поддерживающего во имя провиденциальной задачи существование такого особого инструмента,каким является всемирная, всенациональная община монотеистов.
Так или иначе, к началу пятнадцатого столетия своего исторического существования (первый год пятнадцатого века хиджры относится к 1983 году а.д.) умма подошла в тяжелом состоянии с точки зрения своей политической и цивилизационной организации. Несмотря на существование в течение последних шести веков Османского халифата, более или менее защищавшего народы ислама от натиска Запада, значительная часть этих народов, несмотря на отчаянное сопротивление, все же попала под колониальную пяту империализма. Индия моголов, Индонезия, Малайзия, вся Африка (кроме Египта), Средняя Азия, Кавказ — все эти территории контролировались напрямую Британской, Голландской, Российской империями. После 1945 года полтора миллиарда мусульман оказались заложниками примерно шестидесяти национал-бюрократических образований, гордо именующих себя «государствами», во главе которых стоят короли и президенты, ненавидящие ислам, получившие образование в западных центрах, готовящих элиту, лояльную
мировому антиисламскому проекту, и полностью контролируемые доминирующим «мировым сообществом». Коррумпированные клановые режимы, обеспеченные опереточными армиями, выпестованными только для подавления религиозных бунтов, но заведомо неспособными отразить никакую внешнюю угрозу, правят «исламской улицей». Эта «улица» хранит пассионарность фундаментального единобожия, но является отрезанной от интеллектуального ресурса и политических технологий, которые могли бы преобразовать энергию веры в историческую субъектность и политическую власть.
В плане политической самодеятельности исламских низов положение едва ли не столь же трагично. На протяжении десятилетий большая часть политически активных элементов была интегрирована в ихванистское движение в его варьирующихся от страны к стране разновидностях. Ихваны («Братья-мусульмане»), делавшие ставку на легитимные, электоральные процедуры, проиграли повсюду, где можно проиграть. Они привели к власти Гамаля Абдель Насера в Египте и были им впоследствии политически разгромлены и перебиты. Они пришли к власти в Судане под руководством доктора Хасана ат-Тураби, который бездарнейшим образом проиграл все данные ему Всевышним возможности и кончил домашним арестом и «сворачиванием» своего политического проекта. Инициированная им всемирная
Хартумская исламская народная конференция — потенциально замечательный инструмент структурирования глобальной политической субъектности — ничего не сделала за все сессии своей работы, не приняла ни одного стратегического решения, и максимум того, что удалось добиться в ходе этого грандиозного предприятия, было, возможно, знакомство политически ориентированных мусульман из самых разных частей света между собой. Дело «архиважное», но все-таки несоразмерное по сравнению с грандиозностью первоначального замысла!
фрагмент из книги ИСЛАМСКАЯ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНАЯ ИНИЦИАТИВА XX ВЕКА, 2005 г.
Ассаламу алейкум! Приветствуем вас, читатели нашего канала!
Проект наших братьев из Кыргызстана, посвящённый раскрытию теории и методологии, разработанной Гейдаром Джемалем. Новый выпуск в котором разбирается очередная фундаментальная тема.
Поддержите пожалуйста канал "Новая теология" подпиской и лайками. ✍👍 Распространяйте ссылку на него, делитесь впечатлениями в комментариях.
https://youtu.be/RmrjAKkF_sw?si=xSSCQY0ndzPi75fa
Проект наших братьев из Кыргызстана, посвящённый раскрытию теории и методологии, разработанной Гейдаром Джемалем. Новый выпуск в котором разбирается очередная фундаментальная тема.
Поддержите пожалуйста канал "Новая теология" подпиской и лайками. ✍👍 Распространяйте ссылку на него, делитесь впечатлениями в комментариях.
https://youtu.be/RmrjAKkF_sw?si=xSSCQY0ndzPi75fa
YouTube
Понимание антропологии Г. Джемаля. Решение одной узловой проблемы?
00:00 - Введение. Важность Новой антропологии
02:15 - Двойственность человека
03:18 - Пять фундаментальных универсальных возможностей
06:06 - Композиция "возможностей" неодушевленной вещи
08:00 - Композиция "возможностей" животного
10:21 - Сознание и композиция…
02:15 - Двойственность человека
03:18 - Пять фундаментальных универсальных возможностей
06:06 - Композиция "возможностей" неодушевленной вещи
08:00 - Композиция "возможностей" животного
10:21 - Сознание и композиция…
#цитата
История — это борьба противостоящих аспектов или тенденций Сознания. Одни аспекты выражают, фигурально говоря, «интересы» материи, другие — «интересы» духа. Это происходит даже в языческой истории среди народов и цивилизаций, не знающих Единобожия. Когда же Откровение ниспосылается в мир, эта борьба обостряется неимоверно. То сознание, в котором присутствует влияние Откровения (говорю «влияние», ибо полнота Откровения совпадает только с безгрешным пониманием Пророка (САС), которого Аллах очистил от всех недостатков),— это сознание, которое противостоит и языческому «духу», и языческой «материи», ибо вдохновляется от Духа Аллаха, частицу которого Он вложил в Адама при творении. И у язычников есть «хорошее» и «плохое», добро и зло. Но для нас и их добро, и их зло — все равно, что грязь; для нас благо то, что Он приказал, и потому, что Он это приказал. Коран делает на этом особый акцент, упоминая об обольщении не только богатством, но и собственными детьми, которые и по сей день являются для многих символом «духовности», причем среди этих многих полно этнических мусульман.
Мы предали себя Всевышнему, чтобы на этом пути стать не только муслимами, но и му’минами, т. е. обрести совершенный Иман. Но Иман начинается с того, что ты убираешь камень с дороги, а кончается тем, что принимаешь смерть на пути Аллаха. Все это восхождение в Имане есть проявление джахд (усилие), и полнота всех этих усилий в сумме образует джихад.
Цель джихада — тотальное подчинение мировой глины частице Духа Божьего, которая присутствует в нас через нашу сыновность Адаму и следование за его потомком Мухаммадом (САС). Под «мировой глиной» я имею в виду не просто материальную субстанцию, но вообще весь тварный мир, в том числе в его самых тонких проявлениях, как то разум, душевные переживания, культура, творчество и т. п. Всевышний указывает нам в Своем Коране, что Он использовал для создания Адама два вида глины. Здесь есть указания на тонкую, или небесную, субстанцию (звучащую) и на грубую, или земную (смешанную с водой). Однако для Духа Аллаха, частица которого была вложена Аллахом в глиняную куклу Адама, и небесная, и земная — все суть глина. Она должна полностью подчиниться сознанию, которое несет на себе печать Откровения.
Это сложная и великая борьба, ибо глина обладает вместо собственной воли колоссальной инерцией, которая может быть еще неподъемнее сознательного сопротивления. И, разумеется, речь идет не только о нафсе (собственной эгоистической сущности), ибо сам нафс также сотворен из субстанции, которая вокруг нас и из которой сотворены любые иные объекты. Борьба с нафсом неотъемлема от борьбы с дунья (миром).
Тем не менее, борьба с миром не есть бегство от мира, а, наоборот, подчинение мира и контроль над ним. Хиджра (переселение) — это тактическое средство, а не стратегическое! И тем более не может речь идти о самоизоляции в своеобразном шариатском гетто, наподобие некоторых околохристианских сектантов, которые спасаются в своей «добродетели» в глухих уголках мира. Мы — четверть человечества, спрятаться не получится. А и попробуем, за нами придут и разбомбят, обвинив в чем угодно: взрыве башен, отравлении колодцев, поедании младенцев и т. п. Поэтому мысль о размежевании хороших и плохих в современном глобальном обществе еще более наивна, чем во времена фараона. Ну и тогда она не получилась: фараон ведь погнался за Мусой (АС)! Конечно, Вы скажете, что Аллах разверз воды Красного моря и потопил фараона и его воинство, но тогда вспомните, и кем был Муса, и какова была его миссия. И, наконец, последнее. Мы подразумеваем под революцией приход Махди (Да ускорит Аллах его приход!), имя которого переводится как «ведомый Богом». Это Божественная революция, в которой бытие полностью меняется и мир наполняется справедливостью! Путь к этому лежит через очищение Уммы последних поколений так, чтобы она стала достойной этого прихода. И спасение себя именно как УММЫ, а не как множества индивидуумов, подлежащих личному суду Аллаха за свои индивидуальные грехи и добродетели.
История — это борьба противостоящих аспектов или тенденций Сознания. Одни аспекты выражают, фигурально говоря, «интересы» материи, другие — «интересы» духа. Это происходит даже в языческой истории среди народов и цивилизаций, не знающих Единобожия. Когда же Откровение ниспосылается в мир, эта борьба обостряется неимоверно. То сознание, в котором присутствует влияние Откровения (говорю «влияние», ибо полнота Откровения совпадает только с безгрешным пониманием Пророка (САС), которого Аллах очистил от всех недостатков),— это сознание, которое противостоит и языческому «духу», и языческой «материи», ибо вдохновляется от Духа Аллаха, частицу которого Он вложил в Адама при творении. И у язычников есть «хорошее» и «плохое», добро и зло. Но для нас и их добро, и их зло — все равно, что грязь; для нас благо то, что Он приказал, и потому, что Он это приказал. Коран делает на этом особый акцент, упоминая об обольщении не только богатством, но и собственными детьми, которые и по сей день являются для многих символом «духовности», причем среди этих многих полно этнических мусульман.
Мы предали себя Всевышнему, чтобы на этом пути стать не только муслимами, но и му’минами, т. е. обрести совершенный Иман. Но Иман начинается с того, что ты убираешь камень с дороги, а кончается тем, что принимаешь смерть на пути Аллаха. Все это восхождение в Имане есть проявление джахд (усилие), и полнота всех этих усилий в сумме образует джихад.
Цель джихада — тотальное подчинение мировой глины частице Духа Божьего, которая присутствует в нас через нашу сыновность Адаму и следование за его потомком Мухаммадом (САС). Под «мировой глиной» я имею в виду не просто материальную субстанцию, но вообще весь тварный мир, в том числе в его самых тонких проявлениях, как то разум, душевные переживания, культура, творчество и т. п. Всевышний указывает нам в Своем Коране, что Он использовал для создания Адама два вида глины. Здесь есть указания на тонкую, или небесную, субстанцию (звучащую) и на грубую, или земную (смешанную с водой). Однако для Духа Аллаха, частица которого была вложена Аллахом в глиняную куклу Адама, и небесная, и земная — все суть глина. Она должна полностью подчиниться сознанию, которое несет на себе печать Откровения.
Это сложная и великая борьба, ибо глина обладает вместо собственной воли колоссальной инерцией, которая может быть еще неподъемнее сознательного сопротивления. И, разумеется, речь идет не только о нафсе (собственной эгоистической сущности), ибо сам нафс также сотворен из субстанции, которая вокруг нас и из которой сотворены любые иные объекты. Борьба с нафсом неотъемлема от борьбы с дунья (миром).
Тем не менее, борьба с миром не есть бегство от мира, а, наоборот, подчинение мира и контроль над ним. Хиджра (переселение) — это тактическое средство, а не стратегическое! И тем более не может речь идти о самоизоляции в своеобразном шариатском гетто, наподобие некоторых околохристианских сектантов, которые спасаются в своей «добродетели» в глухих уголках мира. Мы — четверть человечества, спрятаться не получится. А и попробуем, за нами придут и разбомбят, обвинив в чем угодно: взрыве башен, отравлении колодцев, поедании младенцев и т. п. Поэтому мысль о размежевании хороших и плохих в современном глобальном обществе еще более наивна, чем во времена фараона. Ну и тогда она не получилась: фараон ведь погнался за Мусой (АС)! Конечно, Вы скажете, что Аллах разверз воды Красного моря и потопил фараона и его воинство, но тогда вспомните, и кем был Муса, и какова была его миссия. И, наконец, последнее. Мы подразумеваем под революцией приход Махди (Да ускорит Аллах его приход!), имя которого переводится как «ведомый Богом». Это Божественная революция, в которой бытие полностью меняется и мир наполняется справедливостью! Путь к этому лежит через очищение Уммы последних поколений так, чтобы она стала достойной этого прихода. И спасение себя именно как УММЫ, а не как множества индивидуумов, подлежащих личному суду Аллаха за свои индивидуальные грехи и добродетели.
Поэтому Умма встретит приближение прихода Махди и Мессии Исы (Мир над ними обоими!), борясь с даджалом, представителями которого позавчера, вчера и сегодня являлись и являются правящие элиты мирового сообщества.
Из книги «Стена Зулькарнайна»
Из книги «Стена Зулькарнайна»
#цитата
Что такое иерократия? Это система трансцендентного фиска, это механизм взимания с человека того, что он может дать от себя, его соков, энергии.
Человек платит со своего «подноготного» последнего потенциала в те инстанции, которые, будучи сформированы из этого «бюджета», тратят в свою очередь на технологию исторического движения, на историю, на проект. Они моделируют движение в макроэтапах, в макроструктурах, формируя то, что они называют финальной сверхзадачей Цивилизации, без различения, римская это или китайская цивилизация.
Проектное движение, формирование метаисторического сюжета «стоит денег», точнее – неких затрат, в тонкой ли материи, в грубой ли материи. Тем более, что деньги – это, с традиционалистской точки зрения, видимое золото; существует также эквивалент невидимый, и они взаимопереводимы.
Известна идея пирамиды как наиболее устойчивой формы. Не куб, а пирамида оказывается более устойчивой, потому что она имеет базу тяжести. Она является фиксированной формой, в которой как бы «останавливается» время. Таково подобное пирамиде традиционное общество, в котором все «как надо», то есть вверху первосвященник, он легитимизирует все остальные структуры – от фараона и до последнего раба, эту пирамиду построившего. Другое дело – проект «ковчега», который плывет. На этот «ковчег» взято все необходимое, он плывет, появляется износ судна, происходит расход энергии. Если продолжить сравнение, в какой-то момент изначально существовавшее в виде пирамиды общество превращается в общество в виде ковчега. И если в пирамиде затратность на поддержание стабильности минимальная, то плавание уже весьма затратно. И чем дальше плывешь, тем больше нужно тратить, поэтому в конечном счете все человечество превращается не просто в данников, а в таких данников, которые должны отдавать по максимуму, то есть гораздо больше, чем отдавал раб во времена фараонов. С раба можно взять его мускульные усилия: он завернут в тряпочку, получает миску каши в день, чтобы не умер, и собственными руками, напрягаясь, перехватывает камень. Десять миллионов, сто миллионов рабов – с них мало что можно взять. Их коллективное усилие не продвинет нас по пути реализации таких серьезных вещей, как макроцивилизационный проект. Вот если превратить всех этих рабов в людей среднего класса, в буржуа, имеющих потребности и возможности, выкладываясь определенным образом, их удовлетворять, в тех, кто ездит на «тойотах», имеет коттеджи, отдает своих детей учиться в колледжи, и прочее, и прочее, чтобы таких было два-три миллиарда, – тогда взять можно немало. Эти люди отдают не только налоги.. Современное человечество может отдать очень много даже не физическими деньгами, а самим фактом своего существования. У раба нельзя купить его будущее, а у среднего класса – можно.
Из книги «Революция пророков»
Что такое иерократия? Это система трансцендентного фиска, это механизм взимания с человека того, что он может дать от себя, его соков, энергии.
Человек платит со своего «подноготного» последнего потенциала в те инстанции, которые, будучи сформированы из этого «бюджета», тратят в свою очередь на технологию исторического движения, на историю, на проект. Они моделируют движение в макроэтапах, в макроструктурах, формируя то, что они называют финальной сверхзадачей Цивилизации, без различения, римская это или китайская цивилизация.
Проектное движение, формирование метаисторического сюжета «стоит денег», точнее – неких затрат, в тонкой ли материи, в грубой ли материи. Тем более, что деньги – это, с традиционалистской точки зрения, видимое золото; существует также эквивалент невидимый, и они взаимопереводимы.
Известна идея пирамиды как наиболее устойчивой формы. Не куб, а пирамида оказывается более устойчивой, потому что она имеет базу тяжести. Она является фиксированной формой, в которой как бы «останавливается» время. Таково подобное пирамиде традиционное общество, в котором все «как надо», то есть вверху первосвященник, он легитимизирует все остальные структуры – от фараона и до последнего раба, эту пирамиду построившего. Другое дело – проект «ковчега», который плывет. На этот «ковчег» взято все необходимое, он плывет, появляется износ судна, происходит расход энергии. Если продолжить сравнение, в какой-то момент изначально существовавшее в виде пирамиды общество превращается в общество в виде ковчега. И если в пирамиде затратность на поддержание стабильности минимальная, то плавание уже весьма затратно. И чем дальше плывешь, тем больше нужно тратить, поэтому в конечном счете все человечество превращается не просто в данников, а в таких данников, которые должны отдавать по максимуму, то есть гораздо больше, чем отдавал раб во времена фараонов. С раба можно взять его мускульные усилия: он завернут в тряпочку, получает миску каши в день, чтобы не умер, и собственными руками, напрягаясь, перехватывает камень. Десять миллионов, сто миллионов рабов – с них мало что можно взять. Их коллективное усилие не продвинет нас по пути реализации таких серьезных вещей, как макроцивилизационный проект. Вот если превратить всех этих рабов в людей среднего класса, в буржуа, имеющих потребности и возможности, выкладываясь определенным образом, их удовлетворять, в тех, кто ездит на «тойотах», имеет коттеджи, отдает своих детей учиться в колледжи, и прочее, и прочее, чтобы таких было два-три миллиарда, – тогда взять можно немало. Эти люди отдают не только налоги.. Современное человечество может отдать очень много даже не физическими деньгами, а самим фактом своего существования. У раба нельзя купить его будущее, а у среднего класса – можно.
Из книги «Революция пророков»
Подписывайтесь на инстаграм Гейдара Джемаля.
https://www.instagram.com/geydar_dzhemal?igsh=MWNzNDFjNGZjbHI5eA==
https://www.instagram.com/geydar_dzhemal?igsh=MWNzNDFjNGZjbHI5eA==
#цитата
... Осознание небытия человека? Если вы осознаете небытие, будете бежать отсюда знаете до каких границ?
Может, до самого Лондона. Вы подумайте, что такое «осознание небытия»? Не словами, а «по-настоящему».
...Богом люди называют разное. Мы только что говорили о том, что для большинства язычников «бог» есть синтез сознания и Бытия. Или для других - «встреча Бытия с самим собой». Для третьих это - «макси-мальное Бытие в чистом виде». На то и язычники, чтобы абсолютизировать объект. Дело в том, что эти объекты им никак не помогут. «Абсолютное» Бытие, даже если бы они ткнули в него пальцем, точно так же не поможет им, как «абсолютный» глиняный идол. Представьте себе глиняного идола, которого не объехать, не обогнуть. Его глина так тяжела, что если он развалится, то рухнет и залавит все человечество. От этого вам не легче, потому что максимальное «наличие наличного» никак вас не поднимает и никуда не выводит, оно вас не трансцендирует.
...Авраам первым начал уничтожать идолов. Он уничтожил идола, сделанного его отцом, мастером по изготовлению идолов. Он их разбил, чудом избежал кары от разгневанного народа и ушел.
Потом все авраамические пророки (мир им всем) практиковали разбитие идолов. Мухаммед, войдя в Мекку, первым делом закрасил все изображения внутри Каабы и разбил всех идолов, которые стояли в Мекке. Разбивание и уничтожение идолов - это общая черта всех авраамических пророков. Моисей, когда ушел на Синай получать первые Скрижали, вернулся и обнаружил, что его народ отлил золотого тельца и стал ему поклоняться. Он вручил тогда половине народа мечи и приказал истребить другую половину, которая поклонялась. Поначалу он разбил первые Скрижали и должен был явиться за вторыми. Это конкретная черта всей авраамической цепи - уничтожение идолов. Это обязательная характеристика. На самом деле она предполагает очень глубокую вещь, потому что культура рождается из идолопоклонничества, а культура - это система подмены и имитации, которая уводит нас от реальной проблематики, от реальной жизни, - это и есть как раз культура. Культура тесно связана с идолами как заместителями реальности.
Из книги «Логика монотеизма», 2021 г
... Осознание небытия человека? Если вы осознаете небытие, будете бежать отсюда знаете до каких границ?
Может, до самого Лондона. Вы подумайте, что такое «осознание небытия»? Не словами, а «по-настоящему».
...Богом люди называют разное. Мы только что говорили о том, что для большинства язычников «бог» есть синтез сознания и Бытия. Или для других - «встреча Бытия с самим собой». Для третьих это - «макси-мальное Бытие в чистом виде». На то и язычники, чтобы абсолютизировать объект. Дело в том, что эти объекты им никак не помогут. «Абсолютное» Бытие, даже если бы они ткнули в него пальцем, точно так же не поможет им, как «абсолютный» глиняный идол. Представьте себе глиняного идола, которого не объехать, не обогнуть. Его глина так тяжела, что если он развалится, то рухнет и залавит все человечество. От этого вам не легче, потому что максимальное «наличие наличного» никак вас не поднимает и никуда не выводит, оно вас не трансцендирует.
...Авраам первым начал уничтожать идолов. Он уничтожил идола, сделанного его отцом, мастером по изготовлению идолов. Он их разбил, чудом избежал кары от разгневанного народа и ушел.
Потом все авраамические пророки (мир им всем) практиковали разбитие идолов. Мухаммед, войдя в Мекку, первым делом закрасил все изображения внутри Каабы и разбил всех идолов, которые стояли в Мекке. Разбивание и уничтожение идолов - это общая черта всех авраамических пророков. Моисей, когда ушел на Синай получать первые Скрижали, вернулся и обнаружил, что его народ отлил золотого тельца и стал ему поклоняться. Он вручил тогда половине народа мечи и приказал истребить другую половину, которая поклонялась. Поначалу он разбил первые Скрижали и должен был явиться за вторыми. Это конкретная черта всей авраамической цепи - уничтожение идолов. Это обязательная характеристика. На самом деле она предполагает очень глубокую вещь, потому что культура рождается из идолопоклонничества, а культура - это система подмены и имитации, которая уводит нас от реальной проблематики, от реальной жизни, - это и есть как раз культура. Культура тесно связана с идолами как заместителями реальности.
Из книги «Логика монотеизма», 2021 г
#цитата
С Мамлеевым были очень серьезные споры. Каждый раз, когда мы встречались, мы спорили, покрывает ли панлогизм всю реальность или есть «внелогичные» закутки, по поводу которых абсолютной Идее вообще нечего сказать. Пока я защищал позицию панлогизма, у меня было то самое видение Великого Существа, распятого на бесконечной расходящейся паутине миров. И в дальней периферии от Существа всё становится настолько мутным, что не имеет значения, потому что форма исчезает. И вот где-то посередине между распятым Существом и дальней периферией форма ещё сохранялась, но при этом Великое Существо было достаточно далеко, — это давало шанс на зазор, на свободу, на то, чтобы сорваться с того крючка, на котором распято Великое Существо. Великое Существо — это концентрация абсолютной несвободы. Оно само по себе — абсолютная несвобода, и разносит эту несвободу повсюду.
После этого Гегель отпал как сухая корка с болячки. Здесь не было ничего, касающегося абсолютной Идеи, но она перестала быть актуальной. Это был ещё предгеноновской период.
Сначала произошло усвоение Генона в «трехмерном» объеме, то есть это не только Генон, но и другие авторы, —тот же Эвола. Это была идея «великого тождества», которая, кстати говоря, сразу вызвала у меня внутреннее напряжение.
Внутренний поиск шел у меня на самом глубоком уровне — еще до Гегеля или параллельно ему. Это пыталось как бы выразиться в этой «анфиладе», но не выразилось. Была идея трансцендентного, которая оформилась потом уже на уровне понимания Генона, — параллельно. Оформилась идея «Есть то, чего нет». То есть обратная Пармениду. То, что есть, — того нет. А вот чего нет, — то есть. В конечном счете это кристаллизовалась в глубоком убеждении, что ключевым словом ко всему является «утверждение». Это, собственно, было геноновской позицией, но в одном месте он говорит l’affirmation absolue: за пределами утверждения не может быть ничего, кроме ошибки. Есть утверждение и оно есть абсолютно всё. А вне его — только ошибка, которая не существует. И я сказал себе: стоп! Вот эта «ошибка, которая не существует», — она и есть то, что нас интересует. Ошибка, которая не существует, — она и есть единственно подлинная. Но дальше нужно было организовать диалектический гегелевский путь к этой ошибке, а потом — к её преодолению. Что значит «за пределами утверждения есть только ошибка, которая не существует»? Есть отсутствие. Но значит есть утверждение, которое включает в себя абсолютно все (опять возвращаемся к гегелевскому панлогизму), которое вместе с тем оказывается пустой чашей.
Из автобиографической книги «Сады и пустоши», 2021
С Мамлеевым были очень серьезные споры. Каждый раз, когда мы встречались, мы спорили, покрывает ли панлогизм всю реальность или есть «внелогичные» закутки, по поводу которых абсолютной Идее вообще нечего сказать. Пока я защищал позицию панлогизма, у меня было то самое видение Великого Существа, распятого на бесконечной расходящейся паутине миров. И в дальней периферии от Существа всё становится настолько мутным, что не имеет значения, потому что форма исчезает. И вот где-то посередине между распятым Существом и дальней периферией форма ещё сохранялась, но при этом Великое Существо было достаточно далеко, — это давало шанс на зазор, на свободу, на то, чтобы сорваться с того крючка, на котором распято Великое Существо. Великое Существо — это концентрация абсолютной несвободы. Оно само по себе — абсолютная несвобода, и разносит эту несвободу повсюду.
После этого Гегель отпал как сухая корка с болячки. Здесь не было ничего, касающегося абсолютной Идеи, но она перестала быть актуальной. Это был ещё предгеноновской период.
Сначала произошло усвоение Генона в «трехмерном» объеме, то есть это не только Генон, но и другие авторы, —тот же Эвола. Это была идея «великого тождества», которая, кстати говоря, сразу вызвала у меня внутреннее напряжение.
Внутренний поиск шел у меня на самом глубоком уровне — еще до Гегеля или параллельно ему. Это пыталось как бы выразиться в этой «анфиладе», но не выразилось. Была идея трансцендентного, которая оформилась потом уже на уровне понимания Генона, — параллельно. Оформилась идея «Есть то, чего нет». То есть обратная Пармениду. То, что есть, — того нет. А вот чего нет, — то есть. В конечном счете это кристаллизовалась в глубоком убеждении, что ключевым словом ко всему является «утверждение». Это, собственно, было геноновской позицией, но в одном месте он говорит l’affirmation absolue: за пределами утверждения не может быть ничего, кроме ошибки. Есть утверждение и оно есть абсолютно всё. А вне его — только ошибка, которая не существует. И я сказал себе: стоп! Вот эта «ошибка, которая не существует», — она и есть то, что нас интересует. Ошибка, которая не существует, — она и есть единственно подлинная. Но дальше нужно было организовать диалектический гегелевский путь к этой ошибке, а потом — к её преодолению. Что значит «за пределами утверждения есть только ошибка, которая не существует»? Есть отсутствие. Но значит есть утверждение, которое включает в себя абсолютно все (опять возвращаемся к гегелевскому панлогизму), которое вместе с тем оказывается пустой чашей.
Из автобиографической книги «Сады и пустоши», 2021