باروخ اسپینوزا
رهرو خرد در مسیر آزادی
باروخ اسپینوزا (۱۶۳۲–۱۶۷۷)، فیلسوف هلندی، از تاثیرگذارترین متفکران عقلگرای دوران مدرن است. او با کنار گذاشتن دیدگاههای سنتی، هستی را به مثابه یک کل واحد و هماهنگ نگریست که از طریق قوانین عقلانی قابلشناخت است. اسپینوزا خرافات و ترسهای مذهبی را عامل اصلی رنج بشر دانسته و برای دستیابی به آزادی، بر دانش و تفکر منطقی پافشاری میکرد.
محور اصلی اندیشه اسپینوزا، وحدت وجود و پیوند ناگسستنی میان خدا و طبیعت است. از دیدگاه او، انسان موجودی مجزا از قوانین حاکم بر طبیعت نیست؛ بلکه بخشی جداییناپذیر از این کل باشکوه است که با درک این ارتباط، میتواند به آرامش و آزادی واقعی دست یابد.
اسپینوزا معتقد بود که «عقل» ابزاری برای رهایی از اسارت احساسات مخرب است. او با تحلیل دقیق هیجانات انسانی، راهکاری ارائه داد تا انسان بتواند با جایگزین کردن جهل با آگاهی، بر رنجهای ناشی از ترس و خشم غلبه کرده و به سعادتی پایدار برسد.
او از پیشگامان دفاع از آزادی بیان و اندیشه در تاریخ فلسفه سیاسی است. اسپینوزا در آثارش استدلال کرد که جامعهای حقیقتا آزاد است که در آن، شهروندان بتوانند بدون هراس از قدرتهای جزمی، از خرد خود برای قضاوت و زیستن استفاده کنند.
در فلسفه اخلاق اسپینوزا، فضیلت به معنای قدرت عمل کردن بر اساس عقل است. او اخلاق را نه مجموعهای از دستورات بیرونی، بلکه تلاشی درونی برای درک حقیقت و همسویی با منطق هستی میدانست تا انسان بتواند در هماهنگی کامل با خود و جهان زندگی کند.
اسپینوزا تصویری از یک انسان خودآگاه ترسیم میکند که با پذیرش ضرورتهای هستی، به آزادی درونی میرسد. اندیشه او، دعوت به نگاهی علمی و فارغ از تعصب به جهان است؛ دعوتی که در آن، دانش عمیق، یگانه راه پیوند انسان با کمال ابدی هستی شناخته میشود.
#اسپینوزا #خردگرایی #انسانگرایی #اومانیسم #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
رهرو خرد در مسیر آزادی
باروخ اسپینوزا (۱۶۳۲–۱۶۷۷)، فیلسوف هلندی، از تاثیرگذارترین متفکران عقلگرای دوران مدرن است. او با کنار گذاشتن دیدگاههای سنتی، هستی را به مثابه یک کل واحد و هماهنگ نگریست که از طریق قوانین عقلانی قابلشناخت است. اسپینوزا خرافات و ترسهای مذهبی را عامل اصلی رنج بشر دانسته و برای دستیابی به آزادی، بر دانش و تفکر منطقی پافشاری میکرد.
محور اصلی اندیشه اسپینوزا، وحدت وجود و پیوند ناگسستنی میان خدا و طبیعت است. از دیدگاه او، انسان موجودی مجزا از قوانین حاکم بر طبیعت نیست؛ بلکه بخشی جداییناپذیر از این کل باشکوه است که با درک این ارتباط، میتواند به آرامش و آزادی واقعی دست یابد.
اسپینوزا معتقد بود که «عقل» ابزاری برای رهایی از اسارت احساسات مخرب است. او با تحلیل دقیق هیجانات انسانی، راهکاری ارائه داد تا انسان بتواند با جایگزین کردن جهل با آگاهی، بر رنجهای ناشی از ترس و خشم غلبه کرده و به سعادتی پایدار برسد.
او از پیشگامان دفاع از آزادی بیان و اندیشه در تاریخ فلسفه سیاسی است. اسپینوزا در آثارش استدلال کرد که جامعهای حقیقتا آزاد است که در آن، شهروندان بتوانند بدون هراس از قدرتهای جزمی، از خرد خود برای قضاوت و زیستن استفاده کنند.
در فلسفه اخلاق اسپینوزا، فضیلت به معنای قدرت عمل کردن بر اساس عقل است. او اخلاق را نه مجموعهای از دستورات بیرونی، بلکه تلاشی درونی برای درک حقیقت و همسویی با منطق هستی میدانست تا انسان بتواند در هماهنگی کامل با خود و جهان زندگی کند.
اسپینوزا تصویری از یک انسان خودآگاه ترسیم میکند که با پذیرش ضرورتهای هستی، به آزادی درونی میرسد. اندیشه او، دعوت به نگاهی علمی و فارغ از تعصب به جهان است؛ دعوتی که در آن، دانش عمیق، یگانه راه پیوند انسان با کمال ابدی هستی شناخته میشود.
#اسپینوزا #خردگرایی #انسانگرایی #اومانیسم #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
❤4
Forwarded from آموزشکده توانا
ورق بزنید
سیدجواد ذبیحی را کشتند؛ همان حکومتی که امروز در بسیاری از مراسم مذهبیاش از موسیقی، ریتم، نورپردازی و شیوههایی بهره میگیرد که روزگاری آنها را نشانه انحراف و فساد میخواند.
سیدجواد ذبیحی، متولد ۱۳۰۹ تهران، از خوانندگان آواز اصیل ایرانی و مناجاتخوانان شناختهشده بود. بسیاری او را با دعای سحر رادیو میشناختند. او پیش از انقلاب در دربار نیز به اجرای برنامههای مذهبی میپرداخت و همین موضوع پس از انقلاب به یکی از دلایل دشمنی با او تبدیل شد.
ذبیحی پس از انقلاب مدتی زندانی شد و سرانجام در تیر ۱۳۵۹، افرادی با بهانه برگزاری مراسمی مذهبی او را با خود بردند و در بیابانی در اطراف تهران به شکلی فجیع به قتل رساندند.
صادق خلخالی سالها بعد در خاطرات خود نوشت که سیدجواد ذبیحی از جمله افرادی بوده که به حکم او «اعدام انقلابی» شدهاند.
بیشتر بخوانید:
https://tavaana.org/javad_zabihi/
#گفتگو_توانا #سیدجواد_ذبیحی #مداح #نه_به_جمهوری_اسلامی
@Tavaana_TavaanaTech
سیدجواد ذبیحی را کشتند؛ همان حکومتی که امروز در بسیاری از مراسم مذهبیاش از موسیقی، ریتم، نورپردازی و شیوههایی بهره میگیرد که روزگاری آنها را نشانه انحراف و فساد میخواند.
سیدجواد ذبیحی، متولد ۱۳۰۹ تهران، از خوانندگان آواز اصیل ایرانی و مناجاتخوانان شناختهشده بود. بسیاری او را با دعای سحر رادیو میشناختند. او پیش از انقلاب در دربار نیز به اجرای برنامههای مذهبی میپرداخت و همین موضوع پس از انقلاب به یکی از دلایل دشمنی با او تبدیل شد.
ذبیحی پس از انقلاب مدتی زندانی شد و سرانجام در تیر ۱۳۵۹، افرادی با بهانه برگزاری مراسمی مذهبی او را با خود بردند و در بیابانی در اطراف تهران به شکلی فجیع به قتل رساندند.
صادق خلخالی سالها بعد در خاطرات خود نوشت که سیدجواد ذبیحی از جمله افرادی بوده که به حکم او «اعدام انقلابی» شدهاند.
بیشتر بخوانید:
https://tavaana.org/javad_zabihi/
#گفتگو_توانا #سیدجواد_ذبیحی #مداح #نه_به_جمهوری_اسلامی
@Tavaana_TavaanaTech
💔4😡2
ولتر (Voltaire) یکی از مهمترین فیلسوفان و نویسندگان فرانسوی در عصر روشنگری بود که از ۲۱ نوامبر ۱۶۹۴ تا ۳۰ مه ۱۷۷۸ زندگی کرد.
او به دلیل نقدهای تند و هوشمندانهاش علیه کلیسای کاتولیک و دفاع از آزادی مذهب، آزادی بیان و جدایی دین از سیاست شهرت دارد.
ولتر با شجاعت نظرات خود را بهصراحت بیان میکرد و به دلیل اندیشههای پیشرو و تأثیرگذار خود بر فضای فکری و فرهنگی آن زمان و حتی دوران پس از آن، همچنان بهعنوان یکی از برجستهترین چهرههای تاریخ فلسفه و ادبیات شناخته میشود.
#ولتر #نقد_دین #گفتگو_توانا
@dialogue1402
او به دلیل نقدهای تند و هوشمندانهاش علیه کلیسای کاتولیک و دفاع از آزادی مذهب، آزادی بیان و جدایی دین از سیاست شهرت دارد.
ولتر با شجاعت نظرات خود را بهصراحت بیان میکرد و به دلیل اندیشههای پیشرو و تأثیرگذار خود بر فضای فکری و فرهنگی آن زمان و حتی دوران پس از آن، همچنان بهعنوان یکی از برجستهترین چهرههای تاریخ فلسفه و ادبیات شناخته میشود.
#ولتر #نقد_دین #گفتگو_توانا
@dialogue1402
👍8🕊1
ویلیام کینگدم کلیفورد، فیلسوف و ریاضیدان قرن نوزدهم، در مقالهای باعنوان “The Ethics of Belief” به بررسی اخلاقی بودن باور بدون شواهد کافی میپردازد.
او استدلال میکند که باور داشتن به چیزی بدون شواهد کافی غیر اخلاقی است. سه دلیل اصلی او عبارتند از:
▪️اول، باورها تأثیر مستقیم بر رفتارهای ما دارند. باورهای نادرست یا سست میتوانند به خطرات جدی برای فرد و جامعه منجر شوند، زیرا اعمال ما بر اساس باورهای ما شکل میگیرد و خطاهای این باورها میتواند به زیان دیگران تمام شود.
▪️دوم، کلیفورد به مذمت خوی زودباوری میپردازد و هشدار میدهد که پذیرش باورهای نادرست به تدریج میتواند ما را به مخاطبانی زودباور و آسیبپذیر تبدیل کند. این وضعیت میتواند به پذیرش اخبار جعلی و خرافات منجر شود و آسیبهای جدی به جامعه وارد آورد.
▪️سوم، کلیفورد بر اهمیت محافظت از گنجینه مشترک دانش تاکید میکند. باورهای نادرست میتوانند این گنجینه را آلوده کرده و به تصمیمگیریهای غلط منجر شوند.
در دنیای دیجیتال کنونی، تفکر انتقادی و اجتناب از زودباوری به یک ضرورت اخلاقی بدل شده است.
#فلسفه #اخلاق #کلیفورد #باور #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
او استدلال میکند که باور داشتن به چیزی بدون شواهد کافی غیر اخلاقی است. سه دلیل اصلی او عبارتند از:
▪️اول، باورها تأثیر مستقیم بر رفتارهای ما دارند. باورهای نادرست یا سست میتوانند به خطرات جدی برای فرد و جامعه منجر شوند، زیرا اعمال ما بر اساس باورهای ما شکل میگیرد و خطاهای این باورها میتواند به زیان دیگران تمام شود.
▪️دوم، کلیفورد به مذمت خوی زودباوری میپردازد و هشدار میدهد که پذیرش باورهای نادرست به تدریج میتواند ما را به مخاطبانی زودباور و آسیبپذیر تبدیل کند. این وضعیت میتواند به پذیرش اخبار جعلی و خرافات منجر شود و آسیبهای جدی به جامعه وارد آورد.
▪️سوم، کلیفورد بر اهمیت محافظت از گنجینه مشترک دانش تاکید میکند. باورهای نادرست میتوانند این گنجینه را آلوده کرده و به تصمیمگیریهای غلط منجر شوند.
در دنیای دیجیتال کنونی، تفکر انتقادی و اجتناب از زودباوری به یک ضرورت اخلاقی بدل شده است.
#فلسفه #اخلاق #کلیفورد #باور #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
👍5
«جرات اندیشیدن داشته باش»
کانت و میراث روشنگری
ایمانوئل کانت (۱۷۲۴–۱۸۰۴)، فیلسوف آلمانی، از کلیدیترین چهرههای فلسفه مدرن است که با تاکید بر توانایی عقل، مسیر تفکر بشری را تغییر داد. او در مقاله تاثیرگذار خود با عنوان «روشنگری چیست؟»، این جنبش را خروج انسان از «نابالغی خودخواسته» تعریف کرد و آن را به عنوان عصری نو در تاریخ عقلانیت معرفی نمود.
کانت در این مقاله، شعار معروف روشنگری را چنین اعلام میکند: «جرات اندیشیدن داشته باش!» (Sapere aude). از دیدگاه او، این فراخوان دعوتی است به استقلال فکری و استفاده از قدرت عقل فردی برای رهایی از قیمومتهایی که دیگران یا سنتهای جزمی بر ذهن انسان تحمیل کردهاند.
او تاکید داشت که ناتوانی در استفاده از عقل بدون هدایت دیگری، نشانه ضعف اراده است، نه ضعف فهم. کانت معتقد بود که هر انسان باید مسئولیت اندیشه خود را بر عهده بگیرد و برای فهم جهان، به جای تکیه بر مرجعیت بیرونی، بر تحلیلهای منطقی خویش تکیه کند.
کانت در اخلاق خود نیز مفهوم «کرامت انسانی» را پیریزی کرد. او استدلال میکرد که انسان باید همیشه به عنوان «هدف» در نظر گرفته شود، نه وسیلهای برای تحققِ اهداف دیگران. این اصل، پایهای برای اخلاق مدرن و حقوق بشر شد که بر حق هر فرد برای خودمختاری تاکید دارد.
در نظام فلسفی کانت، عقل نه تنها ابزاری برای شناخت جهان است، بلکه قانونگذار اصلی در حوزه اخلاق نیز به شمار میرود. او باور داشت که انسان از طریق پیروی از «امر مطلق» که بر پایه عقل استوار است، میتواند به شکلی آزادانه و مسئولانه، قانونی جهانی برای رفتارهای اخلاقی خود وضع کند.
اندیشه کانت دعوتی به بلوغ فکری است. او به ما میآموزد که روشنگری یک وضعیت ایستا نیست، بلکه فرآیندی مداوم برای کسب آزادی فکر است. با تکیه بر شعار او، انسانِ مدرن یاد میگیرد که شجاعت رویارویی با حقیقت و مسئولیت شکلدهی به دنیای اخلاقی خویش را داشته باشد.
#روشنگری #خردگرایی #کانت #تفکر_نقاد #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
کانت و میراث روشنگری
ایمانوئل کانت (۱۷۲۴–۱۸۰۴)، فیلسوف آلمانی، از کلیدیترین چهرههای فلسفه مدرن است که با تاکید بر توانایی عقل، مسیر تفکر بشری را تغییر داد. او در مقاله تاثیرگذار خود با عنوان «روشنگری چیست؟»، این جنبش را خروج انسان از «نابالغی خودخواسته» تعریف کرد و آن را به عنوان عصری نو در تاریخ عقلانیت معرفی نمود.
کانت در این مقاله، شعار معروف روشنگری را چنین اعلام میکند: «جرات اندیشیدن داشته باش!» (Sapere aude). از دیدگاه او، این فراخوان دعوتی است به استقلال فکری و استفاده از قدرت عقل فردی برای رهایی از قیمومتهایی که دیگران یا سنتهای جزمی بر ذهن انسان تحمیل کردهاند.
او تاکید داشت که ناتوانی در استفاده از عقل بدون هدایت دیگری، نشانه ضعف اراده است، نه ضعف فهم. کانت معتقد بود که هر انسان باید مسئولیت اندیشه خود را بر عهده بگیرد و برای فهم جهان، به جای تکیه بر مرجعیت بیرونی، بر تحلیلهای منطقی خویش تکیه کند.
کانت در اخلاق خود نیز مفهوم «کرامت انسانی» را پیریزی کرد. او استدلال میکرد که انسان باید همیشه به عنوان «هدف» در نظر گرفته شود، نه وسیلهای برای تحققِ اهداف دیگران. این اصل، پایهای برای اخلاق مدرن و حقوق بشر شد که بر حق هر فرد برای خودمختاری تاکید دارد.
در نظام فلسفی کانت، عقل نه تنها ابزاری برای شناخت جهان است، بلکه قانونگذار اصلی در حوزه اخلاق نیز به شمار میرود. او باور داشت که انسان از طریق پیروی از «امر مطلق» که بر پایه عقل استوار است، میتواند به شکلی آزادانه و مسئولانه، قانونی جهانی برای رفتارهای اخلاقی خود وضع کند.
اندیشه کانت دعوتی به بلوغ فکری است. او به ما میآموزد که روشنگری یک وضعیت ایستا نیست، بلکه فرآیندی مداوم برای کسب آزادی فکر است. با تکیه بر شعار او، انسانِ مدرن یاد میگیرد که شجاعت رویارویی با حقیقت و مسئولیت شکلدهی به دنیای اخلاقی خویش را داشته باشد.
#روشنگری #خردگرایی #کانت #تفکر_نقاد #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
👍4❤1🥰1
زندان همرنگی؛
سوگیری «گروه-اندیشی» و مارپیچ سکوت در فرقهها
ما اغلب تصور میکنیم که قضاوتهایمان محصول تفکر منطقی و مشاهده بیطرفانه واقعیت است، اما حقیقت این است که ذهن ما در چنبرهای از «سوگیریهای شناختی» و خطاهای پنهان گرفتار است که مانند لنزهایی کدر، تصویر ما از جهان را دگرگون میکنند.
این مجموعه با رویکردی تحلیلی به کالبدشکافی خطای ذهنی بنیادین میپردازد تا فاش کند که چگونه نقصهای ظریف در سیستم پردازش اطلاعات مغز، به فجایع عمیق اجتماعی همچون دیگریستیزی، فرقهگرایی و نارواداری ختم میشوند. این نوشتارها دعوتی است برای بازنگری در ساختار فکریمان؛ تا دریابیم که چگونه سوگیریهای ما دیوارهایی از عدم پذیرش میان ما و «دیگری» بنا میکنند و چطور شناخت این تلههای درونی، میتواند نخستین گام برای فرو ریختن دیوارهای تعصب و بازگشت به مدار رواداری و کرامت انسانی باشد.
▪️توهم اتفاقنظر
چرا صدای مخالفت در گلو خفه میشود؟
سوگیری شناختی «گروه-اندیشی» (Groupthink) زمانی رخ میدهد که تمایل افراد برای حفظ انسجام گروهی، بر قدرت تفکر نقادانه و استدلال منطقی پیشی میگیرد. در چنین حالتی، اعضای یک گروه (بهویژه در محیطهای بسته و فرقهای) به جای ارزیابی واقعبینانهی گزینهها، ناخودآگاه خود را با نظر اکثریت یا رهبر گروه هماهنگ میکنند تا از تنش و طرد شدن در امان بمانند. این فرآیند، «مارپیچ سکوت» را ایجاد میکند؛ وضعیتی که در آن، افرادی که دیدگاهی متفاوت دارند، از ترس هزینههای اجتماعی، سکوت اختیار میکنند و همین سکوت، توهم «اتفاقنظر کامل» را تقویت میکند.
▪️حذف صدای خرد
موتور نارواداری در ساختارهای بسته
این سوگیری شناختی، سمیترین عامل برای نارواداری است. وقتی در یک محیط فرقهای، نقد کردن به معنای «خیانت به آرمان جمعی» تعریف شود، فضای گفتگو به شدت محدود میگردد. در مارپیچ سکوت، هرچه صداهای متفاوت بیشتر سرکوب شوند، گروه به سمت اتخاذ تصمیمات افراطیتر و غیرمنطقیتر حرکت میکند. اینجاست که دیگریستیزی نه تنها به یک هنجار، بلکه به آزمونی برای وفاداری به گروه تبدیل میشود. فرد برای اینکه ثابت کند «خودی» است، ناچار میشود با رویکردهای خشونتآمیز یا غیرانسانی گروه علیه «دیگران» همراهی کند، حتی اگر در باطن با آن مخالف باشد.
▪️جسارت گفتن «نه»
پادزهر همرنگی اجباری
تنها راه گسستن مارپیچ سکوت، تقویت «تفکر انتقادی فردی» و ایجاد امنیت برای ابراز عقیده مخالف است. رواداری حقیقی تنها در گروهی رشد میکند که نقد را نه به عنوان «تخریب»، بلکه به عنوان «فرصتی برای تصحیح» میبیند. برای مقابله با گروه-اندیشی، باید بیاموزیم که «انسجام واقعی» از دل گفتگوهای صادقانه و تفاوت آرا بیرون میآید، نه از سکوت تحمیلی. شکستن این سوگیری به معنای شجاعت فردی است؛ شجاعتی که میگوید: «من برای حفظ انسانیت و حقیقت، حتی به قیمت طرد شدن از جمع، سکوت نخواهم کرد.»
مطالعه بیشتر
https://dialog.tavaana.org/cognitive-bias9/
#سوگیری #خطای_شناختی #رواداری #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
سوگیری «گروه-اندیشی» و مارپیچ سکوت در فرقهها
ما اغلب تصور میکنیم که قضاوتهایمان محصول تفکر منطقی و مشاهده بیطرفانه واقعیت است، اما حقیقت این است که ذهن ما در چنبرهای از «سوگیریهای شناختی» و خطاهای پنهان گرفتار است که مانند لنزهایی کدر، تصویر ما از جهان را دگرگون میکنند.
این مجموعه با رویکردی تحلیلی به کالبدشکافی خطای ذهنی بنیادین میپردازد تا فاش کند که چگونه نقصهای ظریف در سیستم پردازش اطلاعات مغز، به فجایع عمیق اجتماعی همچون دیگریستیزی، فرقهگرایی و نارواداری ختم میشوند. این نوشتارها دعوتی است برای بازنگری در ساختار فکریمان؛ تا دریابیم که چگونه سوگیریهای ما دیوارهایی از عدم پذیرش میان ما و «دیگری» بنا میکنند و چطور شناخت این تلههای درونی، میتواند نخستین گام برای فرو ریختن دیوارهای تعصب و بازگشت به مدار رواداری و کرامت انسانی باشد.
▪️توهم اتفاقنظر
چرا صدای مخالفت در گلو خفه میشود؟
سوگیری شناختی «گروه-اندیشی» (Groupthink) زمانی رخ میدهد که تمایل افراد برای حفظ انسجام گروهی، بر قدرت تفکر نقادانه و استدلال منطقی پیشی میگیرد. در چنین حالتی، اعضای یک گروه (بهویژه در محیطهای بسته و فرقهای) به جای ارزیابی واقعبینانهی گزینهها، ناخودآگاه خود را با نظر اکثریت یا رهبر گروه هماهنگ میکنند تا از تنش و طرد شدن در امان بمانند. این فرآیند، «مارپیچ سکوت» را ایجاد میکند؛ وضعیتی که در آن، افرادی که دیدگاهی متفاوت دارند، از ترس هزینههای اجتماعی، سکوت اختیار میکنند و همین سکوت، توهم «اتفاقنظر کامل» را تقویت میکند.
▪️حذف صدای خرد
موتور نارواداری در ساختارهای بسته
این سوگیری شناختی، سمیترین عامل برای نارواداری است. وقتی در یک محیط فرقهای، نقد کردن به معنای «خیانت به آرمان جمعی» تعریف شود، فضای گفتگو به شدت محدود میگردد. در مارپیچ سکوت، هرچه صداهای متفاوت بیشتر سرکوب شوند، گروه به سمت اتخاذ تصمیمات افراطیتر و غیرمنطقیتر حرکت میکند. اینجاست که دیگریستیزی نه تنها به یک هنجار، بلکه به آزمونی برای وفاداری به گروه تبدیل میشود. فرد برای اینکه ثابت کند «خودی» است، ناچار میشود با رویکردهای خشونتآمیز یا غیرانسانی گروه علیه «دیگران» همراهی کند، حتی اگر در باطن با آن مخالف باشد.
▪️جسارت گفتن «نه»
پادزهر همرنگی اجباری
تنها راه گسستن مارپیچ سکوت، تقویت «تفکر انتقادی فردی» و ایجاد امنیت برای ابراز عقیده مخالف است. رواداری حقیقی تنها در گروهی رشد میکند که نقد را نه به عنوان «تخریب»، بلکه به عنوان «فرصتی برای تصحیح» میبیند. برای مقابله با گروه-اندیشی، باید بیاموزیم که «انسجام واقعی» از دل گفتگوهای صادقانه و تفاوت آرا بیرون میآید، نه از سکوت تحمیلی. شکستن این سوگیری به معنای شجاعت فردی است؛ شجاعتی که میگوید: «من برای حفظ انسانیت و حقیقت، حتی به قیمت طرد شدن از جمع، سکوت نخواهم کرد.»
مطالعه بیشتر
https://dialog.tavaana.org/cognitive-bias9/
#سوگیری #خطای_شناختی #رواداری #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
👍3❤1🥰1
در برابر شستوشوی مغزی در مدارس چه میتوان کرد؟
سیستم آموزشی نظام اسلامی ساخته شده تا فرزندان را از همان کودکی در قالب اعتقادی خاصی فرم دهد.
بخش بزرگی از این قالب اعتقادی، دشمنی و دگرستیزی است. در این سیستم چیزهایی مانند نفرت و کینه یا انتقامجویی از مهمترین ارزشها محسوب میشوند. انسان مطلوب از نگر این سیستم فردی همواره خشمگین و عبوس است که آرزو و شعار مرگ و نابودی برای دیگران را آموخته است. کتابهای درسی، مراسم صبحگاهی، شعارهای روی دیوارها، و بعضی معلمین گزینششده، همه در خدمت این هدفاند. در مقابل جایگاه اندیشه مستقل، هنر و موسیقی، دگرپذیری و همزیستی مسالمتآمیز، و پرورش شخصیت سالم در مدارس ایران خالی است.
اما این پایان کار نیست. خانه میتواند پادزهر تلقینهای اعتقادی و مذهبی در مدرسه باشد. پدر و مادر میتوانند با گفتگو، پرسشگری و معرفی روایتهای گوناگون، ذهن کودک را از یکصدایی رسمی بیرون بکشند. کودک میتواند بیاموزد که انسانها میتوانند راه زندگی خود را بر اساس اصول عقلی و اخلاقی که خود برگزیدهاند انتخاب کنند.
راه دیگر، شبکههای غیررسمی یادگیری است: کتاب، فیلم، موسیقی و فضای مجازی. حتی شکلهای تازهای از آموزش خانگی خصوصی یا جمعی میان دوستان و خانوادهها میتواند امکان یادگیری سالمتر را فراهم کند، جایی که کودکان در فضایی امن با ارزشهای همزیستی و آزاداندیشی آشنا شوند.
خانه و جمعهای دوستانه میتوانند جایی باشند که کودک با روایتهای گوناگون آشنا شود و بیاموزد که ارزش او یادیگران به عنوان یک انسان به عقائد دینیشان گره نخورده است، بلکه هر انسانی، از جمله او دارای ارزش ذاتی و است و حق دارد در امنیت و خوشبختی زندگی کند. وقتی او از کودکی تجربه گفتوگو میان ایدهها را داشته باشد، به جای تعصب، به همزیستی و مدارا خو میگیرد.
فرقهها میکوشند ذهن کودک را در یک صدا محصور کنند. راه چاره این است: گشودن پنجرهها به صداهای دیگر، و پرورش نسلی که از تفاوت نهراسد، بلکه آن را فرصتی برای شناخت و بهزیستی بداند.
#دگماتیسم #آموزش_ایدئولوژیک #آزاد_اندیشی #تفکر_انتقادی #گفتگو_توانا
@Dualogue1402
سیستم آموزشی نظام اسلامی ساخته شده تا فرزندان را از همان کودکی در قالب اعتقادی خاصی فرم دهد.
بخش بزرگی از این قالب اعتقادی، دشمنی و دگرستیزی است. در این سیستم چیزهایی مانند نفرت و کینه یا انتقامجویی از مهمترین ارزشها محسوب میشوند. انسان مطلوب از نگر این سیستم فردی همواره خشمگین و عبوس است که آرزو و شعار مرگ و نابودی برای دیگران را آموخته است. کتابهای درسی، مراسم صبحگاهی، شعارهای روی دیوارها، و بعضی معلمین گزینششده، همه در خدمت این هدفاند. در مقابل جایگاه اندیشه مستقل، هنر و موسیقی، دگرپذیری و همزیستی مسالمتآمیز، و پرورش شخصیت سالم در مدارس ایران خالی است.
اما این پایان کار نیست. خانه میتواند پادزهر تلقینهای اعتقادی و مذهبی در مدرسه باشد. پدر و مادر میتوانند با گفتگو، پرسشگری و معرفی روایتهای گوناگون، ذهن کودک را از یکصدایی رسمی بیرون بکشند. کودک میتواند بیاموزد که انسانها میتوانند راه زندگی خود را بر اساس اصول عقلی و اخلاقی که خود برگزیدهاند انتخاب کنند.
راه دیگر، شبکههای غیررسمی یادگیری است: کتاب، فیلم، موسیقی و فضای مجازی. حتی شکلهای تازهای از آموزش خانگی خصوصی یا جمعی میان دوستان و خانوادهها میتواند امکان یادگیری سالمتر را فراهم کند، جایی که کودکان در فضایی امن با ارزشهای همزیستی و آزاداندیشی آشنا شوند.
خانه و جمعهای دوستانه میتوانند جایی باشند که کودک با روایتهای گوناگون آشنا شود و بیاموزد که ارزش او یادیگران به عنوان یک انسان به عقائد دینیشان گره نخورده است، بلکه هر انسانی، از جمله او دارای ارزش ذاتی و است و حق دارد در امنیت و خوشبختی زندگی کند. وقتی او از کودکی تجربه گفتوگو میان ایدهها را داشته باشد، به جای تعصب، به همزیستی و مدارا خو میگیرد.
فرقهها میکوشند ذهن کودک را در یک صدا محصور کنند. راه چاره این است: گشودن پنجرهها به صداهای دیگر، و پرورش نسلی که از تفاوت نهراسد، بلکه آن را فرصتی برای شناخت و بهزیستی بداند.
#دگماتیسم #آموزش_ایدئولوژیک #آزاد_اندیشی #تفکر_انتقادی #گفتگو_توانا
@Dualogue1402
👍13🏆1