میشل دو مونتنی
جستارگر خودشناسی و شکگرایی در عصر تحول
میشل دو مونتنی (۱۵۳۳–۱۵۹۲)، فیلسوف و نویسنده فرانسوی، با ابداع قالب «جستار» تحولی در ادبیات و اندیشه اروپا ایجاد کرد. او با نگاهی نقادانه به سنتهای رایج زمانه، تمرکز خود را از موضوعات انتزاعی به سمت «خودشناسی» و تجربه زیسته فردی تغییر داد.
مونتنی با تکیه بر شکگرایی، هرگونه جزماندیشی را به چالش میکشید. او معتقد بود که دانش بشری محدود است و تعصب، ریشه اصلی بسیاری از تضادهای اجتماعی و خشونتها میان انسانهاست؛ از اینرو، مدارا را فضیلتی ضروری میدانست.
یکی از ستونهای اصلی اندیشه او، پذیرش «تغییرپذیری» طبیعت انسانی است. مونتنی بر این باور بود که انسان موجودی ناپایدار است و شناخت این ناپایداری، به جای ایجاد هراس، باید منجر به فروتنی و درک بهتر دیگران شود.
او در جستارهایش، از جزئیات روزمره تا بزرگترین مفاهیم فلسفی را با صداقتی کمنظیر بررسی کرد. هدف او از این کاوش، رسیدن به یک زندگی «طبیعی» و آرام بود؛ زندگیای که در آن انسان، به جای سرکوب غرایز، به توازن و خودآگاهی دست یابد.
مونتنی معتقد بود که «خوب زیستن» به معنای یادگیری هنر زندگی کردن و پذیرش مرگ به عنوان بخشی از مسیر هستی است.
او هرگونه تلاش برای رسیدن به کمال مطلق را غیرواقعبینانه میدانست و بر اهمیت زندگی در لحظه تاکید داشت.
اندیشه مونتنی دعوتی است به «آزادی اندیشه» و رهایی از بندهای تعصب. او با نگاهی واقعگرایانه و انسانی، به ما میآموزد که چگونه با پذیرش نقصهای بشری و تکیه بر تجربه فردی، در جهانی متغیر، با آرامش و خرد شخصی زیست کنیم.
#میشل_دو_مونتنی
#خودشناسی #انسانگرایی #تفکر_نقاد #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
جستارگر خودشناسی و شکگرایی در عصر تحول
میشل دو مونتنی (۱۵۳۳–۱۵۹۲)، فیلسوف و نویسنده فرانسوی، با ابداع قالب «جستار» تحولی در ادبیات و اندیشه اروپا ایجاد کرد. او با نگاهی نقادانه به سنتهای رایج زمانه، تمرکز خود را از موضوعات انتزاعی به سمت «خودشناسی» و تجربه زیسته فردی تغییر داد.
مونتنی با تکیه بر شکگرایی، هرگونه جزماندیشی را به چالش میکشید. او معتقد بود که دانش بشری محدود است و تعصب، ریشه اصلی بسیاری از تضادهای اجتماعی و خشونتها میان انسانهاست؛ از اینرو، مدارا را فضیلتی ضروری میدانست.
یکی از ستونهای اصلی اندیشه او، پذیرش «تغییرپذیری» طبیعت انسانی است. مونتنی بر این باور بود که انسان موجودی ناپایدار است و شناخت این ناپایداری، به جای ایجاد هراس، باید منجر به فروتنی و درک بهتر دیگران شود.
او در جستارهایش، از جزئیات روزمره تا بزرگترین مفاهیم فلسفی را با صداقتی کمنظیر بررسی کرد. هدف او از این کاوش، رسیدن به یک زندگی «طبیعی» و آرام بود؛ زندگیای که در آن انسان، به جای سرکوب غرایز، به توازن و خودآگاهی دست یابد.
مونتنی معتقد بود که «خوب زیستن» به معنای یادگیری هنر زندگی کردن و پذیرش مرگ به عنوان بخشی از مسیر هستی است.
او هرگونه تلاش برای رسیدن به کمال مطلق را غیرواقعبینانه میدانست و بر اهمیت زندگی در لحظه تاکید داشت.
اندیشه مونتنی دعوتی است به «آزادی اندیشه» و رهایی از بندهای تعصب. او با نگاهی واقعگرایانه و انسانی، به ما میآموزد که چگونه با پذیرش نقصهای بشری و تکیه بر تجربه فردی، در جهانی متغیر، با آرامش و خرد شخصی زیست کنیم.
#میشل_دو_مونتنی
#خودشناسی #انسانگرایی #تفکر_نقاد #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
❤1👍1😍1
استیون واینبرگ (۱۹۳۳–۲۰۲۱) فیزیکدان برجسته آمریکایی و برنده جایزه نوبل فیزیک در سال ۱۹۷۹ بود. او در دانشگاه تگزاس، آستین، به عنوان استاد فیزیک و اخترفیزیک فعالیت داشت و تحقیقات او در زمینه فیزیک ذرات بنیادی و کیهانشناسی فیزیکی منجر به دریافت جوایز معتبر جهانی شد، از جمله مدال ملی علوم (۱۹۹۱) و مدال بنجامین فرانکلین (۲۰۰۴). واینبرگ یکی از تأثیرگذارترین دانشمندان قرن بیستم به شمار میرفت و عضو انجمنهای علمی بزرگی مانند آکادمی ملی علوم آمریکا و انجمن سلطنتی بریتانیا بود.
واینبرگ علاوه بر فعالیتهای علمی، به دلیل دیدگاههای خداناباورانهاش نیز شناخته میشود. او علم را به عنوان عنصری مهم در تضعیف باورهای دینی میدانست و از نقدهای جدی علیه دین و اعتقاد به خدای توحیدی صحبت میکرد. به باور او، دین میتواند به جامعه صدمات جدی وارد کند و باید با دید انتقادی به آن نگریست.
#واینبرگ #نقد_دین #خداناباور #گفتگو_توانا
@dialogue1402
واینبرگ علاوه بر فعالیتهای علمی، به دلیل دیدگاههای خداناباورانهاش نیز شناخته میشود. او علم را به عنوان عنصری مهم در تضعیف باورهای دینی میدانست و از نقدهای جدی علیه دین و اعتقاد به خدای توحیدی صحبت میکرد. به باور او، دین میتواند به جامعه صدمات جدی وارد کند و باید با دید انتقادی به آن نگریست.
#واینبرگ #نقد_دین #خداناباور #گفتگو_توانا
@dialogue1402
👍8👏1😢1
حبیبالرحمن حکمتیار: طالبان تصور میکند خداوند به زنان دستور داده فوتبال تماشا نکنند
حبیبالرحمن حکمتیار فرزند گلبدین حکمتیار میگوید که طالبان تصور میکند خداوند به زنان دستور داده مسابقات ورزشی را تماشا نکنند. او گفته است طالبان گمان میکند در میان کشورهای اسلامی، تنها این گروه از اسلام پیروی میکند و دیگر مسلمانان و کشورها از مسیر دین دور شدهاند.
وی روز چهارشنبه در حساب کاربری خود در شبکه اجتماعی ایکس به گفتوگوی خود با یکی از اعضای طالبان درباره قوانین بینالمللی فوتبال اشاره کرد. حکمتیار نوشت که آن فرد در پاسخ، این قوانین را به دلیل حضور همزمان زنان و مردان در استادیومها غیرقابلپذیرش خواند. حکمتیار با رد این استدلال تاکید کرد که اگر چنین منطقی معیار باشد، افغانستان دیگر نباید در هیچ مسابقه بینالمللی در خارج از کشور شرکت کند.
او این نوع رویکردها را ناشی از «افراطگرایی شدید» دانست و افزود که طالبان با چنین توجیههایی تلاش میکند علت انزوای بینالمللی خود و رد اصول مشترک جهانی را پنهان کند. به گفته او، این نگاه به معنای متهم کردن تمام جهان اسلام با حدود دو میلیارد جمعیت و نزدیک به پنجاه کشور به بیدینی است.
حکمتیار در ادامه یادآور شد که طالبان میکوشد حضور اجتماعی زنان را به مسائلی چون حجاب، بیحیایی و زنا پیوند بزند تا در نهایت به تفکیک مطلق جنسیتی برسد. وی تصریح کرد: «بر اساس این دیدگاه، زنان عملا نباید در بیمارستانها به عنوان پزشک، در ادارات به عنوان کارمند یا در دانشگاهها به عنوان استاد و دانشجو حضور داشته باشند؛ نتیجه منطقی چنین تفکری، خانهنشینی مطلق نصف جامعه است، چرا که در روی زمین تقریبا هیچ فضای عمومی بدون حضور مردان وجود ندارد.»
او با مقایسه صدر اسلام و وضعیت کنونی خاطرنشان کرد که پیامبر اسلام با غیرمسلمانان تجارت میکرد و مسلمانان در چارچوب "میثاق مدینه" با یهودیان زندگی مسالمتآمیز داشتند؛ اما اکنون پس از ۱۴۰۰ سال، داشتن اصول مشترک با جهان برای طالبان کفر جلوه میکند.
وی با طرح این پرسش که آیا تمام جهان اسلام حاضر است فوتبال، آموزش و کار زنان را در بخشهای دولتی، آموزش، سلامت و امنیت ممنوع کند، افزود: «دشمنی با مدرسه و دانشگاه با هدف از بین بردن ذهنهای کنجکاو صورت میگیرد تا نسلی افراطیتر تربیت شود که آگاهی و جهانبینیاش کاملاً وابسته به روایات این گروه باشد.»
#اسلام #زنان #طالبان #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
حبیبالرحمن حکمتیار فرزند گلبدین حکمتیار میگوید که طالبان تصور میکند خداوند به زنان دستور داده مسابقات ورزشی را تماشا نکنند. او گفته است طالبان گمان میکند در میان کشورهای اسلامی، تنها این گروه از اسلام پیروی میکند و دیگر مسلمانان و کشورها از مسیر دین دور شدهاند.
وی روز چهارشنبه در حساب کاربری خود در شبکه اجتماعی ایکس به گفتوگوی خود با یکی از اعضای طالبان درباره قوانین بینالمللی فوتبال اشاره کرد. حکمتیار نوشت که آن فرد در پاسخ، این قوانین را به دلیل حضور همزمان زنان و مردان در استادیومها غیرقابلپذیرش خواند. حکمتیار با رد این استدلال تاکید کرد که اگر چنین منطقی معیار باشد، افغانستان دیگر نباید در هیچ مسابقه بینالمللی در خارج از کشور شرکت کند.
او این نوع رویکردها را ناشی از «افراطگرایی شدید» دانست و افزود که طالبان با چنین توجیههایی تلاش میکند علت انزوای بینالمللی خود و رد اصول مشترک جهانی را پنهان کند. به گفته او، این نگاه به معنای متهم کردن تمام جهان اسلام با حدود دو میلیارد جمعیت و نزدیک به پنجاه کشور به بیدینی است.
حکمتیار در ادامه یادآور شد که طالبان میکوشد حضور اجتماعی زنان را به مسائلی چون حجاب، بیحیایی و زنا پیوند بزند تا در نهایت به تفکیک مطلق جنسیتی برسد. وی تصریح کرد: «بر اساس این دیدگاه، زنان عملا نباید در بیمارستانها به عنوان پزشک، در ادارات به عنوان کارمند یا در دانشگاهها به عنوان استاد و دانشجو حضور داشته باشند؛ نتیجه منطقی چنین تفکری، خانهنشینی مطلق نصف جامعه است، چرا که در روی زمین تقریبا هیچ فضای عمومی بدون حضور مردان وجود ندارد.»
او با مقایسه صدر اسلام و وضعیت کنونی خاطرنشان کرد که پیامبر اسلام با غیرمسلمانان تجارت میکرد و مسلمانان در چارچوب "میثاق مدینه" با یهودیان زندگی مسالمتآمیز داشتند؛ اما اکنون پس از ۱۴۰۰ سال، داشتن اصول مشترک با جهان برای طالبان کفر جلوه میکند.
وی با طرح این پرسش که آیا تمام جهان اسلام حاضر است فوتبال، آموزش و کار زنان را در بخشهای دولتی، آموزش، سلامت و امنیت ممنوع کند، افزود: «دشمنی با مدرسه و دانشگاه با هدف از بین بردن ذهنهای کنجکاو صورت میگیرد تا نسلی افراطیتر تربیت شود که آگاهی و جهانبینیاش کاملاً وابسته به روایات این گروه باشد.»
#اسلام #زنان #طالبان #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
🔥2🤮1👌1
ما، دیگری و امکان همزیستی؛ درباره ایمان، ناباورمندی و حقوق برابر شهروندی
جهان انسانی از از تفاوتها ساخته شده است. آدمیان یکسان نمیاندیشند، یکسان ایمان نمیآورند، یکسان شک نمیکنند و یکسان زندگی را معنا نمیکنند. یکی جهان را از دریچه دین میبیند، دیگری از راه خرد، یکی در سنت خانه دارد و دیگری در پرسش و تردید. مسئله از همینجا آغاز میشود: آیا جامعه میتواند این تفاوتها را تحمل کند بی آنکه دیگری را به حاشیه براند؟
زندگی مسالمتآمیز یعنی پذیرفتن اینکه هیچ باور، دین، اکثریت یا قدرتی حق ندارد مرز انسانبودن را به اندازه خود تنگ کند. دیگری، حتی اگر مانند ما نیندیشد، در حق زیستن، اندیشیدن، باورداشتن یا نداشتن و برخورداری از کرامت و امنیت با ما برابر است.
یادداشتهای این پرونده با نگاه به مرز دشوار میان «ما» و «دیگری»، به ایمان و ناباورمندی، گروههای بهحاشیهراندهشده، تبعیض و حق برابر شهروندی میپردازد. پرسش اصلی این پرونده این نیست که چه کسی بر حق است؛ این است که چگونه میتوان جامعهای ساخت که در آن حق زیستن و محترمماندن، گروگان باور و هویت هیچ کس نباشد.
کتابچه «ما، دیگری و امکان همزیستی» را به رایگان دانلود کنید و بخوانید!
https://tavaana.org/collections-4/
#همزیستی #مدارا #رواداری #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
جهان انسانی از از تفاوتها ساخته شده است. آدمیان یکسان نمیاندیشند، یکسان ایمان نمیآورند، یکسان شک نمیکنند و یکسان زندگی را معنا نمیکنند. یکی جهان را از دریچه دین میبیند، دیگری از راه خرد، یکی در سنت خانه دارد و دیگری در پرسش و تردید. مسئله از همینجا آغاز میشود: آیا جامعه میتواند این تفاوتها را تحمل کند بی آنکه دیگری را به حاشیه براند؟
زندگی مسالمتآمیز یعنی پذیرفتن اینکه هیچ باور، دین، اکثریت یا قدرتی حق ندارد مرز انسانبودن را به اندازه خود تنگ کند. دیگری، حتی اگر مانند ما نیندیشد، در حق زیستن، اندیشیدن، باورداشتن یا نداشتن و برخورداری از کرامت و امنیت با ما برابر است.
یادداشتهای این پرونده با نگاه به مرز دشوار میان «ما» و «دیگری»، به ایمان و ناباورمندی، گروههای بهحاشیهراندهشده، تبعیض و حق برابر شهروندی میپردازد. پرسش اصلی این پرونده این نیست که چه کسی بر حق است؛ این است که چگونه میتوان جامعهای ساخت که در آن حق زیستن و محترمماندن، گروگان باور و هویت هیچ کس نباشد.
کتابچه «ما، دیگری و امکان همزیستی» را به رایگان دانلود کنید و بخوانید!
https://tavaana.org/collections-4/
#همزیستی #مدارا #رواداری #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
👍3❤1
«محمد» برای سومین سال پیاپی محبوبترین نام نوزادان پسر در انگلستان و ولز شد
دفتر آمار ملی بریتانیا اعلام کرده است که نام «محمد» در سال ۲۰۲۵ برای سومین سال پیاپی محبوبترین نام نوزادان پسر در انگلستان و ولز بوده است.
بر اساس آمار منتشرشده، «نوح» در جایگاه دوم و «لئو» در رتبه سوم محبوبترین نامهای پسرانه قرار گرفتهاند.
کلر گرین، کارشناس وبسایت نامگذاری نوزادان «Nameberry»، گفته است که حفظ جایگاه «محمد» در صدر فهرست، دور از انتظار نیست.
او گفته است تغییر در صدر فهرست نامهای محبوب معمولاً بهآهستگی رخ میدهد و نامهایی که به محبوبیت میرسند، اغلب برای سالها جایگاه خود را حفظ میکنند.
به گفته او، هرچه والدین بیشتری نامی را برای فرزندان خود انتخاب کنند، دیگران نیز بیشتر با آن آشنا میشوند و احتمال انتخاب آن افزایش مییابد.
بر اساس آمارهای رسمی، جمعیت مسلمانان بریتانیا در سالهای اخیر افزایش یافته است؛ موضوعی که از عوامل مؤثر در تداوم محبوبیت نام «محمد» در این کشور به شمار میرود.
#اسلام #اروپا #رواداری #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
«محمد» برای سومین سال پیاپی محبوبترین نام نوزادان پسر در انگلستان و ولز شد
دفتر آمار ملی بریتانیا اعلام کرده است که نام «محمد» در سال ۲۰۲۵ برای سومین سال پیاپی محبوبترین نام نوزادان پسر در انگلستان و ولز بوده است.
بر اساس آمار منتشرشده، «نوح» در جایگاه دوم و «لئو» در رتبه سوم محبوبترین نامهای پسرانه قرار گرفتهاند.
کلر گرین، کارشناس وبسایت نامگذاری نوزادان «Nameberry»، گفته است که حفظ جایگاه «محمد» در صدر فهرست، دور از انتظار نیست.
او گفته است تغییر در صدر فهرست نامهای محبوب معمولاً بهآهستگی رخ میدهد و نامهایی که به محبوبیت میرسند، اغلب برای سالها جایگاه خود را حفظ میکنند.
به گفته او، هرچه والدین بیشتری نامی را برای فرزندان خود انتخاب کنند، دیگران نیز بیشتر با آن آشنا میشوند و احتمال انتخاب آن افزایش مییابد.
بر اساس آمارهای رسمی، جمعیت مسلمانان بریتانیا در سالهای اخیر افزایش یافته است؛ موضوعی که از عوامل مؤثر در تداوم محبوبیت نام «محمد» در این کشور به شمار میرود.
#اسلام #اروپا #رواداری #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
🤣9🤮2💩2🔥1
هانا آرنت
چگونه تکثر انسانی را به بنیان صلح اجتماعی بدل کنیم؟
هانا آرنت (۱۹۰۶–۱۹۷۵)، فیلسوف و نظریهپرداز سیاسی آلمانی-آمریکایی، یکی از برجستهترین متفکران قرن بیستم است که در آثار خود به واکاوی ریشههای توتالیتاریسم و ماهیت کنش سیاسی پرداخت. او که خود تجربه تلخ تبعید و بیوطنی را داشت، فلسفهاش را بر محور «کنش» و «تکثر» بنا کرد. آرنت معتقد بود که سیاست، جایگاه ظهور آزادی است و بدون پذیرش حضور دیگران، سیاست به بندگی و خشونت فرو میکاهد.
نظریه تکثر؛
بنیان همزیستی در فضای عمومی
از دیدگاه آرنت، رواداری و پذیرش دیگری، شرط ضروری برای وجود یک جامعهی آزاد است. او دیدگاههای خود را در این زمینهها چنین صورتبندی میکند:
تکثر (Plurality) به مثابه اصل انسانیت:
آرنت معتقد است تکثر، قانون بنیادین هستیِ انسانهاست؛ یعنی ما نه به عنوان «انسان به طور کلی»، بلکه به عنوان موجوداتی «متفاوت از یکدیگر» بر روی زمین زندگی میکنیم. پذیرشِ دیگری در نگاه آرنت یعنی به رسمیت شناختن این حقیقت که هر فرد دیدگاهی منحصربهفرد از جهان دارد. رواداری، احترام به این «تفاوت» به عنوانِ رکن اصلی حیات مشترک است.
فضای عمومی و دیدگاه دیگران:
آرنت بر «ذهنیتِ گسترشیافته» تاکید دارد؛ یعنی توانایی اینکه خود را جای دیگران بگذاریم. او معتقد است ما در فضای عمومی (Public Sphere) با دیگران روبرو میشویم و از طریق گفتگو با آنها، واقعیت جهان را میسازیم. پذیرش دیگری یعنی حضور در گفتگویی که در آن، من مشتاقم بشنوم که جهان از نگاهِ «دیگری» چگونه دیده میشود.
کنش سیاسی به مثابه آغازگری:
از نظر آرنت، رواداری تنها «تحمل» نیست، بلکه قدرت «آغازگری» (Natality) است. ما با پذیرش دیگری، امکان شروع چیزی جدید را فراهم میکنیم. کنشِ سیاسی اصیل، کنشی است که به «دیگری» فضا میدهد تا خود را ابراز کند. در نگاه او، رواداری یعنی تضمینِ این که هیچکس نباید به خاطر متفاوت بودن، از کنش و بیان حقیقت خود در فضای عمومی محروم شود.
پذیرش در اندیشه آرنت، به معنای پیوند میان آزادی و مسئولیت است. او معتقد است که اگر ما «دیگری» را نپذیریم، در واقع فضای مشترک انسانی را نابود کردهایم و به ورطه خودکامگی سقوط میکنیم. جامعه روادار از منظر آرنت، جامعهای است که تکثر را تهدید نمیداند، بلکه آن را «غنای عالم» تلقی میکند. پذیرش دیگری، ادای احترام به آزادی آنها برای متفاوت بودن در جهانی مشترک است.
#هانا_آرنت #تکثر #رواداری #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
چگونه تکثر انسانی را به بنیان صلح اجتماعی بدل کنیم؟
هانا آرنت (۱۹۰۶–۱۹۷۵)، فیلسوف و نظریهپرداز سیاسی آلمانی-آمریکایی، یکی از برجستهترین متفکران قرن بیستم است که در آثار خود به واکاوی ریشههای توتالیتاریسم و ماهیت کنش سیاسی پرداخت. او که خود تجربه تلخ تبعید و بیوطنی را داشت، فلسفهاش را بر محور «کنش» و «تکثر» بنا کرد. آرنت معتقد بود که سیاست، جایگاه ظهور آزادی است و بدون پذیرش حضور دیگران، سیاست به بندگی و خشونت فرو میکاهد.
نظریه تکثر؛
بنیان همزیستی در فضای عمومی
از دیدگاه آرنت، رواداری و پذیرش دیگری، شرط ضروری برای وجود یک جامعهی آزاد است. او دیدگاههای خود را در این زمینهها چنین صورتبندی میکند:
تکثر (Plurality) به مثابه اصل انسانیت:
آرنت معتقد است تکثر، قانون بنیادین هستیِ انسانهاست؛ یعنی ما نه به عنوان «انسان به طور کلی»، بلکه به عنوان موجوداتی «متفاوت از یکدیگر» بر روی زمین زندگی میکنیم. پذیرشِ دیگری در نگاه آرنت یعنی به رسمیت شناختن این حقیقت که هر فرد دیدگاهی منحصربهفرد از جهان دارد. رواداری، احترام به این «تفاوت» به عنوانِ رکن اصلی حیات مشترک است.
فضای عمومی و دیدگاه دیگران:
آرنت بر «ذهنیتِ گسترشیافته» تاکید دارد؛ یعنی توانایی اینکه خود را جای دیگران بگذاریم. او معتقد است ما در فضای عمومی (Public Sphere) با دیگران روبرو میشویم و از طریق گفتگو با آنها، واقعیت جهان را میسازیم. پذیرش دیگری یعنی حضور در گفتگویی که در آن، من مشتاقم بشنوم که جهان از نگاهِ «دیگری» چگونه دیده میشود.
کنش سیاسی به مثابه آغازگری:
از نظر آرنت، رواداری تنها «تحمل» نیست، بلکه قدرت «آغازگری» (Natality) است. ما با پذیرش دیگری، امکان شروع چیزی جدید را فراهم میکنیم. کنشِ سیاسی اصیل، کنشی است که به «دیگری» فضا میدهد تا خود را ابراز کند. در نگاه او، رواداری یعنی تضمینِ این که هیچکس نباید به خاطر متفاوت بودن، از کنش و بیان حقیقت خود در فضای عمومی محروم شود.
پذیرش در اندیشه آرنت، به معنای پیوند میان آزادی و مسئولیت است. او معتقد است که اگر ما «دیگری» را نپذیریم، در واقع فضای مشترک انسانی را نابود کردهایم و به ورطه خودکامگی سقوط میکنیم. جامعه روادار از منظر آرنت، جامعهای است که تکثر را تهدید نمیداند، بلکه آن را «غنای عالم» تلقی میکند. پذیرش دیگری، ادای احترام به آزادی آنها برای متفاوت بودن در جهانی مشترک است.
#هانا_آرنت #تکثر #رواداری #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
👍6🙏1😍1
مولوی عبدالحمید: مذاکره و گفتوگو بهترین راه نجات کشور است
مولوی عبدالحمید، امامجمعه اهلسنت زاهدان، در خطبههای نماز جمعه ۱۹ تیرماه با اشاره به پیامدهای جنگ اخیر، تاکید کرد که بهترین راه برای حفظ کشور و جلوگیری از خسارتهای بیشتر، حلوفصل مسائل از طریق مذاکره و گفتوگو است.
وی با بیان اینکه گرانی و تورم «کمر مردم را شکسته است»، گفت جنگهای امروزی ویرانگرتر از گذشتهاند و کشور ایران که سالها با تحریم مواجه بوده، بیش از دیگران از تبعات اقتصادی جنگ آسیب دیده است.
عبدالحمید با اشاره به خسارات انسانی و تخریب زیرساختهای نظامی و اقتصادی کشور، این جنگ را برای ایران بسیار پرهزینه توصیف کرد و گفت مردم دیگر توان تحمل خسارتهای بیشتر، بهویژه در حوزه معیشت و اقتصاد را ندارند.
امامجمعه زاهدان از مسئولان خواست از رویکردهای احساسی و تنشزا پرهیز کرده و اختلافات را از مسیر گفتوگو حل کنند. او تاکید کرد نباید افرادی که از مذاکره و گفتوگو حمایت میکنند مورد حمله و تخریب قرار گیرند.
وی همچنین خواستار بازنگری در سیاستهای داخلی و خارجی شد و گفت مسئولان باید هم اختلافات با کشورهای دیگر و هم نارضایتیهای گسترده داخلی را حلوفصل کنند و به مطالبات مردمی که در اعتراضات به خیابان آمدند رسیدگی شود.
مولوی عبدالحمید در بخش دیگری از سخنان خود، آزادی زندانیان سیاسی و شنیدن دیدگاههای آنان را از اقداماتی دانست که میتواند به کاهش تنشها و افزایش همبستگی ملی کمک کند.
#مولوی_عبدالحمید #گفتگو #اهل_سنت #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
مولوی عبدالحمید، امامجمعه اهلسنت زاهدان، در خطبههای نماز جمعه ۱۹ تیرماه با اشاره به پیامدهای جنگ اخیر، تاکید کرد که بهترین راه برای حفظ کشور و جلوگیری از خسارتهای بیشتر، حلوفصل مسائل از طریق مذاکره و گفتوگو است.
وی با بیان اینکه گرانی و تورم «کمر مردم را شکسته است»، گفت جنگهای امروزی ویرانگرتر از گذشتهاند و کشور ایران که سالها با تحریم مواجه بوده، بیش از دیگران از تبعات اقتصادی جنگ آسیب دیده است.
عبدالحمید با اشاره به خسارات انسانی و تخریب زیرساختهای نظامی و اقتصادی کشور، این جنگ را برای ایران بسیار پرهزینه توصیف کرد و گفت مردم دیگر توان تحمل خسارتهای بیشتر، بهویژه در حوزه معیشت و اقتصاد را ندارند.
امامجمعه زاهدان از مسئولان خواست از رویکردهای احساسی و تنشزا پرهیز کرده و اختلافات را از مسیر گفتوگو حل کنند. او تاکید کرد نباید افرادی که از مذاکره و گفتوگو حمایت میکنند مورد حمله و تخریب قرار گیرند.
وی همچنین خواستار بازنگری در سیاستهای داخلی و خارجی شد و گفت مسئولان باید هم اختلافات با کشورهای دیگر و هم نارضایتیهای گسترده داخلی را حلوفصل کنند و به مطالبات مردمی که در اعتراضات به خیابان آمدند رسیدگی شود.
مولوی عبدالحمید در بخش دیگری از سخنان خود، آزادی زندانیان سیاسی و شنیدن دیدگاههای آنان را از اقداماتی دانست که میتواند به کاهش تنشها و افزایش همبستگی ملی کمک کند.
#مولوی_عبدالحمید #گفتگو #اهل_سنت #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
🕊2🔥1
وقتی تعصب فرمان میدهد؛ درباره تعصب، قدرت، دین و مقاومت
یقین همراه با تعصب اگر به دست قدرت بیفتد راه را برای طرد، سرکوب و خشونت باز میکند. تاریخ بارها نشان داده است که تعصب فقط یک احساس درونی نیست؛ میتواند محکمه بسازد، کتاب بسوزاند، جانها را خاموش کند، هنر را ممنوع کند، علم را به دادگاه بکشاند و زندگی انسانها را به نام «حقیقت»ی قطعی درهم بشکند.
در چنین لحظاتی خطر فقط در شمشیر و زندان نیست؛ در زبانی است که انسان را پیش از آنکه دیده شود به مومن و کافر، پاک و ناپاک یا خودی و بیگانه تقسیم میکند. از همین زبان است که حذف آغاز میشود: نخست نام دیگری عوض میشود، بعد حقش تضییع میشود و سرانجام رنج او طبیعی و حتی لازم جلوه میکند. تعصب پیش از آنکه خشونت بسازد، خیال اخلاقی جامعه را فرسوده میکند و مردم را به تماشاگران آرام بیعدالتی تبدیل میکند.
یادداشتهای این پرونده شامل روایتهایی است که در آنها باور، قدرت، قانون، دین، نژاد و فرهنگ به هم گره خوردهاند. روی دیگر همین روایتها اما ایستادگی است: کسانی که پرسیدند، مخالفت کردند، هزینه دادند و نگذاشتند یقین رسمی آخرین کلام باشد. این روایتها نشان میدهد که آزادی، عمدتا از دل جدال با قدرتهایی زاده میشود که خود را صاحب حقیقت مطلق میداند.
کتابچه «وقتی تعصب فرمان میدهد» را به رایگان دانلود کنید و بخوانید!
https://dialog.tavaana.org/collections-5/
#تعصب #جزم_اندیشی #رواداری #آزاد_اندیشی #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
یقین همراه با تعصب اگر به دست قدرت بیفتد راه را برای طرد، سرکوب و خشونت باز میکند. تاریخ بارها نشان داده است که تعصب فقط یک احساس درونی نیست؛ میتواند محکمه بسازد، کتاب بسوزاند، جانها را خاموش کند، هنر را ممنوع کند، علم را به دادگاه بکشاند و زندگی انسانها را به نام «حقیقت»ی قطعی درهم بشکند.
در چنین لحظاتی خطر فقط در شمشیر و زندان نیست؛ در زبانی است که انسان را پیش از آنکه دیده شود به مومن و کافر، پاک و ناپاک یا خودی و بیگانه تقسیم میکند. از همین زبان است که حذف آغاز میشود: نخست نام دیگری عوض میشود، بعد حقش تضییع میشود و سرانجام رنج او طبیعی و حتی لازم جلوه میکند. تعصب پیش از آنکه خشونت بسازد، خیال اخلاقی جامعه را فرسوده میکند و مردم را به تماشاگران آرام بیعدالتی تبدیل میکند.
یادداشتهای این پرونده شامل روایتهایی است که در آنها باور، قدرت، قانون، دین، نژاد و فرهنگ به هم گره خوردهاند. روی دیگر همین روایتها اما ایستادگی است: کسانی که پرسیدند، مخالفت کردند، هزینه دادند و نگذاشتند یقین رسمی آخرین کلام باشد. این روایتها نشان میدهد که آزادی، عمدتا از دل جدال با قدرتهایی زاده میشود که خود را صاحب حقیقت مطلق میداند.
کتابچه «وقتی تعصب فرمان میدهد» را به رایگان دانلود کنید و بخوانید!
https://dialog.tavaana.org/collections-5/
#تعصب #جزم_اندیشی #رواداری #آزاد_اندیشی #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
👍3
تخلیه اجباری کلیسای تاریخی پطرس تهران؛ فصلی تازه از فشار بر مسیحیان ایران
بر اساس گزارشهای سازمان ماده ۱۸، روند تخلیه اجباری مجموعه تاریخی کلیسای انجیلی پطرس مقدس تهران تقریباً به پایان رسیده است.
خانوادههایی که سالها در این مجموعه زندگی کردهاند، خانههای خود را ترک کردهاند و به دیگر ساکنان نیز دستور داده شده تا محل را تخلیه کنند. بسیاری از این خانوادهها سالمند و کمدرآمد هستند و دههها در این مجموعه زندگی کردهاند.
این تنها تخلیه چند خانه نیست؛ بلکه ادامه روندی است که از سالهای پس از انقلاب ۱۳۵۷ با مصادره تدریجی اموال کلیسا آغاز شد. امروز نگرانیها درباره تخریب یا تغییر کاربری یکی از قدیمیترین کلیساهای پروتستان ایران بیش از هر زمان دیگری افزایش یافته است.
کلیسای پطرس که در سال ۱۸۷۲ بنا شده، بخشی از میراث تاریخی و مذهبی ایران است. اما اکنون آینده این مجموعه همچنان در هالهای از ابهام قرار دارد.
این اتفاق در حالی رخ میدهد که فشارها بر جامعه مسیحی ایران در هفتههای اخیر به شکل قابل توجهی افزایش یافته است؛ از تخریب کلیسای تاریخی انجیلی مشهد، تا تأیید احکام سنگین زندان برای پنج شهروند مسیحی، و نگرانیهای بینالمللی درباره وضعیت غزال مرزبان، نوکیش مسیحی زندانی در اوین که در اعتصاب غذا به سر میبرد.
مصادره اموال، محدودیت آزادی عبادت و فشارهای امنیتی علیه مسیحیان ایران، بهویژه نوکیشان مسیحی، دهههاست ادامه دارد و همچنان نگرانی نهادهای حقوق بشری جهان را برانگیخته است.
#مسیحیان_ایران #کلیسای_پطرس #آزادی_باور #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
بر اساس گزارشهای سازمان ماده ۱۸، روند تخلیه اجباری مجموعه تاریخی کلیسای انجیلی پطرس مقدس تهران تقریباً به پایان رسیده است.
خانوادههایی که سالها در این مجموعه زندگی کردهاند، خانههای خود را ترک کردهاند و به دیگر ساکنان نیز دستور داده شده تا محل را تخلیه کنند. بسیاری از این خانوادهها سالمند و کمدرآمد هستند و دههها در این مجموعه زندگی کردهاند.
این تنها تخلیه چند خانه نیست؛ بلکه ادامه روندی است که از سالهای پس از انقلاب ۱۳۵۷ با مصادره تدریجی اموال کلیسا آغاز شد. امروز نگرانیها درباره تخریب یا تغییر کاربری یکی از قدیمیترین کلیساهای پروتستان ایران بیش از هر زمان دیگری افزایش یافته است.
کلیسای پطرس که در سال ۱۸۷۲ بنا شده، بخشی از میراث تاریخی و مذهبی ایران است. اما اکنون آینده این مجموعه همچنان در هالهای از ابهام قرار دارد.
این اتفاق در حالی رخ میدهد که فشارها بر جامعه مسیحی ایران در هفتههای اخیر به شکل قابل توجهی افزایش یافته است؛ از تخریب کلیسای تاریخی انجیلی مشهد، تا تأیید احکام سنگین زندان برای پنج شهروند مسیحی، و نگرانیهای بینالمللی درباره وضعیت غزال مرزبان، نوکیش مسیحی زندانی در اوین که در اعتصاب غذا به سر میبرد.
مصادره اموال، محدودیت آزادی عبادت و فشارهای امنیتی علیه مسیحیان ایران، بهویژه نوکیشان مسیحی، دهههاست ادامه دارد و همچنان نگرانی نهادهای حقوق بشری جهان را برانگیخته است.
#مسیحیان_ایران #کلیسای_پطرس #آزادی_باور #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
😱4😡1
برتراند راسل، فیلسوف خداناباور، یکی از برجستهترین متفکران قرن بیستم بود که در حوزههای گوناگونی مانند منطق، ریاضیات، تاریخ، و جامعهشناسی فعالیت داشت.
او به عنوان یک همهچیزدان، نقش مهمی در توسعه فلسفه تحلیلی ایفا کرد و به خاطر نوشتههایش در نقد باورهای دینی و بهویژه مسیحیت شناخته میشود.
کتاب “چرا مسیحی نیستم؟” مجموعهای از مقالات راسل در این زمینه است. هرچند او در مناظره با فردریک کاپلستون اظهار داشت که قادر به اثبات بیخدایی نیست، اما بعداً با مطرح کردن تمثیل قوری سماوی، به دفاع از دیدگاه بیخدایانه پرداخت و از ندانمگرایی فاصله گرفت.
راسل در طول عمر خود به عنوان لیبرال، سوسیالیست و صلحطلب شناخته میشد، اما ذهن شکگرای او همواره مانع از انطباق کامل با این برچسبها بود.
https://dialog.tavaana.org/bertrand-russell-tolerance/
#برتراندراسل #فیلسوف #خداناباور #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
او به عنوان یک همهچیزدان، نقش مهمی در توسعه فلسفه تحلیلی ایفا کرد و به خاطر نوشتههایش در نقد باورهای دینی و بهویژه مسیحیت شناخته میشود.
کتاب “چرا مسیحی نیستم؟” مجموعهای از مقالات راسل در این زمینه است. هرچند او در مناظره با فردریک کاپلستون اظهار داشت که قادر به اثبات بیخدایی نیست، اما بعداً با مطرح کردن تمثیل قوری سماوی، به دفاع از دیدگاه بیخدایانه پرداخت و از ندانمگرایی فاصله گرفت.
راسل در طول عمر خود به عنوان لیبرال، سوسیالیست و صلحطلب شناخته میشد، اما ذهن شکگرای او همواره مانع از انطباق کامل با این برچسبها بود.
https://dialog.tavaana.org/bertrand-russell-tolerance/
#برتراندراسل #فیلسوف #خداناباور #گفتگو_توانا
@Dialogue1402
👍6