[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания страсти следует развивать шесть вещей. Какие шесть?

* (1) непревзойдённое видение,
* (2) непревзойдённое слышание,
* (3) непревзойдённое обретение,
* (4) непревзойдённую тренировку,
* (5) непревзойдённое услужение,
* (6) непревзойдённое памятование

https://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an6_30-anuttariya-sutta-sv.htm

[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания страсти следует развивать шесть вещей. Какие шесть?

* (1) памятование о Будде,
* (2) памятование о Дхамме,
* (3) памятование о Сангхе,
* (4) памятование о нравственности,
* (5) памятование о щедрости,
* (6) памятование о божествах.

Ради прямого знания страсти следует развивать эти шесть вещей».


[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания страсти следует развивать шесть вещей. Какие шесть?

* (1) восприятие непостоянства;
* (2) восприятие страдания в непостоянном;
* (3) восприятие безличностности в страдании;
* (4) восприятие оставления;
* (5) восприятие бесстрастия;
* (6) восприятие прекращения.

Ради прямого знания страсти следует развивать эти шесть вещей».


(сутты идентичны АН 6.140-169, но вместо "страсти" идут иные значения):
– злобы
– заблуждения
– злости
– враждебности
– клеветы
– презрения
– зависти
– скупости
– неискренности
– лукавства
– упрямства
– горячности
– самомнения
– надменности
– опьянения
– беспечности

https://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an6_170-649-suttas-sv.htm

Однажды Благословенный проживал в стране Сакьев, в Капилаваттху, в парке Нигродхи. И тогда Нандия из клана Сакьев отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Уважаемый, если четыре фактора вступления в поток целиком и полностью отсутствовали бы в благородном ученике, был бы этот благородный ученик тем, кто живёт беспечно?»

«Нандия, я говорю тебе, что тот, в ком четыре фактора вступления в поток целиком и полностью отсутствуют, является чужаком, тем, кто находится среди заурядных людей. Но, Нандия, что касается благородного ученика, который живёт беспечно, и [благородного ученика], который живёт прилежно, – слушай внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, уважаемый» – ответил Нандия из клана Сакьев.

Благословенный сказал: «И как, Нандия, благородный ученик живёт беспечно? Вот, Нандия, благородный ученик наделён непоколебимой уверенностью в Будде… Удовлетворённый этой непоколебимой уверенностью, он не прикладывает дальнейшего усилия к [пребыванию] в уединении днём или затворничестве ночью. Поскольку он подобным образом живёт беспечно, [в нём] нет радости. Когда нет радости, нет восторга. Когда нет восторга, нет безмятежности. Когда нет безмятежности, он живёт в страдании. Ум того, кто страдает, не становится сосредоточенным.
Когда ум не сосредоточен, феномены [для него] не становятся проявленными. Когда [для него] феномены не становятся проявленными, он считается тем, кто живёт беспечно.

Далее, Нандия, благородный ученик наделён непоколебимой уверенностью в Дхамме… Сангхе… наделён добродетелями… ведущими к сосредоточению. Удовлетворённый этими добродетелями, которые дороги благородным, ведущими к сосредоточению, он не прикладывает дальнейшего усилия к [пребыванию] в уединении… Когда [для него] феномены не становятся проявленными, он считается тем, кто живёт беспечно.
Вот каким образом, Нандия, этот благородный ученик является тем, кто живёт беспечно.

И как, Нандия, благородный ученик живёт прилежно? Вот, Нандия, благородный ученик наделён непоколебимой уверенностью в Будде… Дхамме… Сангхе… наделён добродетелями… ведущими к сосредоточению. Не удовлетворённый этими добродетелями, которые дороги благородным, ведущими к сосредоточению, он прикладывает дальнейшее усилие к [пребыванию] в уединении днём или затворничестве ночью. Поскольку он подобным образом живёт прилежно, [в нём] возникает радость. Когда он рад, возникает восторг. Когда ум насыщен восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает счастье. Ум того, кто счастлив, становится сосредоточенным. Когда ум сосредоточен, феномены становятся проявленными. Когда феномены становятся проявленными, он считается тем, кто живёт прилежно.

Вот каким образом, Нандия, этот благородный ученик является тем, кто живёт прилежно».

https://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn55_40-nandiya-sutta-sv.htm

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти два вида роста. Какие два? (1) Рост в материальных благах и (2) рост в Дхамме. Таковы два вида роста. Из этих двух видов роста рост в Дхамме является высочайшим».

[Благословенный сказал]: «Монахи, глупца характеризуют его поступки. Мудреца характеризуют его поступки. Мудрость сияет в своём проявлении.
Монахи, того, кто обладает тремя качествами, следует знать глупцом. Какими тремя?

* (1) телесным неблагим поведением,
* (2) словесным неблагим поведением,
* (3) умственным неблагим поведением.

Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать глупцом. Того, кто обладает [другими] тремя качествами, следует знать мудрецом. Какими тремя? Телесным… словесным… умственным благим поведением. Того, кто обладает этими тремя качествами, следует знать мудрецом.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы будем избегать трёх качеств, обладая которыми, человек считается глупцом, и мы будем предпринимать и практиковать три качества, обладая которыми, человек считается мудрецом». Вот как вы должны тренировать себя».

[Благословенный сказал]: «Монахи, у глупца есть эти три характерные черты глупца, отметины глупца, проявления глупца. Какие три? Глупец (1) плохо думает, (2) плохо говорит, (3) плохо поступает. Если глупец не думал бы плохо, не говорил бы плохо, не поступал бы плохо, то разве мудрые люди знали бы о нём: «Этот парень – глупец, плохой человек»? Но именно потому, что глупец плохо думает, плохо говорит, плохо поступает, мудрые люди знают о нём: «Этот парень – глупец, плохой человек». Таковы у глупца три характерные черты глупца, отметины глупца, проявления глупца.
У мудреца есть эти три характерные черты мудреца, отметины мудреца, проявления мудреца. Какие три? Мудрец хорошо думает, хорошо говорит, хорошо поступает. Если мудрец не думал бы хорошо, не говорил бы хорошо, не поступал бы хорошо, то разве мудрые люди знали бы о нём: «Этот парень – мудрец, хороший человек»? Но именно потому, что мудрец хорошо думает, хорошо говорит, хорошо поступает, мудрые люди знают о нём: «Этот парень – мудрец, хороший человек». Таковы у мудреца три характерные черты мудреца, отметины мудреца, проявления мудреца.

«Колесо, работа над которым заняла шесть дней, Господин, имеет кривой обод с изъянами и дефектами; кривые спицы с изъянами и дефектами; кривую ступицу с изъянами и дефектами. Вот почему оно вращалось, пока сила движения поддерживала его, а затем задрожало и упало на землю. Но колесо, работа над которым заняла шесть месяцев без шести дней, имеет ровный обод без изъянов и дефектов; у него ровные спицы без изъянов и дефектов; у него ровная ступица без изъянов и дефектов. Вот почему оно вращалось, пока сила движения поддерживала его, а затем замерло, как если было бы прикреплено к оси».

«Быть может, монахи, вы подумаете:

«В том случае изготовителем колесниц был кто-то другой». Но вам не следует думать так. В том случае изготовителем колесниц был я сам. В то время я был умелым в [вопросах] искривления, изъянов и дефектов дерева. Но теперь я Арахант, Полностью Просветлённый, (1) умелый в [вопросах] искривления, изъянов и дефектов тела; (2) умелый в [вопросах] искривления, изъянов и дефектов речи; (3) умелый в [вопросах] искривления, изъянов и дефектов ума.

Любой монах или монахиня, которые не отбросили искривления, изъянов и дефектов тела, речи, и ума, отпали от этой Дхаммы и Винаи, подобно колесу, работа над которым заняла шесть дней.
Любой монах или монахиня, которые отбросили искривление, изъяны и дефекты тела, речи, и ума, утвердились в этой Дхамме и Винае, подобно колесу, работа над которым заняла шесть месяцев без шести дней.

Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: «Мы отбросим искривление, изъяны и дефекты тела; мы отбросим искривление, изъяны и дефекты речи; мы отбросим искривление, изъяны и дефекты ума». Вот как вы должны тренировать себя

Так, Ананда, каждый из пятисот монахов под предводительством Гавеси, прилагая усердие в последовательности всё более возвышенных путей, реализовал непревзойдённое блаженство освобождения.

Поэтому, Ананда, вот как вы должны тренировать себя: «Прилагая усердие в последовательности всё более возвышенных путей, мы реализуем непревзойдённое блаженство освобождения».

Вот как, Ананда, вы должны тренировать себя».

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять опасностей для того, кто засыпает с замутнённым умом, не имея бдительности. Какие пять?

* (1) Он плохо спит.
* (2) Он просыпается разбитым.
* (3) Ему снятся плохие сны.
* (4) Божества не защищают его.
* (5) Его семя извергается.

Таковы пять опасностей для того, кто засыпает с замутнённым умом, не имея бдительности.

Монахи, таковы пять видов пользы для того, кто засыпает осознанным и бдительным. Какие пять?

* Он хорошо спит.
* Он просыпается счастливым.
* Ему не снятся плохие сны.
* Божества защищают его.
* Его семя не извергается.

Таковы пять видов пользы для того, кто засыпает осознанным и бдительным».

Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти пять опасностей у того, кто много говорит. Какие пять?

* (1) Он говорит неправду.
* (2) Своими речами он сеет распри.
* (3) Он говорит грубо.
* (4) Он пустословит.
* (5) С распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.

Таковы пять опасностей у того, кто много говорит.

Монахи, есть эти пять видов благ у того, кто говорит рассудительно. Какие пять?

Он не говорит неправды. Своими речами он не сеет распри. Он не говорит грубо. Он не пустословит. После распада тела, после смерти, он перерождается в благом уделе, в небесном мире. Таковы пять благ у того, кто говорит рассудительно».

Но, Мастер Готама, какова цель отшельников? Каков их поиск? Какова их поддержка? К чему они стремятся? Какова их конечная цель?»

«Терпение и кротость, брахман, вот какова цель отшельников. Их поиск состоит в [поиске] мудрости. Их поддержка – нравственное поведение. Они стремятся к отсутствию всего. Их конечная цель – ниббана».

Благословенный сказал]: «Обладая шестью качествами, монах не способен достичь благого качества, которого он ещё не достиг, или усилить благое качество, которое уже было достигнуто. Какими шестью? Вот монах

* (1) неумелый в обретениях,
* (2) неумелый в потере,
* (3) неумелый в средствах,
* (4) не порождает желание к достижению ещё не достигнутых благих качеств,
* (5) не охраняет уже достигнутые благие качества,
* (6) не исполняет своей задачи посредством настойчивого усилия.

Обладая этими шестью качествами, монах не способен достичь благого качества, которого он ещё не достиг, или усилить благое качество, которое уже было достигнуто.

Обладая шестью качествами, монах способен… Какими шестью? Вот монах умелый в обретениях… исполняет свою задачу посредством настойчивого усилия. Обладая этими шестью качествами, монах способен достичь благого качества, которого он ещё не достиг, или усилить благое качество, которое уже было достигнуто».

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти семеро обладают хорошим характером. Какие семеро?

* (1) Это тот, у кого есть вера.
* (2) Это тот, у кого есть чувство стыда.
* (3) Это тот, у кого есть боязнь совершить проступок.
* (4) Это тот, кто учёный [в Дхамме].
* (5) Это тот, кто усердный.
* (6) Это тот, кто осознанный.
* (7) Это тот, кто мудрый.

Эти семеро обладают хорошим характером».

Для тех у кого ограничен доступ к сайту. Альтернативные варианты доступа к статье Дост. Бхиккху Бодхи о "Пяти совокупностях"

переведенной Дост. Бханте Дхамманисита

https://teletype.in/@dhamma_theravada/UpadanaKhandha

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, те жрецы и отшельники, которые различными способами считают [что-либо] своим «я» – все они считают своим «я» пять совокупностей, подверженных цеплянию, или одну из них. Какие пять?
Вот, монахи, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, неумелый и не тренированный в их Дхамме, который не уважает чистых людей, неумелый и не тренированный в их Дхамме, считает, что:

*  материальная форма – это «я»; или что
* «я» владеет материальной формой; или что
* материальная форма находится внутри «я»; или что
* «я» находится в материальной форме.

Он считает чувство… восприятие… формации [ума]... сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.
Таким образом, этот способ отношения к вещам и [идея] «Я есть» не устранены в нём. Поскольку «Я есть» не исчезло, то имеет место нисхождение пяти способностей [органов чувств] – способности глаза, способности уха, способности носа, способности языка, способности тела1. Есть, монахи, ум, есть умственные феномены, есть элемент неведения. Когда необученный заурядный человек испытывает контакт посредством чувства, рождённого контактом-с-неведением, в нём возникают [идеи]:

* «Я есть»,
* «Я есть это»,
* «Я буду [существовать]»,
* «Я не буду [существовать]»,
* «Я буду состоять из материальной формы»,
* «Я буду бесформенным»,
* «Я буду иметь восприятие»,
* «Я не буду иметь восприятия»,
* «Я ни буду, ни не буду иметь восприятие».2

Пять способностей [органов чувств] остаются, монахи, но в отношении них обученный благородный ученик отбрасывает неведение и пробуждает истинное знание. С угасанием неведения и возникновением истинного знания в нём не возникают [идеи] «Я есть», «Я есть это»... «Я ни буду, ни не буду иметь восприятие». Всё это не возникает в нём».

↑
1Согласно Бхиккху Бодхи, здесь речь идёт о процессе перерождения, который основан на заблуждении в отношении личностной самости. В других суттах слово "нисхождение" (авакканти) – например, сознания или имени-и-формы – подразумевает начало нового существования (например в СН 12.39, 58, 59) Согласно Комментарию, когда имеется данная группа загрязнений, то имеет место возникновение пяти качеств (органов чувств), обусловленных загрязнениями и каммой.

↑
2Согласно Бхиккху Бодхи, здесь речь идёт о том, как новая каммически активная фаза существования запускается благодаря возобновлённому восприятию в рамках идеи "Я есть" и воззрений о самости. Комментарий поясняет, что ум (мано) здесь является каммическим сознанием (камма-мано) и ментальными феноменами (дхамма) в качестве объекта. Или же, как вариант, что первое – это бхаванга и обращающееся сознание. Невежественный контакт (авиджа-сампхасса) – это контакт, связанный с неведением. Неведение является наиболее фундаментальной причиной, которая лежит в основе всего процесса, и когда она активируется чувством, то возникает идея "Я есть" (как проявление жажды и самомнения). Идея "Я есть это" возникает после, когда уже появилась идея "Я есть" на основании той или иной из пяти совокупностей. В конечном счёте, полные этерналистические или аннигиляционистические воззрения возникают, когда воображаемое "я" считается либо переживающим момент смерти, либо уничтожающимся в момент смерти. Таким образом, данный отрывок предлагает альтернативную версию зависимого возникновения, где "способ отношения к вещам" и идея "Я есть" относятся к причинно-активной стороне прошлой жизни; пять совокупностей – к результатной стороне нынешней жизни; повторное возникновение идеи "Я есть" к причинной стороне нынешней жизни. Это, в свою очередь, продуцирует новое существование (жизнь) в будущем.

https://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn22_47-samanupassana-sutta-sv.htm

[Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто скрывает свои поступки, может ожидать одного из двух уделов: (1) ада либо (2) мира животных. Тот, кто не скрывает своих поступков, может ожидать одного из двух уделов: мира дэвов либо мира людей».

https://theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an2_26-chattha-sutta-sv.htm

Так было сказано Благословенным, сказано Арахантом, и так я слышала:

«Монахи, не бойтесь деяний, приносящих заслуги. Благие заслуги – это, другими словами, то, что является блаженным, желанным, приятным, прелестным, очаровательным. Я помню, что, длительное время совершая благие дела, я долгое время испытывал блаженные, желанные, приятные, прелестные, и очаровательные результаты. Развивая доброжелательный ум в течение семи лет, я потом не возвращался обратно в этот мир в течение семи циклов развёртывания и свёртывания мира. Когда был цикл свёртывания мира, я отправлялся в мир лучезарного сияния. Когда был цикл развёртывания мира, я перерождался в пустой обители Брахмы. Там я был Великим Брахмой, Непобеждённым, Повелителем, Всевидящим, Могучим. Затем тридцать шесть раз я был Саккой, правителем дэвов. Многие сотни раз я был царём-миродержцем, праведным властителем Дхаммы, покорителем четырёх сторон света, удерживающим устойчивое правление во всей стране, наделённый семью сокровищами – уж не говоря о том, сколько раз я был обычным царём. Мысль пришла ко мне: «В чём причина этого плода, какое действие принесло такой результат, что теперь я обладаю таким величием и могуществом?» Тогда [следующая] мысль пришла ко мне: «Это плод трёх [типов] моих поступков, результат трёх видов поступков, благодаря которым я обладаю теперь таким величием и могуществом: даяния, самоконтроля, воздержанности».

Таково значение того, что сказал Благословенный. И в отношении этого было сказано:
«Тренируйтесь в деяниях, что приносят заслуги,
Они принесут длительное блаженство.
Развивайте даяние, благую жизнь, доброжелательный ум.
Развивая эти три вещи, что приносят счастье,
Мудрец переродится в мире чистого блаженства».

Это также было сутью того, что сказал Благословенный, и так я слышала.

https://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/iti1_22-sv.htm
...

[Благословенный сказал]: «Монахи, дэвы и люди наслаждаются формами, получают удовольствие от форм, радуются формам. С изменением, угасанием и прекращением форм дэвы и люди пребывают в страдании. Дэвы и люди наслаждаются звуками… наслаждаются запахами… наслаждаются вкусами… наслаждаются осязаемыми вещами… наслаждаются умственными феноменами, получают удовольствие от умственных феноменов, радуются умственным феноменам. С изменением, угасанием и прекращением умственных феноменов дэвы и люди пребывают в страдании.

Но, монахи, Татхагата, совершенный, полностью просветлённый, понял в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность и спасение в отношении форм. Он не наслаждается формами, не получает удовольствие от форм, не радуется формам. С изменением, угасанием и прекращением форм Татхагата пребывает счастливым.

Он понял в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, привлекательность, опасность и спасение в отношении звуков… запахов… вкусов… осязаемых вещей… умственных феноменов. Он не наслаждается умственными феноменами, не получает удовольствие от умственных феноменов, не радуется умственным феноменам. С изменением, угасанием и прекращением умственных феноменов Татхагата пребывает счастливым».

Так сказал Благословенный. И сказав это, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«Формы и звуки, запахи и вкусы,
Касания объекты и феномены ума –
Желанны, восхитительны, приятны,
Покуда говорят: „Вот есть они“.

Все вещи эти называют счастьем
В мире [людей, а также и] божеств.
Как только прекращаются они,
То это называется страданием.

Но тот, кто благороден, видит счастье
В исчезновении личности [самой].
[Воззрение] это тех, кто ясно видит,
Идёт вразрез, [перечит] всему миру.

И кто о чём-то говорит, что это счастье,
В том благородный видит лишь страдание.
А то, что ему видится страданием,
То благородный знает как блаженство.

Смотри, как трудно Дхамму осознать –
Ведь здесь глупцы все сбиты с толку.
Невразумительна для тех, чей ум закрыт,
Сплошная тьма, коль видеть не способен.

Но для людей хороших очевидна,
Она как будто свет для тех, кто зрит.
Тупицы, не обученные в Дхамме,
Понять не могут, даже стоя перед ней.

Непросто эту Дхамму осознать
Тем, поражён кто жаждой к бытию,
Несёт кого поток существования, –
Увяз он в царстве Мары глубоко.

Так кто ж ещё помимо благородных
Понять способен это состояние?
И если правильно они его познали,
То незапятнанными полностью угасли».

https://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn35_136-pathama-ruparama-sutta-sv.htm

Там Благословенный обратился к монахам, подразумевая монаха Каландаку: «Монахи!»
«Уважаемый!» – отвечали те монахи.

Благословенный сказал:
(1) «Бывает так, что монах является создателем дисциплинарных случаев и не восхваляет разрешение дисциплинарных случаев. Когда монах является создателем дисциплинарных случаев и не восхваляет разрешения дисциплинарных случаев, то это является качеством, не ведущим к симпатии, уважению, почтению, согласию или единству.

(2) Далее, монах не желает тренировать себя и не восхваляет осуществление тренировки. Когда монах не желает… то это также является качеством, не ведущим к сближению, уважению, почтению, согласию или единству.

(3) Далее, монах имеет порочные желания и не восхваляет устранение желаний…

(4) Далее, монах склонен к злости и не восхваляет устранение злости…

(5) Далее, монах клевещет [на других] и не восхваляет устранение клеветы…

(6) Далее, монах лицемерен и не восхваляет устранение лицемерия…

(7) Далее, монах лукав и не восхваляет устранение лукавства…

(8) Далее, монах не склонен к тому, чтобы уделять внимание учениям, и он не восхваляет уделение внимания учениям…

(9) Далее, монах не склонен к затворничеству и не восхваляет затворничества…

(10) Далее, монах не выражает радушия своим товарищам-монахам и не восхваляет того, кто выражает радушие. Когда монах не выражает радушия своим товарищам-монахам и не восхваляет того, кто выражает радушие, то это также является качеством, не ведущим к симпатии, уважению, почтению, согласию или единству.

И хотя такой монах может пожелать: «Ох, если бы только мои товарищи-монахи чтили, уважали, ценили и почитали меня!» – то всё равно его товарищи-монахи не чтят, не уважают, не ценят и не почитают его. И почему? Потому что его мудрые товарищи-монахи видят, что он не отбросил эти плохие, неблагие качества.

https://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/an10_87-nappiya-sutta-sv.htm

«Пусть прошлое в себе не пробуждает,
Будущих ожиданий пусть не строит.
Ведь прошлое оставлено уж было,
А будущее не пришло ещё.

Но вместо этого прозрением пусть видит
Сейчас возникшее любое состояние.
Пусть знает это, пусть уверен будет в этом
Неколебимым и неодолимым.

Старание нужно прилагать уже сейчас,
Кто знает, может завтра смерть придёт?
C [Владыкой] Смерти торговаться ты не сможешь,
Чтоб самого его сдержать иль армии его.

Но кто сим способом в старании пребывает,
И днём и ночью непреклонен когда в этом –
То говорят о нём, что он мудрец спокойный,
Кто одну ночь прекрасную обрёл».

https://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/mn131-bhaddekaratta-sutta-sv.htm