宝拉所传递的信息并不陌生：成功与繁荣就在你手中。只要你开出支票，就能得到天堂的军队为你撑腰。宝拉对基督徒生活的理解，与我们这个消费主义社会所推崇的个人主义完美契合。这是一种披着圣经外皮的美国梦/成功梦。

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这种想法曲解了圣经里的救赎叙事，导致一种强迫性的“圣经文盲”结果，最终引向一种异端性的国族成功神学（national prosperity gospel）。但也许更重要的是，这些将国家身分、种族身份、政党偏爱性、甚至将模糊的用词，如“价值观的复兴”……等等议题与基督信仰混为一谈的做法，伤害了我们对福音的核心的理解：耶稣基督的十字架。

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圣经提到的”四大弱势群体”，即旧约中特别强调要照顾的穷人、寡妇、孤儿和寄居者 (外国人)，是特别需要受保护及公义的人。我们应当关心那些被绑架的乌克兰儿童，因为每个孩子都是按照上帝的形象被造的，如今却成了罪行的受害者。天父的心怜悯受苦的弱势群体，而作为祂的手与脚的我们，也必须与祂同心。

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提问源自于我们对上帝的信靠，提问能帮助我们的信心成长。

基督信仰之所以难，是难在”信心”，但并不是我们许多人以为的那种方式。

但信心并非绝望地维护内心的确定性。”信心 (faith)”这个词，同样可以 (甚至更精准地) 翻译为”忠心/信实 (faithfulness)”。拥有信心就是持守信心，就是对上帝保持忠诚，信靠祂，并在此过程中成为值得信靠的人。真正让基督信仰如此困难的，不是我们是否能理解或接受某些艰深的教义，而是无论身处何种人生处境，都坚持着对主忠心。

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新闻特讯：
位于美国大芝加哥地区的三一福音神学院 (Trinity Evangelical Divinity School) 多年来面临财务及学生人数下滑的困境。该校领导层于周二宣布同意被一所加拿大大学收购，并迁校至加拿大。

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在《诗篇撷思》中，鲁益师为我们提供了一种既睿智又富有人性的框架，帮助我们理解圣经中那些不体面的篇章。但这只是他在这本谦逊之作中带来的开端。书中涵盖了广泛的主题，不仅激发我们以《诗篇》来祷读的渴望，也帮助我们在诗篇中看见基督。

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从棕枝主日，一直到复活节——圣周中的每一天都值得我们纪念、庆祝。在一个极度渴求盼望的世界里，我们不能只是匆匆略过圣周的痛苦，直接跳到复活节的凯旋。

这个礼拜是极度哀伤的时刻——充满苦难、背叛及破碎。这段日子对那些国家局势不稳、人际关系破碎，或正处于心理困境的人来说，特别具有深刻的意义。

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即便我发誓戒掉过度饮食，却看著有需要的弟兄姐妹依然饿着肚子，又有什么意义呢？如果禁食不仅是为了让我的身体和灵魂在上帝面前得到正确的调整，更是为了促进我所在的社区实践公义——会是什么样的画面呢？

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透过阅读保罗的书信，我们可以看到一个人在圣灵的帮助下，试图弄清楚基督在十字架上的死：如果耶稣真的是弥赛亚，为什么祂必须死？ 为什么祂要死在被诅咒的十字架上？ 这种可耻的死法对耶稣的身分有什么启示性的意义？ 祂的死告诉了我们耶稣与上帝有什么样的关系？ 这个事实与以色列、世界和保罗本人有什么关系？

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无论我们倾向自以为义，还是自我保护，两者的共同点都是「以自我为中心」。这正是雅各、革流巴，以及所有上帝的跟随者共有的特质：我们太专注于自己，我们会被人触发，然后我们就忘了主的同在。

那么，我们要怎么做才能放松地进入主的同在呢？

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在缅甸内战仍持续延烧的背景下，救援行动进展缓慢。有人道救援组织指出，军政府阻挡了部分灾区的进入通道。世界卫生组织也将缅甸的公共卫生体系评为全球最落后的体系之一。

请为他们祷告，愿他们承认这样的灾难远远超出人力所能掌控。唯有上帝能帮助他们从这场危机中恢复。也请祷告，会有更多基督教机构能进入地震灾区，使他们在困境中看见并经历上帝的爱。

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富希士呼吁我们回到各各他，绝不是为了简化问题，更不是短视。他不是随口把「耶稣为我们的罪死了」当作每篇讲道的结尾，而是深入挖掘十字架在日常生活中的意义：因为唯有十字架，才能使我们紧系于上帝的作为，而不是我们自己努力的方式。

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在圣周期间，我们常会反思十字架如何使人类与上帝和好。但对于生活在以色列，经常面对逼迫和歧视的巴勒斯坦裔基督徒而言，复活节所彰显的、能够使犹太人与外邦人和好的大能，才是他们最大的盼望。

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天父的心意并不 “希望” 或 “偏好” 基督受苦受死——正如圣经所言，祂 “不愿有一人沉沦”，也 “不喜悦人死亡” (彼后3:9；西18:32)，更何况是祂所爱的独生子？然而，先知以赛亚却说：“耶和华却定意将祂压伤” (赛53:10)。这个意思正是：基督的受苦，是上帝救赎罪人、拯救宇宙脱离黑暗的唯一方式。

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福音的核心并非“我们的救赎”。福音的焦点不是我们，也不是关于我们能从上帝那里得到什么，而是完全集中于在耶稣基督里的上帝。当我们不再以自己为中心时，反而能发现一个更加宏大的故事：一个以上帝的爱、荣耀及永恒目的为核心的故事，邀请我们在基督里找到真正的意义与喜乐。

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讣告：
方济各于本周一辞世，享寿88岁，结束了他作为罗马天主教会领袖长达12年的事奉。

方济各认为自己是与羊群同行的牧羊人，而不是高高在上的领袖。他深信，为了触及人心而冒险是值得的事——即使对方是福音派。

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谨慎的不可知论者的立场是一种值得尊敬的立场。甚至初代的使徒们在妇女们第一次告诉他们时也不相信复活的说法 (路加福音24:8-11)。然而，如果像彼得森这样的人，持着开放的心态跟随证据的指引，我相信将会有一天，他会发现自己在复活的耶稣前，与多马一起喊着：“我的主，我的神！” (约翰福音20:28)。

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我们这些相信上帝道成肉身、曾经活着又死而复活，使人类与祂重新建立关系的基督徒，该如何与这些“对基督教好奇的不可知论者”打交道呢？以下是我在与新一轮无神论运动的领袖和其跟随者交流时学到的三条经验：

1. 让他们希望这个叙事是真的，然后向他们展示叙事的真实性
2. 保持基督教的“怪异性”
3. 创造一个与“取消文化（cancel culture）”相抗衡的群体

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若除去空坟墓不谈，我们对十字架本身的理解就会被扭曲。 若仅仅只看十字架，就好比打开了一扇门，让我们视个人罪恶的饶恕为福音的唯一内容。 这让我们潜意识里相信，消灭个人的罪是我们人生唯一的任务。 这种没有加上对复活的理解所创造的故事太狭小了，我们不能活在其中。

基督徒“罪孽被饶恕”本身并不足以增强基督徒生命的力量。 信实地跟随耶稣需要“祂的力量”在我们身上做工，而这也是我们如今确实拥有的。 基督的复活证实祂至今依然真实的存在，祂是我们的王。

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基督徒群体的回应可以对比世上那种“不计代价也要治好”的呐喊——以一种平静的姿态接受我们身体的有限性，因为知道造我们的主是无限的。我们可以怀着盼望的姿态来选择是否接受治疗。一个像这样的信仰群体，能呈现一种对“整全的人生”的新的理解：一种不由医学来定义的整全性。

我们不仅会生病、会受苦，最终也会面对死亡。我们可以欣赏，甚至敬畏医学的奇妙成就，但我们的盼望不在那里。真正的健康，不是来自于努力击败我们身体的自然限制性及脆弱，而是来自我们对复活身体的盼望。

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