Вопрос:

Каковы шариатские нормы и ограничения, касающиеся порицания (оскорбления) немусульманина, и каково решение относительно мольбы (ду‘а) за правителя-немусульманина, его порицания и публичного опорочивания, а также каково подробное разъяснение правил злословия (гыйба) о немусульманине в зависимости от его статуса — союзника (му‘ахад), покровительствуемого (зимми), воюющего (мухариб) или того, кто вошёл на их землю с разрешения?

Краткий ответ:
Запрещено порицать немусульманина изначально, за исключением ограниченных случаев, таких как мольба против несправедливого воюющего или описание его по справедливости без сквернословия. Разрешается молиться за правителя-немусульманина о наставлении на прямой путь, но не о прощении после его смерти. Запрещается порицать правителей и публично их порочить; обязанность — терпеть и давать искренний совет тайно. Запрещается злословить о союзнике, покровительствуемом или том, кто находится под защитой (муста’мин), и разрешается — о воюющем враге, но при условии справедливости и без лжи. Праведные предшественники (саляфы) были самыми строгими в хранении своего языка, и их метод общения с людьми основывался на мудрости и добром назидании.

---

Подробное разъяснение:

Исходное положение относительно порицания (оскорбления) немусульманина (будь то правитель или подданный) — это строгий запрет и суровая обязанность его избегать, основанные на общих шариатских правилах и целях, которые оберегают язык мусульманина. Подробное изложение норм и ограничений, касающихся этого вопроса, сводится к следующему: предотвращение вреда (мафсада), согласно словам Всевышнего: «И не порицайте тех, к кому взывают помимо Аллаха, дабы они не стали порицать Аллаха враждебно по невежеству» [сура «Аль-Ан‘ам», аят 108]; сохранение языка мусульманина, ибо грубость и непристойность не являются качествами верующего, согласно словам Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Верующий не является ни хулителем, ни проклинателем, ни сквернословом, ни непристойным» (передал ат-Тирмизи под номером 1977, Ахмад под номером 7596, и аль-Албани признал достоверным в «Сахих аль-Джами» под номером 5439); а также наказание тазир (дискреционное наказание), которое установили факихи, в том числе шафииты, для того, кто оскорбляет немусульманина, имеющего статус му‘ахада (союзника) или зимми (свободного покровительствуемого), — при этом существуют определённые исключительные случаи, например, когда вред и несправедливость достигают крайности, тогда допускается мольба против воюющего немусульманина по аналогии с мольбой Пророка, мир ему и благословение Аллаха, против главарей курайшитов; либо описание по справедливости, а не постыдными оскорблениями, путём отрицания его неверия или разъяснения его несправедливости и нарушения границ по справедливости и истине, без клеветы и сквернословия. Что касается оскорбления правителей, то оно влечёт за собой такие вредные последствия, как разжигание смут политического и безопасностного характера, возбуждение простых людей, что приводит к нарушению безопасности и нанесению вреда народам, а также враждебность со стороны государств, что наносит ущерб мусульманским меньшинствам, проживающим в этих странах, или общим интересам мусульман.

Мольба за правителя-немусульманина: она допустима с просьбой о наставлении на прямой путь и исправлении при его жизни, подобно тому, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, молился за племя «Даус», бывшее языческим: «О Аллах, наставь Даус и приведи их [к исламу]» (передал аль-Бухари под номером 2937 и Муслим под номером 2524), а также говорил своему врагу из многобожников: «О Аллах, наставь мой народ, ибо они не ведают» (передал аль-Бухари под номером 6957 и Муслим под номером 1790, а также аль-Байхаки в «Шу‘аб аль-иман»). Что касается мольбы о прощении для него после его смерти, если он умер на неверии, то это запрещено прямым текстом Корана: «Не подобает Пророку и тем, кто уверовал, просить прощения для многобожников» [сура «Ат-Тауба», аят 113].

Порицание правителя и публичное опорочивание его на собраниях запрещено, не является путём саляфов (праведных предшественников) и относится к обычаям хариджитов, которые оскорбляли правителей и выступали против них. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто унизит наместника Аллаха на земле, того унизит Аллах» (передал ат-Тирмизи под номером 2224, и аль-Албани признал его хорошим в «Сахих ат-Тирмизи»); и сказал: «Слушайте и повинуйтесь, даже если над вами поставят раба-эфиопа, голова которого подобна изюмине» (передал аль-Бухари под номером 7142). И он приказал терпеть даже несправедливость правителя в абсолютном смысле и не давал разрешения на публичные оскорбления никому. Аль-Фудайль ибн Ийяд сказал: «Если бы у меня была одна мольба, я бы обратил её только за правителя» (передал Абу Ну‘айм в «Хилья» (8/91), аль-Барбахари в «Шарх ас-Сунна», Ибн ‘Абд аль-Барр в «Джами‘ баян аль-‘ильм» с достоверной цепочкой). Имам Ахмад сказал: «Мы не считаем допустимым выступление против правителей и не считаем допустимым их оскорбление, а считаем обязанностью давать им искренний совет и оставлять выступление против них» (передал аль-Халляль в «ас-Сунна» (1/86), Ибн Батта в «аль-Ибана» (2/456), Абу Я‘ля в «аль-Му‘тамад»). Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Если увидишь от правителя то, что тебе не нравится, терпи, ибо кто расколет посох, того Аллах сломает» (передал аль-Бухари в форме решительного утверждения под номером 7052, а с полным иснадом — Ибн Абу Шейба в «аль-Мусаннаф» под номером 34439, Ахмад в «Фадаиль ас-сахаба», и аль-Лялякаи в «Шарх усуль аль-и‘тикад» с достоверной цепочкой). Таким образом, обязанность мусульманина — терпение и мольба о наставлении на прямой путь, а также искренний совет правителю и подданным тайно, если это возможно, ибо публичные оскорбления только усугубляют бедствие, приводят к смуте, ужесточению позиции правителя по отношению к проповедникам и порче дел народа и страны.

Что касается подробного разъяснения норм злословия (гыйба) о немусульманине, то злословие запрещено в отношении союзника (му‘ахад), покровительствуемого (зимми) и того, кто находится под защитой (муста’мин — то есть того, кто вошёл в страну немусульман с разрешения или гарантией безопасности), потому что они находятся под защитой мусульман и договором о безопасности. Что же касается воюющего врага (мухариб), у которого нет ни договора, ни гарантии безопасности с мусульманами, то он не имеет неприкосновенности в отношении злословия, и разрешается упоминать о нём с плохой стороны и раскрывать его недостатки и козни, поскольку его неприкосновенность утрачена из-за состояния войны. Однако при этом дело не должно доходить до непристойности, клеветы и лжи, а должно ограничиваться справедливостью и правдивым описанием. А тот, кто вошёл на землю немусульман с их разрешения (например, по визе, договору аренды или гарантии безопасности), является союзником (му‘ахад) или находящимся под защитой (муста’мин), чей договор должен уважаться, и злословие о нём и его оскорбление запрещены, потому что он вошёл с гарантией безопасности и заслужил неприкосновенность благодаря этому.

И поистине, праведные предшественники (саляфы) были самыми строгими людьми в хранении своих языков. Сообщается от Зейда ибн Асляма, от его отца, что он видел, как Абу Бакр ас-Сиддик, да будет доволен им Аллах, держался за кончик своего языка и сказал: «Это привело меня к опасным местам» [передал Ибн Абу ад-Дунья в книге «ас-Самт», и аль-Бухари передал это в форме решительного утверждения]. ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «У того, чья речь многочисленна, много и ошибок» [передал Ибн Абу ад-Дунья и другие, встречается в книгах по этике и жизнеописаниям]. ‘Абдуллах ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Клянусь Тем, помимо Которого нет иного божества, нет на земле ничего, что более нуждалось бы в долгом заточении, чем язык», и сказал своему сыну: «О сынок… храни свой язык» [передал Ибн Абу ад-Дунья в «ас-Самт»].

Абу ад-Дарда, да будет доволен им Аллах, сказал: «Относись справедливо к своим ушам по отношению к твоему рту, ведь тебе дано два уха и один рот, чтобы ты слышал больше, чем говоришь» [передал Ибн Абу ад-Дунья в «ас-Самт», встречается в книгах по этике]. Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал: «Тебе следует молчать, кроме как в правом деле, ибо так ты одолеешь сатану» [передал Ибн Абу ад-Дунья и другие]. Аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: «Нет ни хаджа, ни джихада труднее, чем удерживание языка», и также сказал: «Храни свой язык, занимайся своим делом, знай своё время и скрывай своё местонахождение» [передал Ибн Абу ад-Дунья в «ас-Самт»], и некоторые из его сподвижников хранили свою речь от пятницы до пятницы [передал Ибн Абу ад-Дунья в «ас-Самт» (с. 223), и аз-Захаби в «Сияр а‘лям ан-нубаля» (4/163)]. Суфьян ас-Саури сказал: «Говорилось: молчание — украшение учёного и прикрытие невежды» [передал Ибн Абу ад-Дунья и другие]. Вахиб ибн аль-Вард сказал: «Тот, кто считает свою речь частью своих деяний, тот мало говорит» [передал Ибн Абу ад-Дунья в «ас-Самт»]. Саляма ибн Динар сказал: «Верующему следует хранить свой язык более тщательно, чем место своих стоп» [передал Ибн Абу ад-Дунья в «ас-Самт»]. Имам Малик сказал: «Великое зло — когда человек говорит всё, что слышит» [передал Ибн Абу ад-Дунья в «ас-Самт»], и Малик был величайшим из людей в молчаливости, самым строгим в добром обхождении с людьми и в оставлении того, что его не касалось [передал Ибн ‘Абд аль-Барр в «Тартиб аль-мадарик» (1/127, 128)]. Мухаммад ибн ‘Аджлян сказал: «Речь бывает четырёх видов: поминание Аллаха, чтение Корана, сообщение знания, о котором тебя спросили, или разговор о том, что помогает тебе в делах твоей мирской жизни» [передал Ибн Абу ад-Дунья в «ас-Самт»].

И метод праведных предшественников в общении с немусульманами и всеми людьми был основан на мудрости и добром назидании. Всевышний повелел призывать к Его пути с наилучшим образом, сказав: «Призывай к пути Господа твоего с мудростью и добрым назиданием, и веди спор с ними тем, что лучше» [сура «Ан-Нахль», аят 125]. И Аллах повелел Своему Пророку давать убежище тем из многобожников, кто попросит его, чтобы они услышали Слово Аллаха, а затем доставить их в безопасное место, сказав: «И если кто-либо из многобожников попросит у тебя убежища, то дай ему убежище, чтобы он услышал Слово Аллаха, а затем доставь его в безопасное место. Это потому, что они — люди невежественные» [сура «Ат-Тауба», аят 6]. Это указывает на стремление ислама наставить на прямой путь каждое человеческое сердце. И Всевышний сказал относительно тех, кто не воюет: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми к тем, кто не сражался с вами из-за веры и не изгонял вас из ваших домов. Воистину, Аллах любит справедливых» [сура «Аль-Мумтахана», аят 8]. ‘Абдуллах ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Общайся с людьми, но отделяйся от них, и сопровождай их так, как они желают, но свою религию не ущемляй» [передал аль-Хаттаби в книге «аль-‘Узля» (с. 99)]. Имам аш-Шафи‘и сказал: «Отстранение от людей приобретает вражду, а сближение с ними приносит дурных товарищей, так будь же между отстранённым и сближающимся». Абу ад-Дарда, да будет доволен им Аллах, сказал: «Поистине, мы улыбаемся в лица некоторых людей и смеёмся с ними, хотя наши сердца проклинают их» [передал аль-Бухари в форме решительного утверждения до хадиса (6131), а с полным иснадом — Абу Ну‘айм в «Хилья» (1/222), и аль-Байхаки в «Шу‘аб аль-иман» (6/266) (8103)]. И Му‘авийа, да будет доволен им Аллах, говорил: «Если бы между мной и людьми был бы один волос, он бы не оборвался, ибо если они его натягивали, я ослаблял его, а если они его ослабляли, я натягивал его» [передал Ибн Хиббан в «Раудат аль-‘укаля» (с. 72)]. Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Доброе обхождение (мудара) — это половина ума» [передал Ибн Муфлих в «аль-Адаб аш-шар‘ийя» (3/468)], и сказал: «Верующий проявляет доброе обхождение и не вступает в бесполезные споры» [передал аль-Аджури в «Ахляк аль-‘уляма» (с. 58)].

Все эти высказывания показывают, что путь саляфов в общении со всеми людьми основывается на мудрости, мягкости и добром назидании, на ведении спора наилучшим образом, при сохранении языка и защите религии, без отчаяния в наставлении людей, с мольбой о их исправлении и наставлении — так же, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорил многобожникам: «О Аллах, наставь мой народ, ибо они не ведают», и говорил тому, кто неоднократно пил вино: «Не говорите: “Да унизит его Аллах”, не помогайте сатане против него» [передал аль-Бухари под номером 6777].

Аллах знает лучше.

Составил: ‘Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Какова достоверность того, что Карун был двоюродным братом Мусы (мир ему), какие уроки извлекаются из его истории и какова позиция верующего в отношении своего имущества и богатства?

Краткий итог:

Карун был двоюродным братом Мусы, но его богатство низвергло его в пропасть, потому что он забыл, что истинный Владелец — это Аллах. Тот, кто истинно уверовал в Аллаха, познал, что вечно лишь то, что у Аллаха, а мирская жизнь — это путь, а не место постоянного пребывания. Мы просим Аллаха защитить нас от высокомерия и гордыни, даровать нам смирение и убеждённость (йакин), ибо Он — Покровитель и Всемогущий. Хвала Аллаху, Господу миров.

Полный ответ:

Во-первых: родословная Каруна и его родство с Мусой (мир ему)

Большинство муфассиров (толкователей Корана) единодушны во мнении, что Карун был двоюродным братом Мусы и Харуна (мир им) и принадлежал к числу самых близких к ним людей. Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Карун был двоюродным братом Мусы». Это сообщение передаётся ат-Табари в его тафсире («Джами' аль-баян») при толковании слов Всевышнего: {إِنَّ قَارُونَ كَانَ مِن قَوْمِ مُوسَى} — «Воистину, Карун был из народа Мусы» [аль-Касас: 76]. Также его упоминает Ибн Касир в «Аль-бидая ва ан-нихая», а достоверность подтверждает хафиз Ибн Хаджар в «Фатх аль-бари».

Полное имя Каруна: Карун бин Йасхур бин Кахит, а Муса — бин Имран бин Кахит. Таким образом, они сходятся в четвёртом колене (Кахит). Карун был из колена Лави (Левия), сына Йакуба (мир ему). Это родство делает его историю ещё более поучительной, ибо ему не помогли ни пророчество (близость к пророку), ни родственные узы, когда он вступил в противостояние с Господом своим через высокомерие и отрицание истины.

Во-вторых: его история, как она описана в Коране

Карун был настолько богат, что ключи от его сокровищниц были тяжелы даже для группы сильных мужчин (как сказано в 76-м аяте суры «аль-Касас»). На словах он признавал, что богатство — от Аллаха, но в глубине души был убеждён, что заслужил его благодаря своему знанию и усилиям. Он сказал: {إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ عِندِي} — «Всё это даровано мне благодаря моему знанию» [аль-Касас: 78]. Его народ призывал его расходовать (на пути Аллаха) и просить прощения, но он возгордился и проявил надменность. Тогда наказанием ему стало то, что Аллах заставил землю поглотить его и его дом, как сказано: {فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الْأَرْضَ} — «Мы заставили землю поглотить его и его дом» [аль-Касас: 81]. И он будет проваливаться в ней вплоть до Судного дня.

В-третьих: назидание из этой истории и предостережение Корана

Коран упоминает эту историю не просто как повествование, но как притчу для каждого, кто искушается мирским и думает, что обладает чем-то благодаря своей силе и уму, а не по милости Аллаха. Одним из самых поразительных моментов является то, как Всевышний описывает поверхностный взгляд людей:
{لَيْتَ لَنَا مِثْلَ مَا أُوتِيَ قَارُونُ إِنَّهُ لَذُو حَظٍّ عَظِيمٍ} — «О, если бы нам было даровано то, что даровано Каруну! Воистину, он обладает великой долей» [аль-Касас: 79].
Это взгляд людей беспечных — они тянут свои шеи к украшениям мирской жизни и не смотрят на конец, который постиг Каруна. Напротив, Всевышний говорит устами обладающих знанием: {وَيْلَكُمْ ثَوَابُ اللَّهِ خَيْرٌ لِّمَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا} — «Горе вам! Награда Аллаха лучше для тех, кто уверовал и творил праведные дела» [аль-Касас: 80].

В-четвёртых: позиция верующего в отношении имущества и положения

Богатство и высокое положение — это милость от Аллаха, но они являются испытанием (фитной), а не абсолютным почётом. Пророк (мир ему) сказал: «Поистине, Аллах не смотрит на ваши тела и ваше имущество, но Он смотрит на ваши сердца и ваши дела» (передано Муслимом). Истинный верующий знает, что настоящее богатство — это богатство сердца и довольство (кана'а). Пророк (мир ему) также сказал: «Богатство — это не обилие мирского имущества, а богатство — это богатство души» (согласовано).

Когда верующий видит кого-то с имуществом, ему следует произнести то же, что сказали обладающие знанием в аяте, и не желать того, что находится в руках других, а просить Аллаха из Его милости как в религиозных, так и в мирских делах.

В-пятых: благословенные мольбы (дуа) в этом контексте

В завершение назидания уместно произнести мольбу, соответствующую состоянию того, кто осмыслил эту историю. Мы говорим:


«О Аллах, утверди в моём сердце довольство и удовлетвори его тем, что Ты разделил, и не унижай его погоней за тленным».

«О Аллах, избавь меня от запретного дозволенным и обогати меня по Твоей милости, чтобы я не нуждался в других».

«Господь наш! Даруй нам в мире этом добро и в мире вечном добро и защити нас от мучений в Огне» [аль-Бакара: 201].

Хвала Аллаху, Господу миров, и да благословит Аллах нашего господина Мухаммада, его семью и всех сподвижников, приветствуя их.

Аллах знает лучше.

Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Каково шариатское решение относительно требования первой жены от своего мужа, желающего взять вторую жену, чтобы он и новая жена прошли медицинские анализы для предотвращения инфекционных заболеваний? Имеет ли она право принудить его к этому, является ли это условие обязательным с точки зрения шариата, и какова позиция шариата в случае его отказа?

Ответ:

Первая жена не имеет обязательного с точки зрения шариата права принуждать своего мужа и вторую жену к прохождению медицинских анализов, поскольку это не является условием действительности брачного договора, и Аллах дозволил многожёнство, не связывая это с её согласием или медицинскими условиями, как сказал Всевышний: «Женитесь на тех, что приятны вам, из женщин: на двух, трёх и четырёх» (сура «ан-Ниса», аят 3), а Пророк ﷺ сказал: «Мусульмане соблюдают свои условия», однако это условие противоречит основе брачного договора, поэтому оно не может быть обязательным; тем не менее, её требование считается обоснованным с точки зрения предотвращения вреда и отведения порчи, опираясь на правило «Ни вреда, ни нанесения вреда», и слова Всевышнего: «И не ввергайте себя своими руками в погибель» (сура «аль-Бакара», аят 195), а также на правило «Предотвращение порчи имеет приоритет над привлечением пользы», и если существует обоснованное опасение передачи инфекции, то на муже лежит обязанность по возможности устранить этот вред от неё; кроме того, удовлетворение этой просьбы входит в доброе сожительство, предписанное благопристойностью, согласно словам Всевышнего: «И живите с ними благопристойно» (сура «ан-Ниса», аят 19) и хадису: «Лучший из вас — лучший для своей семьи», поэтому мужу желательно (сунна) ответить на просьбу из уважения к жене и заботы о её здоровье, но она не имеет права принуждать его, и отказ не делает брак недействительным и не даёт основания для расторжения брака, если только не будет достоверно подтверждён реальный медицинский вред, в таком случае дело передаётся на рассмотрение шариатского судьи для оценки на основе доказательств и обстоятельств.

И Аллах знает лучше.

Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Каково решение относительно получения платы за совершение хаджа и умры за другого человека (умершего или неспособного совершить хадж по причине болезни или старости)? Разрешается ли устанавливать фиксированную цену за эту услугу, или же это запрещено с точки зрения шариата? И каково влияние этого на намерение (ният) замещающего лица и его награду (саваб), и отличается ли решение в зависимости от того, идёт ли плата за сами обряды или же за сопутствующие услуги, такие как транспорт, проживание, питание и организация?

Краткий ответ:

Основное правило — дозволенность: разрешается брать деньги за совершение хаджа за другого человека согласно мнению большинства учёных (шафиитов, маликитов и одной из версий от Ахмада), и это мнение является предпочтительным (раджих) в наше время по причине нуждаемости людей в этой услуге. Однако осторожность и лучшее — чтобы хадж за другого совершался бесплатно (в качестве добровольного пожертвования), либо чтобы брались только расходы (без какой-либо надбавки), стремясь к полной награде и избегая сомнительности в получении платы за само поклонение. Основные условия: замещающее лицо должно сначала совершить хадж за себя, быть знающим обряды, надёжным, иметь искреннее намерение ради Аллаха, и чтобы плата шла за трудности, путешествие и услуги, а не за само поклонение. Что касается вашей практической ситуации: поскольку вы предоставляете комплексную услугу (транспорт, жильё, питание, организацию, услуги), то это входит в категорию найма (иджара) на дозволенные блага, и это разрешено с позволения Аллаха. Лучше вам стремиться к правильному намерению, чтобы вашей целью было служение мусульманам в сочетании с поиском дозволенного пропитания.

Развёрнутый ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам. А затем:

Вопрос, который вы задали — о получении платы за совершение хаджа и умры за другого человека — относится к числу вопросов, по которым разошлись мнения учёных, и он объединяет в себе два великих основы:

Во-первых: дозволенность замещения (нияба) в хадже и умре за другого человека (первая основа):

Шариат разрешает человеку совершать хадж за другого, будь то умерший или неспособный по причине болезни или старости, исцеление от которой не ожидается. Это подтверждается ясными доводами из Корана и Сунны, а также единогласным мнением (иджма) большинства учёных:

Из Корана:

Слова Всевышнего: ﴿وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ﴾ [сура «ан-Наджм», аят 39] («Что человек получит только то, к чему он стремился»). Однако замещение в хадже было исключением по доводу Сунны, как сказало большинство учёных.

Из Сунны:

Хадис Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими: что одна женщина из племени Хас'ам сказала: «О Посланник Аллаха, поистине, обязанность Аллаха перед Своими рабами — хадж, а мой отец — глубокий старик, не способный удержаться в седле. Могу ли я совершить хадж за него?» Он сказал: «Да» (передали аль-Бухари, № 1851, и Муслим, № 1334).

Хадис Ибн Аббаса также: что одна женщина из племени Джухайна сказала: «О Посланник Аллаха, моя мать дала обет совершить хадж, но умерла. Могу ли я совершить хадж за неё?» Он сказал: «Соверши хадж за неё. Скажи мне, если бы на твоей матери был долг, разве ты выплатила бы его? Долг перед Аллахом достоин того, чтобы быть выплаченным в первую очередь» (передал аль-Бухари, № 1852).

Хадис Абу Рузна аль-Укайли: что он сказал: «О Посланник Аллаха, мой отец — глубокий старик, не способный совершить ни хадж, ни умру, ни путешествовать». Он сказал: «Соверши хадж за своего отца и умру» (передал ан-Насаи, № 2630, и аль-Альбани признал его достоверным в «Сахих ан-Насаи»).

Хадис Абдуллаха ибн аз-Зубайра: что один человек из племени Хас'ам пришёл к Пророку ﷺ и сказал: «Мой отец — глубокий старик, не способный ездить верхом, и его застала обязанность Аллаха — хадж. Достаточно ли, если я совершу хадж за него?» Он сказал: «Ты старший из его детей?» Он ответил: «Да». Он сказал: «Скажи мне, если бы на нём был долг, разве ты выплатил бы его?» Он ответил: «Да».

Он сказал: «Тогда соверши хадж за него» (передали ан-Насаи, № 2631, Ахмад, № 163, и аль-Байхаки, № 10385, и хафиз Ибн Хаджар сказал: его иснад достоверен — салих).

Сказал ан-Навави, да помилует его Аллах: «Большинство учёных придерживаются мнения, что замещение в хадже разрешено за умершего и за того, кто неспособен по причине неизлечимой болезни».

Сказал Ибн Кудама в «аль-Мугни» (3/222): «Учёные единогласны в дозволенности совершения хаджа за умершего, если хадж стал обязательным для него, но он не совершил его».

Во-вторых: решение относительно получения платы за хадж за другого человека (вторая основа):

Учёные разошлись в этом вопросе на два основных мнения, и каждое мнение имеет свои доводы и основания:

Первое мнение: запрет (мазхаб ханбалитов в предпочтительной версии, ханафитов и некоторых маликитов):

Эти учёные считают, что не разрешается брать плату за чистые виды поклонения (ибадат), целью которых является лишь приближение к Аллаху, поскольку они относятся к делам благочестия, требующим искренности (ихляс), и получение платы за них примешивается к намерению и подрывает искренность.

Их доводы:

1. Хадис Убады ибн ас-Самита, да будет доволен им Аллах: что Пророк ﷺ сказал: «Если ты хочешь, чтобы на тебя надели ошейник из огня, то прими это» — в истории о человеке, которому подарили лук за обучение Корану (передал Ахмад, № 22739, ат-Табарани и аль-Баззар; аль-Хайсами сказал: «Его передатчики — передатчики достоверного сборника»).

2. Хадис Усмана ибн Аби аль-Аса: что Пророк ﷺ сказал ему: «Возьми муэдзина, который не берёт платы за свой азан» (передали Абу Дауд, № 531, ан-Насаи, № 672; ат-Тирмизи признал его хорошим, а аль-Хаким, Ибн Хузайма и Ибн Хиббан признали достоверным).

3. Сравнение по аналогии (кыяс) с молитвой и постом, где замещение с платой не допускается.

Второе мнение: дозволенность (мазхаб шафиитов, маликитов в предпочтительной версии и одна из версий от Ахмада):

Эти учёные считают, что разрешается брать плату за совершение хаджа и умры за другого человека, поскольку хадж относится к тем видам поклонения, в которых допускается замещение, и его польза распространяется на других (является общеполезной), и в нём присутствует элемент имущественных расходов и путешествия, и он входит в категорию возмездных сделок на дозволенные блага.

Их доводы:

1. Слова Пророка ﷺ: «Самое достойное из того, за что вы берёте плату, — это Книга Аллаха» (передал аль-Бухари, № 5737) — в истории о рукъе (чтении) суры «аль-Фатиха», и Пророк ﷺ одобрил им получение платы.

2. Сравнение по аналогии (кыяс) с делами, польза от которых возвращается к другим, такими как строительство мечетей, рытьё могил и обучение Корану, где получение платы разрешено единогласно.

3. Сказал имам ан-Навави, да помилует его Аллах: «Если человек совершил хадж за другого за плату, то он оставил предпочтительное, но в этом нет препятствия, и это — из числа самых чистых заработков» (аль-Маджму', 8/176).

4. Сказал имам Ибн Абдуль-Барр аль-Малики: «Из доводов Малика и аш-Шафии на дозволенность этого — их единогласие (иджма) в отношении написания свитков Корана, строительства мечетей, рытья могил и действительности найма на это, а это — благочестие (курба) к Аллаху. Так же и дело хаджа за другого» (аль-Истизкар, 3/157).

Сказал ан-Навави в «аль-Маджму'» (5/31) относительно хадиса Усмана ибн Аби аль-Аса о запрете брать плату за азан: «Это толкуется как указание на желательность (не запрет)» — то есть предпочтительно не брать, но если берёт, то это разрешено. Это мазхаб большинства шафиитов, а также мазхаб имама Малика, Дауда аз-Захири и одна из версий от Ахмада.

В-третьих: различие между замещением (нияба) и наймом/вознаграждением (иджара/джуаля):

Необходимо различать два типа передачи средств: чистое замещение (нияба махда) — это когда человек даёт деньги, чтобы совершить хадж за его родственника, и замещающий берёт только потраченное и возвращает излишек, не имея права на дополнительное вознаграждение, и он является доверенным лицом (амин) на деньги; и наём или вознаграждение (иджара/джуаля) — это когда стороны договариваются об определённой сумме, которую получает замещающий в качестве платы, независимо от того, потратил он всё или у него осталось что-то — это разрешено согласно мнению сторонников дозволенности, и сумма становится собственностью нанятого. И сказал Ибн Таймия, да помилует его Аллах, различая цели: «Предпочтительно — брать, чтобы совершить хадж, а не совершать хадж, чтобы брать... Различие между тем, у кого религия — цель, а мирское — средство, и тем, у кого мирское — цель, а религия — средство» (Маджму' аль-фатава, 25/122).

В-четвёртых: влияние платы на намерение и награду:

Вознаграждение (саваб) за хадж и умру остаётся за умершим или неспособным, за кого было совершено замещение, поскольку именно он является изначальным субъектом обязанности (мухатаб). А замещающее лицо получает великую награду за своё замещение и благодеяние, и ему может быть дарована награда, подобная награде за хадж, если он совершил его добровольно без платы, как сказали некоторые учёные. Намерение (ният) является обязательным условием для действительности хаджа, и нет противоречия между искренностью намерения перед Аллахом и получением платы за трудности, путешествие и услуги, поскольку плата идёт за действие, приносящее пользу другому, а намерение — за само поклонение перед Аллахом.

И Аллах знает лучше, и да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада.

Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Женщина была разведена со своим мужем после того, как с ней состоялась брачная консуммация (вступление в половую связь). В настоящее время она находится в периоде ожидания (‘идда), до окончания которого осталось менее двух месяцев. Она хочет выйти замуж за другого мужчину до истечения своего ‘идды. Каково правовое решение (хукм) относительно этого брака? Разрешено ли ей заключить брачный договор (никах) сейчас, или же необходимо дожидаться завершения её ‘идды? Если же брачный договор будет заключён во время ‘идды, каково его правовое положение? Меняется ли решение в зависимости от того, вступил ли второй муж в половую связь с ней или нет? И разрешено ли ему жениться на ней после завершения обоих сроков ‘идды, или же она становится запретной для него навечно? И каковы доказательства из Корана и Сунны по этому вопросу?

Краткий ответ:

Соблюдение ‘идды обязательно только в том случае, если имела место консуммация брака (половая связь). Вступление в брак в период ‘идды категорически запретно согласно ясному тексту Священного Корана (аят 235 суры «Аль-Бакара») и по единогласному мнению сподвижников (сахаба) и их последователей (таби‘ин). Если второй муж не вступал с ней в половую связь, брак аннулируется (фасх), и разрешается заключить новый брачный договор после завершения ‘идды — по единогласному мнению учёных (иджма‘). Если же второй муж вступил с ней в половую связь, брак аннулируется, и она становится запретной для него навечно — согласно наиболее предпочтительному мнению (раджих) среди учёных (маликиты и ханбалиты), опираясь на предание от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, переданное в «Муватта» (хадис № 1127). При этом не допускается «обновление» брака (тадждид ан-никах), так как первый договор, по мнению большинства (джумхур), изначально не состоялся как действительный. Во всех случаях обязательно немедленное разлучение супругов, покаяние перед Аллахом, испрашивание прощения и недопустимость пренебрежительного отношения к предписаниям ‘идды.

Развёрнутый ответ:

Основываясь на поставленном вопросе, ответ сводится к следующему:

Во-первых: Определение обязательности ‘идды или её отсутствия

Если развод произошёл до консуммации брака (половой близости) или до уединения, при котором оно считается состоявшимся (хальва сахиха), то на ней нет обязанности соблюдать ‘идду, и она может вступить в брак немедленно, согласно словам Всевышнего: «О те, которые уверовали! Если вы женитесь на верующих женщинах, а затем разведёте их до того, как вы коснулись их, то вам не полагается соблюдать срок (‘идду)» (Сура «Аль-Ахзаб», аят 49).

Однако если развод произошёл после консуммации, то соблюдение ‘идды обязательно (три полных менструальных цикла), согласно словам Всевышнего: «Разведённые женщины выжидают в течение трёх менструальных циклов» (Сура «Аль-Бакара», аят 228). И брак не становится дозволенным до её окончания, согласно словам Всевышнего: «…и не принимайте твёрдого решения заключить брачный союз, пока не истечёт предписанный срок» (Сура «Аль-Бакара», аят 235). Сунна Пророка указывает на мудрость ‘идды — для очищения матки и сохранения чистоты происхождения (наследия), согласно его словам, мир ему и благословение Аллаха: «Не дозволено человеку, верующему в Аллаха и в Последний день, поливать своей водой (семенем) чужую посеву (матку)» (передал ад-Даракутни и другие; признал достоверным аль-Албани в «Ирва аль-Галиль» под № 3349; этот хадис является достоверным (сахих) благодаря совокупности его путей передачи, и он запрещает смешивание семени в матках).

В «Сахихах» (аль-Бухари и Муслим) приводится хадис от Ма‘кыля ибн Ясара, да будет доволен им Аллах, касающийся причины ниспослания аята: «Когда вы даёте развод жёнам, и они достигают своего срока, то не препятствуйте им выходить замуж за своих бывших мужей» (Сура «Аль-Бакара», аят 232) — (передал аль-Бухари № 5130, Муслим № 2553; хадис достоверный, согласованный (муттафакун ‘алейх). В нём указание на то, что ‘идда завершается с истечением срока, и на запрет препятствовать женщине вступать в брак после окончания ‘идды.

Когда ‘идда заканчивается, она приобретает право выходить замуж за того, за кого пожелает.

Во-вторых: Правовое решение (хукм) заключения брачного договора во время ‘идды (детальное разъяснение с доказательствами):

1. Заключение брачного договора в период ‘идды является запретным (харам) по единогласному мнению учёных и относится к числу тягчайших грехов (каба’ир), согласно словам Всевышнего: «…и не принимайте твёрдого решения заключить брачный союз, пока не истечёт предписанный срок» (Сура «Аль-Бакара», аят 235). Сподвижники и их последователи единодушно признавали это запретным.

2. Разногласие относительно действительности (сикхха) такого договора:

⁃ Большинство факихов (джумхур) — ханафиты, маликиты и ханбалиты — утверждают, что такой договор недействителен (батиль) и изначально не состоялся, и супругов необходимо немедленно разлучить. Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал в «Аль-Мугни»: «Суть дела в том, что женщина в ‘идде не имеет права выходить замуж в период своей ‘идды по единогласному мнению (иджма‘)… Если же она выйдет замуж, то этот брак недействителен» (Аль-Мугни: 7/126).

⁃ Шафииты говорят, что такой договор является приостановленным (маукуф — не вступает в силу окончательно) до истечения ‘идды. Если ‘идда истечёт до консуммации, брак становится действительным; если же он вступит с ней в близость до её завершения, брак аннулируется.

3. Первый случай: если второй муж не вступал с ней в половую связь:

⁃ Супругов необходимо немедленно разлучить.

⁃ Она завершает свой ‘идду от первого мужа.

⁃ Затем, по окончании ‘идды, второму мужу разрешается заключить с ней новый правильный брачный договор (если он пожелает) — по единогласному мнению учёных, и она не становится для него запретной. Это подтверждается преданием, переданным Маликом в «Аль-Муватта» от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах: «Любая женщина, вышедшая замуж в период своей ‘идды, если тот, кто на ней женился, не вступал с ней в близость, их следует разлучить; затем она выжидает остаток ‘идды от своего первого мужа, а после этого, если пожелает, он может быть одним из тех, кто делает ей предложение» (Муватта Малик: хадис № 1127; предание от ‘Умара ибн аль-Хаттаба в «Муватта» передано Маликом от Ибн Шихаба, от Са‘ида ибн аль-Мусаййиба и Сулеймана ибн Ясара; цепочка передачи достоверная (сахих), оно относится к числу установленных (аль-атар аль-муватта’а), по которым действовали жители Медины, и его иснад достоверен).

4. Второй случай: если второй муж вступил с ней в половую связь (совершил ватъ):

1. Супругов необходимо немедленно разлучить — по единогласному мнению.

2. Она завершает свой ‘идду от первого мужа.

3. Затем она соблюдает ещё один срок ‘идды (новый) от второго мужа, поскольку близость произошла в рамках недействительного брачного договора.

После завершения обоих сроков ‘идды, разрешено ли ему жениться на ней вновь?

1. Большинство (джумхур) — ханафиты, маликиты, ханбалиты — утверждают, что она становится запретной для него навечно (не разрешается жениться на ней). Это мнение Малика, аль-Лейса, аль-Ауза‘и и Ахмада ибн Ханбаля. На этом постановлении настаивал ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, в продолжении вышеупомянутого предания: «А если он вступил с ней в близость, их следует разлучить; затем она выжидает остаток ‘идды от первого, затем соблюдает ‘идду от второго, и после этого он не может жениться на ней никогда» (Муватта Малик: хадис № 1127; его иснад достоверен от Ибн Шихаба, от Са‘ида ибн аль-Мусаййиба и Сулеймана ибн Ясара. Этому следовало большинство факихов, как преграждение пути к злоупотреблениям (садд аз-зари‘а) и сохранение установлений ‘идды).

2. Шафииты утверждают, что ему разрешается жениться на ней после завершения обоих сроков ‘идды, поскольку договор был приостановленным, а не недействительным изначально. Это также является выбором шейха аль-Ислама Ибн Таймийи, да помилует его Аллах (Маджму‘ аль-Фатава: 32/143).

Наиболее предпочтительным для вынесения фетвы в этом вопросе — и Аллах знает лучше — является мнение о вечном запрете (мнение джумхура), следуя преданию ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, проявляя осмотрительность в вопросах половых органов (фурудж), преграждая пути к нарушениям и сохраняя цели (макасид) шариатского предписания ‘идды.

Аллах знает лучше.

Составил: ‘Абдуль-Кадир ибн аль-Хасани.

Вопрос :

Ассаламу алейкум уважаемый шэйх.
Некоторые женщины , во время рукья говорят больному, что у него сглаз, или у его ребенка сглаз.
Могут они определить или это из скрытого знания?Некоторые не видя самого ребенка, говорят что у его ребёнка есть сглаз.
А еще если ребенок капризный, говорят детские вещи ночью нельзя оставлять на веревке сушиться- джинны типа вредят(то есть из за такого вреда джиннов ребенок капризный говорят). Это достоверно?
Барака Аллаху фика.

Краткий ответ:

Не разрешается целителю (раки) утверждать с полной уверенностью, что кто-то поражён сглазом или колдовством. Ему следует лишь упоминать возможные симптомы для предположения, а не для категоричного заключения. Приписывать всякую беду сглазу — ошибка. Мусульманин должен полагаться на Аллаха и предпринимать дозволенные меры предосторожности. Также не разрешается обвинять ребёнка в сглазе, не видя его и не зная его состояния. Что касается запрета оставлять детскую одежду сушиться на верёвке ночью — это суеверие, не имеющее основы в Шариате. Узаконенным же является удерживать детей дома в начале ночи, закрывать двери и произносить имя Аллаха. Если же целитель сообщает о сокровенном, что невозможно узнать ни через опыт, ни через внешние признаки, то это либо претензия на знание сокровенного, либо сотрудничество с джиннами — и то, и другое запретно. К такому целителю следует немедленно прекратить обращаться, покаяться и ограничиться дозволенным рукъя (лечением чтением Корана и мольбами).

Подробный ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем:

Первое: Положение о диагностике целителем поражения сглазом и его определении

Целителю не разрешается категорично утверждать, что конкретный человек поражён сглазом или колдовством, или говорить о сокровенном, ибо сокровенное знает только Аллах Единственный.

Целитель может сообщать о проявляющихся у пациента симптомах и признаках, указывающих на вероятность поражения — подобно врачу, который ставит диагноз на основе симптомов, но без категоричной уверенности. Шейх Мухаммад ибн Умар Базмуль говорит: «Целитель, в силу своей практики рукъя и наблюдений за состояниями приходящих к нему людей, приобретает опыт и узнаёт симптомы сглаза, симптомы колдовства и симптомы психологических заболеваний... И если он сообщает о состоянии пришедшего к нему как о поражённом сглазом или колдовством, основываясь на этом опыте, то в этом нет притязания на знание сокровенного, если на то будет воля Аллаха. Но ему не следует категорично утверждать что-либо, а говорить пациенту, например: «Согласно тем симптомам, что ты описал, ты страдаешь от такого-то».

Расширительное приписывание всего сглазу или зависти не одобряется. Мусульманин должен полагаться на своего Господа, уповать на Него и принимать как шариатские, так и обычные дозволенные меры, не противоречащие Шариату.

Второе: Симптомы сглаза и зависти (хасад)

Симптомами сглаза чаще всего являются: органические заболевания, не поддающиеся лечению врачей, например, болезни суставов, вялость, бессонница, высыпания и кожные язвы, отчуждение от семьи и дома, бледность лица, чувство тревоги, забывчивость, тяжесть в затылке и плечах, покалывание в конечностях, жар в теле при холодных конечностях.

Что касается симптомов зависти — то они в душе: неприязнь к учёбе или работе, снижение уровня интеллекта и памяти, склонность к замкнутости и изоляции, ощущение неверности со стороны самых близких людей.

Однако знание этих симптомов не означает категоричного утверждения поражения, это лишь предположительные признаки.

Третье: Положение о словах некоторых женщин, что ребёнок поражён сглазом, не видя его

Не разрешается категорично утверждать это, особенно без осмотра ребёнка и знания его состояния, ибо это относится к области гадания и речи без знания, а также может быть следствием следования иллюзиям и навязчивым мыслям. Обязательно проявлять осторожность, не обвинять людей и не говорить о сокровенном.

Четвёртое: Положение об оставлении детской одежды на верёвке ночью

Это утверждение не имеет основы в Шариате, и нам неизвестен ни достоверный, ни даже слабый хадис на этот счёт.

Из Сунны установлено повеление удерживать детей в начале ночи при заходе солнца, ибо шайтаны распространяются в это время, и опасаются их вреда для детей. Передаётся от Джабира ибн Абдуллаха, да будет доволен Аллах им и его отцом, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Когда наступает ночь или когда вы застаёте вечер, удерживайте своих детей, ибо шайтаны в это время распространяются...» [приводят аль-Бухари (3280) и Муслим (2012)].

Это относится именно к удержанию детей в домах и не связано с оставлением одежды на верёвке для просушки. Учёные говорят: «Запрет развешивать бельё для просушки в это время не имеет обоснования и доказательства, и нет связи между развешиванием белья в начале или конце ночи и распространением шайтанов или его отсутствием».

Из Шариата установлено закрывать двери и окна, накрывать сосуды и произносить имя Аллаха над ними при наступлении ночи, согласно словам Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Закрывайте двери и произносите имя Аллаха...» [приводят аль-Бухари (3280) и Муслим (2012)].

Резюме:

1. Не разрешается целителю или кому-либо ещё категорично утверждать поражение человека сглазом или колдовством. Следует лишь упоминать возможные симптомы без окончательного заключения.

2. Приписывать всё сглазу или зависти — ошибка. Мусульманин уповает на Аллаха и принимает дозволенные меры.

3. Не разрешается говорить, что ребёнок поражён сглазом, не видя его и не зная его состояния с уверенностью.

4. Слова «не оставляйте детскую одежду на верёвке ночью, потому что джинны вредят» не имеют основы в Шариате и являются суеверием. Установлено же удерживать детей в домах в начале ночи, закрывать двери и произносить на них имя Аллаха.

Во-вторых: Если целитель сообщает о вещах, которые невозможно узнать ни через опыт, ни через внешние признаки, а они относятся к чистому сокровенному, то это относится к одному из двух случаев:

Первый: он претендует на знание сокровенного, а это категорически запретно, согласно словам Всевышнего: «Скажи: „Не знает никто из тех, кто на небесах и на земле, сокровенного, кроме Аллаха“» [Сура «Муравьи», аят 65], и словам Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Кто приобрёл знания из астрологии, тот приобрёл часть колдовства» [приводят Абу Дауд (3905), Ибн Маджа (3726), Ахмад (2840), с достоверной цепочкой по оценке аль-Албани].

Второй: он взаимодействует с джиннами или прибегает к их помощи, а это относится к колдовству и прорицательству и является великим ширком (многобожием), ибо сокровенное знает только Аллах, а джинны не ведают сокровенного. Всевышний сказал: «Когда же Мы решили для него смерть, указала им на его смерть лишь земная тварь, которая точила его посох. Когда же он упал, джинны поняли, что если бы они знали сокровенное, то не оставались бы в унизительных мучениях» [Сура «Саба», аят 14].

Шариатский целитель не претендует на знание сокровенного и не взаимодействует с джиннами, а полагается на:

Рукъя Священным Кораном и достоверными мольбами (дуа).

Знание общих симптомов, упомянутых в книгах врачей и специалистов, которые можно приобрести через опыт и практику, и они не выходят за пределы преобладающего предположения, а не категоричного утверждения.

Если же целитель говорит, например: «Такого-то поразил сглаз от такой-то женщины», или «Колдовство сделала такая-то женщина», или «Колдовской материал зарыт в таком-то месте» — это невозможно узнать иначе как через проникновение в сокровенное или через связь с джиннами, а то и другое запретно.

Обязанность в этом случае:

1. Немедленно прекратить обращаться к такому целителю и больше не возвращаться к нему.

2. Покаяться перед Аллахом и просить прощения за обращение к нему. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто пришёл к прорицателю и спросил его о чём-либо, тому не принимается молитва (салят) в течение сорока ночей» [приводит Муслим (2230)].

3. Ограничиться правильным шариатским рукъя, мольбами и обращением только к Аллаху, ибо Он — Целитель и Исцеляющий.

Аллаху ведомо лучше.

Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани