Вопрос:

Можно ли удалить родинку на лице, если она мешает человеку?

Краткий ответ:
С точки зрения шариата, разрешается удалять родинку (невус) с лица, если она причиняет вред, является уродством или вызывает психологический дискомфорт, при условии, что процедура проводится безопасно и без вреда для здоровья. Подробно этот вопрос был разъяснён в других аналогичных ответах.

Подробное шариатское обоснование:

Данное решение разделяется на два основных случая, которые разъяснили учёные:

1. Если родинка уродует лицо или вызывает психологические страдания — тогда её удаление не является предосудительным, поскольку цель здесь — устранение дефекта и снятие затруднения, а не изменение творения Аллаха ради чистого украшения. Учёные (да помилует их Аллах) прямо указывали на дозволенность удаления уродств, от которых люди отворачиваются. Также иорданский Дом фетвы и другие исламские советы вынесли решение о дозволенности удаления родинки, если она крупная, бросается в глаза и доставляет неудобства самому человеку или его супругу(е).

2. Если родинка обычная и не вызывает никакого дискомфорта — тогда лучше оставить её, так как изначальный принцип — сохранение естественного творения, если нет необходимости в удалении. Если же её удаляют исключительно в косметических целях без наличия вреда, то некоторые факихи допускали это, поскольку это относится к устранению недостатка.

Условия и ограничения при удалении родинки:

1. Медицинская безопасность: обязательно, чтобы удаление не наносило вреда здоровью. Рекомендуется консультация профильного врача для оценки состояния и выбора безопасного метода (лазер, хирургия и т.п.).

2. Для женщин: желательно, чтобы процедуру проводила женщина-врач мусульманка. Если это невозможно, допускается обращение к врачу-мужчине с соблюдением всех шариатских норм.

3. Намерение: намерение должно быть направлено на устранение затруднения или вреда, а не на хвастовство или слепое подражание стандартам красоты.

Аллах знает лучше.

Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Вопрос:

Можете ли вы дать разъяснение: вдова после смерти мужа, дети выросли, она живёт с детьми, замуж не выходит. Считается ли она до сих пор снохой? Должна ли она докладывать о каждом своём шаге и отчитываться? И несут ли за неё ответственность родственники погибшего мужа? Мою маму на протяжении 7 лет, как нет отца, мучают мои родственники. Она не может уехать, не может работать, не может никуда пойти — её отчитывают как ребёнка, говоря, что она их сноха и обязана им всё рассказывать. Но если мой отец умер 7 лет назад, разве она сноха? Разве в исламе так? Если она уйдёт жить к своим родителям, нам не дадут с ней видеться, поэтому она все эти 7 лет терпит их и прислуживает им, как раньше. Но у неё уже слабое здоровье. Помогите, пожалуйста, дайте разъяснение этому, чтобы я могла показать своим родственникам, как на самом деле должно быть по исламу.

Ответ:

Во-первых: прекращение супружеских уз и самостоятельность жены после смерти мужа.

Шариат устанавливает, что жена после смерти своего мужа становится полностью самостоятельной в своих делах. Родственники мужа не имеют над ней никакой власти — ни в вопросах проживания, ни в вопросах вступления в брак, ни в распоряжении её имуществом. Это потому, что супружеские узы прекращаются со смертью, так же как и с разводом, и само их прекращение возвращает женщине полную опеку над самой собой. Это положение основывается на словах Всевышнего: «Когда вы даёте развод женщинам и они достигают своего срока, то удерживайте их с достоинством или отпускайте с достоинством» (Сура «Аль-Бакара», аят 231). Поскольку со смертью брачные узы прекращаются, как и при разводе, никто не имеет над ней опеки. Из сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха) его слова: «Любая женщина, вышедшая замуж без разрешения своего опекуна, — её брак недействителен» (передал Абу Давуд, Книга брака, глава о заключении брака женщиной без разрешения опекуна, № 2083; ат-Тирмизи, Книга брака, № 1102, сказал: хадис хороший). Смысл этого в том, что опекун требуется только при заключении брачного договора, а после смерти мужа никто не имеет над ней опеки — она сама является своей опекуншей. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) также подтвердил это значение своими словами: «Нет послушания творению в том, что является ослушанием Творца» (передал Ахмад, Муснад Ахмада, том 1, стр. 89, № 1095). Запрещается принуждать её к тому, что ей вредит или противоречит шариату.

Во-вторых: проживание во время «идды» (срока ожидания) и после неё.

Что касается проживания, то вдова по шариату обязана провести свою «идду» — а это четыре месяца и десять дней — в доме мужа, в котором она проживала на момент его смерти, согласно словам Всевышнего: «Не выгоняйте их из их домов, и пусть они не выходят из них, если только не совершат явную мерзость» (Сура «Ат-Таляк», аят 1), и здесь имеются в виду дома их мужей. А после окончания «идды» жена, имеющая право на опеку над детьми (хадана), имеет законное право оставаться в семейном жилище для осуществления опеки, в то время как остальная часть дома (если он был исключительной собственностью мужа) делится между остальными наследниками. На это указал Ибн Кудама в книге «Аль-Мугни» (том 8, стр. 144), сказав: «Когда срок «идды» заканчивается, она не имеет права на проживание по причине супружества, однако она сохраняет право на проживание по праву опеки (хадана), если она является опекуншей». Это также подтверждено статьёй 80 Семейного кодекса Алжира, которая устанавливает, что опекунша (хадана) имеет право оставаться в супружеском жилище, если оно является местом опеки.

В-третьих: наследство и имущественные права.

Что касается финансовой стороны, то жена наследует восьмую часть (1/8) наследства, если у мужа есть наследующий потомок (дети), и наследует четвёртую часть (1/4), если у него нет наследующего потомка, согласно словам Всевышнего: «Им принадлежит четверть того, что вы оставили, если у вас нет ребёнка. Если же у вас есть ребёнок, то им — восьмая часть того, что вы оставили» (Сура «Ан-Ниса», аят 12).

До раздела наследства она имеет право требовать отсроченную часть брачного дара (махра), стоимость золота и мебель супружеского дома (её личное имущество), поскольку это долги, которые выплачиваются из наследства до его распределения, как сказал Ибн Абидин в книге «Радд аль-Мухтар» (том 4, стр. 47): «Долги покойного имеют приоритет перед разделом наследства, и к ним относятся отсроченный брачный дар и её личное имущество».

В-четвёртых: расходы (нафка) и тот, кто обязан их нести.

Что касается вопроса расходов, то родственники мужа не обязаны по шариату обеспечивать её материально. Первостепенная ответственность лежит на её собственном имуществе, затем на её кровных родственниках (отце, затем братьях) или на её детях, если они могут себе это позволить. Ибн Хазм в книге «Аль-Мухалля» (том 10, стр. 228) разъяснил: «Нет обязанности содержать родственника ни по велению Аллаха, ни по велению Его посланника, кроме как детей, родителей и жены, а жена утрачивает это право со смертью». Ан-Навави в книге «Аль-Маджму’» (том 17, стр. 280) сказал: «Расходы на родственников распределяются в порядке: сначала восходящие (родители), затем нисходящие (дети), затем братья и сёстры... и сюда не входят родственники мужа».

В-пятых: поддержание родственных связей и границы отношений.

Что касается поддержания родственных связей (силят ар-рахм), то с шариатской точки зрения родственники мужа не считаются теми «родственниками» (архам), с которыми обязательно поддерживать связь. Аль-Куртуби в своём тафсире (том 5, стр. 286) сказал: «Архам — это кровные родственники, а что касается свойства (родства по браку), то поддержание связи с ними является желательным (мустахаб), но не обязательным». Однако поощряется доброе отношение к ним и сохранение дружеских чувств, особенно если есть дети (внуки), согласно словам Всевышнего: «И относитесь к ним в этом мире по-доброму» (Сура «Лукман», аят 15). Но посещение их становится необязательным, если оно влечёт за собой психологический вред или унижение жены, и запрещается принуждать её проживать с ними после окончания срока «идды». Ибн Кудама в книге «Аль-Мугни» (том 8, стр. 148) сказал: «Никого нельзя принуждать к проживанию с тем, кому он не обязан подчиняться».

Краткое изложение решения:

В данной ситуации родственники мужа не имеют над ней опеки, на что указывает хадис: «Любая женщина, вышедшая замуж без разрешения своего опекуна...» (Абу Давуд, № 2083; ат-Тирмизи, № 1102) и хадис: «Нет послушания творению в ослушании Творца» (Ахмад, том 1, стр. 89, № 1095). Положение о проживании в период «идды» в доме мужа основано на аяте «Ат-Таляк»: 1. Положение о проживании после «идды» для опекунши упоминается в книге «Аль-Мугни» Ибн Кудамы (том 8, стр. 144) и в статье 80 Семейного кодекса Алжира. Положение о наследовании (восьмая или четвёртая часть) основано на аяте из суры «Ан-Ниса»: 12. Положение о преимуществе выплаты долгов (брачный дар и имущество) перед наследством упоминается в книге «Радд аль-Мухтар» Ибн Абидина (том 4, стр. 47). Положение о прекращении обязательства по содержанию после смерти упоминается в «Аль-Мухалля» Ибн Хазма (том 10, стр. 228) и в «Аль-Маджму’» ан-Навави (том 17, стр. 279–280). Положение о желательности доброго отношения и запрете принуждения основано на тафсире аль-Куртуби (том 5, стр. 286), «Аль-Мугни» (том 8, стр. 148) и аяте из суры «Лукман»: 15.

Аллах знает лучше.

Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Вопрос:

Если еда упала, то, подняв её, мы сначала произносим «Бисмиллях» и дуем на неё, или наоборот? ДжазакумуЛлаху хайр.

Ответ:

Краткое заключение фетвы:

Основное правило относительно дутья на еду и питьё — это его нежелательность (макрух), на основании того, что передано от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о запрете на это. Учёные объяснили это тем, что такое действие противоречит благородству нравов, а также тем, что оно может вызвать отвращение у других едящих, особенно если еда является общей. Если же человек видит упавшую на пол еду, он может съесть её, если она чиста, ибо еда не становится нечистой (наджасой) от самого факта падения на пол; она становится нечистой только при соприкосновении с нечистотой. Если же она осквернилась, он очищает её и съедает, если пожелает. Если очистить её невозможно, он отдаёт её животному, если таковое найдётся. В противном случае он убирает её с дороги и кладёт в чистое место, не оставляя её на пути, где на неё будут наступать, ибо в этом заключается пренебрежение к ней.

Подробный ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

1. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда кто-либо из вас пьёт, пусть не дышит в сосуд» (передали аль-Бухари (149) и Муслим (3780)). В этом хадисе содержится запрет пьющему дышать в сосуд, из которого он пьёт, независимо от того, пьёт ли он из этого сосуда один или же с ним делит его кто-то другой. Это — из благородных нравов, которым Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, научил свою общину, чтобы она поднималась по ступеням человеческого совершенства.

Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни в «Фатх аль-Бари» сказал: «Этот запрет — для воспитания в стремлении к предельной чистоте, поскольку вместе с дыханием может выйти слюна, слизь или дурной пар, и это придаст напитку неприятный запах, который вызовет отвращение у самого пьющего или у другого, кто пьёт из этого сосуда». Конец цитаты.

Следовательно, это правило благопристойности относится не только к тому, кто делит сосуд с другими, но и к тому, кто пьёт один, ибо если в питьё или еду попадёт что-то, вызывающее отвращение, он сам же это и почувствует, даже если это исходит от него самого.

Что же касается дутья в сосуд, то об этом имеются хадисы с запретом. Среди них — то, что передали ат-Тирмизи (1810) и Абу Дауд (3240) со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил дышать в сосуд и дуть в него. Аль-Албани подтвердил достоверность этого хадиса в «Сахих аль-Джами» (6820).

Аш-Шавкани в «Нейль аль-Аутар» (8/221), комментируя слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «...или дуть в него», сказал: «То есть в сосуд, из которого он пьёт, и сосуд здесь включает в себя и посуду для еды, и для питья. Поэтому нельзя дуть в сосуд, чтобы удалить из воды грязь или тому подобное, ибо дутьё почти всегда сопровождается выделением слюны, которая вызывает отвращение. Также нельзя дуть в сосуд, чтобы остудить горячую пищу; следует подождать, пока она остынет, и не есть её горячей, ибо тогда из неё уходит благодать (барака), и это — пища обитателей Ада». Конец цитаты.

Аллама аль-Минави, да помилует его Аллах, в «Файд аль-Кадир» (6/346) сказал: «Дутьё в горячую пищу указывает на поспешность, которая свидетельствует о жадности, отсутствии терпения и недостатке благородства». Конец цитаты.

Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни, да помилует его Аллах, сказал: «Дутьё является более сильным [запретным действием], чем дыхание».

Запрет на оба этих действия носит характер нежелательности (караха). Тот, кто совершит их или одно из них, не совершает греха, однако он упускает награду за подчинение этим пророческим наставлениям, а также упускает возможность воспитать в себе это высокое качество, которое любят и одобряют совершенные души. Аллама Ибн Муфлих аль-Ханбали, да помилует его Аллах, в «Аль-Адаб аш-Шар’ийя» (3/167) сказал: «Нежелательно дуть на еду и питьё, и мудрость этого требует уравнивания [в правилах], поэтому шариат приравнял дутьё к дыханию в сосуде». Конец цитаты.

Однако если возникает необходимость дунуть в еду или питьё, чтобы остудить их, и человек нуждается в том, чтобы поесть или попить, и ему трудно ждать, пока остынет, то в таком случае нежелательность отпадает, как прямо об этом заявили некоторые учёные. Аллама аль-Мардави аль-Ханбали в «Аль-Инсаф» (8/328) сказал: «Аль-Амиди сказал: “Не является нежелательным дутьё в пищу, если она горячая”. Я (аль-Мардави) говорю: это и есть правильное мнение, если есть необходимость в еде в данный момент». Конец цитаты.
1. Если человек находит еду, брошенную на земле, он может съесть её, если она чиста, ибо еда не становится нечистой (наджасой) от одного лишь падения на землю; она становится нечистой только при соприкосновении с нечистотой. Если она осквернилась, он очищает её и съедает, если пожелает. Если очистить её невозможно, он отдаёт её животному, если таковое найдётся. Если же нет, он убирает её с дороги и кладёт в чистое место, не оставляя её на пути, где на неё будут наступать, ибо в этом заключается пренебрежение и унижение к ней. Вот некоторые высказывания учёных по этому вопросу.
В комментарии ан-Навави к «Сахиху Муслима», где он перечисляет достоинства хадисов о желательности поднимать и съедать упавший кусок, говорится: «Среди них — желательность съедания упавшего куска после того, как будет удалена грязь, которая могла к нему пристать. Это касается случая, если он не упал на нечистое место. Если же он упал на нечистое место, то он оскверняется, и необходимо его промыть, если это возможно. Если же это невозможно, то им кормят животное и не оставляют его для шайтана». Конец цитаты.
Аллаху ведомо лучше.
Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Вопрос:

Есть ли сунны дуть на упавшую на пол еду и говорить Бисмиллях?

Ответ:

Нет достоверной сунны от Пророка ﷺ о том, чтобы дуть на упавшую на пол еду, и нет указания произносить «Бисмиллях» именно при поднятии её.

Однако есть хадисы, побуждающие поднимать упавший кусок и удалять с него грязь, среди них:

— сказал Пророк ﷺ: «Если у кого-то из вас упадёт кусок еды, пусть поднимет его, удалит с него то, что могло причинить вред (грязь), и съест его, и не оставляет его для шайтана» (передал Муслим).

Что касается дутья — то нет особого указания на это в данном случае, а запретное дутьё — это дуть на горячую еду или питьё во время питья.

Что касается произнесения «Бисмиллях» — то оно желательно (сунна) при еде в общем, но нет особого предписания для него именно при поднятии упавшего.

Вывод: Это действие дозволено как часть очищения еды и удаления грязи, но не считается отдельной сунной. И нет греха в его совершении с добрым намерением, при условии, что не считать это особым поклонением.

Аллаху ведомо лучше.

Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Вопрос:

У меня есть несколько вопросов касательно проведения суда.

1. Может ли одна сторона поставить другой стороне условие, что суд состоится только в том случае, если со второй стороны будут предоставлены поручители (на ту сумму, которая рассматривается в суде)?

2. По-другому задам вопрос: если у меня есть сомнения, что решение суда будет выполнено после его вынесения другой стороной, могу ли я до суда потребовать, чтобы условия были изложены в письменном виде и чтобы за эту сторону поручился поручитель?

3. Скажем, изначально договор составляется между двумя людьми: «Я хочу с тобой сделать сделку, но при этом хочу, чтобы было залоговое имущество и поручитель». Если у них уже идут дела (судебные процессы), могут ли эти условия быть основой для проведения суда? Или же суд должен состояться, вынести решение, и только после этого вопрос о соблюдении условий той или иной стороной должен рассматриваться по-другому?

4. Иными словами: являются ли препятствием для суда требования одной стороны к другой о том, чтобы обязательно было залоговое имущество, поручитель и так далее?


Ответ: Если третейский судья (حَكَم) не является шариатским судьёй, а является лицом, выбранным сторонами по взаимному согласию для разрешения спора (арбитраж), то шариатский ответ меняется с учётом этого обстоятельства.

Ответ на ваши четыре вопроса с учётом данного момента:

1. Условие о предоставлении поручителя до суда:

Шариатски допустимо, чтобы одна из сторон поставила другой стороне условие о предоставлении поручителя или гаранта в качестве условия для согласия на вступление в арбитраж, поскольку арбитраж по своей природе является договором, основанным на взаимном согласии сторон, и каждая сторона имеет право выдвигать условия, которые она считает соответствующими своим интересам, при условии, что условие не противоречит Шариату. Цель здесь — предотвратить возможные проволочки после вынесения решения.

2. Требование письменных обязательств и поручителя до суда из-за опасений неисполнения решения:

Да, вы имеете на это право. Более того, это относится к категории принятия мер предосторожности и предотвращения вероятного ущерба, особенно учитывая, что третейский судья не обладает принудительной властью, подобной власти официального судьи. Вы вправе требовать письменного оформления обязательств и привлечения финансового или личного поручителя, гарантирующего исполнение, поскольку арбитраж строится на добровольном согласии сторон и не допускает принуждения.

3. Обязательно ли сначала проводить суд, а затем требовать поручителя?

Нет, это не обязательно. Напротив, допустимо, чтобы условия о залоге, гаранте и поручителе были частью самого арбитражного соглашения с самого начала. Более того, желательно включить их в изначальный арбитражный договор, чтобы избежать новых разногласий после вынесения решения. Третейский судья разрешает основной спор, и он не обязательно обязан рассматривать споры по гарантиям, если они не были включены в его компетенцию.

4. Являются ли такие требования препятствием для проведения суда?

Они не являются шариатским препятствием, а представляют собой право стороны, выдвигающей условие. Если другая сторона отказывается от этих условий, она вправе выйти из арбитража, и суд не состоится без нового согласия. Если же она принимает их, то условия становятся для неё обязательными, и третейский судья вправе основывать своё решение на них. Более того, он может поставить исполнение решения в зависимость от предоставления этих гарантий, если это оговорено в соглашении.

Аллах знает лучше.

Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Вопрос:

Можно ли начинать читать утренние азкары сразу же после утреннего азана? Или нужно ждать, когда закончится фард-намаз?

Ответ:

Это дело широкое – как до молитвы, так и после неё. Если он произнесёт их до захода солнца в период 'асра – хорошо, а если после захода – тоже ничего страшного. Дело во времени утренних и вечерних азкаров широкое, хвала Аллаху, оно учитывает обстоятельства рабов. На эту широту указывают Коран, Сунна и слова учёных.

Доказательства из Корана и Сунны:

Определение времени поминания: Всевышний Аллах сказал: «И прославляй хвалой Господа твоего до восхода солнца и до заката» (Сура «Каф», 39). В другом аяте: «Так прославляйте же Аллаха, когда наступает для вас вечер и когда наступает утро» (Сура «Ар-Рум», 17). Слова «когда наступает вечер» охватывают конец дня и начало ночи, а «когда наступает утро» – начало дня.

Что касается понимания времени саляфами, то Ибн аль-Каййим разъяснил, что под «когда наступает утро» в хадисах имеется в виду время до восхода солнца, а под «когда наступает вечер» – время до заката. Так он толковал тексты, повелевающие поминать Аллаха утром и вечером.

Мнения учёных об определении времени (и они широки):

Первое мнение (избранное): Время утра – от рассвета до восхода солнца, а время вечера – от 'асра до заката. Это мнение Ибн Таймийи, Ибн аль-Каййима, и оно соответствует явному смыслу аятов.

Второе мнение: Утренние азкары длятся до полудня (аз-заваль), а вечерние – до заката. Это избранное мнение шафиитов.

Третье мнение: Время в языковом смысле шире: утро – от последней половины ночи до полудня, а вечер – от полудня до первой половины ночи. Это мнение ханафитов и ханбалитов.

Учёные единодушны в том, что тому, кто пропустил поминание в его предпочтительное время, желательно (мустахабб) восполнить его – будь то после заката для вечерних, или после восхода для утренних, или даже после полудня. Ибн 'Усаймин сказал: «Кто проспал и проснулся только после времени, то я надеюсь, что в этом нет ничего греховного, дело широкое».

Аллаху ведомо лучше.

Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Вопрос:

Если я попросила у мужа хуля развод, и он мне сказал я развожу тебя по средством хуля, то он посчитала как хуля или как таляк?

Ответ: В этом вопросе есть важная деталь, и его решение зависит от двух основных мнений учёных:

1. Это считается хулем (а не таляком) — и это более предпочтительное мнение: Если муж имел намерение именно на хулу (развод по требованию жены за компенсацию) и произнёс это с упоминанием выкупа (махра), то это хула, и она не засчитывается как одна из трёх разводов (таляков). Даже если он использовал слово «таляк» (развод), но при этом упомянул выкуп. Это мнение Ибн Аббаса, и его предпочёл шейх уль-Ислам Ибн Таймийя. Они аргументируют это тем, что любое расторжение брака за компенсацию является хулой.

2. Это считается разводом (баин) — по мнению большинства учёных: Большинство факихов (ханафиты, маликиты и шафииты в наиболее достоверном мнении) считают, что хула, произнесённая через слово «таляк», считается разводом баин (окончательным) и засчитывается как одна из трёх данных разводов. Практический вывод в вашей ситуации: Согласно более предпочтительному мнению: состоялась хула, вы разошлись, и это не считается таляком. Вы не можете вернуться к нему без нового брачного контракта и нового махра. Согласно мнению большинства: состоялся окончательный развод (баин), он засчитывается как одна разводная, и вы не можете вернуться к мужу без нового брачного контракта.

Краткое резюме и совет:

В этом вопросе есть разногласия. Чтобы избежать разногласий и вреда, рекомендуется, чтобы муж чётко произносил слова «Я даю тебе хулу» или «Я расстаюсь с тобой за компенсацию» вместо слова «таляк». В вашей ситуации, раз он прямо упомянул хулу, наиболее близкое к истине — и Аллах знает лучше — что это хула, а не таляк. Однако если возникнет спор, то это дело передаётся в шариатский суд для вынесения окончательного решения.

Аллах знает лучше.

Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Вопрос:

У меня финансовый спор с одним человеком, и мы хотим прибегнуть к арбитражу, избрав доверенное лицо для разрешения нашего разногласия. Однако другая сторона требует от меня предоставить поручителя и имущественный залог в качестве предварительного условия для принятия арбитража, заявляя, что опасается моего неисполнения решения, которое может быть вынесено против меня. С другой стороны, если я обращусь в официальный суд, имеет ли право судья требовать от меня поручителя или залог как условие для принятия моего иска против него? И имею ли я сам право требовать от него поручителя или залог? Также, обязан ли судья выслушивать иск, как только завершены его основы (арканы), или он может ставить это в зависимость от дополнительных условий? Прошу вас разъяснить подробное шариатское решение по данному вопросу с доказательствами, а также разъяснить, допустимо ли требование поручителя или залога от ответчика в случае установления его несправедливости (притеснения, затягивания, нарушения обязательств) в качестве предварительного условия – как в арбитраже, так и в официальном суде?


Ответ:

1. Кто такой «судья» в вашем случае?

Здесь кроется принципиальное различие. Если судья официальный, то есть назначенный государством или мусульманским правителем, то он не имеет права выдвигать дополнительные условия, такие как поручитель или залог, в качестве условия для самого факта проведения судебного разбирательства. Напротив, он обязан принять иск и рассмотреть его при соблюдении формальных требований, а именно: подсудность, наличие истца, ответчика и предмета иска. Если же судья является третейским (حَكَماً), то есть избранным по соглашению сторон, то он имеет право выдвигать подобные условия, поскольку его полномочия проистекают из договорённости между сторонами. В случае третейского судьи, если стороны не соглашаются на его условия, арбитраж не состоится, и дело передаётся в официальный суд.

Доказательство:
Правило «Мусульмане соблюдают свои условия» в дозволенных делах, не противоречащих Шариату, а арбитраж основан на взаимном согласии, согласно словам Всевышнего: «О вы, которые уверовали! Соблюдайте договоры» (сура «аль-Маида», аят 1), и арбитраж является договором между сторонами.

2. Имеет ли право официальный судья усложнять процедуру и откладывать судебное разбирательство, требуя поручителя или залог?

Нет, не имеет права, если речь идёт о самом принятии иска к производству. Ибо судья обязан установить справедливость и разрешать споры, и ему не разрешается ставить принятие иска в зависимость от условий, не предписанных Шариатом или законом. Однако после вынесения решения, в рамках обеспечительных мер, таких как арест имущества ответчика до момента исполнения, судья может потребовать залог или поручителя, но это уже не является условием для проведения суда, а является мерой по обеспечению исполнения.

Доказательство:
Слова Пророка ﷺ: «Не разрешается имущество мусульманина иначе как с его добровольного согласия» [передал Ахмад (5/72), Абу Дауд (№ 3560), и аль-Албани подтвердил достоверность], смысл которых в том, что забирать имущество или притеснять оппонента без права недопустимо. А лишение оппонента права на суд с помощью дополнительного условия является лишением его права, а потому недопустимо без шариатского основания. Также его слова ﷺ в достоверном хадисе: «Не разрешается человеку брать палку своего брата без его добровольного согласия» [передал Ибн Хиббан (№ 1166) и аль-Хаким в «аль-Мустадрак»], и палка здесь является иносказанием о самой малой вещи, что же тогда говорить о лишении самого права на суд?

3. Какие условия являются фардом (обязательными) для проведения суда в официальном суде?

Фард – это то, без чего судебное разбирательство не состоится или не будет действительным.

К таким условиям относятся: наличие истца и ответчика, причём оба должны быть дееспособными; наличие чётко определённого предмета иска, как например конкретная денежная сумма, имущество или право; подсудность (юрисдикция), то есть судья должен иметь полномочия рассматривать данное дело; соблюдение процедуры уведомления, чтобы ответчик был извещён надлежащим образом; и отсутствие явного препятствия, например когда дело уже было решено этим же судом или когда истец не имеет законного интереса.

Доказательство:
Слова Всевышнего: «Когда вы судите между людьми, то судите по справедливости» (сура «ан-Ниса», аят 58), и справедливость требует рассмотрения иска без произвола. А также слова Всевышнего: «Не следуйте страстям, чтобы не отклониться от справедливости» (сура «ан-Ниса», аят 135).

Обоснование ответвления: «И богословы единодушны в том, что выслушивание иска является обязательным, если оно завершено во всех его основах (арканах)».
Это положение закреплено в книгах по фикху, ибо большинство факихов считают, что основ (арканов) иска четыре: истец, ответчик, предмет иска (то есть заявляемое право) и форма (то есть заявление, подаваемое судье). Для действительности иска требуются и другие условия, в том числе: иск должен быть известным и конкретным, обязательным к исполнению, истец и ответчик должны быть дееспособными (совершеннолетними и разумными), иск не должен противоречить другому иску, а истец должен иметь реальный и законный интерес. Когда иск завершён во всех этих основах и условиях, судья обязан его выслушать и рассмотреть, и ему не разрешается его отклонить или ставить его принятие в зависимость от дополнительных условий, не предписанных Шариатом, поскольку это является лишением прав и отменой их законных средств.

4. Что не является фардом, а относится к правам сторон или судьи?

К необязательным условиям относятся: во-первых, наличие поручителя до суда – это условие для арбитража, а не для официального суда. Во-вторых, залог до вынесения решения – он допустим только в качестве обеспечительной меры после принятия иска. В-третьих, письменные соглашения до суда – они желательны, но не обязательны. И наконец, согласие сторон на условия судьи – в официальном суде стороны не могут диктовать судье свои условия, он применяет закон и не вступает в торг.

Доказательство:
Общие доводы об обязательности принятия иска без дополнительных условий, не установленных Аллахом, поскольку изначальное состояние обязательства – невиновность (незанятость), и человек не обязывается к поручительству или гарантии иначе как по шариатскому доводу или договорённости. И сказал он ﷺ во время прощального хаджа: «Внемлите, не притесняйте, внемлите, имущество человека не разрешается иначе как с его добровольного согласия» [передал Ахмад (№ 19021) и Ибн Хиббан (№ 5559)]. Смысл в том, что забирать имущество или принимать на себя гарантийные обязательства без полного согласия недопустимо, так как же тогда можно навязывать дополнительные условия, препятствующие правосудию?

5. Краткий итог ответа на ваш вопрос

Если вы обращаетесь к третейскому судье – да, он имеет право выдвигать условия, затягивать процесс или даже отказаться, если стороны не согласны. Если же вы обращаетесь в официальный шариатский суд, судья не имеет права выдвигать такие условия как поручитель или залог для начала производства, а его обязанность – принять иск и рассмотреть его. Усложнение процесса за счёт дополнительных требований до суда – это не право судьи, а право сторон в арбитраже, и только при их взаимном согласии.

Краткое резюме:
Официальный судья не может делать поручителя или залог условием для судебного разбирательства, а обязательным (фардом) является принятие иска, если он подан правильно. Что касается третейского судьи, избранного сторонами, то он может выдвигать любые условия, поскольку его власть проистекает из согласия сторон. Если он создаёт сложности, стороны имеют право отказаться от него и обратиться в государственный суд.

И сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Не разрешается имущество мусульманина иначе как с его добровольного согласия» [передал Ахмад (5/72) и Абу Дауд (№ 3560)], – а это включает, что любое распоряжение имуществом или правами требует законного добровольного согласия, и что препятствование правосудию без права недопустимо.

Разъяснительное пояснение относительно того, что подразумевается под поручителем или залогом в данном контексте:

Под поручителем или залогом, упомянутыми в предыдущих вопросах и в данном ответе, подразумевается возложение на ответчика (должника или обвиняемого) обязанности предоставить гаранта или имущественный залог, причём в качестве предварительного условия для принятия иска и начала судебного разбирательства, в случае, если установлено или преобладает предположение судьи или третейского судьи, что ответчик является притеснителем (то есть несправедливым, затягивающим, злоупотребляющим правами или известным несоблюдением судебных решений), и целью этой меры является обеспечение исполнения любого решения или судебного акта, который будет вынесен впоследствии в пользу истца.

Шариатское разъяснение:
Такое принуждение не допускается в официальном суде в качестве условия для принятия иска, потому что изначальный порядок – принять иск и провести расследование, а затем, после установления права, могут быть приняты обеспечительные меры (как арест или поручительство) в случае необходимости. Однако делать это предварительным условием недопустимо, поскольку это лишает обладателя права доступа к своему суду и является несправедливостью по отношению к нему. А в арбитраже (третейский судья, избранный сторонами) можно это оговаривать, поскольку арбитраж основан на взаимном согласии, и другая сторона добровольно согласилась на это условие, а если она отказывается, то арбитраж не заключается.

Доказательство недопустимости возложения на ответчика обязанности по поручителю или залогу в качестве предварительного условия в официальном суде:
Слова Всевышнего: «Если один из вас доверяет другому, то пусть тот, кому доверено, вернёт доверенное ему» (сура «аль-Бакара», аят 283). Изначальное состояние обязательства (зиммы) мусульманина – невиновность (незанятость), пока право на нём не будет доказано, и он не обязывается к гарантии иначе как после установления долга или обвинения, а не до рассмотрения иска. А также его слова ﷺ: «Доказательство – на истце, а клятва – на том, кто отрицает» [передал аль-Бухари (№ 4552) и Муслим (№ 1711) со слов Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими]. Первое необходимое действие – это представление доказательств и расследование, а не требование предварительного имущественного обеспечения, поскольку это является посягательством на изначальный принцип о том, что ответчик не несёт того, что ещё не было обязательно возложено на него по Шариату.

Резюме пояснения:
Требование поручителя или залога от ответчика в качестве условия для принятия иска абсолютно недопустимо в официальном суде, даже если ответчик является притеснителем, а следует прибегать к обеспечительным мерам после принятия иска и установления необходимости. Что же касается арбитража, то это допустимо с согласия обеих сторон, поскольку изначальное правило в договорах – допустимость (ибаха), пока не запрещено, и Аллах знает лучше.

Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.