Вопрос:
такой вопрос: мы с братом работали вместе 3 года.
у нас с братом был совместный бизнес. в течение этих трех лет я оказался ему должен денег, так как из общих денег я тратил больше. а также после того как бизнес закрылся у нас остался и общий долг который мы должны другим людям. эти деньги были привлечены по договору мудараба. и сейчас получилось так, что этот брат переложил весь этот долг на меня, потому что я ему тоже должен n - ную сумму.
его позиция, что я должен вместо него выплачивать этот долг так как, я ему дольше должен, чем мы этим людям.
моя позиция, что он не может перекладывать на меня чужой долг. мой долг перед ним это мой долг перед ним. а наш общий долг, мы должны разделить пополам и выплатить вместе.
важный нюанс: договор мудараба подписывал я, он его не подписывал, но он был за привлечение этих денег и работал с этими деньгами, так же в договоре указано что деньги будут управляться нашей компанией где он является генеральным директором.
Ответ:
Краткое содержание ответа:
Во-первых, суть шариатского решения в данном вопросе: Твой личный долг перед братом ты обязан вернуть ему, если ты в состоянии это сделать. Общий долг по мударабе следует разделить между вами двоими поровну (или согласно вашей предыдущей договорённости). Твой брат не имеет права заставлять тебя выплачивать его часть этого долга под предлогом того, что ты должен ему что-то другое, поскольку это не является законной хавалей (переводом долга).
Во-вторых, разница между терминами в хавале: Myхиль (المُحِيل) - это тот, кто должен долг изначально и хочет его перевести (здесь: твой брат). Myхаль ляху (المُحال له) или мухаль (المُحال) - это кредитор, который имеет право требования долга с мухиля (здесь: кредиторы, которым вы должны по мударабе, или ты сам, если рассматривать твой личный долг). Myхаль аляйхи (المُحال عليه) - это тот, на кого переводится долг (здесь: тебя твой брат пытается заставить принять долг).
В-третьих, чьё согласие требуется, а чьё нет в хавале: Согласие мухиля (переводящего долг) и мухаль ляху (кредитора) требуется по единогласному мнению всех факихов. Что касается мухаль аляйхи (того, на кого переводится долг), то ханафиты, маликиты и шафииты требуют его согласия для действительности хавали. Ханбалиты же не требуют его согласия, если он является состоятельным (млийан), не уклоняется от уплаты и не отрицает долг. Но даже по мнению ханбалитов, необходимо, чтобы мухаль аляйхи был состоятельным (млийан) и имел установленный долг в своей ответственности (зимма). В твоём вопросе ты не являешься состоятельным по отношению к долгу твоего брата, поскольку этот долг изначально не установлен в твоей ответственности, и ты к тому же не согласен с этим, поэтому хаваля признаётся недействительной по единогласному мнению всех мазхабов.
Научное обоснование ответа с упоминанием доводов из Корана, Сунны и слов учёных
Во-первых, положение общего долга (долга по мударабе): Ответ: этот долг лежит на вас обоих вместе, и его следует разделить между вами пополам (или согласно вашей предыдущей договорённости об убытках). Твой брат не имеет права заставлять тебя выплачивать его часть.
Довод из Священного Корана: Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Аллах повелевает вам возвращать вверенное (аманат) тем, кому оно принадлежит» (Сура «ан-Ниса», аят 58). Долг по мударабе является аманатом, который необходимо вернуть его владельцам. Каждый из вас двоих является доверенным лицом (амин) в отношении своей доли, и один не должен нести бремя доли другого без его согласия.
Довод из Священного Корана: Всевышний Аллах сказал: «И не пожирайте вашего имущества между собой незаконно (биль-батыль)» (Сура «аль-Бакара», аят 188). Возложение на тебя доли долга твоего брата без законного права является поеданием имущества незаконно.
Довод из Священного Корана: Всевышний Аллах сказал: «Ни одна несущая бремя (душа) не понесёт бремени другой» (Сура «аль-Ан’ам», аят 164). Никто не понесёт греха или долга другого.
такой вопрос: мы с братом работали вместе 3 года.
у нас с братом был совместный бизнес. в течение этих трех лет я оказался ему должен денег, так как из общих денег я тратил больше. а также после того как бизнес закрылся у нас остался и общий долг который мы должны другим людям. эти деньги были привлечены по договору мудараба. и сейчас получилось так, что этот брат переложил весь этот долг на меня, потому что я ему тоже должен n - ную сумму.
его позиция, что я должен вместо него выплачивать этот долг так как, я ему дольше должен, чем мы этим людям.
моя позиция, что он не может перекладывать на меня чужой долг. мой долг перед ним это мой долг перед ним. а наш общий долг, мы должны разделить пополам и выплатить вместе.
важный нюанс: договор мудараба подписывал я, он его не подписывал, но он был за привлечение этих денег и работал с этими деньгами, так же в договоре указано что деньги будут управляться нашей компанией где он является генеральным директором.
Ответ:
Краткое содержание ответа:
Во-первых, суть шариатского решения в данном вопросе: Твой личный долг перед братом ты обязан вернуть ему, если ты в состоянии это сделать. Общий долг по мударабе следует разделить между вами двоими поровну (или согласно вашей предыдущей договорённости). Твой брат не имеет права заставлять тебя выплачивать его часть этого долга под предлогом того, что ты должен ему что-то другое, поскольку это не является законной хавалей (переводом долга).
Во-вторых, разница между терминами в хавале: Myхиль (المُحِيل) - это тот, кто должен долг изначально и хочет его перевести (здесь: твой брат). Myхаль ляху (المُحال له) или мухаль (المُحال) - это кредитор, который имеет право требования долга с мухиля (здесь: кредиторы, которым вы должны по мударабе, или ты сам, если рассматривать твой личный долг). Myхаль аляйхи (المُحال عليه) - это тот, на кого переводится долг (здесь: тебя твой брат пытается заставить принять долг).
В-третьих, чьё согласие требуется, а чьё нет в хавале: Согласие мухиля (переводящего долг) и мухаль ляху (кредитора) требуется по единогласному мнению всех факихов. Что касается мухаль аляйхи (того, на кого переводится долг), то ханафиты, маликиты и шафииты требуют его согласия для действительности хавали. Ханбалиты же не требуют его согласия, если он является состоятельным (млийан), не уклоняется от уплаты и не отрицает долг. Но даже по мнению ханбалитов, необходимо, чтобы мухаль аляйхи был состоятельным (млийан) и имел установленный долг в своей ответственности (зимма). В твоём вопросе ты не являешься состоятельным по отношению к долгу твоего брата, поскольку этот долг изначально не установлен в твоей ответственности, и ты к тому же не согласен с этим, поэтому хаваля признаётся недействительной по единогласному мнению всех мазхабов.
Научное обоснование ответа с упоминанием доводов из Корана, Сунны и слов учёных
Во-первых, положение общего долга (долга по мударабе): Ответ: этот долг лежит на вас обоих вместе, и его следует разделить между вами пополам (или согласно вашей предыдущей договорённости об убытках). Твой брат не имеет права заставлять тебя выплачивать его часть.
Довод из Священного Корана: Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Аллах повелевает вам возвращать вверенное (аманат) тем, кому оно принадлежит» (Сура «ан-Ниса», аят 58). Долг по мударабе является аманатом, который необходимо вернуть его владельцам. Каждый из вас двоих является доверенным лицом (амин) в отношении своей доли, и один не должен нести бремя доли другого без его согласия.
Довод из Священного Корана: Всевышний Аллах сказал: «И не пожирайте вашего имущества между собой незаконно (биль-батыль)» (Сура «аль-Бакара», аят 188). Возложение на тебя доли долга твоего брата без законного права является поеданием имущества незаконно.
Довод из Священного Корана: Всевышний Аллах сказал: «Ни одна несущая бремя (душа) не понесёт бремени другой» (Сура «аль-Ан’ам», аят 164). Никто не понесёт греха или долга другого.
Довод из Сунны Пророка: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не разрешается (брать) имущество мусульманина иначе как с добровольного согласия его души» - этот хадис передали имам Ахмад (3/402, № 19054), аль-Байхаки в «ас-Сунан аль-кубра» (6/114, № 11717), ад-Даракутни в своём «Сунане» (3/77, № 3191), и его признал достоверным аль-Албани в «Хидаят ар-руват» (№ 3695). Твоя душа не согласна брать на себя долг брата, поэтому ему не разрешается принуждать тебя к этому.
Довод из Сунны Пророка: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «На руке лежит ответственность за то, что она взяла, пока она не вернёт (это)» - этот хадис передали ат-Тирмизи (4/97, № 1266), Абу Давуд (3/296, № 3564), ад-Даракутни (3/78, № 3205), и его признал достоверным аль-Албани. Рука каждого из вас взяла что-то из имущества мударабы, поэтому каждый из вас несёт ответственность только за свою долю.
Довод из Сунны Пророка: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет ни причинения вреда (мазрира), ни нанесения ответного вреда (дырар)» - этот хадис передал Ибн Маджа (2/318, № 2340), и его признал достоверным аль-Албани в «Сахих Ибн Маджа» (№ 1909). Принуждение тебя к уплате долга брата является причинением вреда и несправедливостью.
Имам Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал в книге «аль-Мугни» (5/45): «Прибыль (распределяется) согласно их условию во всех видах товарищества... а убыток - пропорционально вложенному капиталу».
Шейх Абдуррахман ас-Саади (да помилует его Аллах) сказал в «Тафсир Тайсир аль-Карим ар-Рахман» (2/235): «Общие долги между партнёрами не являются исключительной собственностью кого-то одного из них, а лежат на всех пропорционально их долям».
Имам аш-Шатиби (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Мувафакат» (1/19): «Рассмотрение (масалиха) не выходит за рамки либо привлечения выгоды, либо отвращения вреда». Применительно к твоему вопросу: справедливость в разделе общего долга заключается в предпочтении общего блага (которое есть справедливость между вами) над частной выгодой твоего браба (избавиться от своей доли долга).
Имам Малик (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Муватта» (книга «аль-Мусакка», 2/8): Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разделил (урожай) Хайбара напополам. Это указывает на то, что участие в правах и долгах требует справедливого распределения и что один из партнёров не несёт долю другого.
Во-вторых, положение о попытке твоего брата возложить на тебя его часть долга - дополнение и научное обоснование согласно правилам хавали (перевода долга): Ответ: это не разрешается по шариату, и это является несправедливостью (зульм) с стороны твоего брата, поскольку он пытается перевести свой долг на тебя без законного права. Обоснование этого согласно правилам хавали показывает недействительность его позиции по нескольким причинам.
Определение хавали (перевод долга) по шариату: Это перевод долга из ответственности (зимма) мухиля в ответственность мухаль аляйхи. Правильные термины в хавале следующие: Мухиль (المُحِيل) - тот, кто должен долг изначально и хочет его перевести. Мухаль ляху (المُحال له) или Мухаль (المُحال) - кредитор, имеющий право требования долга с мухиля. Мухаль аляйхи (المُحال عليه) - тот, на кого переводится долг.
Условия действительности хавали и позиция мазхабов относительно требования согласия мухаль аляйхи: Для действительности хавали необходимы два основных условия: (1) Согласие мухиля и мухаль ляху - по единогласному мнению всех факихов. (2) Наличие установленного долга в ответственности мухаль аляйхи. Что касается согласия мухаль аляйхи, то факихи разошлись в этом вопросе следующим образом: Ханафиты требуют согласия мухаль аляйхи, так как хаваля является для него обязательством. Маликиты требуют согласия мухаль аляйхи, за исключением случая, когда долг был отсроченным (муаджжаль), - в такой хавале они не требуют его согласия. Шафииты требуют согласия мухаль аляйхи в любом случае.
Довод из Сунны Пророка: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «На руке лежит ответственность за то, что она взяла, пока она не вернёт (это)» - этот хадис передали ат-Тирмизи (4/97, № 1266), Абу Давуд (3/296, № 3564), ад-Даракутни (3/78, № 3205), и его признал достоверным аль-Албани. Рука каждого из вас взяла что-то из имущества мударабы, поэтому каждый из вас несёт ответственность только за свою долю.
Довод из Сунны Пророка: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет ни причинения вреда (мазрира), ни нанесения ответного вреда (дырар)» - этот хадис передал Ибн Маджа (2/318, № 2340), и его признал достоверным аль-Албани в «Сахих Ибн Маджа» (№ 1909). Принуждение тебя к уплате долга брата является причинением вреда и несправедливостью.
Имам Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал в книге «аль-Мугни» (5/45): «Прибыль (распределяется) согласно их условию во всех видах товарищества... а убыток - пропорционально вложенному капиталу».
Шейх Абдуррахман ас-Саади (да помилует его Аллах) сказал в «Тафсир Тайсир аль-Карим ар-Рахман» (2/235): «Общие долги между партнёрами не являются исключительной собственностью кого-то одного из них, а лежат на всех пропорционально их долям».
Имам аш-Шатиби (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Мувафакат» (1/19): «Рассмотрение (масалиха) не выходит за рамки либо привлечения выгоды, либо отвращения вреда». Применительно к твоему вопросу: справедливость в разделе общего долга заключается в предпочтении общего блага (которое есть справедливость между вами) над частной выгодой твоего браба (избавиться от своей доли долга).
Имам Малик (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Муватта» (книга «аль-Мусакка», 2/8): Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разделил (урожай) Хайбара напополам. Это указывает на то, что участие в правах и долгах требует справедливого распределения и что один из партнёров не несёт долю другого.
Во-вторых, положение о попытке твоего брата возложить на тебя его часть долга - дополнение и научное обоснование согласно правилам хавали (перевода долга): Ответ: это не разрешается по шариату, и это является несправедливостью (зульм) с стороны твоего брата, поскольку он пытается перевести свой долг на тебя без законного права. Обоснование этого согласно правилам хавали показывает недействительность его позиции по нескольким причинам.
Определение хавали (перевод долга) по шариату: Это перевод долга из ответственности (зимма) мухиля в ответственность мухаль аляйхи. Правильные термины в хавале следующие: Мухиль (المُحِيل) - тот, кто должен долг изначально и хочет его перевести. Мухаль ляху (المُحال له) или Мухаль (المُحال) - кредитор, имеющий право требования долга с мухиля. Мухаль аляйхи (المُحال عليه) - тот, на кого переводится долг.
Условия действительности хавали и позиция мазхабов относительно требования согласия мухаль аляйхи: Для действительности хавали необходимы два основных условия: (1) Согласие мухиля и мухаль ляху - по единогласному мнению всех факихов. (2) Наличие установленного долга в ответственности мухаль аляйхи. Что касается согласия мухаль аляйхи, то факихи разошлись в этом вопросе следующим образом: Ханафиты требуют согласия мухаль аляйхи, так как хаваля является для него обязательством. Маликиты требуют согласия мухаль аляйхи, за исключением случая, когда долг был отсроченным (муаджжаль), - в такой хавале они не требуют его согласия. Шафииты требуют согласия мухаль аляйхи в любом случае.
Ханбалиты не требуют согласия мухаль аляйхи, если он является состоятельным (млийан), не уклоняется от уплаты и не отрицает долг.
Слова учёных о позиции ханифитского мазхаба: Имам аль-Маргинани (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Хидая шарх бидаят аль-мубтади» (4/127, книга аль-Хаваля): «Хаваля - это перевод долга из ответственности в ответственность, и она не становится обязательной иначе как с согласия мухаль (то есть мухаль аляйхи согласно терминологии некоторых факихов)».
Слова учёных о позиции ханифитского мазхаба: Имам аль-Касани (да помилует его Аллах) сказал в «Бадаиъ ас-санаиъ» (6/215): «Хаваля не является обязательной для мухаль (то есть мухаль аляйхи) иначе как с его согласия, поскольку она влечёт за собой обязательство для него, а обязательство не устанавливается без его согласия». Попытка твоего брата возложить на тебя его долг без твоего согласия является принуждением тебя к принятию хавали, а принуждение делает договор недействительным по единогласному мнению факихов.
Слова учёных о позиции маликитского мазхаба: Имам ад-Дусуки сказал в своём примечании (хашия) к «аш-Шарх аль-кабир» (3/36): «Согласие мухаль аляйхи не требуется в хавале с отсроченным долгом». Что касается хавали с немедленным долгом, то его согласие требуется.
Слова учёных о позиции шафиитского мазхаба: Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в «Равдат ат-талибин» (4/412): «Хаваля требует принятия (кабуль) со стороны мухаль аляйхи».
Слова учёных о позиции ханбалитского мазхаба: Имам Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Мугни» (5/178): «(Хаваля) не требует принятия со стороны мухаль аляйхи, напротив, он может быть принуждён к хавале по мнению Абуль-Хаттаба из наших учёных, и это правильное мнение в мазхабе, поскольку в этом нет для него вреда, если он является состоятельным (млийан)».
Научное исследование применения условий хавали к данному вопросу: Даже по мнению ханбалитов, которые не требуют согласия мухаль аляйхи, для действительности хавали необходимо, чтобы мухаль аляйхи был состоятельным (млийан) (то есть богатым, способным погасить долг), а также не отрицал долг и не уклонялся от уплаты. В твоём вопросе, ты не являешься состоятельным по отношению к долгу твоего браба, поскольку этот долг изначально не установлен в твоей ответственности, и ты его не признаёшь. Более того, ты не являешься уклоняющимся (от уплаты того, что ты должен по праву), а настаиваешь на справедливости - разделе общего долга между вами поровну. Следовательно, хаваля является недействительной даже по мнению ханбалитского мазхаба.
Другие условия действительной хавали: В «Энциклопедии фикха (аль-Мавсуа аль-фикхия аль-Кувейтия)» (18/95) сказано: «Для действительности хавали необходимо, чтобы оба долга совпадали по роду (джинс), качеству (сыфа), срочности (халюль) и отсрочке (таджжиль)». В твоём вопросе, твой личный долг перед братом и общий долг по мударабе различны по роду, причине и правовому положению, поэтому нельзя осуществить хавалю между ними.
Слова учёных об условиях хавали: Имам Малик (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Мадунна» (4/188, книга аль-Хаваля): «Каждый долг имеет свою причину и своё правовое положение, и один долг не отменяет другой иначе как по соглашению сторон. Хаваля не допускается иначе как при условии установленного долга и согласия мухаль».
Применение правила «Нет ни причинения вреда, ни нанесения ответного вреда» к хавале: Попытка твоего брата возложить на тебя его долг приводит к причинению вреда тебе, а это является дырар, запрещённым шариатом.
Слова учёных о правиле «Нет ни причинения вреда, ни нанесения ответного вреда»: Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в «Шарх аль-Арбаин ан-Нававия» (хадис №32, разъяснение хадиса «Нет ни причинения вреда, ни нанесения ответного вреда»): «Разница между дард и динамика: дард (вред) может возникнуть без намерения, а дырар (нанесение ответного вреда) подразумевает намерение... В этом хадисе: шариат не утверждает ни дард, ни дырар». Твой брат своим намерением возложить на тебя его долг попадает в категорию запрещённого дырар.
Слова учёных о позиции ханифитского мазхаба: Имам аль-Маргинани (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Хидая шарх бидаят аль-мубтади» (4/127, книга аль-Хаваля): «Хаваля - это перевод долга из ответственности в ответственность, и она не становится обязательной иначе как с согласия мухаль (то есть мухаль аляйхи согласно терминологии некоторых факихов)».
Слова учёных о позиции ханифитского мазхаба: Имам аль-Касани (да помилует его Аллах) сказал в «Бадаиъ ас-санаиъ» (6/215): «Хаваля не является обязательной для мухаль (то есть мухаль аляйхи) иначе как с его согласия, поскольку она влечёт за собой обязательство для него, а обязательство не устанавливается без его согласия». Попытка твоего брата возложить на тебя его долг без твоего согласия является принуждением тебя к принятию хавали, а принуждение делает договор недействительным по единогласному мнению факихов.
Слова учёных о позиции маликитского мазхаба: Имам ад-Дусуки сказал в своём примечании (хашия) к «аш-Шарх аль-кабир» (3/36): «Согласие мухаль аляйхи не требуется в хавале с отсроченным долгом». Что касается хавали с немедленным долгом, то его согласие требуется.
Слова учёных о позиции шафиитского мазхаба: Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в «Равдат ат-талибин» (4/412): «Хаваля требует принятия (кабуль) со стороны мухаль аляйхи».
Слова учёных о позиции ханбалитского мазхаба: Имам Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Мугни» (5/178): «(Хаваля) не требует принятия со стороны мухаль аляйхи, напротив, он может быть принуждён к хавале по мнению Абуль-Хаттаба из наших учёных, и это правильное мнение в мазхабе, поскольку в этом нет для него вреда, если он является состоятельным (млийан)».
Научное исследование применения условий хавали к данному вопросу: Даже по мнению ханбалитов, которые не требуют согласия мухаль аляйхи, для действительности хавали необходимо, чтобы мухаль аляйхи был состоятельным (млийан) (то есть богатым, способным погасить долг), а также не отрицал долг и не уклонялся от уплаты. В твоём вопросе, ты не являешься состоятельным по отношению к долгу твоего браба, поскольку этот долг изначально не установлен в твоей ответственности, и ты его не признаёшь. Более того, ты не являешься уклоняющимся (от уплаты того, что ты должен по праву), а настаиваешь на справедливости - разделе общего долга между вами поровну. Следовательно, хаваля является недействительной даже по мнению ханбалитского мазхаба.
Другие условия действительной хавали: В «Энциклопедии фикха (аль-Мавсуа аль-фикхия аль-Кувейтия)» (18/95) сказано: «Для действительности хавали необходимо, чтобы оба долга совпадали по роду (джинс), качеству (сыфа), срочности (халюль) и отсрочке (таджжиль)». В твоём вопросе, твой личный долг перед братом и общий долг по мударабе различны по роду, причине и правовому положению, поэтому нельзя осуществить хавалю между ними.
Слова учёных об условиях хавали: Имам Малик (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Мадунна» (4/188, книга аль-Хаваля): «Каждый долг имеет свою причину и своё правовое положение, и один долг не отменяет другой иначе как по соглашению сторон. Хаваля не допускается иначе как при условии установленного долга и согласия мухаль».
Применение правила «Нет ни причинения вреда, ни нанесения ответного вреда» к хавале: Попытка твоего брата возложить на тебя его долг приводит к причинению вреда тебе, а это является дырар, запрещённым шариатом.
Слова учёных о правиле «Нет ни причинения вреда, ни нанесения ответного вреда»: Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в «Шарх аль-Арбаин ан-Нававия» (хадис №32, разъяснение хадиса «Нет ни причинения вреда, ни нанесения ответного вреда»): «Разница между дард и динамика: дард (вред) может возникнуть без намерения, а дырар (нанесение ответного вреда) подразумевает намерение... В этом хадисе: шариат не утверждает ни дард, ни дырар». Твой брат своим намерением возложить на тебя его долг попадает в категорию запрещённого дырар.
Слова учёных о положении принуждения мухаль (кредитора или того, на кого переводят долг): Шейх-уль-ислам Ибн Теймия (да помилует его Аллах) сказал в «Маджму аль-фатава» (29/374): «Хаваля не допускается иначе как с согласия мухаль (Здесь: по контексту имеется в виду мухаль аляйхи или сам кредитор? У Ибн Теймии речь о согласии того, на кого переводят долг, так как он называет его мухаль, а кредитора - мухаль לяху), поскольку это договор мены (муавада), и подразумевает снятие обязательства с мухиля и установление его в ответственности мухаль аляйхи, поэтому никто не может быть обязан договором помимо своей воли».
Слова учёных о положении принуждения в договорах: Имам Ибн аль-Кайим (да помилует его Аллах) сказал в «Илям аль-муваккиин» (3/125): «Любой договор, основанный на принуждении, является недействительным. Хаваля, совершённая под принуждением, не является обязательной (не имеет силы) по единогласию имамов, поскольку она относится к категории обменных сделок (муавадат), которые требуют добровольного согласия».
Резюме по обоснованию вопроса согласно правилам хавали: То, что пытается сделать твой брат, не является правильной шариатской хавалей, а является попыткой перевести его долг на тебя без твоего согласия, и это недействительно по шариату по следующим причинам:
1) Отсутствие условия согласия мухаль аляйхи (тебя) согласно мнению большинства факихов (ханафитов, шафиитов и маликитов в отношении хавали с немедленным долгом).
2) Даже по мнению ханбалитов, не требующих его согласия, отсутствует условие состоятельности (аль-маляа) мухаль аляйхи по отношению к установленному долгу в его ответственности, поскольку долг твоего брата не установлен в твоей ответственности изначально.
3) Это попадает под категорию запрещённых принуждения (икрах) и нанесения встречного вреда (дырар).
4) Смешение двух разных долгов, каждый из которых имеет своё правовое основание и положение, и их несовпадение по роду, качеству и срочности.
Слова учёных о смешении (разных) долгов: Аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) сказал в «Маалим ас-сунан» (3/210): «Не разрешается обязывать человека к уплате долга другого, даже если этот другой должен ему, ибо это является поеданием имущества незаконно».
В-третьих, положение твоего личного долга перед братом: Ответ: это установленный долг в твоей ответственности (зимма), и ты обязан вернуть его брату, если он является немедленным (халян).
Довод из Священного Корана: Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Аллах повелевает вам возвращать вверенное (аманат) тем, кому оно принадлежит» (Сура «ан-Ниса», аят 58). Этот долг, который между тобой и твоим братом, является аманатом, который необходимо вернуть.
Довод из Сунны Пророка: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Промедление состоятельного (в уплате долга) является несправедливостью (зульм)» - этот хадис передали аль-Бухари (3/106, № 2287) и Муслим (3/1196, № 1564). Если ты способен погасить долг, тебе не разрешается затягивать с этим.
В-четвёртых, разница между двумя долгами: твой долг перед ним и ваш общий долг перед третьими лицами - это два разных долга: Ответ: твой долг перед ним и ваш общий долг перед третьими лицами являются двумя разными долгами, не разрешается их смешивать и принудительно возмещать один за счёт другого.
Первое фикховое правило: Правило «зиммы не пересекаются (аз-зимма ля татадахиль)» и его смысл: у каждого человека своя самостоятельная зимма, долг в твоей зимме не смешивается с долгом в зимме твоего брата.
Второе фикховое правило: Правило «уверенность не устраняется сомнением (аль-якин ля язулю би-ш-шакк)» и его смысл: уверенность в том, что ты не несешь долг брата, не исчезает из-за его простого утверждения.
Третье фикховое правило: Правило «нет ответственности (гарамат) на доверенном лице (амин)» («ля даман аля-ль-амин») и его смысл: ты и твой брат являетесь доверенными лицами (амин) в отношении имущества мударабы, поэтому на тебя одного нет ответственности.
Слова учёных о положении принуждения в договорах: Имам Ибн аль-Кайим (да помилует его Аллах) сказал в «Илям аль-муваккиин» (3/125): «Любой договор, основанный на принуждении, является недействительным. Хаваля, совершённая под принуждением, не является обязательной (не имеет силы) по единогласию имамов, поскольку она относится к категории обменных сделок (муавадат), которые требуют добровольного согласия».
Резюме по обоснованию вопроса согласно правилам хавали: То, что пытается сделать твой брат, не является правильной шариатской хавалей, а является попыткой перевести его долг на тебя без твоего согласия, и это недействительно по шариату по следующим причинам:
1) Отсутствие условия согласия мухаль аляйхи (тебя) согласно мнению большинства факихов (ханафитов, шафиитов и маликитов в отношении хавали с немедленным долгом).
2) Даже по мнению ханбалитов, не требующих его согласия, отсутствует условие состоятельности (аль-маляа) мухаль аляйхи по отношению к установленному долгу в его ответственности, поскольку долг твоего брата не установлен в твоей ответственности изначально.
3) Это попадает под категорию запрещённых принуждения (икрах) и нанесения встречного вреда (дырар).
4) Смешение двух разных долгов, каждый из которых имеет своё правовое основание и положение, и их несовпадение по роду, качеству и срочности.
Слова учёных о смешении (разных) долгов: Аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) сказал в «Маалим ас-сунан» (3/210): «Не разрешается обязывать человека к уплате долга другого, даже если этот другой должен ему, ибо это является поеданием имущества незаконно».
В-третьих, положение твоего личного долга перед братом: Ответ: это установленный долг в твоей ответственности (зимма), и ты обязан вернуть его брату, если он является немедленным (халян).
Довод из Священного Корана: Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Аллах повелевает вам возвращать вверенное (аманат) тем, кому оно принадлежит» (Сура «ан-Ниса», аят 58). Этот долг, который между тобой и твоим братом, является аманатом, который необходимо вернуть.
Довод из Сунны Пророка: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Промедление состоятельного (в уплате долга) является несправедливостью (зульм)» - этот хадис передали аль-Бухари (3/106, № 2287) и Муслим (3/1196, № 1564). Если ты способен погасить долг, тебе не разрешается затягивать с этим.
В-четвёртых, разница между двумя долгами: твой долг перед ним и ваш общий долг перед третьими лицами - это два разных долга: Ответ: твой долг перед ним и ваш общий долг перед третьими лицами являются двумя разными долгами, не разрешается их смешивать и принудительно возмещать один за счёт другого.
Первое фикховое правило: Правило «зиммы не пересекаются (аз-зимма ля татадахиль)» и его смысл: у каждого человека своя самостоятельная зимма, долг в твоей зимме не смешивается с долгом в зимме твоего брата.
Второе фикховое правило: Правило «уверенность не устраняется сомнением (аль-якин ля язулю би-ш-шакк)» и его смысл: уверенность в том, что ты не несешь долг брата, не исчезает из-за его простого утверждения.
Третье фикховое правило: Правило «нет ответственности (гарамат) на доверенном лице (амин)» («ля даман аля-ль-амин») и его смысл: ты и твой брат являетесь доверенными лицами (амин) в отношении имущества мударабы, поэтому на тебя одного нет ответственности.
Четвёртое фикховое правило: Правило «основа - это отсутствие ответственности (аль-асль бараату-з-зимма)» и его смысл: изначально ты не являешься должником по долгу твоего брата, пока не будет доказано обратное.
Пятое фикховое правило: Правило «расход (аль-гарум) возмещается (доходом)» («аль-грам биль-грам») и его смысл: «кто получил прибыль, тот несет и убыток», и убыток здесь распределяется пропорционально доле.
Довод из Сунны Пророка на эти правила: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Доказательство лежит на заявившем (иск), а клятва - на том, кто отрицает (обвинение)» - этот хадис передали аль-Бухари (5/334, № 4552) и Муслим (3/1268, № 1711) с небольшими различиями, и он является хорошим (хасан), как сказал Ибн Хаджар аль-Аскалани в «Фатх аль-Бари» (5/334, резюме: это дополнение отсутствует в двух Сахихах, а иснад его является хорошим). Твой брат утверждает (заявляет), что весь долг по мударабе лежит на тебе, поэтому доказательство (беййина) лежит на нём, а основа - это отсутствие у тебя ответственности за его долю.
Слова учёных о правиле запрета причинения вреда (аль-идрар): Имам аш-Шатиби (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Мувафакат» (1/56): «Если у него нет возможности избежать того пути, который причиняет вред другому, то право привлекающего выгоду или отвращающего вред является приоритетным, и он запрещается от намерения причинить вред». Это подтверждает, что возложение на тебя доли долга твоего брата является запрещённым намерением причинить вред.
Окончательное резюме ответа (как оно есть, полностью): Твой личный долг перед братом: ты обязан вернуть его, если в состоянии. Общий долг по мударабе: его следует разделить между вами пополам (или согласно вашей предыдущей договорённости). И твой брат не имеет права заставлять тебя выплачивать его часть этого долга под предлогом того, что ты должен ему что-то другое. Это не считается правильной хавалей по шариату, ибо отсутствуют её условия: (а) По мнению ханафитов, шафиитов и маликитов в отношении хавали с немедленным долгом, требуется согласие мухаль аляйхи (тебя), а оно отсутствует. (б) По мнению ханбалитов, необходимо, чтобы мухаль аляйхи был состоятельным по отношению к установленному долгу в его ответственности, а это отсутствует, так как долг брата не установлен в твоей ответственности. (в) Отсутствует также условие совпадения долгов по роду, качеству и срочности. (г) Это подпадает под запрещённые принуждение и причинение встречного вреда. Твоя позиция по шариату является правильной, а слова твоего брата - ложными.
Общий довод на ложность слов твоего брата: Слова твоего брата ложны, потому что они являются поеданием имущества незаконно.
Общий довод из Корана: Это противоречит словам Всевышнего Аллаха: «И не пожирайте вашего имущества между собой незаконно (биль-батыль)».
Общий довод из Корана: Это противоречит словам Всевышнего Аллаха: «Ни одна несущая бремя (душа) не понесёт бремени другой».
Общий довод из Сунны: Это противоречит хадису: «Не разрешается (брать) имущество мусульманина иначе как с добровольного согласия его души» (передал Ахмад под № 19054, аль-Байхаки, и его признал хорошим аль-Албани).
Общий довод из Сунны: Это противоречит хадису: «Нет ни причинения вреда, ни нанесения ответного вреда» (передал Ибн Маджа под № 2340, и его признал достоверным аль-Албани).
Общий довод из фикховых правил: Это противоречит правилам хавали по шариату, которые требуют согласия мухаль (того, на кого переводят долг) по мнению большинства факихов, и состоятельности мухаль аляйхи по мнению ханбалитов, и совпадения двух долгов по роду, качеству и срочности.
Общий довод из иджма (единогласного мнния учёных): Это противоречит иджма (единогласному мнению) учёных о том, что общий долг не является исключительной собственностью кого-то одного из партнёров, и что доверенное лицо (амин) не несёт ответственности иначе как за превышение полномочий или упущение.
Аллах знает лучше.
Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.
Пятое фикховое правило: Правило «расход (аль-гарум) возмещается (доходом)» («аль-грам биль-грам») и его смысл: «кто получил прибыль, тот несет и убыток», и убыток здесь распределяется пропорционально доле.
Довод из Сунны Пророка на эти правила: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Доказательство лежит на заявившем (иск), а клятва - на том, кто отрицает (обвинение)» - этот хадис передали аль-Бухари (5/334, № 4552) и Муслим (3/1268, № 1711) с небольшими различиями, и он является хорошим (хасан), как сказал Ибн Хаджар аль-Аскалани в «Фатх аль-Бари» (5/334, резюме: это дополнение отсутствует в двух Сахихах, а иснад его является хорошим). Твой брат утверждает (заявляет), что весь долг по мударабе лежит на тебе, поэтому доказательство (беййина) лежит на нём, а основа - это отсутствие у тебя ответственности за его долю.
Слова учёных о правиле запрета причинения вреда (аль-идрар): Имам аш-Шатиби (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Мувафакат» (1/56): «Если у него нет возможности избежать того пути, который причиняет вред другому, то право привлекающего выгоду или отвращающего вред является приоритетным, и он запрещается от намерения причинить вред». Это подтверждает, что возложение на тебя доли долга твоего брата является запрещённым намерением причинить вред.
Окончательное резюме ответа (как оно есть, полностью): Твой личный долг перед братом: ты обязан вернуть его, если в состоянии. Общий долг по мударабе: его следует разделить между вами пополам (или согласно вашей предыдущей договорённости). И твой брат не имеет права заставлять тебя выплачивать его часть этого долга под предлогом того, что ты должен ему что-то другое. Это не считается правильной хавалей по шариату, ибо отсутствуют её условия: (а) По мнению ханафитов, шафиитов и маликитов в отношении хавали с немедленным долгом, требуется согласие мухаль аляйхи (тебя), а оно отсутствует. (б) По мнению ханбалитов, необходимо, чтобы мухаль аляйхи был состоятельным по отношению к установленному долгу в его ответственности, а это отсутствует, так как долг брата не установлен в твоей ответственности. (в) Отсутствует также условие совпадения долгов по роду, качеству и срочности. (г) Это подпадает под запрещённые принуждение и причинение встречного вреда. Твоя позиция по шариату является правильной, а слова твоего брата - ложными.
Общий довод на ложность слов твоего брата: Слова твоего брата ложны, потому что они являются поеданием имущества незаконно.
Общий довод из Корана: Это противоречит словам Всевышнего Аллаха: «И не пожирайте вашего имущества между собой незаконно (биль-батыль)».
Общий довод из Корана: Это противоречит словам Всевышнего Аллаха: «Ни одна несущая бремя (душа) не понесёт бремени другой».
Общий довод из Сунны: Это противоречит хадису: «Не разрешается (брать) имущество мусульманина иначе как с добровольного согласия его души» (передал Ахмад под № 19054, аль-Байхаки, и его признал хорошим аль-Албани).
Общий довод из Сунны: Это противоречит хадису: «Нет ни причинения вреда, ни нанесения ответного вреда» (передал Ибн Маджа под № 2340, и его признал достоверным аль-Албани).
Общий довод из фикховых правил: Это противоречит правилам хавали по шариату, которые требуют согласия мухаль (того, на кого переводят долг) по мнению большинства факихов, и состоятельности мухаль аляйхи по мнению ханбалитов, и совпадения двух долгов по роду, качеству и срочности.
Общий довод из иджма (единогласного мнния учёных): Это противоречит иджма (единогласному мнению) учёных о том, что общий долг не является исключительной собственностью кого-то одного из партнёров, и что доверенное лицо (амин) не несёт ответственности иначе как за превышение полномочий или упущение.
Аллах знает лучше.
Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.
Вопрос:
Что представляет собой молитва «нужды» (салят аль-хаджа) для удовлетворения потребности? Объясните мне, да вознаградит вас Аллах добром, и насколько она достоверна?
Ответ:
Краткое резюме (краткое содержание):
Молитва нужды (салят аль-хаджа) для удовлетворения потребности не подтверждена достоверными хадисами. Все четыре известных хадиса на эту тему являются слабыми или вымышленными. Однако разрешается совершать два ракаата молитвы и обращаться к Аллаху с мольбой, опираясь на общий смысл Корана и достоверный хадис о том, что Пророк (мир ему) прибегал к молитве в трудную ситуацию. Главное — не привязываться к определённой форме и словам из слабых хадисов.
Развёрнутый ответ: Тот, кто хочет обратиться с дуа к Аллаху, пусть делает это во время земного поклона (суджуд) или в то время, когда известно, что Аллах отвечает на мольбу просящего. Что же касается специальной молитвы нужды, то я ознакомился с четырьмя хадисами на эту тему, но все они недостоверны. См. «Фатавы Постоянного комитета» (8/161).
1. Хадис Абдуллы ибн Мас’уда: В цепи его передатчиков упоминается Амр аль-Балхи, который был лжецом. См. «Тартиб аль-мауду’ат» аз-Захаби, с. 167, и «Аль-мауду’ат» Ибн аль-Джаузи (2/63).
2. Хадис Абдуллы ибн Аббаса: Его передал аль-Асфахани, как указано в «Ат-таргиб ва ат-тархиб» (1/275). Шейх аль-Албани (да помилует его Аллах) в «Да’иф ат-таргиб» (419) и «Ас-сильсиля ад-да’ифа» (5298) назвал его вымышленным (мауду’).
3. Хадис Анаса: Его также передал аль-Асфахани (см. «Ат-таргиб ва ат-тархиб» (1/275)), и аль-Албани назвал его слабым в «Да’иф ат-таргиб» (417), сказав: «Его иснад тёмный, в нём есть передатчик, который неизвестен». См. также «Ас-сильсиля ад-да’ифа» (5287).
4. Хадис Абдуллы ибн Аби Авфы: Аль-Албани в «Да’иф ат-таргиб» (№ 416) охарактеризовал его как очень слабый.
Этот хадис передали ат-Тирмизи (479) и Ибн Маджа (1384) со слов Абдуллы ибн Аби Авфы, который сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “У кого есть нужда перед Аллахом или перед кем-либо из сынов Адама, пусть совершит омовение (вуду) наилучшим образом, затем совершит молитву в два ракаата, затем воздаст хвалу Аллаху и благословит Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а затем скажет: «Нет божества, кроме Аллаха, Кроткого, Великодушного. Пречист Аллах, Господь Великого Трона. Хвала Аллаху, Господу миров. Я прошу Тебя о том, что влечёт Твою милость, и о том, что непременно ведёт к Твоему прощению, об обретении всякого блага и о спасении от всякого греха. Не оставь ни одного моего греха, который Ты не простил бы, ни одной печали, которую Ты не устранил бы, и ни одной нужды, угодной Тебе, которую Ты не удовлетворил бы, о Милостивейший из милосердных!”»
Ат-Тирмизи сказал: «Этот хадис редкий (гариб), и в его иснаде есть критика. Фаид ибн Абдуррахман считается слабым в хадисах». А Фаид — это Абу аль-Варка (конец цитаты).
Что касается слов некоторых людей о том, что они «опробовали эту молитву и нашли её полезной», то такое утверждение недопустимо, ибо Шариат не устанавливается подобными вещами. Имам аш-Шаукани (да помилует его Аллах) сказал: «Сунна не устанавливается простым экспериментированием. И ответ на мольбу (дуа) не доказывает, что причина, по которой она была дана, установлена от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Ведь Аллах может ответить на мольбу и без обращения к сунне, ибо Он — Милостивейший из милосердных. К тому же, ответ на мольбу иногда может быть [проявлением] постепенного введения в заблуждение (истидрадж)». См. «Тухфат аз-закирин», с. 140.
Большинство учёных-факихов придерживались мнения о желательности (мустахаб) совершения молитвы нужды. В «Энциклопедии фикха» (27/211) сказано: «Учёные единогласны в том, что молитва нужды является желательной». Однако факихи опирались на хадисы на эту тему, которые, как уже было сказано, являются слабыми.
Что представляет собой молитва «нужды» (салят аль-хаджа) для удовлетворения потребности? Объясните мне, да вознаградит вас Аллах добром, и насколько она достоверна?
Ответ:
Краткое резюме (краткое содержание):
Молитва нужды (салят аль-хаджа) для удовлетворения потребности не подтверждена достоверными хадисами. Все четыре известных хадиса на эту тему являются слабыми или вымышленными. Однако разрешается совершать два ракаата молитвы и обращаться к Аллаху с мольбой, опираясь на общий смысл Корана и достоверный хадис о том, что Пророк (мир ему) прибегал к молитве в трудную ситуацию. Главное — не привязываться к определённой форме и словам из слабых хадисов.
Развёрнутый ответ: Тот, кто хочет обратиться с дуа к Аллаху, пусть делает это во время земного поклона (суджуд) или в то время, когда известно, что Аллах отвечает на мольбу просящего. Что же касается специальной молитвы нужды, то я ознакомился с четырьмя хадисами на эту тему, но все они недостоверны. См. «Фатавы Постоянного комитета» (8/161).
1. Хадис Абдуллы ибн Мас’уда: В цепи его передатчиков упоминается Амр аль-Балхи, который был лжецом. См. «Тартиб аль-мауду’ат» аз-Захаби, с. 167, и «Аль-мауду’ат» Ибн аль-Джаузи (2/63).
2. Хадис Абдуллы ибн Аббаса: Его передал аль-Асфахани, как указано в «Ат-таргиб ва ат-тархиб» (1/275). Шейх аль-Албани (да помилует его Аллах) в «Да’иф ат-таргиб» (419) и «Ас-сильсиля ад-да’ифа» (5298) назвал его вымышленным (мауду’).
3. Хадис Анаса: Его также передал аль-Асфахани (см. «Ат-таргиб ва ат-тархиб» (1/275)), и аль-Албани назвал его слабым в «Да’иф ат-таргиб» (417), сказав: «Его иснад тёмный, в нём есть передатчик, который неизвестен». См. также «Ас-сильсиля ад-да’ифа» (5287).
4. Хадис Абдуллы ибн Аби Авфы: Аль-Албани в «Да’иф ат-таргиб» (№ 416) охарактеризовал его как очень слабый.
Этот хадис передали ат-Тирмизи (479) и Ибн Маджа (1384) со слов Абдуллы ибн Аби Авфы, который сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “У кого есть нужда перед Аллахом или перед кем-либо из сынов Адама, пусть совершит омовение (вуду) наилучшим образом, затем совершит молитву в два ракаата, затем воздаст хвалу Аллаху и благословит Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а затем скажет: «Нет божества, кроме Аллаха, Кроткого, Великодушного. Пречист Аллах, Господь Великого Трона. Хвала Аллаху, Господу миров. Я прошу Тебя о том, что влечёт Твою милость, и о том, что непременно ведёт к Твоему прощению, об обретении всякого блага и о спасении от всякого греха. Не оставь ни одного моего греха, который Ты не простил бы, ни одной печали, которую Ты не устранил бы, и ни одной нужды, угодной Тебе, которую Ты не удовлетворил бы, о Милостивейший из милосердных!”»
Ат-Тирмизи сказал: «Этот хадис редкий (гариб), и в его иснаде есть критика. Фаид ибн Абдуррахман считается слабым в хадисах». А Фаид — это Абу аль-Варка (конец цитаты).
Что касается слов некоторых людей о том, что они «опробовали эту молитву и нашли её полезной», то такое утверждение недопустимо, ибо Шариат не устанавливается подобными вещами. Имам аш-Шаукани (да помилует его Аллах) сказал: «Сунна не устанавливается простым экспериментированием. И ответ на мольбу (дуа) не доказывает, что причина, по которой она была дана, установлена от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Ведь Аллах может ответить на мольбу и без обращения к сунне, ибо Он — Милостивейший из милосердных. К тому же, ответ на мольбу иногда может быть [проявлением] постепенного введения в заблуждение (истидрадж)». См. «Тухфат аз-закирин», с. 140.
Большинство учёных-факихов придерживались мнения о желательности (мустахаб) совершения молитвы нужды. В «Энциклопедии фикха» (27/211) сказано: «Учёные единогласны в том, что молитва нужды является желательной». Однако факихи опирались на хадисы на эту тему, которые, как уже было сказано, являются слабыми.
❤1
Но этим хадисам есть подкрепление в словах Всевышнего: «Обращайтесь за помощью к терпению и молитве» (сура «аль-Бакара», 2:45), а также в хадисе от Хузейфы, который передал Абу Дауд (1319): «Когда Пророка (мир ему и благословение Аллаха) постигало какое-либо дело, он совершал молитву». Шейх аль-Албани назвал этот хадис хорошим (хасан) в «Сахих Аби Дауд». Смысл «постигало дело» — его постигало нечто важное или его охватывала печаль. Поэтому если человека заботит какое-то дело и он совершит два ракаата молитвы и обратится к Аллаху с мольбой (дуа), то это хорошо. Однако — без установления конкретной формы этой молитвы и без ограничения того, что в ней следует говорить. То есть, следует опираться на общий смысл аята и хадиса Хузейфы, а не на слабые хадисы о конкретном описании молитвы нужды.
Шейха Ибн База (да помилует его Аллах) спросили: «Совершается ли молитва для удовлетворения нужды с упоминаемой в хадисах мольбой (дуа)? Или же это нововведение (бид’а)? В чём связь между молитвой нужды и хадисом Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о том, что когда его постигало дело, он прибегал к молитве? И следует ли совершать молитву для удовлетворения нужды?»
Он ответил: «Когда Пророка (мир ему и благословение Аллаха) постигало какое-либо дело, он спешил к молитве, как сказал Всевышний: “Обращайтесь за помощью к терпению и молитве” (2:45). И если человек совершит молитву и обратится за помощью к своему Господу во время земного поклона или в конце молитвы по поводу нужд, которые его заботят — всё это хорошо. И я не знаю ни одного достоверного хадиса под названием “молитва нужды”. Однако это следует из смысла слов Всевышнего: “Обращайтесь за помощью к терпению и молитве” (2:45) и из хадиса: “Когда Пророка (мир ему и благословение Аллаха) постигало дело, он спешил к молитве”, а также из его слов (мир ему и благословение Аллаха): “Нет такого раба, который совершил бы омовение наилучшим образом, а затем попросил бы прощения за свои грехи, чтобы Аллах не простил его. Нет такого раба, который совершил бы омовение наилучшим образом, затем совершил бы молитву в два ракаата, а затем попросил бы прощения у Аллаха, чтобы Аллах не простил его”. Смысл в том, что если человек обращается к молитве за помощью в просьбе к своему Господу о нужде или в покаянии перед Аллахом, то это становится причиной для прощения». Конец цитаты из «Фатауа Нур аля ад-дарб» (11/100).
Аллах знает лучше.
Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани
Шейха Ибн База (да помилует его Аллах) спросили: «Совершается ли молитва для удовлетворения нужды с упоминаемой в хадисах мольбой (дуа)? Или же это нововведение (бид’а)? В чём связь между молитвой нужды и хадисом Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о том, что когда его постигало дело, он прибегал к молитве? И следует ли совершать молитву для удовлетворения нужды?»
Он ответил: «Когда Пророка (мир ему и благословение Аллаха) постигало какое-либо дело, он спешил к молитве, как сказал Всевышний: “Обращайтесь за помощью к терпению и молитве” (2:45). И если человек совершит молитву и обратится за помощью к своему Господу во время земного поклона или в конце молитвы по поводу нужд, которые его заботят — всё это хорошо. И я не знаю ни одного достоверного хадиса под названием “молитва нужды”. Однако это следует из смысла слов Всевышнего: “Обращайтесь за помощью к терпению и молитве” (2:45) и из хадиса: “Когда Пророка (мир ему и благословение Аллаха) постигало дело, он спешил к молитве”, а также из его слов (мир ему и благословение Аллаха): “Нет такого раба, который совершил бы омовение наилучшим образом, а затем попросил бы прощения за свои грехи, чтобы Аллах не простил его. Нет такого раба, который совершил бы омовение наилучшим образом, затем совершил бы молитву в два ракаата, а затем попросил бы прощения у Аллаха, чтобы Аллах не простил его”. Смысл в том, что если человек обращается к молитве за помощью в просьбе к своему Господу о нужде или в покаянии перед Аллахом, то это становится причиной для прощения». Конец цитаты из «Фатауа Нур аля ад-дарб» (11/100).
Аллах знает лучше.
Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани
❤1👍1
Вопрос:
Каковы запретные действия (махзурат) ихрама (состояния посвящения)?
Ответ:
Хвала Аллаху, благословение и мир Посланнику Аллаха.
А затем:
Запретные действия (махзурат) ихрама — это то, что запрещено человеку из-за состояния ихрама, и к ним относятся:
1. Бритьё волос на голове, согласно словам Всевышнего: «И не брейте ваши головы, пока жертвенное животное не достигнет места заклания» [аль-Бакара (Корова): 196]. Учёные приравняли к бритью головы бритьё всех остальных волос на теле, а также подстригание и обрезание ногтей.
2. Использование благовоний (ат-тайиб) после заключения ихрама, будь то на одежде, на теле, в пище, при омовении покойного или в чём-либо ещё. Использование благовоний запрещено в ихраме, следуя словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о человеке, которого верблюд сбросил: «Обмойте его водой и лотосом (сидр), заверните в его две одежды, не покрывайте его голову и не умащайте благовониями (ханиф)…» — а ханиф — это смесь благовоний, помещаемая на покойного.
3. Половое сношение, согласно словам Всевышнего: «Тот, кто обязался совершить хадж в эти месяцы, не должен вступать в половую связь, грешить и ссориться во время хаджа» [аль-Бакара (Корова): 197].
4. Ласки с вожделением, так как они подпадают под общий смысл слов «не должен вступать в половую связь» (ла рафас), и потому что в ихраме запрещено жениться и делать предложение, а ласки тем более запрещены (по принципу приоритета).
5. Убийство дичи, согласно словам Всевышнего: «О те, которые уверовали! Не убивайте дичь, находясь в ихраме» [аль-Маида (Трапеза): 95]. Что касается срубания деревьев, то это не запрещено для находящегося в ихраме, за исключением того, что находится в пределах аль-амиля (границ Заповедной территории (Харама)), будь то человек в ихраме или нет. Поэтому на Арафате разрешено вырывать деревья, даже если человек находится в ихраме, потому что срубание деревьев относится к Заповедной территории (аль-Харам), а не к ихраму.
6. Из запретных действий, особо касающихся мужчин: ношение рубахи (камис), барансов (капюшонов с рукавами), штанов (саравиль), чалм (амаим) и кожаных носков (хифаф), согласно хадису Пророка (мир ему и благословение Аллаха), которого спросили: «Что надевать в ихраме?» Он ответил: «Не надевайте рубаху (камис), ни барансы, ни штаны (саравиль), ни чалмы, ни кожаные носки (хифаф)» — но он сделал исключение для того, кто не нашёл изара (нижней одежды): пусть наденет штаны, и для того, кто не нашёл сандалий: пусть наденет кожаные носки. Эти пять вещей учёные называют ношением сшитой одежды (льёбс аль-махыт). Некоторые простолюдины ошибочно полагают, что «ношение сшитой одежды» означает одежду, в которой есть швы, но это не так. Учёные подразумевали под этим одежду, которая облегает тело или его часть, как рубаха и штаны, — это то, что они имели в виду. Поэтому если человек наденет плащ (рида) с заплатками или изар с заплатками, то в этом нет ничего страшного, но если он наденет рубаху, сотканную без швов, это будет запрещено.
7. Из запретных действий, особо касающихся женщин: ношение никаба (лицевой вуали с прорезями для глаз), то есть закрывание лица с оставленными прорезями для глаз, через которые она смотрит. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил это, и к этому же приравнивается бурка. Когда женщина вступает в ихрам, она не должна надевать ни никаб, ни бурку. Согласно Сунне, она должна открывать лицо, но если мимо проходят посторонние мужчины (не махрамы), она обязана закрыть лицо, и если это покрывало коснётся её лица, то это не вредит ей.
Аллах знает лучше.
Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани
Каковы запретные действия (махзурат) ихрама (состояния посвящения)?
Ответ:
Хвала Аллаху, благословение и мир Посланнику Аллаха.
А затем:
Запретные действия (махзурат) ихрама — это то, что запрещено человеку из-за состояния ихрама, и к ним относятся:
1. Бритьё волос на голове, согласно словам Всевышнего: «И не брейте ваши головы, пока жертвенное животное не достигнет места заклания» [аль-Бакара (Корова): 196]. Учёные приравняли к бритью головы бритьё всех остальных волос на теле, а также подстригание и обрезание ногтей.
2. Использование благовоний (ат-тайиб) после заключения ихрама, будь то на одежде, на теле, в пище, при омовении покойного или в чём-либо ещё. Использование благовоний запрещено в ихраме, следуя словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о человеке, которого верблюд сбросил: «Обмойте его водой и лотосом (сидр), заверните в его две одежды, не покрывайте его голову и не умащайте благовониями (ханиф)…» — а ханиф — это смесь благовоний, помещаемая на покойного.
3. Половое сношение, согласно словам Всевышнего: «Тот, кто обязался совершить хадж в эти месяцы, не должен вступать в половую связь, грешить и ссориться во время хаджа» [аль-Бакара (Корова): 197].
4. Ласки с вожделением, так как они подпадают под общий смысл слов «не должен вступать в половую связь» (ла рафас), и потому что в ихраме запрещено жениться и делать предложение, а ласки тем более запрещены (по принципу приоритета).
5. Убийство дичи, согласно словам Всевышнего: «О те, которые уверовали! Не убивайте дичь, находясь в ихраме» [аль-Маида (Трапеза): 95]. Что касается срубания деревьев, то это не запрещено для находящегося в ихраме, за исключением того, что находится в пределах аль-амиля (границ Заповедной территории (Харама)), будь то человек в ихраме или нет. Поэтому на Арафате разрешено вырывать деревья, даже если человек находится в ихраме, потому что срубание деревьев относится к Заповедной территории (аль-Харам), а не к ихраму.
6. Из запретных действий, особо касающихся мужчин: ношение рубахи (камис), барансов (капюшонов с рукавами), штанов (саравиль), чалм (амаим) и кожаных носков (хифаф), согласно хадису Пророка (мир ему и благословение Аллаха), которого спросили: «Что надевать в ихраме?» Он ответил: «Не надевайте рубаху (камис), ни барансы, ни штаны (саравиль), ни чалмы, ни кожаные носки (хифаф)» — но он сделал исключение для того, кто не нашёл изара (нижней одежды): пусть наденет штаны, и для того, кто не нашёл сандалий: пусть наденет кожаные носки. Эти пять вещей учёные называют ношением сшитой одежды (льёбс аль-махыт). Некоторые простолюдины ошибочно полагают, что «ношение сшитой одежды» означает одежду, в которой есть швы, но это не так. Учёные подразумевали под этим одежду, которая облегает тело или его часть, как рубаха и штаны, — это то, что они имели в виду. Поэтому если человек наденет плащ (рида) с заплатками или изар с заплатками, то в этом нет ничего страшного, но если он наденет рубаху, сотканную без швов, это будет запрещено.
7. Из запретных действий, особо касающихся женщин: ношение никаба (лицевой вуали с прорезями для глаз), то есть закрывание лица с оставленными прорезями для глаз, через которые она смотрит. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил это, и к этому же приравнивается бурка. Когда женщина вступает в ихрам, она не должна надевать ни никаб, ни бурку. Согласно Сунне, она должна открывать лицо, но если мимо проходят посторонние мужчины (не махрамы), она обязана закрыть лицо, и если это покрывало коснётся её лица, то это не вредит ей.
Аллах знает лучше.
Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани
⚡1
Вопрос:
Недавно я поехал в Мекку, чтобы совершить умру (малое паломничество). Когда я сел в поезд, я заснул и проснулся, когда начали произносить тальбию (молитву паломника), и сразу же взял намерение. Нарушает ли это умру? И что нужно сделать? Да вознаградит вас Аллах благом (Джазакя Ллаху Хайран)!
Ответ:
Во-первых: Отстранение письменной фиксации (наказания) от спящего:
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поднято перо (не записываются грехи) от троих: от спящего, пока не проснётся, от ребёнка, пока не достигнет половой зрелости, и от умалишённого, пока не придёт в сознание». Этот хадис передали Абу Дауд (номер: 4403) и ат-Тирмизи (номер: 1423), и признал достоверным аль-Албани в «Сахих Абу Дауд» (номер: 3687).
Таким образом, на спящем нет греха за то, что он не вступил в ихрам (состояние посвящения) в микате (месте входа в ихрам), потому что он не несёт ответственности во время сна.
Во-вторых: Обязательность вступления в ихрам в микате при пробуждении, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) установил микаты (места входа в ихрам) для живущих там и для тех, кто проходит через них, сказав: «Они для них (жителей этих мест) и для тех, кто приходит к ним из других мест, кто намеревается совершить хадж или умру». Передал аль-Бухари (номер: 1524).
Тот, кто проспал микат и проснулся после того, как миновал его, обязан немедленно вступить в ихрам с того места, где находится.
В-третьих: Возвращение к микату, если это возможно, следуя хадису Аиши (да будет доволен ею Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то пришёл к верблюду и взял с него что-то, пусть вернёт это, и если кто-то миновал микат, пусть вернётся к нему». Передал ад-Даракутни (номер: 2208). Лучшим мнением среди большинства учёных (например, маликитов и ханбалитов) является возвращение к микату, если это не затруднительно, так как это надёжнее для очищения ответственности (от обязанностей).
В-четвёртых: Жертвенное животное (кровь) при отсутствии возвращения, если возвращение затруднительно (например, если он проснулся уже после Джидды или внутри Мекки). В этом случае на нём лежит жертвенное животное (кровь) за оставление обязательного действия (ваджиба) ихрама (а именно — вступление в ихрам в микате), по аналогии с тем, кто оставил ваджиб, например, ночёвку в Муздалифе. Жертвенное животное — это овца, которую закалывают и раздают беднякам Заповедной мечети (аль-Харам), согласно словам Всевышнего: {А если кто из вас болен или у него повреждение в голове, то выкуп (фидья) постом, или милостыней, или жертвоприношением} [аль-Бакара (Корова): 196]. Учёные приравняли оставление ваджиба к фидье (выкупу).
В-пятых: Если он проснулся до Джидды (или до того, как миновал большое расстояние), то правильность его ихрама без жертвенного животного (без крови) по мнению некоторых учёных (например, Ибн Таймийи и шафиитов в наиболее верном мнении), потому что он ещё не миновал микат на расстояние, позволяющее сокращать молитву. Однако возвращение (к микату) предпочтительнее.
Тот, кто оставил какое-либо обязательное действие (ваджиб) из обязательных действий хаджа, например, ихрам в микате, обязан принести жертвенное животное, которое закалывают на территории Заповедной мечети (Харам) для бедняков, и которое подходит для жертвоприношения (аль-удхия), или одну седьмую верблюда, или одну седьмую коровы. Если же он не найдет возможного, то ему следует поститься десять дней: три дня в хадже и семь дней после возвращения к своей семье.
А тот, кто совершил запретное действие (махзур) из запретных действий ихрама, например, подстриг волосы, или ногти, или надел сшитую одежду, зная о запрете и помня о нём, — то на нём лежит выкуп (фидья) за это, а именно: накормить шесть бедняков, каждому по полса' (мера объёма), или заколоть овцу, подходящую для курбана (жертвоприношения), или поститься три дня.А обязательными действиями (ваджибы) умры являются: ихрам в микате, сбривание или укорачивание волос, таваф (обход вокруг Каабы) и сай (хождение между холмами Сафа и Марва).
Недавно я поехал в Мекку, чтобы совершить умру (малое паломничество). Когда я сел в поезд, я заснул и проснулся, когда начали произносить тальбию (молитву паломника), и сразу же взял намерение. Нарушает ли это умру? И что нужно сделать? Да вознаградит вас Аллах благом (Джазакя Ллаху Хайран)!
Ответ:
Во-первых: Отстранение письменной фиксации (наказания) от спящего:
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поднято перо (не записываются грехи) от троих: от спящего, пока не проснётся, от ребёнка, пока не достигнет половой зрелости, и от умалишённого, пока не придёт в сознание». Этот хадис передали Абу Дауд (номер: 4403) и ат-Тирмизи (номер: 1423), и признал достоверным аль-Албани в «Сахих Абу Дауд» (номер: 3687).
Таким образом, на спящем нет греха за то, что он не вступил в ихрам (состояние посвящения) в микате (месте входа в ихрам), потому что он не несёт ответственности во время сна.
Во-вторых: Обязательность вступления в ихрам в микате при пробуждении, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) установил микаты (места входа в ихрам) для живущих там и для тех, кто проходит через них, сказав: «Они для них (жителей этих мест) и для тех, кто приходит к ним из других мест, кто намеревается совершить хадж или умру». Передал аль-Бухари (номер: 1524).
Тот, кто проспал микат и проснулся после того, как миновал его, обязан немедленно вступить в ихрам с того места, где находится.
В-третьих: Возвращение к микату, если это возможно, следуя хадису Аиши (да будет доволен ею Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то пришёл к верблюду и взял с него что-то, пусть вернёт это, и если кто-то миновал микат, пусть вернётся к нему». Передал ад-Даракутни (номер: 2208). Лучшим мнением среди большинства учёных (например, маликитов и ханбалитов) является возвращение к микату, если это не затруднительно, так как это надёжнее для очищения ответственности (от обязанностей).
В-четвёртых: Жертвенное животное (кровь) при отсутствии возвращения, если возвращение затруднительно (например, если он проснулся уже после Джидды или внутри Мекки). В этом случае на нём лежит жертвенное животное (кровь) за оставление обязательного действия (ваджиба) ихрама (а именно — вступление в ихрам в микате), по аналогии с тем, кто оставил ваджиб, например, ночёвку в Муздалифе. Жертвенное животное — это овца, которую закалывают и раздают беднякам Заповедной мечети (аль-Харам), согласно словам Всевышнего: {А если кто из вас болен или у него повреждение в голове, то выкуп (фидья) постом, или милостыней, или жертвоприношением} [аль-Бакара (Корова): 196]. Учёные приравняли оставление ваджиба к фидье (выкупу).
В-пятых: Если он проснулся до Джидды (или до того, как миновал большое расстояние), то правильность его ихрама без жертвенного животного (без крови) по мнению некоторых учёных (например, Ибн Таймийи и шафиитов в наиболее верном мнении), потому что он ещё не миновал микат на расстояние, позволяющее сокращать молитву. Однако возвращение (к микату) предпочтительнее.
Тот, кто оставил какое-либо обязательное действие (ваджиб) из обязательных действий хаджа, например, ихрам в микате, обязан принести жертвенное животное, которое закалывают на территории Заповедной мечети (Харам) для бедняков, и которое подходит для жертвоприношения (аль-удхия), или одну седьмую верблюда, или одну седьмую коровы. Если же он не найдет возможного, то ему следует поститься десять дней: три дня в хадже и семь дней после возвращения к своей семье.
А тот, кто совершил запретное действие (махзур) из запретных действий ихрама, например, подстриг волосы, или ногти, или надел сшитую одежду, зная о запрете и помня о нём, — то на нём лежит выкуп (фидья) за это, а именно: накормить шесть бедняков, каждому по полса' (мера объёма), или заколоть овцу, подходящую для курбана (жертвоприношения), или поститься три дня.А обязательными действиями (ваджибы) умры являются: ихрам в микате, сбривание или укорачивание волос, таваф (обход вокруг Каабы) и сай (хождение между холмами Сафа и Марва).
⚡1
Кто оставит одно из них, тот обязан принести жертвенное животное (кровь).
Жертвенное животное (кровь) — это овца, или одна седьмая верблюда, или коровы. Забой должен происходить на территории Заповедной мечети (Харам), а всё мясо следует раздать беднякам, и сам совершающий жертвоприношение не должен есть из него ничего.
Таково краткое изложение вопроса с его доказательствами, и Аллах знает лучше.
Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани
Жертвенное животное (кровь) — это овца, или одна седьмая верблюда, или коровы. Забой должен происходить на территории Заповедной мечети (Харам), а всё мясо следует раздать беднякам, и сам совершающий жертвоприношение не должен есть из него ничего.
Таково краткое изложение вопроса с его доказательствами, и Аллах знает лучше.
Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани
⚡1
Вопрос:
Каково положение человека, совершившего одно из запретных действий ихрама по забывчивости, незнанию или принуждению?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.
А далее:
Положение совершившего запретные действия ихрама по забывчивости, незнанию или принуждению:
Тот, кто совершил эти запретные действия по забывчивости, незнанию или принуждению, — на нём нет никакой искупительной меры (нет штрафа/возмещения). Согласно словам Всевышнего Аллаха:
«И нет на вас греха в том, в чём вы ошиблись, но — в том, что умышленно задумали ваши сердца» (Сура «Аль-Ахзаб», аят 5).
А также Всевышний сказал относительно охоты (которая является одним из запретов ихрама):
«О те, которые уверовали! Не убивайте охотничью добычу, будучи в ихраме. А тот из вас, кто убьёт её намеренно, — воздаянием ему будет подобное тому, что он убил из скота...» (Сура «Аль-Маида», аят 95).
Эти тексты указывают на то, что с того, кто совершил запретное действие по забывчивости или незнанию, ничего не взыскивается.
Аналогично — в случае принуждения, согласно словам Всевышнего:
«Кто отверг Аллаха после своей веры — кроме того, кто был принуждён (к неверию), но сердце его покойно в вере — а тот, кто раскрыл свою грудь для неверия, на тех — гнев Аллаха, и им — великое наказание» (Сура «Ан-Нахль», аят 106).
И если принуждение (икрах) прощается даже в вопросе неверия, то в менее значимых вещах — тем более.
Однако: если забывший вспомнил, он обязан немедленно прекратить запретное действие. Если незнающий узнал, он обязан немедленно прекратить запретное действие. Если принуждение прекратилось, тот, кого принуждали, обязан немедленно прекратить запретное действие.
Пример: если человек в ихраме покрыл голову по забывчивости, а затем вспомнил, он должен убрать покрытие. Если он надушил руки благовониями, а потом вспомнил, обязан вымыть их, пока след благовоний не исчезнет. И так далее.
Аллаху известно лучше.
Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани
Каково положение человека, совершившего одно из запретных действий ихрама по забывчивости, незнанию или принуждению?
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.
А далее:
Положение совершившего запретные действия ихрама по забывчивости, незнанию или принуждению:
Тот, кто совершил эти запретные действия по забывчивости, незнанию или принуждению, — на нём нет никакой искупительной меры (нет штрафа/возмещения). Согласно словам Всевышнего Аллаха:
«И нет на вас греха в том, в чём вы ошиблись, но — в том, что умышленно задумали ваши сердца» (Сура «Аль-Ахзаб», аят 5).
А также Всевышний сказал относительно охоты (которая является одним из запретов ихрама):
«О те, которые уверовали! Не убивайте охотничью добычу, будучи в ихраме. А тот из вас, кто убьёт её намеренно, — воздаянием ему будет подобное тому, что он убил из скота...» (Сура «Аль-Маида», аят 95).
Эти тексты указывают на то, что с того, кто совершил запретное действие по забывчивости или незнанию, ничего не взыскивается.
Аналогично — в случае принуждения, согласно словам Всевышнего:
«Кто отверг Аллаха после своей веры — кроме того, кто был принуждён (к неверию), но сердце его покойно в вере — а тот, кто раскрыл свою грудь для неверия, на тех — гнев Аллаха, и им — великое наказание» (Сура «Ан-Нахль», аят 106).
И если принуждение (икрах) прощается даже в вопросе неверия, то в менее значимых вещах — тем более.
Однако: если забывший вспомнил, он обязан немедленно прекратить запретное действие. Если незнающий узнал, он обязан немедленно прекратить запретное действие. Если принуждение прекратилось, тот, кого принуждали, обязан немедленно прекратить запретное действие.
Пример: если человек в ихраме покрыл голову по забывчивости, а затем вспомнил, он должен убрать покрытие. Если он надушил руки благовониями, а потом вспомнил, обязан вымыть их, пока след благовоний не исчезнет. И так далее.
Аллаху известно лучше.
Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍3
Вопрос:
Чем отличаются испытания от Аллаха и наказания от Него в этой жизни? И что делать, если человек постоянно болеет?
Ответ: Независимо от того, душевная это болезнь (сглаз, джинн, колдовство и т.д.) или болезнь тела, чтение Корана и рукъя являются наилучшими лекарствами. Если же человек не исцелился посредством Корана, то это не доказывает того, что он не исцеляет. Аллах Всевышний сказал: «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих, а беззаконникам он не прибавляет ничего, кроме убытка». Сура 17: Ночной Перенос, аят 82.
Также дозволено обращение к традиционной и нетрадиционной медицине.
• Сообщается от Абу Хурайры, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Какую бы болезнь ни послал Аллах, Он обязательно посылает и исцеление от неё». «Сахих Аль-Бухари», № 5354. Данный хадис является доказательством, что человек должен искать средства исцеления.
• Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Лечитесь, но не лечитесь запретным». «Сунан Аби Дауд», № 3874.
• Передал Хишам ибн Урва от своего отца Урвы ибн Зубайра, что тот спросил Аишу (да будет доволен ею Аллах): «Тебе известны хадисы от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), стихи арабов и грамматика арабского языка, и откуда ты знаешь медицину?» Она ответила: «Поистине, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) часто болел, и когда врачи из арабов посещали его, они давали рецепт какого-либо лекарства, и затем я его готовила». Этот хадис передал Аль-Хаким в книге «Аль-Мустадрак» (№ 7426), Ахмад (40/441). В цепочке передатчиков этого хадиса встречается Абу Муавия Аз-Зубайри, которого некоторые ученые-мухаддисы назвали слабым передатчиком. Но у этого хадиса есть и достоверные пути передачи.
Аллах Всевышний сказал: «Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых». Сура 2: Корова, аят 155.
Аллах Всевышний сказал: «Или вы полагали, что войдете в Рай, не испытав того, что постигло ваших предшественников? Их поражали нищета и болезни. Они переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: «Когда же придет помощь Аллаха?». Воистину, помощь Аллаха близка». Сура 2: Корова, аят 214.
Аллах Всевышний сказал: «Не слабейте и не печальтесь, в то время как вы будете на высоте, если вы действительно являетесь верующими. Если вам нанесена рана, то ведь подобная рана уже была нанесена и тем людям. Мы чередуем дни (счастье и несчастье) для людей, чтобы Аллах узнал уверовавших и избрал среди вас павших мучеников, ведь Аллах не любит беззаконников, и чтобы Аллах очистил тех, которые уверовали, и уничтожил неверующих. Или вы полагали, что войдете в Рай, пока Аллах не узнал тех из вас, кто сражался и кто был терпелив?» Сура 3: Семейство Имрана, аят 139–142.
Аллах Всевышний сказал: «Пусть не думают те, которые скупятся расходовать то, что Аллах даровал им по Своей милости, что поступать так лучше для них. Напротив, это хуже для них. В День воскресения их шеи будут обернуты тем, что они жалели. Аллаху принадлежит наследие небес и земли, и Аллах ведает о том, что вы совершаете». Сура 3: Семейство Имрана, аят 180.
Наказание от Аллаха человек получает за совершенные грехи, а испытания — по другим причинам, которые известны только Всевышнему.
Аллах Всевышний сказал: «Когда Мы даем человеку вкусить Нашу милость, он радуется ей. Когда же его поражает зло за то, что приготовили его руки, то человек становится неблагодарен». Сура 42: Совет, аят 48.
Аллах Всевышний сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое». Сура 42: Совет, аят 30.
Возможно, Господь испытывает Своего раба для того, чтобы возвысить его по степеням в ахирате, либо для того, чтобы он доказал, что он достоин быть рабом Аллаха и верит в Него. Невозможно понять, где наказание, а где испытание, так как это сокровенное знание, об этом известно лишь Аллаху.
Чем отличаются испытания от Аллаха и наказания от Него в этой жизни? И что делать, если человек постоянно болеет?
Ответ: Независимо от того, душевная это болезнь (сглаз, джинн, колдовство и т.д.) или болезнь тела, чтение Корана и рукъя являются наилучшими лекарствами. Если же человек не исцелился посредством Корана, то это не доказывает того, что он не исцеляет. Аллах Всевышний сказал: «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих, а беззаконникам он не прибавляет ничего, кроме убытка». Сура 17: Ночной Перенос, аят 82.
Также дозволено обращение к традиционной и нетрадиционной медицине.
• Сообщается от Абу Хурайры, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Какую бы болезнь ни послал Аллах, Он обязательно посылает и исцеление от неё». «Сахих Аль-Бухари», № 5354. Данный хадис является доказательством, что человек должен искать средства исцеления.
• Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Лечитесь, но не лечитесь запретным». «Сунан Аби Дауд», № 3874.
• Передал Хишам ибн Урва от своего отца Урвы ибн Зубайра, что тот спросил Аишу (да будет доволен ею Аллах): «Тебе известны хадисы от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), стихи арабов и грамматика арабского языка, и откуда ты знаешь медицину?» Она ответила: «Поистине, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) часто болел, и когда врачи из арабов посещали его, они давали рецепт какого-либо лекарства, и затем я его готовила». Этот хадис передал Аль-Хаким в книге «Аль-Мустадрак» (№ 7426), Ахмад (40/441). В цепочке передатчиков этого хадиса встречается Абу Муавия Аз-Зубайри, которого некоторые ученые-мухаддисы назвали слабым передатчиком. Но у этого хадиса есть и достоверные пути передачи.
Аллах Всевышний сказал: «Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых». Сура 2: Корова, аят 155.
Аллах Всевышний сказал: «Или вы полагали, что войдете в Рай, не испытав того, что постигло ваших предшественников? Их поражали нищета и болезни. Они переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: «Когда же придет помощь Аллаха?». Воистину, помощь Аллаха близка». Сура 2: Корова, аят 214.
Аллах Всевышний сказал: «Не слабейте и не печальтесь, в то время как вы будете на высоте, если вы действительно являетесь верующими. Если вам нанесена рана, то ведь подобная рана уже была нанесена и тем людям. Мы чередуем дни (счастье и несчастье) для людей, чтобы Аллах узнал уверовавших и избрал среди вас павших мучеников, ведь Аллах не любит беззаконников, и чтобы Аллах очистил тех, которые уверовали, и уничтожил неверующих. Или вы полагали, что войдете в Рай, пока Аллах не узнал тех из вас, кто сражался и кто был терпелив?» Сура 3: Семейство Имрана, аят 139–142.
Аллах Всевышний сказал: «Пусть не думают те, которые скупятся расходовать то, что Аллах даровал им по Своей милости, что поступать так лучше для них. Напротив, это хуже для них. В День воскресения их шеи будут обернуты тем, что они жалели. Аллаху принадлежит наследие небес и земли, и Аллах ведает о том, что вы совершаете». Сура 3: Семейство Имрана, аят 180.
Наказание от Аллаха человек получает за совершенные грехи, а испытания — по другим причинам, которые известны только Всевышнему.
Аллах Всевышний сказал: «Когда Мы даем человеку вкусить Нашу милость, он радуется ей. Когда же его поражает зло за то, что приготовили его руки, то человек становится неблагодарен». Сура 42: Совет, аят 48.
Аллах Всевышний сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое». Сура 42: Совет, аят 30.
Возможно, Господь испытывает Своего раба для того, чтобы возвысить его по степеням в ахирате, либо для того, чтобы он доказал, что он достоин быть рабом Аллаха и верит в Него. Невозможно понять, где наказание, а где испытание, так как это сокровенное знание, об этом известно лишь Аллаху.
👍4
Однако если верующий подвергается наказанию в этой жизни, то Аллах очищает его от грехов и, возможно, в Судный день Господь простит такого раба. А что касается неверующих, то наказания, которым они подвергаются от Всевышнего Аллаха, ни в коем случае нельзя назвать испытаниями. За наказания, которым они подвергаются в этой жизни, они не получат ничего в следующей, и эти трудности покажутся для них раем по сравнению с тем, что их ожидает в ахирате.
А Аллах знает лучше.
Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани
А Аллах знает лучше.
Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍3
Вопрос:
Моя сестра сегодня удалила зуб. Она находится в очень тяжёлом состоянии: ей трудно наклоняться, и она даже не может нормально открывать рот. Врач запретил полоскать рот и допускать попадание воды на место удаления. Просим вас разъяснить: как ей следует совершать омовение и молиться в таком положении? Что ей делать с полосканием рта при омовении? И разрешено ли ей молиться сидя?
Ответ:
Краткий ответ:
Учёные разошлись во мнениях относительно обязательности полоскания рта и промывания носа при малом и полном омовении. Правильным из их мнений является то, что они обязательны, и омовение не действительно без них, поскольку они входят в повеление мыть лицо, упомянутое в благородном аяте. Однако при наличии уважительной причины (болезни, вреда) обязательность отпадает. Твоя сестра должна молиться в соответствии со своим состоянием, совершать омовение без полоскания рта и промывания носа, молиться сидя, делая наклоны и земные поклоны движениями головы (кивками). Аллах знает лучше.
Развёрнутый ответ:
Во-первых: Положение полоскания рта и промывания носа в омовении
Учёные разошлись во мнениях относительно положения полоскания рта и промывания носа при малом и полном омовении на два основных мнения:
Первое мнение: они являются сунной, а не фардом (обязанностью). Это мнение большинства учёных (ханафитов, шафиитов и ханбалитов согласно их школе).
Второе мнение: они являются обязательными (ваджиб), и омовение не действительно без них. Это мнение части саляфов (праведных предшественников), которое предпочли Ибн Таймия, Ибн ‘Усаймин и другие. Именно это мнение является наиболее сильным при доскональном рассмотрении.
Доказательство наиболее сильного мнения: Всевышний Аллах сказал: «Мойте ваши лица» (сура «аль-Маида», аят 6). Рот и нос являются частью лица, поэтому мытьё лица подразумевает мытьё того, что находится в нём — рта и носа. Также достоверно передано, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) полоскал рот и промывал нос, а его повеления следуют из его действий, так как он сказал: «Молитесь так, как вы видели меня молящимся» (аль-Бухари, 6008).
Сказал Ибн Таймия (да помилует его Аллах) в «Маджму‘ аль-фатава» (21/106): «Полоскание рта и промывание носа являются фардом по мнению достоверных учёных из числа людей знания, и они входят в мытьё лица».
Таким образом, правильное мнение — что они обязательны, однако при наличии шариатского оправдания, такого как болезнь или вред, обязательность отпадает.
Сказал Ибн Кудама в «аль-Мугни» (1/190): «Из этого следует, что раненый и больной, если он может помыть часть своего тела, а другую часть нет, обязан помыть то, что он может, и совершить таяммум (очищение землёй) за остальное. Это же мнение высказал и аш-Шафи‘и. Абу Ханифа и Малик сказали: если бóльшая часть его тела здорова, он моет её и не совершает таяммум, а если бóльшая часть ранена, он совершает таяммум и не моет ничего, так как объединять замену (бадаль) и заменяемое не обязательно, подобно посту и кормлению (искуплению)».
Сказал ан-Навави в «аль-Маджму‘» (2/293): «Мы уже упомянули, что по нашему известному мнению (шафиитов), раненый обязан помыть здоровые части и совершить таяммум за раненые. Это также правильное мнение в школе Ахмада. От Абу Ханифы и Малика передаётся: если бóльшая часть его тела здорова, он ограничивается её мытьём и не обязан совершать таяммум, а если бóльшая часть ранена, ему достаточно таяммума, и он не обязан мыть ничего».
Сказал Ибн Таймия: «Мнение Абу Ханифы и Малика — не объединять водное очищение и таяммум (основу и замену), а использовать либо то, либо это. А мнение аш-Шафи‘и и Ахмада — он моет водой то, что может, и совершает таяммум за остальное» (из «Маджму‘ аль-фатава», 21/453).
Во-вторых: Положение полоскания рта и промывания носа при наличии уважительной причины (случай твоей сестры)
Согласно наиболее сильному мнению об обязательности полоскания рта и промывания носа, невозможность их совершить по шариатскому оправданию снимает обязательность. Трудность влечёт за собой облегчение.
Доказательства снятия стеснения и облегчения для больного:
Моя сестра сегодня удалила зуб. Она находится в очень тяжёлом состоянии: ей трудно наклоняться, и она даже не может нормально открывать рот. Врач запретил полоскать рот и допускать попадание воды на место удаления. Просим вас разъяснить: как ей следует совершать омовение и молиться в таком положении? Что ей делать с полосканием рта при омовении? И разрешено ли ей молиться сидя?
Ответ:
Краткий ответ:
Учёные разошлись во мнениях относительно обязательности полоскания рта и промывания носа при малом и полном омовении. Правильным из их мнений является то, что они обязательны, и омовение не действительно без них, поскольку они входят в повеление мыть лицо, упомянутое в благородном аяте. Однако при наличии уважительной причины (болезни, вреда) обязательность отпадает. Твоя сестра должна молиться в соответствии со своим состоянием, совершать омовение без полоскания рта и промывания носа, молиться сидя, делая наклоны и земные поклоны движениями головы (кивками). Аллах знает лучше.
Развёрнутый ответ:
Во-первых: Положение полоскания рта и промывания носа в омовении
Учёные разошлись во мнениях относительно положения полоскания рта и промывания носа при малом и полном омовении на два основных мнения:
Первое мнение: они являются сунной, а не фардом (обязанностью). Это мнение большинства учёных (ханафитов, шафиитов и ханбалитов согласно их школе).
Второе мнение: они являются обязательными (ваджиб), и омовение не действительно без них. Это мнение части саляфов (праведных предшественников), которое предпочли Ибн Таймия, Ибн ‘Усаймин и другие. Именно это мнение является наиболее сильным при доскональном рассмотрении.
Доказательство наиболее сильного мнения: Всевышний Аллах сказал: «Мойте ваши лица» (сура «аль-Маида», аят 6). Рот и нос являются частью лица, поэтому мытьё лица подразумевает мытьё того, что находится в нём — рта и носа. Также достоверно передано, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) полоскал рот и промывал нос, а его повеления следуют из его действий, так как он сказал: «Молитесь так, как вы видели меня молящимся» (аль-Бухари, 6008).
Сказал Ибн Таймия (да помилует его Аллах) в «Маджму‘ аль-фатава» (21/106): «Полоскание рта и промывание носа являются фардом по мнению достоверных учёных из числа людей знания, и они входят в мытьё лица».
Таким образом, правильное мнение — что они обязательны, однако при наличии шариатского оправдания, такого как болезнь или вред, обязательность отпадает.
Сказал Ибн Кудама в «аль-Мугни» (1/190): «Из этого следует, что раненый и больной, если он может помыть часть своего тела, а другую часть нет, обязан помыть то, что он может, и совершить таяммум (очищение землёй) за остальное. Это же мнение высказал и аш-Шафи‘и. Абу Ханифа и Малик сказали: если бóльшая часть его тела здорова, он моет её и не совершает таяммум, а если бóльшая часть ранена, он совершает таяммум и не моет ничего, так как объединять замену (бадаль) и заменяемое не обязательно, подобно посту и кормлению (искуплению)».
Сказал ан-Навави в «аль-Маджму‘» (2/293): «Мы уже упомянули, что по нашему известному мнению (шафиитов), раненый обязан помыть здоровые части и совершить таяммум за раненые. Это также правильное мнение в школе Ахмада. От Абу Ханифы и Малика передаётся: если бóльшая часть его тела здорова, он ограничивается её мытьём и не обязан совершать таяммум, а если бóльшая часть ранена, ему достаточно таяммума, и он не обязан мыть ничего».
Сказал Ибн Таймия: «Мнение Абу Ханифы и Малика — не объединять водное очищение и таяммум (основу и замену), а использовать либо то, либо это. А мнение аш-Шафи‘и и Ахмада — он моет водой то, что может, и совершает таяммум за остальное» (из «Маджму‘ аль-фатава», 21/453).
Во-вторых: Положение полоскания рта и промывания носа при наличии уважительной причины (случай твоей сестры)
Согласно наиболее сильному мнению об обязательности полоскания рта и промывания носа, невозможность их совершить по шариатскому оправданию снимает обязательность. Трудность влечёт за собой облегчение.
Доказательства снятия стеснения и облегчения для больного:
👍3