Вопрос:
Какие условия у азана?
Ответ: Призыв к молитве (азан) — это объявление конкретными словами о том, что время молитвы началось. Азан — утверждённая Сунна для мужчин только в пяти обязательных молитвах и молитве Джумуа. Некоторые говорят, что это фард кифая, то есть если кто-то один из джамаата сделал его, то с других снимается обязанность это делать.
Малик бну аль-Хувайрис, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказал, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…а когда наступит время молитвы, пусть один из вас произнесёт для вас азан, а самый старший будет вашим имамом». Этот хадис передали Ахмад (3/436) и (5/53), аль-Бухари (№ 631), Муслим (№ 674), Абу Дауд (№ 589), ат-Тирмизи (№ 205), ан-Насаи (2/9), Ибну Маджа (№ 979) и Ибну Хиббан (№ 2128).
Условия действительности призыва к молитве:
1. Наступление времени молитвы. Призыв к молитве недействителен и запрещается, по единогласному мнению всех факихов, до начала времени. Если азан был дан до начала времени молитвы, то его следует повторить. Это положение касается всех молитв, кроме молитвы фаджр.
Передают со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Билял произносит азан ночью, поэтому продолжайте есть и пить, пока призыв не начнёт возглашать Ибну Умм Мактум». Этот хадис передали аль-Бухари (№ 623) и Муслим (№ 1092). Ибну Джарир ат-Табари, Ибну Рушд, ан-Навави, аль-Хайсами передали единогласное мнение всех учёных, что наступление времени молитвы является условием азана, кроме молитвы фаджр. См. «Аль-Маджмуъ» (3/89), «Бидаятуль Муджтахид» (1/107) и «Тухфатуль Мухтадж» (1/475).
1. Азан должен быть на арабском языке. Таково мнение большинства факихов, и также это мнение ханафитского, ханбалитского и маликитского мазхабов. А шафииты сказали, что если муаззин сделал призыв не на арабском языке среди людей, где хотя бы один из них понимает по-арабски, то такой азан является недействительным. См. «Кувейтская энциклопедия фикха» (11/170), «Бадаиу ас-санааи» (1/113), «Ад-Дурруль Мухтар», Ибну Абидин (1/485), «Аль-Маджмуъ» (3/137), «Аль-Инсаф» (1/413).
2. Требуется возвышать голос при призыве к молитве, так как без этого она недействительна. Это мнение некоторых ханафитов, более правильное мнение шафиитов, мнение ханбалитов. Некоторые шафииты считают повышение голоса в азане рукном. По их мнению, обязательно, чтобы хотя бы некоторые люди услышали азан, и муаззин должен услышать свой голос, если он один. См. «Аль-Мабсут» (1/138), «Аль-Хураши аля мухтасар халиль» (1/232), «Аль-Маджмуъ» (3/119) и «Аль-Мугни» (2/82).
3. Порядок между словами азана, не делая большого промежутка между ними. Это мнение большинства учёных маликитов, которое передано в «Хашияту ад-Дасуки» (1/192), «Мавахибуль джалиль», аль-Хаттаб (2/73), шафиитов в «Тухфатуль мухтадж», аль-Хайсами (1/470), «Нихаятуль мухтадж», ар-Рамли (1/411), а также ханбалитов в «Кяшшафуль кинаа», аль-Баххути (1/240). См. «Аль-Мугни», Ибну Кудама (1/309).
4. Муаззин должен быть мусульманином, согласно единогласному мнению учёных, которое передал Ибну Кудама, так как для призыва требуется намерение, а у неверующего нет намерения для совершения ибадат. Также от неверующих не принимается поклонение.
5. Муаззин должен быть в здравом уме. Это мнение передал Ибн Кудама в «Аль-Мугни» (1/300). Потому что поклонение не принимается от неразумных людей, и общество не принимает всерьёз слова такого человека.
6. Муаззином для группы мужчин должен быть мужчина. Это мнение большинства учёных маликитов в «Хашияту ад-Дасуки» (1/195), «Шарх Мухтасар Халиль», аль-Хараши (1/231), шафиитов в «Аль-Маджмуъ», ан-Навави (3/100), «Тухфатуль мухтадж», аль-Хайсами (1/472), ханбалитов в «Аль-Икна», аль-Хиджави (1/81), «Шарх мунтахаль ирадат», аль-Баххути (1/137).
7. Не желательно, чтобы азан совершал грешный человек (совершающий большие грехи). Дозволено совершать азан ребёнку, не достигшему полового созревания. Это мнение ханафитов, ханбалитов и шафиитов, и это мнение является более правильным.
8. Призыв к молитве также требует намерения.
Какие условия у азана?
Ответ: Призыв к молитве (азан) — это объявление конкретными словами о том, что время молитвы началось. Азан — утверждённая Сунна для мужчин только в пяти обязательных молитвах и молитве Джумуа. Некоторые говорят, что это фард кифая, то есть если кто-то один из джамаата сделал его, то с других снимается обязанность это делать.
Малик бну аль-Хувайрис, да будет доволен им Всевышний Аллах, рассказал, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…а когда наступит время молитвы, пусть один из вас произнесёт для вас азан, а самый старший будет вашим имамом». Этот хадис передали Ахмад (3/436) и (5/53), аль-Бухари (№ 631), Муслим (№ 674), Абу Дауд (№ 589), ат-Тирмизи (№ 205), ан-Насаи (2/9), Ибну Маджа (№ 979) и Ибну Хиббан (№ 2128).
Условия действительности призыва к молитве:
1. Наступление времени молитвы. Призыв к молитве недействителен и запрещается, по единогласному мнению всех факихов, до начала времени. Если азан был дан до начала времени молитвы, то его следует повторить. Это положение касается всех молитв, кроме молитвы фаджр.
Передают со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Билял произносит азан ночью, поэтому продолжайте есть и пить, пока призыв не начнёт возглашать Ибну Умм Мактум». Этот хадис передали аль-Бухари (№ 623) и Муслим (№ 1092). Ибну Джарир ат-Табари, Ибну Рушд, ан-Навави, аль-Хайсами передали единогласное мнение всех учёных, что наступление времени молитвы является условием азана, кроме молитвы фаджр. См. «Аль-Маджмуъ» (3/89), «Бидаятуль Муджтахид» (1/107) и «Тухфатуль Мухтадж» (1/475).
1. Азан должен быть на арабском языке. Таково мнение большинства факихов, и также это мнение ханафитского, ханбалитского и маликитского мазхабов. А шафииты сказали, что если муаззин сделал призыв не на арабском языке среди людей, где хотя бы один из них понимает по-арабски, то такой азан является недействительным. См. «Кувейтская энциклопедия фикха» (11/170), «Бадаиу ас-санааи» (1/113), «Ад-Дурруль Мухтар», Ибну Абидин (1/485), «Аль-Маджмуъ» (3/137), «Аль-Инсаф» (1/413).
2. Требуется возвышать голос при призыве к молитве, так как без этого она недействительна. Это мнение некоторых ханафитов, более правильное мнение шафиитов, мнение ханбалитов. Некоторые шафииты считают повышение голоса в азане рукном. По их мнению, обязательно, чтобы хотя бы некоторые люди услышали азан, и муаззин должен услышать свой голос, если он один. См. «Аль-Мабсут» (1/138), «Аль-Хураши аля мухтасар халиль» (1/232), «Аль-Маджмуъ» (3/119) и «Аль-Мугни» (2/82).
3. Порядок между словами азана, не делая большого промежутка между ними. Это мнение большинства учёных маликитов, которое передано в «Хашияту ад-Дасуки» (1/192), «Мавахибуль джалиль», аль-Хаттаб (2/73), шафиитов в «Тухфатуль мухтадж», аль-Хайсами (1/470), «Нихаятуль мухтадж», ар-Рамли (1/411), а также ханбалитов в «Кяшшафуль кинаа», аль-Баххути (1/240). См. «Аль-Мугни», Ибну Кудама (1/309).
4. Муаззин должен быть мусульманином, согласно единогласному мнению учёных, которое передал Ибну Кудама, так как для призыва требуется намерение, а у неверующего нет намерения для совершения ибадат. Также от неверующих не принимается поклонение.
5. Муаззин должен быть в здравом уме. Это мнение передал Ибн Кудама в «Аль-Мугни» (1/300). Потому что поклонение не принимается от неразумных людей, и общество не принимает всерьёз слова такого человека.
6. Муаззином для группы мужчин должен быть мужчина. Это мнение большинства учёных маликитов в «Хашияту ад-Дасуки» (1/195), «Шарх Мухтасар Халиль», аль-Хараши (1/231), шафиитов в «Аль-Маджмуъ», ан-Навави (3/100), «Тухфатуль мухтадж», аль-Хайсами (1/472), ханбалитов в «Аль-Икна», аль-Хиджави (1/81), «Шарх мунтахаль ирадат», аль-Баххути (1/137).
7. Не желательно, чтобы азан совершал грешный человек (совершающий большие грехи). Дозволено совершать азан ребёнку, не достигшему полового созревания. Это мнение ханафитов, ханбалитов и шафиитов, и это мнение является более правильным.
8. Призыв к молитве также требует намерения.
Под намерением здесь понимается различить поклонение от обычаев и различить акты поклонения друг от друга. Это мнение маликитов и ханбалитов, а также одно из двух мнений шафиитского мазхаба, которое является наиболее правильным. По их мнению, если муаззин хотел дать азан, но перепутал и дал икамат, то это не засчитывается как азан. Также если он начал делать такбир и ему пришла идея дать азан, и он начал, то это не засчитывается как азан.
9. Омовение не требуется для азана, а также стояние лицом к кибле. Муаззин может произносить лишние слова во время азана, но это нежелательно. Является сунной для того, кто дал азан, также дать икамат, но это необязательно. А Аллах знает лучше.
Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани
9. Омовение не требуется для азана, а также стояние лицом к кибле. Муаззин может произносить лишние слова во время азана, но это нежелательно. Является сунной для того, кто дал азан, также дать икамат, но это необязательно. А Аллах знает лучше.
Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани
Вопрос:
Свекровь одалживала некоторую сумму на бизнес, оформленный на жену, который кормил и мужа, и жену, они вместе над ним работали. Когда разводились, жена хотела отдать деньги, муж сказал, что не надо, я сам верну. Должна ли жена (бывшей свекрови?), поскольку бизнес был на её имя? Бизнес закрылся уже в конце брака.
Ответ:
Основываясь на информации, которую вы предоставили, ответ зависит от законов страны, в которой вы живёте. Однако с общей юридической точки зрения в вашей ситуации анализ строится следующим образом:
1. Предприятие зарегистрировано на ваше имя, но муж и жена работали в нём вместе.
2. Свекровь дала деньги в долг предприятию (а не лично мужу).
3. Муж ясно сказал, что сам вернёт долг при разводе.
Правильное юридическое мнение в подобных случаях:
1. Вы не обязаны возвращать деньги, поскольку муж ясно взял на себя этот долг. Заявление мужа «я сам его верну» в суде считается его признанием того, что этот долг принадлежит ему, особенно если предприятие фактически являлось совместным партнёрством между супругами (в некоторых правовых системах это называется «семейный бизнес»).
2. Однако есть один случай, когда вы можете быть обязаны заплатить: если свекровь сможет доказать, что заём был дан лично вам, а не предприятию, или что он был переведён на ваш личный счёт, а не на счёт коммерческой деятельности. Но поскольку бизнес закрылся в конце брака, долг обычно считается долгом самого предприятия.
3. Практический вывод: если свекровь подаст иск в суд, судья спросит её: когда она потребовала вернуть деньги? Если она потребовала после того, как муж сказал «я сам верну», судья может предложить ей требовать их с сына (вашего бывшего мужа). Но если существует официальный договор займа, где вы указаны как владелица бизнеса, то первоначальная юридическая ответственность лежит на вас, а затем вы имеете право взыскать с мужа то, что он сказал.
Религиозный (шариатский) и практический совет для избежания проблем:
Если вы хотите полностью очистить свою совесть (религиозно и морально), вы можете договориться с бывшим мужем о разделении суммы или дать свекрови символическую часть. В противном случае вы имеете законное право настаивать на словах вашего бывшего мужа: «я сам верну».
Религионое обоснование и доказательства из Корана и слов учёных-богословов
Во-первых: Финансовая независимость мужчины и женщины в исламском фикхе
По мнению всех богословов, насколько мне известно, женщина обладает полной самостоятельной финансовой правоспособностью, независимой от её мужа. Она владеет, распоряжается и несёт обязательства по долгам в силу своей «финансовой правосубъектности» (дхимма). Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:
«Мужчинам – доля из того, что они приобрели, и женщинам – доля из того, что они приобрели» (Сура «ан-Ниса», аят 32)
Это означает, что и муж, и жена имеют свою независимую финансовую правосубъектность, и долг одного не обязывает другого, если только нет доказательств солидарной ответственности или доверенности.
Ханафитские богословы постановили, что «финансовая правосубъектность» (дхимма) – это: шариатское положение, касающееся человека, которое устанавливает для него права и обязательства по долгам. Она утверждена за каждым совершеннолетним здравомыслящим человеком, будь то мужчина или женщина.
Текст богословского мнения:
Сказал великий учёный Ала ад-Дин аль-Касани (ханафит, ум. 587 г.х.) в своей книге «Бадаи ас-санаи фи тартиб аш-шараи»: «Женщина может торговать, брать в долг, покупать, продавать, выдавать доверенность, есть, носить любую желаемую одежду и украшения, распоряжаться своим имуществом как пожелает, ибо доказано, что она обладает правоспособностью как на приобретение прав, так и на исполнение обязанностей» [«Бадаи ас-санаи», книга о доверенности (Китаб аль-вакала), том 6, стр. 172, издание Дар аль-кутуб аль-ильмийя].
И сказано в книге «Аль-Мабсут» имама Мухаммада ибн Ахмада ас-Сарахси (ханафит, ум. 483 г.х.): «Муж не имеет никакого права на имущество своей жены, равно как и её имущество – на его имущество. Её долг не обеспечивается его долгом, и его долг – её долгом.
Свекровь одалживала некоторую сумму на бизнес, оформленный на жену, который кормил и мужа, и жену, они вместе над ним работали. Когда разводились, жена хотела отдать деньги, муж сказал, что не надо, я сам верну. Должна ли жена (бывшей свекрови?), поскольку бизнес был на её имя? Бизнес закрылся уже в конце брака.
Ответ:
Основываясь на информации, которую вы предоставили, ответ зависит от законов страны, в которой вы живёте. Однако с общей юридической точки зрения в вашей ситуации анализ строится следующим образом:
1. Предприятие зарегистрировано на ваше имя, но муж и жена работали в нём вместе.
2. Свекровь дала деньги в долг предприятию (а не лично мужу).
3. Муж ясно сказал, что сам вернёт долг при разводе.
Правильное юридическое мнение в подобных случаях:
1. Вы не обязаны возвращать деньги, поскольку муж ясно взял на себя этот долг. Заявление мужа «я сам его верну» в суде считается его признанием того, что этот долг принадлежит ему, особенно если предприятие фактически являлось совместным партнёрством между супругами (в некоторых правовых системах это называется «семейный бизнес»).
2. Однако есть один случай, когда вы можете быть обязаны заплатить: если свекровь сможет доказать, что заём был дан лично вам, а не предприятию, или что он был переведён на ваш личный счёт, а не на счёт коммерческой деятельности. Но поскольку бизнес закрылся в конце брака, долг обычно считается долгом самого предприятия.
3. Практический вывод: если свекровь подаст иск в суд, судья спросит её: когда она потребовала вернуть деньги? Если она потребовала после того, как муж сказал «я сам верну», судья может предложить ей требовать их с сына (вашего бывшего мужа). Но если существует официальный договор займа, где вы указаны как владелица бизнеса, то первоначальная юридическая ответственность лежит на вас, а затем вы имеете право взыскать с мужа то, что он сказал.
Религиозный (шариатский) и практический совет для избежания проблем:
Если вы хотите полностью очистить свою совесть (религиозно и морально), вы можете договориться с бывшим мужем о разделении суммы или дать свекрови символическую часть. В противном случае вы имеете законное право настаивать на словах вашего бывшего мужа: «я сам верну».
Религионое обоснование и доказательства из Корана и слов учёных-богословов
Во-первых: Финансовая независимость мужчины и женщины в исламском фикхе
По мнению всех богословов, насколько мне известно, женщина обладает полной самостоятельной финансовой правоспособностью, независимой от её мужа. Она владеет, распоряжается и несёт обязательства по долгам в силу своей «финансовой правосубъектности» (дхимма). Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:
«Мужчинам – доля из того, что они приобрели, и женщинам – доля из того, что они приобрели» (Сура «ан-Ниса», аят 32)
Это означает, что и муж, и жена имеют свою независимую финансовую правосубъектность, и долг одного не обязывает другого, если только нет доказательств солидарной ответственности или доверенности.
Ханафитские богословы постановили, что «финансовая правосубъектность» (дхимма) – это: шариатское положение, касающееся человека, которое устанавливает для него права и обязательства по долгам. Она утверждена за каждым совершеннолетним здравомыслящим человеком, будь то мужчина или женщина.
Текст богословского мнения:
Сказал великий учёный Ала ад-Дин аль-Касани (ханафит, ум. 587 г.х.) в своей книге «Бадаи ас-санаи фи тартиб аш-шараи»: «Женщина может торговать, брать в долг, покупать, продавать, выдавать доверенность, есть, носить любую желаемую одежду и украшения, распоряжаться своим имуществом как пожелает, ибо доказано, что она обладает правоспособностью как на приобретение прав, так и на исполнение обязанностей» [«Бадаи ас-санаи», книга о доверенности (Китаб аль-вакала), том 6, стр. 172, издание Дар аль-кутуб аль-ильмийя].
И сказано в книге «Аль-Мабсут» имама Мухаммада ибн Ахмада ас-Сарахси (ханафит, ум. 483 г.х.): «Муж не имеет никакого права на имущество своей жены, равно как и её имущество – на его имущество. Её долг не обеспечивается его долгом, и его долг – её долгом.
Если кто-то из них возьмёт в долг, другой не несёт ответственности, если только не был доверенным лицом или поручителем» [«Аль-Мабсут», книга о содержании (Китаб ан-нафакат), том 5, стр. 154, издание Дар аль-маарифа].
Таким образом, если доказано, что ваш муж не поручился за долг (официально) и вы не уполномочили его брать деньги в долг, то ваши финансовые правосубъектности полностью раздельны, чему дополнительно служит подкреплением то, что муж ясно сказал: «я сам его верну». Тем самым он снял с себя обязательство устно, но это освобождение не обязывает свекровь, если только она сама не согласна.
Во-вторых: Правило «Аль-харадж би-д-даман» (Выгода сопряжена с ответственностью) и его влияние на определение ответственного по долгу предприятия
Это основополагающее богословское правило наиболее тесно связано с вашей ситуацией, поскольку оно определяет, кто несёт последствия и кто отвечает по долгу.
Правило: «Аль-харадж би-д-даман» (Выгода сопряжена с ответственностью).
Пояснение правила: Тот, кто извлекает выгоду из вещи и распоряжается ею, тот и несёт ответственность за её гарантию (возмещение). Иными словами, обязанность компенсировать (гарантировать) убыток сопряжена с получением прибыли и правом распоряжения. Правило взято из слов Пророка ﷺ: «Выгода сопряжена с ответственностью (за возможный ущерб)» [Этот хадис передали авторы «Сунан»; Абу Дауд (3508), ат-Тирмизи (1284), сказавший: хадис хороший и достоверный (хасан сахих), ан-Насаи (4498), Ибн Маджа (2242) от Аиши, да будет доволен ею Аллах].
Применение к вашей ситуации:
Поскольку бизнес был оформлен на ваше имя, но кормил обоих, и оба в нём работали, то каждый из вас – партнёр, извлекающий выгоду из этих денег. Следовательно, каждый из вас несёт ответственность (является гарантом, дамином) соразмерно извлечённой выгоде.
Текст богословского мнения:
Сказал имам Шихаб ад-Дин аль-Карафи (маликит, ум. 684 г.х.) в своей книге «Аль-Фурук»: «Тот, кто получил пользу, тот и должен возмещать убытки, и это – совершенство справедливости. И действительно, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постановил, что выгода сопряжена с ответственностью за убытки» [«Аль-Фурук», 23-е различие, том 2, стр. 156, издание Дар аль-кутуб аль-ильмийя].
И сказал имам Абу Бакр аль-Джасса́с (ханафит, ум. 370 г.х.), толкуя слова Всевышнего: «...а если вы будете в пути и не найдёте писаря, то пусть будет залог» (Сура «аль-Бакара», 2:283) : «В этом аяте – указание на то, что ответственность (гарантия) лежит на том, кому принадлежит риск и выгода» [«Ахкам аль-Куран» лиль-Джасса́с, том 2, стр. 367, издание Дар аль-кутуб аль-ильмийя].
Итак, поскольку муж извлёк выгоду из денег (он питался от прибыли бизнеса и участвовал в управлении), он должен гарантировать эту сумму в размере своей доли. Справедливость требует, чтобы каждый из супругов гарантировал половину долга, поскольку в партнёрстве они изначально считаются равными в извлечении выгоды. Это означает, что при судебном разбирательстве с вашей правосубъектности может взыскиваться только половина суммы, а вторая половина – с мужа.
В-третьих: Случай, когда ваша ответственность полностью снимается (прекращение долга посредством «ибра» (прощения) или «хивала» (перевод долга))
Если ваш муж сказал свекрови: «Я сам верну деньги», и она, полагаясь на это, отказалась от своего права требования к вам, то здесь вступают в силу положения об «ибра» (прощение долга) или «хивала» (перевод долга).
Сказал имам Абу аль-Валид Мухаммад ибн Рушд аль-Куртуби (маликит, ум. 520 г.х.) в книге «Бидаят аль-муджтахид ва нихаят аль-муктасид»: «Учёные единогласны в том, что прощение долга (аль-ибра) допустимо, и это – отказ от требования. И когда кредитор прощает должнику долг, его право требования падает» [«Бидаят аль-муджтахид…», книга судебных решений (Китаб аль-акдийа), том 4, стр. 282, издание Дар аль-хадис].
Поэтому если свекровь поняла из слов вашего мужа, что будет требовать только с него, и смолчала, оставив вас в покое, то это считается неявным (подразумеваемым) отказом от её права требования к вам.
Таким образом, если доказано, что ваш муж не поручился за долг (официально) и вы не уполномочили его брать деньги в долг, то ваши финансовые правосубъектности полностью раздельны, чему дополнительно служит подкреплением то, что муж ясно сказал: «я сам его верну». Тем самым он снял с себя обязательство устно, но это освобождение не обязывает свекровь, если только она сама не согласна.
Во-вторых: Правило «Аль-харадж би-д-даман» (Выгода сопряжена с ответственностью) и его влияние на определение ответственного по долгу предприятия
Это основополагающее богословское правило наиболее тесно связано с вашей ситуацией, поскольку оно определяет, кто несёт последствия и кто отвечает по долгу.
Правило: «Аль-харадж би-д-даман» (Выгода сопряжена с ответственностью).
Пояснение правила: Тот, кто извлекает выгоду из вещи и распоряжается ею, тот и несёт ответственность за её гарантию (возмещение). Иными словами, обязанность компенсировать (гарантировать) убыток сопряжена с получением прибыли и правом распоряжения. Правило взято из слов Пророка ﷺ: «Выгода сопряжена с ответственностью (за возможный ущерб)» [Этот хадис передали авторы «Сунан»; Абу Дауд (3508), ат-Тирмизи (1284), сказавший: хадис хороший и достоверный (хасан сахих), ан-Насаи (4498), Ибн Маджа (2242) от Аиши, да будет доволен ею Аллах].
Применение к вашей ситуации:
Поскольку бизнес был оформлен на ваше имя, но кормил обоих, и оба в нём работали, то каждый из вас – партнёр, извлекающий выгоду из этих денег. Следовательно, каждый из вас несёт ответственность (является гарантом, дамином) соразмерно извлечённой выгоде.
Текст богословского мнения:
Сказал имам Шихаб ад-Дин аль-Карафи (маликит, ум. 684 г.х.) в своей книге «Аль-Фурук»: «Тот, кто получил пользу, тот и должен возмещать убытки, и это – совершенство справедливости. И действительно, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постановил, что выгода сопряжена с ответственностью за убытки» [«Аль-Фурук», 23-е различие, том 2, стр. 156, издание Дар аль-кутуб аль-ильмийя].
И сказал имам Абу Бакр аль-Джасса́с (ханафит, ум. 370 г.х.), толкуя слова Всевышнего: «...а если вы будете в пути и не найдёте писаря, то пусть будет залог» (Сура «аль-Бакара», 2:283) : «В этом аяте – указание на то, что ответственность (гарантия) лежит на том, кому принадлежит риск и выгода» [«Ахкам аль-Куран» лиль-Джасса́с, том 2, стр. 367, издание Дар аль-кутуб аль-ильмийя].
Итак, поскольку муж извлёк выгоду из денег (он питался от прибыли бизнеса и участвовал в управлении), он должен гарантировать эту сумму в размере своей доли. Справедливость требует, чтобы каждый из супругов гарантировал половину долга, поскольку в партнёрстве они изначально считаются равными в извлечении выгоды. Это означает, что при судебном разбирательстве с вашей правосубъектности может взыскиваться только половина суммы, а вторая половина – с мужа.
В-третьих: Случай, когда ваша ответственность полностью снимается (прекращение долга посредством «ибра» (прощения) или «хивала» (перевод долга))
Если ваш муж сказал свекрови: «Я сам верну деньги», и она, полагаясь на это, отказалась от своего права требования к вам, то здесь вступают в силу положения об «ибра» (прощение долга) или «хивала» (перевод долга).
Сказал имам Абу аль-Валид Мухаммад ибн Рушд аль-Куртуби (маликит, ум. 520 г.х.) в книге «Бидаят аль-муджтахид ва нихаят аль-муктасид»: «Учёные единогласны в том, что прощение долга (аль-ибра) допустимо, и это – отказ от требования. И когда кредитор прощает должнику долг, его право требования падает» [«Бидаят аль-муджтахид…», книга судебных решений (Китаб аль-акдийа), том 4, стр. 282, издание Дар аль-хадис].
Поэтому если свекровь поняла из слов вашего мужа, что будет требовать только с него, и смолчала, оставив вас в покое, то это считается неявным (подразумеваемым) отказом от её права требования к вам.
Что касается перевода долга (хивала – перенос обязательства с одного должника на другого), то имам Ибн Кудама аль-Макдиси (ханбалит, ум. 620 г.х.) сказал в книге «Аль-Мугни»: «Если должник переводит кредитора на того, у кого есть долг перед ним (должником), и тот (на кого перевели) принимает это, то первый должник (переводящий) освобождается от обязательства» [«Аль-Мугни», книга о переводе долга (Китаб аль-хивала), том 5, стр. 312, издание «Мактабат аль-Кахера»].
Поскольку ваш муж сказал: «Я сам его верну», и он намеревался перевести долг с вашей правосубъектности на свою, то если свекровь явно или неявно согласилась на это, ваша финансовую правосубъектность полностью освобождается от долга. Если же она не согласилась, то вы не освобождаетесь от долга по единоличной воле вашего мужа. Долг по-прежнему остаётся на владельце бизнеса (то есть на вас), но затем вы имеете право обратиться к мужу, поскольку он добровольно взял на себя поручительство.
В-четвёртых: Последствия финансовых обязательств, возникающих из фактического партнёрства между супругами
Установлено в четырёх мазхабах, что партнёрство (будь то партнёрство на основе труда («абадан»), деятельности («амаль») или капитала («анан»)) между супругами действительно, и тем более если оба участвуют в управлении и распределении прибыли. А если партнёрство установлено, то кредитор (свекровь) может требовать с любого из них в любом объёме, и он имеет право обратиться к обоим партнёрам вместе.
Текст богословского мнения:
Сказал имам Бурхан ад-Дин Ибн Мазе аль-Бухари (ханафит, ум. 616 г.х.) в книге «Аль-Мухит аль-бурхани»: «И если они вступили в партнёрство, то каждый из них является доверенным (хранителем) в отношении доли своего товарища и гарантом (ответственным) за свою собственную долю. И если они взяли в долг деньги для торговли, то они оба являются гарантами в равной степени (наравне)» [«Аль-Мухит аль-бурхани», книга о партнёрстве (Китаб аш-ширка), том 6, стр. 98, издание Дар аль-кутуб аль-ильмийя].
Таким образом, если жена берёт в долг у свекрови (или у любого другого кредитора) для совместного с мужем проекта, то они оба, и муж, и жена, являются гарантами в равной степени – это является основой в ханафитском фикхе.
Применение сказанного к вашей ситуации: вы несёте ответственность за половину долга. Муж несёт ответственность за другую половину. Если свекровь потребует с вас весь долг, вы имеете право взять с мужа половину той суммы, которую вы заплатили, поскольку фактическое партнёрство на основе труда и совместной деятельности между вами действительно существовало.
В-пятых: Важное предостережение относительно проблемы утверждения «муж сказал: не надо, я сам верну»
1. С контрактной (договорной) точки зрения: Это не считается освобождением вашей ответственности по долгу, если только свекровь не согласилась. Кредитор (свекровь) – это та, кто имеет право простить долг от вашего имени, а не другой должник (муж). Слова мужа – это обязательство на его правосубъектности, а не прощение вашей ответственности.
2. С судебной (процессуальной) точки зрения: Такое заявление может быть расценено в некоторых шариатских судах как «признание мужа в том, что долг принадлежит ему», и на него можно опираться для смягчения вашей ответственности. Однако оно не обязывает свекровь, если только она не согласна.
3. Справедливость и беспристрастие (макасид аш-шариа): Шариат пришёл для установления справедливости. Было бы вопиющей несправедливостью, если бы муж питался от этого проекта, участвовал в управлении, а затем, при расставании, оставил бы весь долг на жене. И «Не вреди и не причиняй ответный вред» [Шариатский хадис; его передали Ибн Маджа (2341), ад-Даракутни (4/227), аль-Хаким (2/66), который подтвердил его достоверность по условиям Муслима, от Убады ибн ас-Самита, да будет доволен им Аллах] запрещает причинение вам вреда из-за того, что муж отказывается от своего обещания. Аллах лучшее лучше.
Составил: Абдуль Кадир аль-Хасани
Поскольку ваш муж сказал: «Я сам его верну», и он намеревался перевести долг с вашей правосубъектности на свою, то если свекровь явно или неявно согласилась на это, ваша финансовую правосубъектность полностью освобождается от долга. Если же она не согласилась, то вы не освобождаетесь от долга по единоличной воле вашего мужа. Долг по-прежнему остаётся на владельце бизнеса (то есть на вас), но затем вы имеете право обратиться к мужу, поскольку он добровольно взял на себя поручительство.
В-четвёртых: Последствия финансовых обязательств, возникающих из фактического партнёрства между супругами
Установлено в четырёх мазхабах, что партнёрство (будь то партнёрство на основе труда («абадан»), деятельности («амаль») или капитала («анан»)) между супругами действительно, и тем более если оба участвуют в управлении и распределении прибыли. А если партнёрство установлено, то кредитор (свекровь) может требовать с любого из них в любом объёме, и он имеет право обратиться к обоим партнёрам вместе.
Текст богословского мнения:
Сказал имам Бурхан ад-Дин Ибн Мазе аль-Бухари (ханафит, ум. 616 г.х.) в книге «Аль-Мухит аль-бурхани»: «И если они вступили в партнёрство, то каждый из них является доверенным (хранителем) в отношении доли своего товарища и гарантом (ответственным) за свою собственную долю. И если они взяли в долг деньги для торговли, то они оба являются гарантами в равной степени (наравне)» [«Аль-Мухит аль-бурхани», книга о партнёрстве (Китаб аш-ширка), том 6, стр. 98, издание Дар аль-кутуб аль-ильмийя].
Таким образом, если жена берёт в долг у свекрови (или у любого другого кредитора) для совместного с мужем проекта, то они оба, и муж, и жена, являются гарантами в равной степени – это является основой в ханафитском фикхе.
Применение сказанного к вашей ситуации: вы несёте ответственность за половину долга. Муж несёт ответственность за другую половину. Если свекровь потребует с вас весь долг, вы имеете право взять с мужа половину той суммы, которую вы заплатили, поскольку фактическое партнёрство на основе труда и совместной деятельности между вами действительно существовало.
В-пятых: Важное предостережение относительно проблемы утверждения «муж сказал: не надо, я сам верну»
1. С контрактной (договорной) точки зрения: Это не считается освобождением вашей ответственности по долгу, если только свекровь не согласилась. Кредитор (свекровь) – это та, кто имеет право простить долг от вашего имени, а не другой должник (муж). Слова мужа – это обязательство на его правосубъектности, а не прощение вашей ответственности.
2. С судебной (процессуальной) точки зрения: Такое заявление может быть расценено в некоторых шариатских судах как «признание мужа в том, что долг принадлежит ему», и на него можно опираться для смягчения вашей ответственности. Однако оно не обязывает свекровь, если только она не согласна.
3. Справедливость и беспристрастие (макасид аш-шариа): Шариат пришёл для установления справедливости. Было бы вопиющей несправедливостью, если бы муж питался от этого проекта, участвовал в управлении, а затем, при расставании, оставил бы весь долг на жене. И «Не вреди и не причиняй ответный вред» [Шариатский хадис; его передали Ибн Маджа (2341), ад-Даракутни (4/227), аль-Хаким (2/66), который подтвердил его достоверность по условиям Муслима, от Убады ибн ас-Самита, да будет доволен им Аллах] запрещает причинение вам вреда из-за того, что муж отказывается от своего обещания. Аллах лучшее лучше.
Составил: Абдуль Кадир аль-Хасани
👍1
Вопрос:
Разрешается ли совершать таяммум (очищение песком/землей) в случае, когда выходит время обязательной молитвы, а также пятничной молитвы, заупокойной молитвы (джаназа) и праздничных молитв (Ид)?
Ответ:
Краткий ответ:
Наиболее предпочтительным — и Аллах знает лучше — является мнение большинства ученых (джумхур): тот, кто находит воду, способен ею воспользоваться, но опасается, что выйдет время молитвы, должен совершить вуду (или полное омовение) и помолиться, даже если время молитвы выйдет. Ему не разрешается совершать таяммум. Это основано на общих доводах, которые ставят условием для дозволенности таяммума отсутствие воды, а также потому, что время молитвы можно восполнить (каза), в отличие от чистоты, которая не отпадает из-за временной неспособности. Аллах знает лучше.
Подробный ответ:
Правило таяммума в случае выхода времени молитвы:
Если человек находит воду и способен ею воспользоваться, но опасается, что выйдет время (обязательной) молитвы, и если он совершит таяммум, то успеет на молитву до выхода времени, то ему не разрешается делать таяммум в этой ситуации, согласно мнению большинства ученых. Это потому, что условием для таяммума является отсутствие воды, или страх болезни после использования воды, или наличие болезни, препятствующей ее использованию. Таково мнение большинства ученых из ханафитов (кроме Зуфара), шафиитов и ханбалитов.
Ибн Кудама в «аль-Мугни» (1/196) сказал: «Если вода есть, но если он займется ее добыванием и использованием, время выйдет, то ему не разрешается таяммум, независимо от того, находится он дома или в пути, по мнению большинства ученых, среди которых аш-Шафии, Абу Саур, Ибн аль-Мунзир и сторонники хадиса (асхаб ар-райй)».
Закария аль-Ансари аш-Шафии в «Асна аль-маталиб» сказал: «В отличие от того, кто имеет воду, но опасается, что время выйдет, если совершит вуду — он не совершает таяммум, ибо он не является лишенным воды».
Ибн Нуджайм аль-Ханафи в «аль-Бахр ар-раик» (1/147) сказал: «Недействителен таяммум из-за опасения пропустить пятничную молитву и обязательную молитву. Таяммум для них разрешается только при невозможности использовать воду фактически или по шариатским основаниям. В этом есть разногласие с Зуфаром, как мы упомянули ранее».
Джумхур привел в качестве довода слова Всевышнего в суре «аль-Маида»: {А если вы больны или в пути, или кто-то из вас пришел из уборной, или вы прикасались к женщинам и не нашли воды, то совершайте таяммум чистым песком/землей} (аль-Маида, 5:6). Здесь условием таяммума поставлено отсутствие воды, а этот человек имеет воду, поэтому ему нельзя совершать таяммум. Также они привели хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Аллах не примет молитву того из вас, кто нарушил омовение, пока он не совершит вуду» (аль-Бухари 6954, Муслим 224).
Ибн Таймия в «аль-Фатава аль-кубра» (5/5) сказал: «Тот, кто проснулся в состоянии осквернения (джунуб) до выхода времени молитвы и опасается, что не успеет на нее, — обязан сделать полное омовение (гусль) и помолиться, даже если время молитвы выйдет». Шейх Ибн Баз (да помилует его Аллах) сказал: «Если ты встал ото сна (и тебя одолел сон), то соверши вуду, даже если время молитвы выйдет. Но если ты пренебрегал (молитвой), не было ни забывчивости, ни сна — ты обязан совершить молитву вовремя, даже через таяммум, если время ограничено, и нельзя откладывать».
Маликиты же сказали: человеку разрешается в таком случае совершить таяммум. Это же мнение было у Зуфара из ханафитов. Аль-Хаттаб аль-Малики в «Мавахиб аль-джалиль» (1/329, 1/494) сказал: «Мнение о таяммуме при опасении выхода времени передал аль-Абхари от Малика, как об этом сообщили аль-Мазари и другие. Это — мазхаб Ибн аль-Кассара, Абдуль-Ваххаба и других иракцев. Его избрали ат-Туниси и Ибн Юнус, сказавший, что это — правильное мнение. В "ат-Тавдихе" сказано: это следует из фикха, и его утвердил Ибн аль-Хаджиб».
Маликиты обосновали это тем, что время важнее чистоты. Ученые вывели в этом вопросе два основных условия:
Разрешается ли совершать таяммум (очищение песком/землей) в случае, когда выходит время обязательной молитвы, а также пятничной молитвы, заупокойной молитвы (джаназа) и праздничных молитв (Ид)?
Ответ:
Краткий ответ:
Наиболее предпочтительным — и Аллах знает лучше — является мнение большинства ученых (джумхур): тот, кто находит воду, способен ею воспользоваться, но опасается, что выйдет время молитвы, должен совершить вуду (или полное омовение) и помолиться, даже если время молитвы выйдет. Ему не разрешается совершать таяммум. Это основано на общих доводах, которые ставят условием для дозволенности таяммума отсутствие воды, а также потому, что время молитвы можно восполнить (каза), в отличие от чистоты, которая не отпадает из-за временной неспособности. Аллах знает лучше.
Подробный ответ:
Правило таяммума в случае выхода времени молитвы:
Если человек находит воду и способен ею воспользоваться, но опасается, что выйдет время (обязательной) молитвы, и если он совершит таяммум, то успеет на молитву до выхода времени, то ему не разрешается делать таяммум в этой ситуации, согласно мнению большинства ученых. Это потому, что условием для таяммума является отсутствие воды, или страх болезни после использования воды, или наличие болезни, препятствующей ее использованию. Таково мнение большинства ученых из ханафитов (кроме Зуфара), шафиитов и ханбалитов.
Ибн Кудама в «аль-Мугни» (1/196) сказал: «Если вода есть, но если он займется ее добыванием и использованием, время выйдет, то ему не разрешается таяммум, независимо от того, находится он дома или в пути, по мнению большинства ученых, среди которых аш-Шафии, Абу Саур, Ибн аль-Мунзир и сторонники хадиса (асхаб ар-райй)».
Закария аль-Ансари аш-Шафии в «Асна аль-маталиб» сказал: «В отличие от того, кто имеет воду, но опасается, что время выйдет, если совершит вуду — он не совершает таяммум, ибо он не является лишенным воды».
Ибн Нуджайм аль-Ханафи в «аль-Бахр ар-раик» (1/147) сказал: «Недействителен таяммум из-за опасения пропустить пятничную молитву и обязательную молитву. Таяммум для них разрешается только при невозможности использовать воду фактически или по шариатским основаниям. В этом есть разногласие с Зуфаром, как мы упомянули ранее».
Джумхур привел в качестве довода слова Всевышнего в суре «аль-Маида»: {А если вы больны или в пути, или кто-то из вас пришел из уборной, или вы прикасались к женщинам и не нашли воды, то совершайте таяммум чистым песком/землей} (аль-Маида, 5:6). Здесь условием таяммума поставлено отсутствие воды, а этот человек имеет воду, поэтому ему нельзя совершать таяммум. Также они привели хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Аллах не примет молитву того из вас, кто нарушил омовение, пока он не совершит вуду» (аль-Бухари 6954, Муслим 224).
Ибн Таймия в «аль-Фатава аль-кубра» (5/5) сказал: «Тот, кто проснулся в состоянии осквернения (джунуб) до выхода времени молитвы и опасается, что не успеет на нее, — обязан сделать полное омовение (гусль) и помолиться, даже если время молитвы выйдет». Шейх Ибн Баз (да помилует его Аллах) сказал: «Если ты встал ото сна (и тебя одолел сон), то соверши вуду, даже если время молитвы выйдет. Но если ты пренебрегал (молитвой), не было ни забывчивости, ни сна — ты обязан совершить молитву вовремя, даже через таяммум, если время ограничено, и нельзя откладывать».
Маликиты же сказали: человеку разрешается в таком случае совершить таяммум. Это же мнение было у Зуфара из ханафитов. Аль-Хаттаб аль-Малики в «Мавахиб аль-джалиль» (1/329, 1/494) сказал: «Мнение о таяммуме при опасении выхода времени передал аль-Абхари от Малика, как об этом сообщили аль-Мазари и другие. Это — мазхаб Ибн аль-Кассара, Абдуль-Ваххаба и других иракцев. Его избрали ат-Туниси и Ибн Юнус, сказавший, что это — правильное мнение. В "ат-Тавдихе" сказано: это следует из фикха, и его утвердил Ибн аль-Хаджиб».
Маликиты обосновали это тем, что время важнее чистоты. Ученые вывели в этом вопросе два основных условия:
👍1
1) время молитвы (условие действительности — совершить молитву в пределах ее времени);
2) чистота (необходима для действительности молитвы). Маликиты отдают предпочтение достоинству времени перед чистотой, в то время как джумхур придерживается противоположного.
Ибн Хазм в «аль-Мухалля» (вопрос 227) сказал: «Совершает таяммум тот, кто находится дома, здоров, но не может добыть воду иначе как после выхода времени молитвы, даже если он стоит на краю колодца с ведром в руке, но точно знает, что не завершит омовение до восхода первого края солнца. А также заключенный и испуганный. Доказательством этому служит хадис Пророка (мир ему и благословение): "Земля сделана для меня мечетью, а ее прах — очищающим средством, если мы не находим воды"». Он возразил тем, кто не разрешает, сказав, что текст указывал на путника, не находящего воды, но житель города подобен ему в общности (предписания)».
Подробные доводы двух сторон:
Первое: Доводы джумхура (не дозволять таяммум):
Джумхур опирается на общий смысл аята: {не нашли воды}, что делает отсутствие воды условием. Также потому, что молитва упускается с возможностью восполнения (каза) с водным очищением, а упущение (фота) с возможностью восполнения — это не полное упущение. В дополнение к хадису от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Если я прикажу вам что-то, делайте из этого то, что вам под силу» (аль-Бухари 7288, Муслим 1337).
Второе: Доводы маликитов и согласных с ними (дозволенность таяммума):
Маликиты возразили, отдавая предпочтение времени перед чистотой, потому что время молитвы — это самостоятельное поклонение, на что указывает аят: {Воистину, молитва предписана для верующих в определенное время} (ан-Ниса, 4:103). А также потому, что тот, кто опасается пропустить коллективную молитву (джамаат) или время, может совершить таяммум — это требует облегчения и снятия затруднения. Они привели хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) в истории с потерянным ожерельем и ниспосланием аятов о таяммуме, где сказано: «Их застало время молитвы, а с ними не было воды, и они помолились» (Малик в «аль-Муватта», 181; аль-Бухари 336; Муслим 367).
Другие вопросы о таяммуме:
Первое: Правило таяммума ради заупокойной (джаназа), праздничных (Ид) и пятничной (Джумуа) молитв:
Заупокойная молитва (джаназа):
Большинство факихов (джумхур) считают, что нельзя совершать таяммум из-за страха пропустить ее. Ханафиты же разрешили, и это мнение избрал Ибн Таймия, а также является мнением маликитов, если заупокойная молитва определена (для конкретного покойного). Ибн Таймия сказал: «Разрешается таяммум из-за страха пропустить заупокойную молитву, и это — одна из версий (ривая) от Ахмада и Исхака. И к этому добавили того, кто опасается пропустить праздничную молитву».
Пятничная молитва (джум'а): Большинство факихов — ханафиты, маликиты, шафииты, ханбалиты — считают, что таяммум из-за страха пропустить ее не совершается, а следует помолиться зухр (полуденную) четыре ракаата с вуду. Ибн аль-Мунзир в «аль-Аусат» (2/189, 5/467) сказал: «Ученые единогласны (иджма), что тот, кто опасается пропустить пятницу, если пойдет использовать воду, — не совершает таяммум, а использует воду, даже если пропустит пятницу». Ибн Таймия и некоторые маликиты разрешили таяммум ради нее при опасении пропустить.
Праздничная молитва (Ид): Шейх Ибн Усаймин сказал: «Таяммум из-за страха пропустить праздничную молитву дозволен».
Второе: Ученые, которые сказали о недозволенности таяммума из-за упущения времени:
Ханафиты (кроме Зуфара ибн Хузайля), шафииты, ханбалиты, Абу Саур, Ибн аль-Мунзир, аль-Ауза'и, Ибн Кудама аль-Макдиси, Ибн Таймия (в «аль-Фатава»), Ибн Баз, Ибн Усаймин.
Третье: Ученые, которые сказали о дозволенности:
Маликиты (ривая от аль-Абхари от Малика), Зуфар ибн Хузайль из ханафитов, Ибн аль-Кассар и Абдуль-Ваххаб из маликитов, ат-Туниси и Ибн Юнус, Ибн Хазм аз-Захири, а также Ибн Таймия в одной из риваят (для джаназы и Ид).
Четвертое: Доводы, на которые опираются в этом вопросе:
2) чистота (необходима для действительности молитвы). Маликиты отдают предпочтение достоинству времени перед чистотой, в то время как джумхур придерживается противоположного.
Ибн Хазм в «аль-Мухалля» (вопрос 227) сказал: «Совершает таяммум тот, кто находится дома, здоров, но не может добыть воду иначе как после выхода времени молитвы, даже если он стоит на краю колодца с ведром в руке, но точно знает, что не завершит омовение до восхода первого края солнца. А также заключенный и испуганный. Доказательством этому служит хадис Пророка (мир ему и благословение): "Земля сделана для меня мечетью, а ее прах — очищающим средством, если мы не находим воды"». Он возразил тем, кто не разрешает, сказав, что текст указывал на путника, не находящего воды, но житель города подобен ему в общности (предписания)».
Подробные доводы двух сторон:
Первое: Доводы джумхура (не дозволять таяммум):
Джумхур опирается на общий смысл аята: {не нашли воды}, что делает отсутствие воды условием. Также потому, что молитва упускается с возможностью восполнения (каза) с водным очищением, а упущение (фота) с возможностью восполнения — это не полное упущение. В дополнение к хадису от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Если я прикажу вам что-то, делайте из этого то, что вам под силу» (аль-Бухари 7288, Муслим 1337).
Второе: Доводы маликитов и согласных с ними (дозволенность таяммума):
Маликиты возразили, отдавая предпочтение времени перед чистотой, потому что время молитвы — это самостоятельное поклонение, на что указывает аят: {Воистину, молитва предписана для верующих в определенное время} (ан-Ниса, 4:103). А также потому, что тот, кто опасается пропустить коллективную молитву (джамаат) или время, может совершить таяммум — это требует облегчения и снятия затруднения. Они привели хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) в истории с потерянным ожерельем и ниспосланием аятов о таяммуме, где сказано: «Их застало время молитвы, а с ними не было воды, и они помолились» (Малик в «аль-Муватта», 181; аль-Бухари 336; Муслим 367).
Другие вопросы о таяммуме:
Первое: Правило таяммума ради заупокойной (джаназа), праздничных (Ид) и пятничной (Джумуа) молитв:
Заупокойная молитва (джаназа):
Большинство факихов (джумхур) считают, что нельзя совершать таяммум из-за страха пропустить ее. Ханафиты же разрешили, и это мнение избрал Ибн Таймия, а также является мнением маликитов, если заупокойная молитва определена (для конкретного покойного). Ибн Таймия сказал: «Разрешается таяммум из-за страха пропустить заупокойную молитву, и это — одна из версий (ривая) от Ахмада и Исхака. И к этому добавили того, кто опасается пропустить праздничную молитву».
Пятничная молитва (джум'а): Большинство факихов — ханафиты, маликиты, шафииты, ханбалиты — считают, что таяммум из-за страха пропустить ее не совершается, а следует помолиться зухр (полуденную) четыре ракаата с вуду. Ибн аль-Мунзир в «аль-Аусат» (2/189, 5/467) сказал: «Ученые единогласны (иджма), что тот, кто опасается пропустить пятницу, если пойдет использовать воду, — не совершает таяммум, а использует воду, даже если пропустит пятницу». Ибн Таймия и некоторые маликиты разрешили таяммум ради нее при опасении пропустить.
Праздничная молитва (Ид): Шейх Ибн Усаймин сказал: «Таяммум из-за страха пропустить праздничную молитву дозволен».
Второе: Ученые, которые сказали о недозволенности таяммума из-за упущения времени:
Ханафиты (кроме Зуфара ибн Хузайля), шафииты, ханбалиты, Абу Саур, Ибн аль-Мунзир, аль-Ауза'и, Ибн Кудама аль-Макдиси, Ибн Таймия (в «аль-Фатава»), Ибн Баз, Ибн Усаймин.
Третье: Ученые, которые сказали о дозволенности:
Маликиты (ривая от аль-Абхари от Малика), Зуфар ибн Хузайль из ханафитов, Ибн аль-Кассар и Абдуль-Ваххаб из маликитов, ат-Туниси и Ибн Юнус, Ибн Хазм аз-Захири, а также Ибн Таймия в одной из риваят (для джаназы и Ид).
Четвертое: Доводы, на которые опираются в этом вопросе:
Из Корана: Аяты {не нашли воды} (ан-Ниса 4:43, аль-Маида 5:6); {Аллах желает вам облегчения, а не желает вам трудности} (аль-Бакара, 2:185); {Воистину, молитва предписана для верующих в определенное время} (ан-Ниса, 4:103).
Из Сунны: Хадис Хузейфы: «Нам было дано превосходство над людьми в трех вещах... земля сделана для нас очищающим средством, если мы не находим воды» (Муслим 522). Хадис Абу Хурайры: «Земля сделана для меня местом поклонения и очищающим средством» (аль-Бухари 438, Муслим 521). Хадис о проспавшем и забывшем молитву: «Пусть помолится, когда вспомнит» (согласованный: аль-Бухари 597, Муслим 684).
Из слов сподвижников: То, что передается от Абдуллы ибн Умара и Ибн Аббаса о дозволенности таяммума для заупокойной молитвы, хотя ан-Навави в «аль-Маджму'» (2/244) назвал эти асары слабыми.
Пятое: Аннулирует ли время молитвы таяммум?
Время молитвы не отменяет таяммум, по мнению ханафитов, захиритов, Ибн Таймии, Ибн База и Ибн Усаймина. Ибн Таймия сказал: «Таяммум занимает место воды абсолютно, с его помощью можно делать все, что разрешается с водой. Таяммум совершается до времени молитвы, как и вуду до времени, и он сохраняется после времени, как и водная чистота после него». Ибн Баз сказал: «Если мусульманин совершил шариатский таяммум, он может молиться с ним любую — обязательную или добровольную — молитву, пока он лишен воды, если только не нарушил омовение или не нашел воду».
Аллах знает лучше.
Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.
Из Сунны: Хадис Хузейфы: «Нам было дано превосходство над людьми в трех вещах... земля сделана для нас очищающим средством, если мы не находим воды» (Муслим 522). Хадис Абу Хурайры: «Земля сделана для меня местом поклонения и очищающим средством» (аль-Бухари 438, Муслим 521). Хадис о проспавшем и забывшем молитву: «Пусть помолится, когда вспомнит» (согласованный: аль-Бухари 597, Муслим 684).
Из слов сподвижников: То, что передается от Абдуллы ибн Умара и Ибн Аббаса о дозволенности таяммума для заупокойной молитвы, хотя ан-Навави в «аль-Маджму'» (2/244) назвал эти асары слабыми.
Пятое: Аннулирует ли время молитвы таяммум?
Время молитвы не отменяет таяммум, по мнению ханафитов, захиритов, Ибн Таймии, Ибн База и Ибн Усаймина. Ибн Таймия сказал: «Таяммум занимает место воды абсолютно, с его помощью можно делать все, что разрешается с водой. Таяммум совершается до времени молитвы, как и вуду до времени, и он сохраняется после времени, как и водная чистота после него». Ибн Баз сказал: «Если мусульманин совершил шариатский таяммум, он может молиться с ним любую — обязательную или добровольную — молитву, пока он лишен воды, если только не нарушил омовение или не нашел воду».
Аллах знает лучше.
Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.
❤1
Вопрос:
такой вопрос: мы с братом работали вместе 3 года.
у нас с братом был совместный бизнес. в течение этих трех лет я оказался ему должен денег, так как из общих денег я тратил больше. а также после того как бизнес закрылся у нас остался и общий долг который мы должны другим людям. эти деньги были привлечены по договору мудараба. и сейчас получилось так, что этот брат переложил весь этот долг на меня, потому что я ему тоже должен n - ную сумму.
его позиция, что я должен вместо него выплачивать этот долг так как, я ему дольше должен, чем мы этим людям.
моя позиция, что он не может перекладывать на меня чужой долг. мой долг перед ним это мой долг перед ним. а наш общий долг, мы должны разделить пополам и выплатить вместе.
важный нюанс: договор мудараба подписывал я, он его не подписывал, но он был за привлечение этих денег и работал с этими деньгами, так же в договоре указано что деньги будут управляться нашей компанией где он является генеральным директором.
Ответ:
Краткое содержание ответа:
Во-первых, суть шариатского решения в данном вопросе: Твой личный долг перед братом ты обязан вернуть ему, если ты в состоянии это сделать. Общий долг по мударабе следует разделить между вами двоими поровну (или согласно вашей предыдущей договорённости). Твой брат не имеет права заставлять тебя выплачивать его часть этого долга под предлогом того, что ты должен ему что-то другое, поскольку это не является законной хавалей (переводом долга).
Во-вторых, разница между терминами в хавале: Myхиль (المُحِيل) - это тот, кто должен долг изначально и хочет его перевести (здесь: твой брат). Myхаль ляху (المُحال له) или мухаль (المُحال) - это кредитор, который имеет право требования долга с мухиля (здесь: кредиторы, которым вы должны по мударабе, или ты сам, если рассматривать твой личный долг). Myхаль аляйхи (المُحال عليه) - это тот, на кого переводится долг (здесь: тебя твой брат пытается заставить принять долг).
В-третьих, чьё согласие требуется, а чьё нет в хавале: Согласие мухиля (переводящего долг) и мухаль ляху (кредитора) требуется по единогласному мнению всех факихов. Что касается мухаль аляйхи (того, на кого переводится долг), то ханафиты, маликиты и шафииты требуют его согласия для действительности хавали. Ханбалиты же не требуют его согласия, если он является состоятельным (млийан), не уклоняется от уплаты и не отрицает долг. Но даже по мнению ханбалитов, необходимо, чтобы мухаль аляйхи был состоятельным (млийан) и имел установленный долг в своей ответственности (зимма). В твоём вопросе ты не являешься состоятельным по отношению к долгу твоего брата, поскольку этот долг изначально не установлен в твоей ответственности, и ты к тому же не согласен с этим, поэтому хаваля признаётся недействительной по единогласному мнению всех мазхабов.
Научное обоснование ответа с упоминанием доводов из Корана, Сунны и слов учёных
Во-первых, положение общего долга (долга по мударабе): Ответ: этот долг лежит на вас обоих вместе, и его следует разделить между вами пополам (или согласно вашей предыдущей договорённости об убытках). Твой брат не имеет права заставлять тебя выплачивать его часть.
Довод из Священного Корана: Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Аллах повелевает вам возвращать вверенное (аманат) тем, кому оно принадлежит» (Сура «ан-Ниса», аят 58). Долг по мударабе является аманатом, который необходимо вернуть его владельцам. Каждый из вас двоих является доверенным лицом (амин) в отношении своей доли, и один не должен нести бремя доли другого без его согласия.
Довод из Священного Корана: Всевышний Аллах сказал: «И не пожирайте вашего имущества между собой незаконно (биль-батыль)» (Сура «аль-Бакара», аят 188). Возложение на тебя доли долга твоего брата без законного права является поеданием имущества незаконно.
Довод из Священного Корана: Всевышний Аллах сказал: «Ни одна несущая бремя (душа) не понесёт бремени другой» (Сура «аль-Ан’ам», аят 164). Никто не понесёт греха или долга другого.
такой вопрос: мы с братом работали вместе 3 года.
у нас с братом был совместный бизнес. в течение этих трех лет я оказался ему должен денег, так как из общих денег я тратил больше. а также после того как бизнес закрылся у нас остался и общий долг который мы должны другим людям. эти деньги были привлечены по договору мудараба. и сейчас получилось так, что этот брат переложил весь этот долг на меня, потому что я ему тоже должен n - ную сумму.
его позиция, что я должен вместо него выплачивать этот долг так как, я ему дольше должен, чем мы этим людям.
моя позиция, что он не может перекладывать на меня чужой долг. мой долг перед ним это мой долг перед ним. а наш общий долг, мы должны разделить пополам и выплатить вместе.
важный нюанс: договор мудараба подписывал я, он его не подписывал, но он был за привлечение этих денег и работал с этими деньгами, так же в договоре указано что деньги будут управляться нашей компанией где он является генеральным директором.
Ответ:
Краткое содержание ответа:
Во-первых, суть шариатского решения в данном вопросе: Твой личный долг перед братом ты обязан вернуть ему, если ты в состоянии это сделать. Общий долг по мударабе следует разделить между вами двоими поровну (или согласно вашей предыдущей договорённости). Твой брат не имеет права заставлять тебя выплачивать его часть этого долга под предлогом того, что ты должен ему что-то другое, поскольку это не является законной хавалей (переводом долга).
Во-вторых, разница между терминами в хавале: Myхиль (المُحِيل) - это тот, кто должен долг изначально и хочет его перевести (здесь: твой брат). Myхаль ляху (المُحال له) или мухаль (المُحال) - это кредитор, который имеет право требования долга с мухиля (здесь: кредиторы, которым вы должны по мударабе, или ты сам, если рассматривать твой личный долг). Myхаль аляйхи (المُحال عليه) - это тот, на кого переводится долг (здесь: тебя твой брат пытается заставить принять долг).
В-третьих, чьё согласие требуется, а чьё нет в хавале: Согласие мухиля (переводящего долг) и мухаль ляху (кредитора) требуется по единогласному мнению всех факихов. Что касается мухаль аляйхи (того, на кого переводится долг), то ханафиты, маликиты и шафииты требуют его согласия для действительности хавали. Ханбалиты же не требуют его согласия, если он является состоятельным (млийан), не уклоняется от уплаты и не отрицает долг. Но даже по мнению ханбалитов, необходимо, чтобы мухаль аляйхи был состоятельным (млийан) и имел установленный долг в своей ответственности (зимма). В твоём вопросе ты не являешься состоятельным по отношению к долгу твоего брата, поскольку этот долг изначально не установлен в твоей ответственности, и ты к тому же не согласен с этим, поэтому хаваля признаётся недействительной по единогласному мнению всех мазхабов.
Научное обоснование ответа с упоминанием доводов из Корана, Сунны и слов учёных
Во-первых, положение общего долга (долга по мударабе): Ответ: этот долг лежит на вас обоих вместе, и его следует разделить между вами пополам (или согласно вашей предыдущей договорённости об убытках). Твой брат не имеет права заставлять тебя выплачивать его часть.
Довод из Священного Корана: Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Аллах повелевает вам возвращать вверенное (аманат) тем, кому оно принадлежит» (Сура «ан-Ниса», аят 58). Долг по мударабе является аманатом, который необходимо вернуть его владельцам. Каждый из вас двоих является доверенным лицом (амин) в отношении своей доли, и один не должен нести бремя доли другого без его согласия.
Довод из Священного Корана: Всевышний Аллах сказал: «И не пожирайте вашего имущества между собой незаконно (биль-батыль)» (Сура «аль-Бакара», аят 188). Возложение на тебя доли долга твоего брата без законного права является поеданием имущества незаконно.
Довод из Священного Корана: Всевышний Аллах сказал: «Ни одна несущая бремя (душа) не понесёт бремени другой» (Сура «аль-Ан’ам», аят 164). Никто не понесёт греха или долга другого.
Довод из Сунны Пророка: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не разрешается (брать) имущество мусульманина иначе как с добровольного согласия его души» - этот хадис передали имам Ахмад (3/402, № 19054), аль-Байхаки в «ас-Сунан аль-кубра» (6/114, № 11717), ад-Даракутни в своём «Сунане» (3/77, № 3191), и его признал достоверным аль-Албани в «Хидаят ар-руват» (№ 3695). Твоя душа не согласна брать на себя долг брата, поэтому ему не разрешается принуждать тебя к этому.
Довод из Сунны Пророка: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «На руке лежит ответственность за то, что она взяла, пока она не вернёт (это)» - этот хадис передали ат-Тирмизи (4/97, № 1266), Абу Давуд (3/296, № 3564), ад-Даракутни (3/78, № 3205), и его признал достоверным аль-Албани. Рука каждого из вас взяла что-то из имущества мударабы, поэтому каждый из вас несёт ответственность только за свою долю.
Довод из Сунны Пророка: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет ни причинения вреда (мазрира), ни нанесения ответного вреда (дырар)» - этот хадис передал Ибн Маджа (2/318, № 2340), и его признал достоверным аль-Албани в «Сахих Ибн Маджа» (№ 1909). Принуждение тебя к уплате долга брата является причинением вреда и несправедливостью.
Имам Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал в книге «аль-Мугни» (5/45): «Прибыль (распределяется) согласно их условию во всех видах товарищества... а убыток - пропорционально вложенному капиталу».
Шейх Абдуррахман ас-Саади (да помилует его Аллах) сказал в «Тафсир Тайсир аль-Карим ар-Рахман» (2/235): «Общие долги между партнёрами не являются исключительной собственностью кого-то одного из них, а лежат на всех пропорционально их долям».
Имам аш-Шатиби (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Мувафакат» (1/19): «Рассмотрение (масалиха) не выходит за рамки либо привлечения выгоды, либо отвращения вреда». Применительно к твоему вопросу: справедливость в разделе общего долга заключается в предпочтении общего блага (которое есть справедливость между вами) над частной выгодой твоего браба (избавиться от своей доли долга).
Имам Малик (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Муватта» (книга «аль-Мусакка», 2/8): Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разделил (урожай) Хайбара напополам. Это указывает на то, что участие в правах и долгах требует справедливого распределения и что один из партнёров не несёт долю другого.
Во-вторых, положение о попытке твоего брата возложить на тебя его часть долга - дополнение и научное обоснование согласно правилам хавали (перевода долга): Ответ: это не разрешается по шариату, и это является несправедливостью (зульм) с стороны твоего брата, поскольку он пытается перевести свой долг на тебя без законного права. Обоснование этого согласно правилам хавали показывает недействительность его позиции по нескольким причинам.
Определение хавали (перевод долга) по шариату: Это перевод долга из ответственности (зимма) мухиля в ответственность мухаль аляйхи. Правильные термины в хавале следующие: Мухиль (المُحِيل) - тот, кто должен долг изначально и хочет его перевести. Мухаль ляху (المُحال له) или Мухаль (المُحال) - кредитор, имеющий право требования долга с мухиля. Мухаль аляйхи (المُحال عليه) - тот, на кого переводится долг.
Условия действительности хавали и позиция мазхабов относительно требования согласия мухаль аляйхи: Для действительности хавали необходимы два основных условия: (1) Согласие мухиля и мухаль ляху - по единогласному мнению всех факихов. (2) Наличие установленного долга в ответственности мухаль аляйхи. Что касается согласия мухаль аляйхи, то факихи разошлись в этом вопросе следующим образом: Ханафиты требуют согласия мухаль аляйхи, так как хаваля является для него обязательством. Маликиты требуют согласия мухаль аляйхи, за исключением случая, когда долг был отсроченным (муаджжаль), - в такой хавале они не требуют его согласия. Шафииты требуют согласия мухаль аляйхи в любом случае.
Довод из Сунны Пророка: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «На руке лежит ответственность за то, что она взяла, пока она не вернёт (это)» - этот хадис передали ат-Тирмизи (4/97, № 1266), Абу Давуд (3/296, № 3564), ад-Даракутни (3/78, № 3205), и его признал достоверным аль-Албани. Рука каждого из вас взяла что-то из имущества мударабы, поэтому каждый из вас несёт ответственность только за свою долю.
Довод из Сунны Пророка: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет ни причинения вреда (мазрира), ни нанесения ответного вреда (дырар)» - этот хадис передал Ибн Маджа (2/318, № 2340), и его признал достоверным аль-Албани в «Сахих Ибн Маджа» (№ 1909). Принуждение тебя к уплате долга брата является причинением вреда и несправедливостью.
Имам Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал в книге «аль-Мугни» (5/45): «Прибыль (распределяется) согласно их условию во всех видах товарищества... а убыток - пропорционально вложенному капиталу».
Шейх Абдуррахман ас-Саади (да помилует его Аллах) сказал в «Тафсир Тайсир аль-Карим ар-Рахман» (2/235): «Общие долги между партнёрами не являются исключительной собственностью кого-то одного из них, а лежат на всех пропорционально их долям».
Имам аш-Шатиби (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Мувафакат» (1/19): «Рассмотрение (масалиха) не выходит за рамки либо привлечения выгоды, либо отвращения вреда». Применительно к твоему вопросу: справедливость в разделе общего долга заключается в предпочтении общего блага (которое есть справедливость между вами) над частной выгодой твоего браба (избавиться от своей доли долга).
Имам Малик (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Муватта» (книга «аль-Мусакка», 2/8): Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разделил (урожай) Хайбара напополам. Это указывает на то, что участие в правах и долгах требует справедливого распределения и что один из партнёров не несёт долю другого.
Во-вторых, положение о попытке твоего брата возложить на тебя его часть долга - дополнение и научное обоснование согласно правилам хавали (перевода долга): Ответ: это не разрешается по шариату, и это является несправедливостью (зульм) с стороны твоего брата, поскольку он пытается перевести свой долг на тебя без законного права. Обоснование этого согласно правилам хавали показывает недействительность его позиции по нескольким причинам.
Определение хавали (перевод долга) по шариату: Это перевод долга из ответственности (зимма) мухиля в ответственность мухаль аляйхи. Правильные термины в хавале следующие: Мухиль (المُحِيل) - тот, кто должен долг изначально и хочет его перевести. Мухаль ляху (المُحال له) или Мухаль (المُحال) - кредитор, имеющий право требования долга с мухиля. Мухаль аляйхи (المُحال عليه) - тот, на кого переводится долг.
Условия действительности хавали и позиция мазхабов относительно требования согласия мухаль аляйхи: Для действительности хавали необходимы два основных условия: (1) Согласие мухиля и мухаль ляху - по единогласному мнению всех факихов. (2) Наличие установленного долга в ответственности мухаль аляйхи. Что касается согласия мухаль аляйхи, то факихи разошлись в этом вопросе следующим образом: Ханафиты требуют согласия мухаль аляйхи, так как хаваля является для него обязательством. Маликиты требуют согласия мухаль аляйхи, за исключением случая, когда долг был отсроченным (муаджжаль), - в такой хавале они не требуют его согласия. Шафииты требуют согласия мухаль аляйхи в любом случае.
Ханбалиты не требуют согласия мухаль аляйхи, если он является состоятельным (млийан), не уклоняется от уплаты и не отрицает долг.
Слова учёных о позиции ханифитского мазхаба: Имам аль-Маргинани (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Хидая шарх бидаят аль-мубтади» (4/127, книга аль-Хаваля): «Хаваля - это перевод долга из ответственности в ответственность, и она не становится обязательной иначе как с согласия мухаль (то есть мухаль аляйхи согласно терминологии некоторых факихов)».
Слова учёных о позиции ханифитского мазхаба: Имам аль-Касани (да помилует его Аллах) сказал в «Бадаиъ ас-санаиъ» (6/215): «Хаваля не является обязательной для мухаль (то есть мухаль аляйхи) иначе как с его согласия, поскольку она влечёт за собой обязательство для него, а обязательство не устанавливается без его согласия». Попытка твоего брата возложить на тебя его долг без твоего согласия является принуждением тебя к принятию хавали, а принуждение делает договор недействительным по единогласному мнению факихов.
Слова учёных о позиции маликитского мазхаба: Имам ад-Дусуки сказал в своём примечании (хашия) к «аш-Шарх аль-кабир» (3/36): «Согласие мухаль аляйхи не требуется в хавале с отсроченным долгом». Что касается хавали с немедленным долгом, то его согласие требуется.
Слова учёных о позиции шафиитского мазхаба: Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в «Равдат ат-талибин» (4/412): «Хаваля требует принятия (кабуль) со стороны мухаль аляйхи».
Слова учёных о позиции ханбалитского мазхаба: Имам Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Мугни» (5/178): «(Хаваля) не требует принятия со стороны мухаль аляйхи, напротив, он может быть принуждён к хавале по мнению Абуль-Хаттаба из наших учёных, и это правильное мнение в мазхабе, поскольку в этом нет для него вреда, если он является состоятельным (млийан)».
Научное исследование применения условий хавали к данному вопросу: Даже по мнению ханбалитов, которые не требуют согласия мухаль аляйхи, для действительности хавали необходимо, чтобы мухаль аляйхи был состоятельным (млийан) (то есть богатым, способным погасить долг), а также не отрицал долг и не уклонялся от уплаты. В твоём вопросе, ты не являешься состоятельным по отношению к долгу твоего браба, поскольку этот долг изначально не установлен в твоей ответственности, и ты его не признаёшь. Более того, ты не являешься уклоняющимся (от уплаты того, что ты должен по праву), а настаиваешь на справедливости - разделе общего долга между вами поровну. Следовательно, хаваля является недействительной даже по мнению ханбалитского мазхаба.
Другие условия действительной хавали: В «Энциклопедии фикха (аль-Мавсуа аль-фикхия аль-Кувейтия)» (18/95) сказано: «Для действительности хавали необходимо, чтобы оба долга совпадали по роду (джинс), качеству (сыфа), срочности (халюль) и отсрочке (таджжиль)». В твоём вопросе, твой личный долг перед братом и общий долг по мударабе различны по роду, причине и правовому положению, поэтому нельзя осуществить хавалю между ними.
Слова учёных об условиях хавали: Имам Малик (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Мадунна» (4/188, книга аль-Хаваля): «Каждый долг имеет свою причину и своё правовое положение, и один долг не отменяет другой иначе как по соглашению сторон. Хаваля не допускается иначе как при условии установленного долга и согласия мухаль».
Применение правила «Нет ни причинения вреда, ни нанесения ответного вреда» к хавале: Попытка твоего брата возложить на тебя его долг приводит к причинению вреда тебе, а это является дырар, запрещённым шариатом.
Слова учёных о правиле «Нет ни причинения вреда, ни нанесения ответного вреда»: Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в «Шарх аль-Арбаин ан-Нававия» (хадис №32, разъяснение хадиса «Нет ни причинения вреда, ни нанесения ответного вреда»): «Разница между дард и динамика: дард (вред) может возникнуть без намерения, а дырар (нанесение ответного вреда) подразумевает намерение... В этом хадисе: шариат не утверждает ни дард, ни дырар». Твой брат своим намерением возложить на тебя его долг попадает в категорию запрещённого дырар.
Слова учёных о позиции ханифитского мазхаба: Имам аль-Маргинани (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Хидая шарх бидаят аль-мубтади» (4/127, книга аль-Хаваля): «Хаваля - это перевод долга из ответственности в ответственность, и она не становится обязательной иначе как с согласия мухаль (то есть мухаль аляйхи согласно терминологии некоторых факихов)».
Слова учёных о позиции ханифитского мазхаба: Имам аль-Касани (да помилует его Аллах) сказал в «Бадаиъ ас-санаиъ» (6/215): «Хаваля не является обязательной для мухаль (то есть мухаль аляйхи) иначе как с его согласия, поскольку она влечёт за собой обязательство для него, а обязательство не устанавливается без его согласия». Попытка твоего брата возложить на тебя его долг без твоего согласия является принуждением тебя к принятию хавали, а принуждение делает договор недействительным по единогласному мнению факихов.
Слова учёных о позиции маликитского мазхаба: Имам ад-Дусуки сказал в своём примечании (хашия) к «аш-Шарх аль-кабир» (3/36): «Согласие мухаль аляйхи не требуется в хавале с отсроченным долгом». Что касается хавали с немедленным долгом, то его согласие требуется.
Слова учёных о позиции шафиитского мазхаба: Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в «Равдат ат-талибин» (4/412): «Хаваля требует принятия (кабуль) со стороны мухаль аляйхи».
Слова учёных о позиции ханбалитского мазхаба: Имам Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Мугни» (5/178): «(Хаваля) не требует принятия со стороны мухаль аляйхи, напротив, он может быть принуждён к хавале по мнению Абуль-Хаттаба из наших учёных, и это правильное мнение в мазхабе, поскольку в этом нет для него вреда, если он является состоятельным (млийан)».
Научное исследование применения условий хавали к данному вопросу: Даже по мнению ханбалитов, которые не требуют согласия мухаль аляйхи, для действительности хавали необходимо, чтобы мухаль аляйхи был состоятельным (млийан) (то есть богатым, способным погасить долг), а также не отрицал долг и не уклонялся от уплаты. В твоём вопросе, ты не являешься состоятельным по отношению к долгу твоего браба, поскольку этот долг изначально не установлен в твоей ответственности, и ты его не признаёшь. Более того, ты не являешься уклоняющимся (от уплаты того, что ты должен по праву), а настаиваешь на справедливости - разделе общего долга между вами поровну. Следовательно, хаваля является недействительной даже по мнению ханбалитского мазхаба.
Другие условия действительной хавали: В «Энциклопедии фикха (аль-Мавсуа аль-фикхия аль-Кувейтия)» (18/95) сказано: «Для действительности хавали необходимо, чтобы оба долга совпадали по роду (джинс), качеству (сыфа), срочности (халюль) и отсрочке (таджжиль)». В твоём вопросе, твой личный долг перед братом и общий долг по мударабе различны по роду, причине и правовому положению, поэтому нельзя осуществить хавалю между ними.
Слова учёных об условиях хавали: Имам Малик (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Мадунна» (4/188, книга аль-Хаваля): «Каждый долг имеет свою причину и своё правовое положение, и один долг не отменяет другой иначе как по соглашению сторон. Хаваля не допускается иначе как при условии установленного долга и согласия мухаль».
Применение правила «Нет ни причинения вреда, ни нанесения ответного вреда» к хавале: Попытка твоего брата возложить на тебя его долг приводит к причинению вреда тебе, а это является дырар, запрещённым шариатом.
Слова учёных о правиле «Нет ни причинения вреда, ни нанесения ответного вреда»: Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в «Шарх аль-Арбаин ан-Нававия» (хадис №32, разъяснение хадиса «Нет ни причинения вреда, ни нанесения ответного вреда»): «Разница между дард и динамика: дард (вред) может возникнуть без намерения, а дырар (нанесение ответного вреда) подразумевает намерение... В этом хадисе: шариат не утверждает ни дард, ни дырар». Твой брат своим намерением возложить на тебя его долг попадает в категорию запрещённого дырар.
Слова учёных о положении принуждения мухаль (кредитора или того, на кого переводят долг): Шейх-уль-ислам Ибн Теймия (да помилует его Аллах) сказал в «Маджму аль-фатава» (29/374): «Хаваля не допускается иначе как с согласия мухаль (Здесь: по контексту имеется в виду мухаль аляйхи или сам кредитор? У Ибн Теймии речь о согласии того, на кого переводят долг, так как он называет его мухаль, а кредитора - мухаль לяху), поскольку это договор мены (муавада), и подразумевает снятие обязательства с мухиля и установление его в ответственности мухаль аляйхи, поэтому никто не может быть обязан договором помимо своей воли».
Слова учёных о положении принуждения в договорах: Имам Ибн аль-Кайим (да помилует его Аллах) сказал в «Илям аль-муваккиин» (3/125): «Любой договор, основанный на принуждении, является недействительным. Хаваля, совершённая под принуждением, не является обязательной (не имеет силы) по единогласию имамов, поскольку она относится к категории обменных сделок (муавадат), которые требуют добровольного согласия».
Резюме по обоснованию вопроса согласно правилам хавали: То, что пытается сделать твой брат, не является правильной шариатской хавалей, а является попыткой перевести его долг на тебя без твоего согласия, и это недействительно по шариату по следующим причинам:
1) Отсутствие условия согласия мухаль аляйхи (тебя) согласно мнению большинства факихов (ханафитов, шафиитов и маликитов в отношении хавали с немедленным долгом).
2) Даже по мнению ханбалитов, не требующих его согласия, отсутствует условие состоятельности (аль-маляа) мухаль аляйхи по отношению к установленному долгу в его ответственности, поскольку долг твоего брата не установлен в твоей ответственности изначально.
3) Это попадает под категорию запрещённых принуждения (икрах) и нанесения встречного вреда (дырар).
4) Смешение двух разных долгов, каждый из которых имеет своё правовое основание и положение, и их несовпадение по роду, качеству и срочности.
Слова учёных о смешении (разных) долгов: Аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) сказал в «Маалим ас-сунан» (3/210): «Не разрешается обязывать человека к уплате долга другого, даже если этот другой должен ему, ибо это является поеданием имущества незаконно».
В-третьих, положение твоего личного долга перед братом: Ответ: это установленный долг в твоей ответственности (зимма), и ты обязан вернуть его брату, если он является немедленным (халян).
Довод из Священного Корана: Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Аллах повелевает вам возвращать вверенное (аманат) тем, кому оно принадлежит» (Сура «ан-Ниса», аят 58). Этот долг, который между тобой и твоим братом, является аманатом, который необходимо вернуть.
Довод из Сунны Пророка: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Промедление состоятельного (в уплате долга) является несправедливостью (зульм)» - этот хадис передали аль-Бухари (3/106, № 2287) и Муслим (3/1196, № 1564). Если ты способен погасить долг, тебе не разрешается затягивать с этим.
В-четвёртых, разница между двумя долгами: твой долг перед ним и ваш общий долг перед третьими лицами - это два разных долга: Ответ: твой долг перед ним и ваш общий долг перед третьими лицами являются двумя разными долгами, не разрешается их смешивать и принудительно возмещать один за счёт другого.
Первое фикховое правило: Правило «зиммы не пересекаются (аз-зимма ля татадахиль)» и его смысл: у каждого человека своя самостоятельная зимма, долг в твоей зимме не смешивается с долгом в зимме твоего брата.
Второе фикховое правило: Правило «уверенность не устраняется сомнением (аль-якин ля язулю би-ш-шакк)» и его смысл: уверенность в том, что ты не несешь долг брата, не исчезает из-за его простого утверждения.
Третье фикховое правило: Правило «нет ответственности (гарамат) на доверенном лице (амин)» («ля даман аля-ль-амин») и его смысл: ты и твой брат являетесь доверенными лицами (амин) в отношении имущества мударабы, поэтому на тебя одного нет ответственности.
Слова учёных о положении принуждения в договорах: Имам Ибн аль-Кайим (да помилует его Аллах) сказал в «Илям аль-муваккиин» (3/125): «Любой договор, основанный на принуждении, является недействительным. Хаваля, совершённая под принуждением, не является обязательной (не имеет силы) по единогласию имамов, поскольку она относится к категории обменных сделок (муавадат), которые требуют добровольного согласия».
Резюме по обоснованию вопроса согласно правилам хавали: То, что пытается сделать твой брат, не является правильной шариатской хавалей, а является попыткой перевести его долг на тебя без твоего согласия, и это недействительно по шариату по следующим причинам:
1) Отсутствие условия согласия мухаль аляйхи (тебя) согласно мнению большинства факихов (ханафитов, шафиитов и маликитов в отношении хавали с немедленным долгом).
2) Даже по мнению ханбалитов, не требующих его согласия, отсутствует условие состоятельности (аль-маляа) мухаль аляйхи по отношению к установленному долгу в его ответственности, поскольку долг твоего брата не установлен в твоей ответственности изначально.
3) Это попадает под категорию запрещённых принуждения (икрах) и нанесения встречного вреда (дырар).
4) Смешение двух разных долгов, каждый из которых имеет своё правовое основание и положение, и их несовпадение по роду, качеству и срочности.
Слова учёных о смешении (разных) долгов: Аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) сказал в «Маалим ас-сунан» (3/210): «Не разрешается обязывать человека к уплате долга другого, даже если этот другой должен ему, ибо это является поеданием имущества незаконно».
В-третьих, положение твоего личного долга перед братом: Ответ: это установленный долг в твоей ответственности (зимма), и ты обязан вернуть его брату, если он является немедленным (халян).
Довод из Священного Корана: Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Аллах повелевает вам возвращать вверенное (аманат) тем, кому оно принадлежит» (Сура «ан-Ниса», аят 58). Этот долг, который между тобой и твоим братом, является аманатом, который необходимо вернуть.
Довод из Сунны Пророка: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Промедление состоятельного (в уплате долга) является несправедливостью (зульм)» - этот хадис передали аль-Бухари (3/106, № 2287) и Муслим (3/1196, № 1564). Если ты способен погасить долг, тебе не разрешается затягивать с этим.
В-четвёртых, разница между двумя долгами: твой долг перед ним и ваш общий долг перед третьими лицами - это два разных долга: Ответ: твой долг перед ним и ваш общий долг перед третьими лицами являются двумя разными долгами, не разрешается их смешивать и принудительно возмещать один за счёт другого.
Первое фикховое правило: Правило «зиммы не пересекаются (аз-зимма ля татадахиль)» и его смысл: у каждого человека своя самостоятельная зимма, долг в твоей зимме не смешивается с долгом в зимме твоего брата.
Второе фикховое правило: Правило «уверенность не устраняется сомнением (аль-якин ля язулю би-ш-шакк)» и его смысл: уверенность в том, что ты не несешь долг брата, не исчезает из-за его простого утверждения.
Третье фикховое правило: Правило «нет ответственности (гарамат) на доверенном лице (амин)» («ля даман аля-ль-амин») и его смысл: ты и твой брат являетесь доверенными лицами (амин) в отношении имущества мударабы, поэтому на тебя одного нет ответственности.
Четвёртое фикховое правило: Правило «основа - это отсутствие ответственности (аль-асль бараату-з-зимма)» и его смысл: изначально ты не являешься должником по долгу твоего брата, пока не будет доказано обратное.
Пятое фикховое правило: Правило «расход (аль-гарум) возмещается (доходом)» («аль-грам биль-грам») и его смысл: «кто получил прибыль, тот несет и убыток», и убыток здесь распределяется пропорционально доле.
Довод из Сунны Пророка на эти правила: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Доказательство лежит на заявившем (иск), а клятва - на том, кто отрицает (обвинение)» - этот хадис передали аль-Бухари (5/334, № 4552) и Муслим (3/1268, № 1711) с небольшими различиями, и он является хорошим (хасан), как сказал Ибн Хаджар аль-Аскалани в «Фатх аль-Бари» (5/334, резюме: это дополнение отсутствует в двух Сахихах, а иснад его является хорошим). Твой брат утверждает (заявляет), что весь долг по мударабе лежит на тебе, поэтому доказательство (беййина) лежит на нём, а основа - это отсутствие у тебя ответственности за его долю.
Слова учёных о правиле запрета причинения вреда (аль-идрар): Имам аш-Шатиби (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Мувафакат» (1/56): «Если у него нет возможности избежать того пути, который причиняет вред другому, то право привлекающего выгоду или отвращающего вред является приоритетным, и он запрещается от намерения причинить вред». Это подтверждает, что возложение на тебя доли долга твоего брата является запрещённым намерением причинить вред.
Окончательное резюме ответа (как оно есть, полностью): Твой личный долг перед братом: ты обязан вернуть его, если в состоянии. Общий долг по мударабе: его следует разделить между вами пополам (или согласно вашей предыдущей договорённости). И твой брат не имеет права заставлять тебя выплачивать его часть этого долга под предлогом того, что ты должен ему что-то другое. Это не считается правильной хавалей по шариату, ибо отсутствуют её условия: (а) По мнению ханафитов, шафиитов и маликитов в отношении хавали с немедленным долгом, требуется согласие мухаль аляйхи (тебя), а оно отсутствует. (б) По мнению ханбалитов, необходимо, чтобы мухаль аляйхи был состоятельным по отношению к установленному долгу в его ответственности, а это отсутствует, так как долг брата не установлен в твоей ответственности. (в) Отсутствует также условие совпадения долгов по роду, качеству и срочности. (г) Это подпадает под запрещённые принуждение и причинение встречного вреда. Твоя позиция по шариату является правильной, а слова твоего брата - ложными.
Общий довод на ложность слов твоего брата: Слова твоего брата ложны, потому что они являются поеданием имущества незаконно.
Общий довод из Корана: Это противоречит словам Всевышнего Аллаха: «И не пожирайте вашего имущества между собой незаконно (биль-батыль)».
Общий довод из Корана: Это противоречит словам Всевышнего Аллаха: «Ни одна несущая бремя (душа) не понесёт бремени другой».
Общий довод из Сунны: Это противоречит хадису: «Не разрешается (брать) имущество мусульманина иначе как с добровольного согласия его души» (передал Ахмад под № 19054, аль-Байхаки, и его признал хорошим аль-Албани).
Общий довод из Сунны: Это противоречит хадису: «Нет ни причинения вреда, ни нанесения ответного вреда» (передал Ибн Маджа под № 2340, и его признал достоверным аль-Албани).
Общий довод из фикховых правил: Это противоречит правилам хавали по шариату, которые требуют согласия мухаль (того, на кого переводят долг) по мнению большинства факихов, и состоятельности мухаль аляйхи по мнению ханбалитов, и совпадения двух долгов по роду, качеству и срочности.
Общий довод из иджма (единогласного мнния учёных): Это противоречит иджма (единогласному мнению) учёных о том, что общий долг не является исключительной собственностью кого-то одного из партнёров, и что доверенное лицо (амин) не несёт ответственности иначе как за превышение полномочий или упущение.
Аллах знает лучше.
Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.
Пятое фикховое правило: Правило «расход (аль-гарум) возмещается (доходом)» («аль-грам биль-грам») и его смысл: «кто получил прибыль, тот несет и убыток», и убыток здесь распределяется пропорционально доле.
Довод из Сунны Пророка на эти правила: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Доказательство лежит на заявившем (иск), а клятва - на том, кто отрицает (обвинение)» - этот хадис передали аль-Бухари (5/334, № 4552) и Муслим (3/1268, № 1711) с небольшими различиями, и он является хорошим (хасан), как сказал Ибн Хаджар аль-Аскалани в «Фатх аль-Бари» (5/334, резюме: это дополнение отсутствует в двух Сахихах, а иснад его является хорошим). Твой брат утверждает (заявляет), что весь долг по мударабе лежит на тебе, поэтому доказательство (беййина) лежит на нём, а основа - это отсутствие у тебя ответственности за его долю.
Слова учёных о правиле запрета причинения вреда (аль-идрар): Имам аш-Шатиби (да помилует его Аллах) сказал в «аль-Мувафакат» (1/56): «Если у него нет возможности избежать того пути, который причиняет вред другому, то право привлекающего выгоду или отвращающего вред является приоритетным, и он запрещается от намерения причинить вред». Это подтверждает, что возложение на тебя доли долга твоего брата является запрещённым намерением причинить вред.
Окончательное резюме ответа (как оно есть, полностью): Твой личный долг перед братом: ты обязан вернуть его, если в состоянии. Общий долг по мударабе: его следует разделить между вами пополам (или согласно вашей предыдущей договорённости). И твой брат не имеет права заставлять тебя выплачивать его часть этого долга под предлогом того, что ты должен ему что-то другое. Это не считается правильной хавалей по шариату, ибо отсутствуют её условия: (а) По мнению ханафитов, шафиитов и маликитов в отношении хавали с немедленным долгом, требуется согласие мухаль аляйхи (тебя), а оно отсутствует. (б) По мнению ханбалитов, необходимо, чтобы мухаль аляйхи был состоятельным по отношению к установленному долгу в его ответственности, а это отсутствует, так как долг брата не установлен в твоей ответственности. (в) Отсутствует также условие совпадения долгов по роду, качеству и срочности. (г) Это подпадает под запрещённые принуждение и причинение встречного вреда. Твоя позиция по шариату является правильной, а слова твоего брата - ложными.
Общий довод на ложность слов твоего брата: Слова твоего брата ложны, потому что они являются поеданием имущества незаконно.
Общий довод из Корана: Это противоречит словам Всевышнего Аллаха: «И не пожирайте вашего имущества между собой незаконно (биль-батыль)».
Общий довод из Корана: Это противоречит словам Всевышнего Аллаха: «Ни одна несущая бремя (душа) не понесёт бремени другой».
Общий довод из Сунны: Это противоречит хадису: «Не разрешается (брать) имущество мусульманина иначе как с добровольного согласия его души» (передал Ахмад под № 19054, аль-Байхаки, и его признал хорошим аль-Албани).
Общий довод из Сунны: Это противоречит хадису: «Нет ни причинения вреда, ни нанесения ответного вреда» (передал Ибн Маджа под № 2340, и его признал достоверным аль-Албани).
Общий довод из фикховых правил: Это противоречит правилам хавали по шариату, которые требуют согласия мухаль (того, на кого переводят долг) по мнению большинства факихов, и состоятельности мухаль аляйхи по мнению ханбалитов, и совпадения двух долгов по роду, качеству и срочности.
Общий довод из иджма (единогласного мнния учёных): Это противоречит иджма (единогласному мнению) учёных о том, что общий долг не является исключительной собственностью кого-то одного из партнёров, и что доверенное лицо (амин) не несёт ответственности иначе как за превышение полномочий или упущение.
Аллах знает лучше.
Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.
Вопрос:
Что представляет собой молитва «нужды» (салят аль-хаджа) для удовлетворения потребности? Объясните мне, да вознаградит вас Аллах добром, и насколько она достоверна?
Ответ:
Краткое резюме (краткое содержание):
Молитва нужды (салят аль-хаджа) для удовлетворения потребности не подтверждена достоверными хадисами. Все четыре известных хадиса на эту тему являются слабыми или вымышленными. Однако разрешается совершать два ракаата молитвы и обращаться к Аллаху с мольбой, опираясь на общий смысл Корана и достоверный хадис о том, что Пророк (мир ему) прибегал к молитве в трудную ситуацию. Главное — не привязываться к определённой форме и словам из слабых хадисов.
Развёрнутый ответ: Тот, кто хочет обратиться с дуа к Аллаху, пусть делает это во время земного поклона (суджуд) или в то время, когда известно, что Аллах отвечает на мольбу просящего. Что же касается специальной молитвы нужды, то я ознакомился с четырьмя хадисами на эту тему, но все они недостоверны. См. «Фатавы Постоянного комитета» (8/161).
1. Хадис Абдуллы ибн Мас’уда: В цепи его передатчиков упоминается Амр аль-Балхи, который был лжецом. См. «Тартиб аль-мауду’ат» аз-Захаби, с. 167, и «Аль-мауду’ат» Ибн аль-Джаузи (2/63).
2. Хадис Абдуллы ибн Аббаса: Его передал аль-Асфахани, как указано в «Ат-таргиб ва ат-тархиб» (1/275). Шейх аль-Албани (да помилует его Аллах) в «Да’иф ат-таргиб» (419) и «Ас-сильсиля ад-да’ифа» (5298) назвал его вымышленным (мауду’).
3. Хадис Анаса: Его также передал аль-Асфахани (см. «Ат-таргиб ва ат-тархиб» (1/275)), и аль-Албани назвал его слабым в «Да’иф ат-таргиб» (417), сказав: «Его иснад тёмный, в нём есть передатчик, который неизвестен». См. также «Ас-сильсиля ад-да’ифа» (5287).
4. Хадис Абдуллы ибн Аби Авфы: Аль-Албани в «Да’иф ат-таргиб» (№ 416) охарактеризовал его как очень слабый.
Этот хадис передали ат-Тирмизи (479) и Ибн Маджа (1384) со слов Абдуллы ибн Аби Авфы, который сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “У кого есть нужда перед Аллахом или перед кем-либо из сынов Адама, пусть совершит омовение (вуду) наилучшим образом, затем совершит молитву в два ракаата, затем воздаст хвалу Аллаху и благословит Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а затем скажет: «Нет божества, кроме Аллаха, Кроткого, Великодушного. Пречист Аллах, Господь Великого Трона. Хвала Аллаху, Господу миров. Я прошу Тебя о том, что влечёт Твою милость, и о том, что непременно ведёт к Твоему прощению, об обретении всякого блага и о спасении от всякого греха. Не оставь ни одного моего греха, который Ты не простил бы, ни одной печали, которую Ты не устранил бы, и ни одной нужды, угодной Тебе, которую Ты не удовлетворил бы, о Милостивейший из милосердных!”»
Ат-Тирмизи сказал: «Этот хадис редкий (гариб), и в его иснаде есть критика. Фаид ибн Абдуррахман считается слабым в хадисах». А Фаид — это Абу аль-Варка (конец цитаты).
Что касается слов некоторых людей о том, что они «опробовали эту молитву и нашли её полезной», то такое утверждение недопустимо, ибо Шариат не устанавливается подобными вещами. Имам аш-Шаукани (да помилует его Аллах) сказал: «Сунна не устанавливается простым экспериментированием. И ответ на мольбу (дуа) не доказывает, что причина, по которой она была дана, установлена от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Ведь Аллах может ответить на мольбу и без обращения к сунне, ибо Он — Милостивейший из милосердных. К тому же, ответ на мольбу иногда может быть [проявлением] постепенного введения в заблуждение (истидрадж)». См. «Тухфат аз-закирин», с. 140.
Большинство учёных-факихов придерживались мнения о желательности (мустахаб) совершения молитвы нужды. В «Энциклопедии фикха» (27/211) сказано: «Учёные единогласны в том, что молитва нужды является желательной». Однако факихи опирались на хадисы на эту тему, которые, как уже было сказано, являются слабыми.
Что представляет собой молитва «нужды» (салят аль-хаджа) для удовлетворения потребности? Объясните мне, да вознаградит вас Аллах добром, и насколько она достоверна?
Ответ:
Краткое резюме (краткое содержание):
Молитва нужды (салят аль-хаджа) для удовлетворения потребности не подтверждена достоверными хадисами. Все четыре известных хадиса на эту тему являются слабыми или вымышленными. Однако разрешается совершать два ракаата молитвы и обращаться к Аллаху с мольбой, опираясь на общий смысл Корана и достоверный хадис о том, что Пророк (мир ему) прибегал к молитве в трудную ситуацию. Главное — не привязываться к определённой форме и словам из слабых хадисов.
Развёрнутый ответ: Тот, кто хочет обратиться с дуа к Аллаху, пусть делает это во время земного поклона (суджуд) или в то время, когда известно, что Аллах отвечает на мольбу просящего. Что же касается специальной молитвы нужды, то я ознакомился с четырьмя хадисами на эту тему, но все они недостоверны. См. «Фатавы Постоянного комитета» (8/161).
1. Хадис Абдуллы ибн Мас’уда: В цепи его передатчиков упоминается Амр аль-Балхи, который был лжецом. См. «Тартиб аль-мауду’ат» аз-Захаби, с. 167, и «Аль-мауду’ат» Ибн аль-Джаузи (2/63).
2. Хадис Абдуллы ибн Аббаса: Его передал аль-Асфахани, как указано в «Ат-таргиб ва ат-тархиб» (1/275). Шейх аль-Албани (да помилует его Аллах) в «Да’иф ат-таргиб» (419) и «Ас-сильсиля ад-да’ифа» (5298) назвал его вымышленным (мауду’).
3. Хадис Анаса: Его также передал аль-Асфахани (см. «Ат-таргиб ва ат-тархиб» (1/275)), и аль-Албани назвал его слабым в «Да’иф ат-таргиб» (417), сказав: «Его иснад тёмный, в нём есть передатчик, который неизвестен». См. также «Ас-сильсиля ад-да’ифа» (5287).
4. Хадис Абдуллы ибн Аби Авфы: Аль-Албани в «Да’иф ат-таргиб» (№ 416) охарактеризовал его как очень слабый.
Этот хадис передали ат-Тирмизи (479) и Ибн Маджа (1384) со слов Абдуллы ибн Аби Авфы, который сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “У кого есть нужда перед Аллахом или перед кем-либо из сынов Адама, пусть совершит омовение (вуду) наилучшим образом, затем совершит молитву в два ракаата, затем воздаст хвалу Аллаху и благословит Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а затем скажет: «Нет божества, кроме Аллаха, Кроткого, Великодушного. Пречист Аллах, Господь Великого Трона. Хвала Аллаху, Господу миров. Я прошу Тебя о том, что влечёт Твою милость, и о том, что непременно ведёт к Твоему прощению, об обретении всякого блага и о спасении от всякого греха. Не оставь ни одного моего греха, который Ты не простил бы, ни одной печали, которую Ты не устранил бы, и ни одной нужды, угодной Тебе, которую Ты не удовлетворил бы, о Милостивейший из милосердных!”»
Ат-Тирмизи сказал: «Этот хадис редкий (гариб), и в его иснаде есть критика. Фаид ибн Абдуррахман считается слабым в хадисах». А Фаид — это Абу аль-Варка (конец цитаты).
Что касается слов некоторых людей о том, что они «опробовали эту молитву и нашли её полезной», то такое утверждение недопустимо, ибо Шариат не устанавливается подобными вещами. Имам аш-Шаукани (да помилует его Аллах) сказал: «Сунна не устанавливается простым экспериментированием. И ответ на мольбу (дуа) не доказывает, что причина, по которой она была дана, установлена от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Ведь Аллах может ответить на мольбу и без обращения к сунне, ибо Он — Милостивейший из милосердных. К тому же, ответ на мольбу иногда может быть [проявлением] постепенного введения в заблуждение (истидрадж)». См. «Тухфат аз-закирин», с. 140.
Большинство учёных-факихов придерживались мнения о желательности (мустахаб) совершения молитвы нужды. В «Энциклопедии фикха» (27/211) сказано: «Учёные единогласны в том, что молитва нужды является желательной». Однако факихи опирались на хадисы на эту тему, которые, как уже было сказано, являются слабыми.
❤1
Но этим хадисам есть подкрепление в словах Всевышнего: «Обращайтесь за помощью к терпению и молитве» (сура «аль-Бакара», 2:45), а также в хадисе от Хузейфы, который передал Абу Дауд (1319): «Когда Пророка (мир ему и благословение Аллаха) постигало какое-либо дело, он совершал молитву». Шейх аль-Албани назвал этот хадис хорошим (хасан) в «Сахих Аби Дауд». Смысл «постигало дело» — его постигало нечто важное или его охватывала печаль. Поэтому если человека заботит какое-то дело и он совершит два ракаата молитвы и обратится к Аллаху с мольбой (дуа), то это хорошо. Однако — без установления конкретной формы этой молитвы и без ограничения того, что в ней следует говорить. То есть, следует опираться на общий смысл аята и хадиса Хузейфы, а не на слабые хадисы о конкретном описании молитвы нужды.
Шейха Ибн База (да помилует его Аллах) спросили: «Совершается ли молитва для удовлетворения нужды с упоминаемой в хадисах мольбой (дуа)? Или же это нововведение (бид’а)? В чём связь между молитвой нужды и хадисом Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о том, что когда его постигало дело, он прибегал к молитве? И следует ли совершать молитву для удовлетворения нужды?»
Он ответил: «Когда Пророка (мир ему и благословение Аллаха) постигало какое-либо дело, он спешил к молитве, как сказал Всевышний: “Обращайтесь за помощью к терпению и молитве” (2:45). И если человек совершит молитву и обратится за помощью к своему Господу во время земного поклона или в конце молитвы по поводу нужд, которые его заботят — всё это хорошо. И я не знаю ни одного достоверного хадиса под названием “молитва нужды”. Однако это следует из смысла слов Всевышнего: “Обращайтесь за помощью к терпению и молитве” (2:45) и из хадиса: “Когда Пророка (мир ему и благословение Аллаха) постигало дело, он спешил к молитве”, а также из его слов (мир ему и благословение Аллаха): “Нет такого раба, который совершил бы омовение наилучшим образом, а затем попросил бы прощения за свои грехи, чтобы Аллах не простил его. Нет такого раба, который совершил бы омовение наилучшим образом, затем совершил бы молитву в два ракаата, а затем попросил бы прощения у Аллаха, чтобы Аллах не простил его”. Смысл в том, что если человек обращается к молитве за помощью в просьбе к своему Господу о нужде или в покаянии перед Аллахом, то это становится причиной для прощения». Конец цитаты из «Фатауа Нур аля ад-дарб» (11/100).
Аллах знает лучше.
Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани
Шейха Ибн База (да помилует его Аллах) спросили: «Совершается ли молитва для удовлетворения нужды с упоминаемой в хадисах мольбой (дуа)? Или же это нововведение (бид’а)? В чём связь между молитвой нужды и хадисом Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о том, что когда его постигало дело, он прибегал к молитве? И следует ли совершать молитву для удовлетворения нужды?»
Он ответил: «Когда Пророка (мир ему и благословение Аллаха) постигало какое-либо дело, он спешил к молитве, как сказал Всевышний: “Обращайтесь за помощью к терпению и молитве” (2:45). И если человек совершит молитву и обратится за помощью к своему Господу во время земного поклона или в конце молитвы по поводу нужд, которые его заботят — всё это хорошо. И я не знаю ни одного достоверного хадиса под названием “молитва нужды”. Однако это следует из смысла слов Всевышнего: “Обращайтесь за помощью к терпению и молитве” (2:45) и из хадиса: “Когда Пророка (мир ему и благословение Аллаха) постигало дело, он спешил к молитве”, а также из его слов (мир ему и благословение Аллаха): “Нет такого раба, который совершил бы омовение наилучшим образом, а затем попросил бы прощения за свои грехи, чтобы Аллах не простил его. Нет такого раба, который совершил бы омовение наилучшим образом, затем совершил бы молитву в два ракаата, а затем попросил бы прощения у Аллаха, чтобы Аллах не простил его”. Смысл в том, что если человек обращается к молитве за помощью в просьбе к своему Господу о нужде или в покаянии перед Аллахом, то это становится причиной для прощения». Конец цитаты из «Фатауа Нур аля ад-дарб» (11/100).
Аллах знает лучше.
Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани
❤1👍1
Вопрос:
Каковы запретные действия (махзурат) ихрама (состояния посвящения)?
Ответ:
Хвала Аллаху, благословение и мир Посланнику Аллаха.
А затем:
Запретные действия (махзурат) ихрама — это то, что запрещено человеку из-за состояния ихрама, и к ним относятся:
1. Бритьё волос на голове, согласно словам Всевышнего: «И не брейте ваши головы, пока жертвенное животное не достигнет места заклания» [аль-Бакара (Корова): 196]. Учёные приравняли к бритью головы бритьё всех остальных волос на теле, а также подстригание и обрезание ногтей.
2. Использование благовоний (ат-тайиб) после заключения ихрама, будь то на одежде, на теле, в пище, при омовении покойного или в чём-либо ещё. Использование благовоний запрещено в ихраме, следуя словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о человеке, которого верблюд сбросил: «Обмойте его водой и лотосом (сидр), заверните в его две одежды, не покрывайте его голову и не умащайте благовониями (ханиф)…» — а ханиф — это смесь благовоний, помещаемая на покойного.
3. Половое сношение, согласно словам Всевышнего: «Тот, кто обязался совершить хадж в эти месяцы, не должен вступать в половую связь, грешить и ссориться во время хаджа» [аль-Бакара (Корова): 197].
4. Ласки с вожделением, так как они подпадают под общий смысл слов «не должен вступать в половую связь» (ла рафас), и потому что в ихраме запрещено жениться и делать предложение, а ласки тем более запрещены (по принципу приоритета).
5. Убийство дичи, согласно словам Всевышнего: «О те, которые уверовали! Не убивайте дичь, находясь в ихраме» [аль-Маида (Трапеза): 95]. Что касается срубания деревьев, то это не запрещено для находящегося в ихраме, за исключением того, что находится в пределах аль-амиля (границ Заповедной территории (Харама)), будь то человек в ихраме или нет. Поэтому на Арафате разрешено вырывать деревья, даже если человек находится в ихраме, потому что срубание деревьев относится к Заповедной территории (аль-Харам), а не к ихраму.
6. Из запретных действий, особо касающихся мужчин: ношение рубахи (камис), барансов (капюшонов с рукавами), штанов (саравиль), чалм (амаим) и кожаных носков (хифаф), согласно хадису Пророка (мир ему и благословение Аллаха), которого спросили: «Что надевать в ихраме?» Он ответил: «Не надевайте рубаху (камис), ни барансы, ни штаны (саравиль), ни чалмы, ни кожаные носки (хифаф)» — но он сделал исключение для того, кто не нашёл изара (нижней одежды): пусть наденет штаны, и для того, кто не нашёл сандалий: пусть наденет кожаные носки. Эти пять вещей учёные называют ношением сшитой одежды (льёбс аль-махыт). Некоторые простолюдины ошибочно полагают, что «ношение сшитой одежды» означает одежду, в которой есть швы, но это не так. Учёные подразумевали под этим одежду, которая облегает тело или его часть, как рубаха и штаны, — это то, что они имели в виду. Поэтому если человек наденет плащ (рида) с заплатками или изар с заплатками, то в этом нет ничего страшного, но если он наденет рубаху, сотканную без швов, это будет запрещено.
7. Из запретных действий, особо касающихся женщин: ношение никаба (лицевой вуали с прорезями для глаз), то есть закрывание лица с оставленными прорезями для глаз, через которые она смотрит. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил это, и к этому же приравнивается бурка. Когда женщина вступает в ихрам, она не должна надевать ни никаб, ни бурку. Согласно Сунне, она должна открывать лицо, но если мимо проходят посторонние мужчины (не махрамы), она обязана закрыть лицо, и если это покрывало коснётся её лица, то это не вредит ей.
Аллах знает лучше.
Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани
Каковы запретные действия (махзурат) ихрама (состояния посвящения)?
Ответ:
Хвала Аллаху, благословение и мир Посланнику Аллаха.
А затем:
Запретные действия (махзурат) ихрама — это то, что запрещено человеку из-за состояния ихрама, и к ним относятся:
1. Бритьё волос на голове, согласно словам Всевышнего: «И не брейте ваши головы, пока жертвенное животное не достигнет места заклания» [аль-Бакара (Корова): 196]. Учёные приравняли к бритью головы бритьё всех остальных волос на теле, а также подстригание и обрезание ногтей.
2. Использование благовоний (ат-тайиб) после заключения ихрама, будь то на одежде, на теле, в пище, при омовении покойного или в чём-либо ещё. Использование благовоний запрещено в ихраме, следуя словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о человеке, которого верблюд сбросил: «Обмойте его водой и лотосом (сидр), заверните в его две одежды, не покрывайте его голову и не умащайте благовониями (ханиф)…» — а ханиф — это смесь благовоний, помещаемая на покойного.
3. Половое сношение, согласно словам Всевышнего: «Тот, кто обязался совершить хадж в эти месяцы, не должен вступать в половую связь, грешить и ссориться во время хаджа» [аль-Бакара (Корова): 197].
4. Ласки с вожделением, так как они подпадают под общий смысл слов «не должен вступать в половую связь» (ла рафас), и потому что в ихраме запрещено жениться и делать предложение, а ласки тем более запрещены (по принципу приоритета).
5. Убийство дичи, согласно словам Всевышнего: «О те, которые уверовали! Не убивайте дичь, находясь в ихраме» [аль-Маида (Трапеза): 95]. Что касается срубания деревьев, то это не запрещено для находящегося в ихраме, за исключением того, что находится в пределах аль-амиля (границ Заповедной территории (Харама)), будь то человек в ихраме или нет. Поэтому на Арафате разрешено вырывать деревья, даже если человек находится в ихраме, потому что срубание деревьев относится к Заповедной территории (аль-Харам), а не к ихраму.
6. Из запретных действий, особо касающихся мужчин: ношение рубахи (камис), барансов (капюшонов с рукавами), штанов (саравиль), чалм (амаим) и кожаных носков (хифаф), согласно хадису Пророка (мир ему и благословение Аллаха), которого спросили: «Что надевать в ихраме?» Он ответил: «Не надевайте рубаху (камис), ни барансы, ни штаны (саравиль), ни чалмы, ни кожаные носки (хифаф)» — но он сделал исключение для того, кто не нашёл изара (нижней одежды): пусть наденет штаны, и для того, кто не нашёл сандалий: пусть наденет кожаные носки. Эти пять вещей учёные называют ношением сшитой одежды (льёбс аль-махыт). Некоторые простолюдины ошибочно полагают, что «ношение сшитой одежды» означает одежду, в которой есть швы, но это не так. Учёные подразумевали под этим одежду, которая облегает тело или его часть, как рубаха и штаны, — это то, что они имели в виду. Поэтому если человек наденет плащ (рида) с заплатками или изар с заплатками, то в этом нет ничего страшного, но если он наденет рубаху, сотканную без швов, это будет запрещено.
7. Из запретных действий, особо касающихся женщин: ношение никаба (лицевой вуали с прорезями для глаз), то есть закрывание лица с оставленными прорезями для глаз, через которые она смотрит. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил это, и к этому же приравнивается бурка. Когда женщина вступает в ихрам, она не должна надевать ни никаб, ни бурку. Согласно Сунне, она должна открывать лицо, но если мимо проходят посторонние мужчины (не махрамы), она обязана закрыть лицо, и если это покрывало коснётся её лица, то это не вредит ей.
Аллах знает лучше.
Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани
⚡1