Вопрос:

1. Каково решение (в исламском праве) относительно работы в компании, которая занимается дозволенным (халяль), но финансируется банком, например, «Сбербанком», и в которой есть подразделение, разрабатывающее продукт, помогающий врачам анализировать рентгеновские снимки?

2. Каково решение относительно работы в компании, которая занимается дозволенной деятельностью, но её клиенты, возможно, владеют компаниями, занимающимися запрещённым (харам)? Например, компания разработала продукт, помогающий учебным заведениям предотвращать списывание во время экзаменов на компьютерах, но этот продукт также продается ростовщическим (процентным) банкам.

Ответ:

Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам. А затем.

Краткий окончательный вывод:

Основываясь на Коране, Сунне и словах учёных:

1. Категорический запрет устанавливается в двух случаях:

а) Непосредственное совершение запретного действия (например, написание ростовщических договоров, свидетельствование о них, продажа вина, охрана самого ростовщического банка...).

б) Работа, посредством которой совершается запретное и от которой оно зависит (например, работник в самом ростовщическом банке, поскольку он помогает существованию ростовщического учреждения).

2. Что касается работы в компании, которая занимается дозволенной деятельностью (например, медицинская помощь в анализе снимков), но финансируется ростовщическим банком или имеет в нём долю, и при этом работник не совершает напрямую запретного и не способствует ему напрямую, — то это не является запретным по единогласному мнению учёных, различающих прямое и косвенное участие. Это входит в область «сомнительного» (муштабихат) и «смешанного имущества» (маль мухталят). Его положение — нежелательное (макрух) без запрета (караха танзих) по мнению большинства учёных (ханафитов, маликитов, шафиитов, ханбалитов). Но лучше проявить богобоязненность (вара) и, соблюдая осторожность, оставить такую работу или найти другую, более чистую, действуя согласно хадису: «Оставь то, что вызывает у тебя сомнение, ради того, что не вызывает сомнения».

3. Нет греха на том, кто работал так до того, как узнал (о положении), и его заработок дозволен (халяль), и он не обязан раздавать его в качестве милостыни, согласно правилу: «Основа вещей — дозволенность, и запретное не устанавливается иначе как с уверенностью».

Общий вывод с подробностями относительно ответа на первый вопрос о положении работы в компании, занимающейся дозволенным, но финансируемой ростовщическим банком и входящей в его экосистему: это дозволено (джаиз) с нежелательностью (т.е. макрух танзих, не запретно) при условиях и с подробностями, которые будут разъяснены. Лучше и богобоязненнее — оставить такую работу, соблюдая осторожность в религии.

Подробное разъяснение положения:

1. Если компания независима в своей деятельности (например, разрабатывает медицинские программы или помогает в анализе снимков), а финансирование со стороны банка — это просто инвестиции или ростовщический кредит, который компания берёт, и ты лично не имеешь дело с ростовщичеством и не работаешь над развитием или поддержкой ростовщических операций банка, — в таком случае разрешается (джаиз) работать в этой компании с позволения Аллаха, особенно если твоя работа необходима или приносит благо мусульманам. Значение имеет твоя личная работа, а не финансирование банка, потому что ты не несешь греха за то, что банк делает запретного.

2. Если твоя работа напрямую способствует осуществлению ростовщических операций банка, или ты работаешь в отделе, обслуживающем банк в его кредитах и процентах, или компания изначально создана для обслуживания запретных целей банка — то это не разрешается.

3. Если же банк финансирует компанию с намерением получать от неё будущую прибыль, и эта прибыль поступит в казну ростовщического банка и будет использована в запретном — это не влияет на положение твоей работы, пока твоя работа сама по себе дозволена, потому что ты не контролируешь то, как банк впоследствии использует прибыль.

4. Если сфера деятельности компании — дозволенные вещи, например, консультации, управленческие и технические исследования и тому подобное, что не имеет отношения к деятельности ростовщического банка, — то нет препятствий для работы в ней, даже если её капитал принадлежит ростовщическому банку или она является одной из его инвестиционных групп.

Подробное изложение доводов из Корана, Сунны и слов учёных с объединением текстов и их источников:

Во-первых: Доводы из Благородного Корана

Первый довод:
Сказал Всевышний Аллах в суре «Аль-Маида» (Трапеза), аят 2: «И помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, и не помогайте друг другу во грехе и вражде».

Сказал имам Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, в «Аль-Джами ли ахкам аль-Куран» (проверка: Ахмад аль-Бардуни и Ибрагим Атфияш, издатель: Дар аль-Кутуб аль-Мисрия, Каир, второе издание, 1384 г.х./1964 г., часть 6, стр. 128): «Помощь во грехе бывает тогда, когда она служит причиной совершения ослушания, например, как тот, кто помогает в питье вина, перенося его или продавая, или в прелюбодеянии — женитьбой женщины на том, кто, как он знает, является прелюбодеем, или в ростовщичестве — написанием договора или свидетельствованием о нём. Что же касается действия, которое само по себе дозволено и ослушание не зависит от него, то оно не входит в общий смысл запрета».

И сказал имам Ат-Табари, да помилует его Аллах, в «Джами аль-баян ан таъвиль ай аль-Куран» (проверка: Ахмад Шакир, издатель: Муассасат ар-Рисаля, первое издание, 1420 г.х./2000 г., часть 10, стр. 240-245): «Всевышний под Своими словами „не помогайте друг другу во грехе и вражде“ подразумевал: пусть одни из вас не помогают другим в том, что является запретным грехом, и в том, что является враждой (аль-‘удван), а вражда — это несправедливость и преступление границ. Тот, кто стремится к помощи другому в ослушании Аллаха, тот входит в этот запрет».

Аспект доказательства применительно к вопросу: Работа, при которой работник не совершает напрямую запретного и не помогает ему прямой помощью, не входит в сферу «помощи во грехе и вражде», а остаётся в основе на дозволенности.

Второй довод:
Сказал Всевышний Аллах в суре «Ан-Ниса» (Женщины), аят 29: «О те, которые уверовали! Не пожирайте вашего имущества между собой незаконно (биль-батиль), если только это не будет торговлей по вашему взаимному согласию».

Сказал имам Ибн Касир, да помилует его Аллах, в «Тафсир аль-Куран аль-Азым» (проверка: Сами ибн Мухаммад Салама, издатель: Дар Тайба, второе издание, 1420 г.х./1999 г., часть 2, стр. 226-229): «То есть пусть одни из вас не пожирают имущество других незаконно (биль-батиль), а это — всё, что не признаётся шариатом, как ростовщичество, азартные игры, захват имущества, взятки и тому подобное. А имущество, которое получают взамен на дозволенную работу, — это из торговли по взаимному согласию, и оно дозволенно, благостно».

И сказал имам Аль-Джассаси, да помилует его Аллах, в «Ахкам аль-Куран» (проверка: Мухаммад ас-Садик аль-Камхави, издатель: Дар Ихья ат-Турас аль-Араби, Бейрут, 1405 г.х./1985 г., часть 2, стр. 221): «Всё имущество, взятое без шариатского возмещения, — это из незаконного (батиль), а взятое с шариатским возмещением — это из торговли по взаимному согласию».

Аспект доказательства: Работа в компании, занимающейся дозволенной деятельностью, с получением определённой платы — это из «торговли по взаимному согласию», и она входит в дозволенность.

Третий довод:

Сказал Всевышний Аллах в суре «Аль-Ан‘ам» (Скот), аят 119: «Он уже подробно разъяснил вам то, что Он вам запретил, кроме того, к чему вы будете вынуждены».

Сказал имам Аш-Шатиби, да помилует его Аллах, в «Аль-Мувафакат» (проверка: Абу Убайда Машхур ибн Хасан Аль Сальман, издатель: Дар Ибн ‘Аффан, Эль-Хубар, первое издание, 1417 г.х./1997 г., часть 1, стр. 312-315): «Основа вещей — дозволенность, пока довод не укажет на запрет. И это всеобъемлющее правило, на котором построен шариат».

И сказал Ибн Таймия, да помилует его Аллах, в «Маджму‘ аль-фатава» (сбор: Абдуррахман ибн Касим, издатель: Комплекс короля Фахда, Медина, первое издание, 1416 г.х.

/1995 г., часть 19, стр. 198): «То, запретность чего не известна определённо, — основа в нём дозволенность (хол)».

Аспект доказательства: Тот, кто хочет запретить работу в компании, финансируемой ростовщическим банком, должен привести на этот запрет ясный, достоверный довод.

Во-вторых: Доводы из пророческой Сунны

Первый хадис: От Джабира ибн Абдуллаха, да будет доволен им Аллах, переданный Муслимом в его «Сахихе» (Книга о музара‘а (земледелии), глава «Проклятие поедающего ростовщичество и кормящего им», хадис № 1597, т. 3, стр. 1219, проверка: Мухаммад Фуад Абдульбаки, издатель: Дар Ихья ат-Турас аль-Араби, Бейрут): «Проклял Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поедающего ростовщичество, и кормящего им, и его писца, и его свидетелей», и сказал: «Все они равны».

Сказал имам Ан-Навави, да помилует его Аллах, в «Шарх Сахих Муслим» (проверка: Халиль Мамун Шиха, издатель: Дар аль-Ма‘рифа, Бейрут, первое издание, 1426 г.х./2005 г., часть 11, стр. 23-25): «И единодушна община (умма) на запретности ростовщичества и что оно из великих грехов (кабаир). И приравнял их в проклятии, потому что договор не совершается иначе как совокупностью их, и каждый из них соучастник в грехе. А подразумевается под писцом — тот, кто писал ростовщический договор, и под свидетелями — те, кто свидетельствовал о нём. А тот, кто не имеет отношения к завершению договора, — тот не входит в это проклятие».

И сказал имам Аль-Хаттаби, да помилует его Аллах, в «Ма‘алим ас-сунан» (проверка: Мухаммад Рагиб ат-Таббах, издатель: Аль-матба‘а аль-‘ильмийя, Халеб, 1351 г.х., часть 3, стр. 168): «Уравнял Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поедающего ростовщичество и кормящего им, так как каждый из них не достигает его поедания иначе как с помощью и соучастием другого, и они — соучастники в грехе, как были они соучастниками в действии».

И сказал имам Аль-Мунави, да помилует его Аллах, в «Файд аль-Кадир шарх аль-Джами‘ ас-сагир» (Аль-Мактаба ат-тиджарийя аль-кубра, Египет, 1356 г.х., часть 1, стр. 54): «Смысл: тот, кто помог ростовщичеству любым видом помощи, которым завершается договор, как написание, свидетельствование, хранение и охрана, если они являются условием для полного завершения договора, — тот входит в это проклятие. А тот, без кого договор не завершается, — нет».

Аспект доказательства: Если писец и свидетель — которые являются косвенной помощью — вошли в проклятие потому, что ростовщический договор не совершается иначе как с их участием, то это указывает на важное фикховое правило: каждое действие, от которого зависит запретное и без которого оно не совершается, — само является запретным. И напротив: если действие не является необходимым для совершения запретного и оно не совершается посредством него, то оно не входит в угрозу (ва‘ид).

Второй хадис: От аль-Хасана ибн Али ибн Аби Талиба, да будет доволен ими Аллах, переданный ат-Тирмизи (Книга о Кияме (Судном дне), глава № 60, хадис № 2518, т. 4, стр. 667, проверка: Ахмад Шакир, издатель: Ширка мактаба ва матба‘а Мустафа аль-Бяби аль-Халяби, Египет, второе издание, 1395 г.х./1975 г., и он сказал: «Этот хадис хороший, достоверный»): «Оставь то, что вызывает у тебя сомнение (ярибука), ради того, что не вызывает сомнения».

Сказал имам Ан-Навави, да помилует его Аллах, в «Аль-Арба‘ин ан-нававия» (объяснение одиннадцатого хадиса, проверка: Ахмад Абдурраззак аль-Гифари, издатель: Дар аль-Калям, Дамаск, первое издание, 1417 г.х./1996 г., стр. 98): «„Ар-риб“ — это сомнение и подозрение. Смысл хадиса: оставь то, в чём ты сомневаешься, ради того, в чём ты не сомневаешься. И это из обобщающих слов его, да благословит его Аллах и приветствует, и великое правило из правил религии, и это ясный текст о богобоязненности (вара‘) и оставлении сомнительного».

И сказал имам Ибн Раджаб аль-Ханбали, да помилует его Аллах, в «Джами‘ аль-‘улюм ва-ль-хикам» (проверка: Шуайб аль-Арнаут, издатель: Муассасат ар-Рисаля, Бейрут, седьмое издание, 1419 г.х./1999 г., часть 1, стр.

305-308): «Его слова: «Оставь то, что вызывает у тебя сомнение, ради того, что не вызывает сомнения», то есть: если у тебя возникло сомнение в чём-либо: дозволено ли оно или запретно? — то оставь это и обратись к тому, в чём нет сомнения. И это из полноты богобоязненности (таква). И не означает, что сомнительная вещь становится запретной, но означает, что её оставление — лучше и благоразумнее (ахват) для твоей религии».

И передал аль-Бухари в его «Сахихе» (Книга веры (иман), глава «Дозволенное ясно и запретное ясно», хадис № 52, т. 1, стр. 31, проверка: Мухаммад Зухайр ан-Насир, издатель: Дар Тавк ан-наджах, первое издание, 1422 г.х.) от ан-Ну‘мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Слышал я Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорящим: «Поистине, дозволенное (аль-халяль) ясно, и запретное (аль-харам) ясно, а между ними — сомнительные (муштабихат) вещи, которых многие из людей не знают. Кто остерегается сомнительного — тот очистил свою религию и свою честь. А кто попадает в сомнительное — тот попадает в запретное»*.

Аспект доказательства: Если работник работает в компании, имущество которой смешанное (халяль и харам), но его непосредственная работа не содержит помощи в запретном, то это — из «сомнительного», в котором желателен (юндуб) богобоязненный уход (вара‘) и оставление в качестве предосторожности (ихтиятан), и это не доходит до степени категорического запрета.

Третий хадис: От Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, переданный ат-Тирмизи (Книга о зухде (аскезе), глава № 11, хадис № 2312, т. 4, стр. 611, проверка: Ахмад Шакир, издатель: Ширка мактаба ва матба‘а Мустафа аль-Бяби аль-Халяби, Египет, второе издание, 1395 г.х./1975 г., и сказал: «Хадис хороший»), что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Из хорошего ислама человека — оставление того, что его не касается».

Сказал имам Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, в «Шарх Рияд ас-салихин» (издатель: Дар аль-Ватан, Эр-Рияд, первое издание, 1424 г.х./2003 г., часть 3, стр. 478-480): «„Ма ля я‘нихи“ — то есть то, что его не заботит, не нужно ему и не приносит ему пользы. Оставление того, что его не касается, — из признаков хорошего ислама. И этот хадис — основа в том, что мусульманину следует заниматься тем, что приносит ему пользу и касается его, и оставлять то, что не приносит ему пользы и не касается его».

Аспект доказательства: Если работника не касается вопрос финансирования банком компании, и он не имеет отношения к этому финансированию, а его работа — в дозволенной сфере, то основа — в дозволенности его работы.

В-третьих: Слова учёных и их подробные разъяснения с объединением текстов и источников

1. Мнение Постоянного комитета по фетвам (Саудовской Аравии):

Приводится в «Фатава аль-Ляджна ад-даима ли-ль-ифта» (сбор: Ахмад ибн Абдурраззак ад-Дувайш, издатель: Генеральное управление научных исследований и фетв, первое издание, 1424 г.х./2003 г., том 15, стр. 38-48): «Банки, которые занимаются ростовщичеством (риба), не разрешается мусульманину работать в них, из-за содержащейся в этом помощи им в ростовщических сделках, в любом виде сотрудничества — написание, свидетельствование, охрана и другие виды сотрудничества».

И в том же источнике (том 15, стр. 45): «Если сфера твоей работы в компании — дозволенная, так что ты не совершаешь напрямую запретного и не помогаешь ему прямой помощью, то нет на тебе греха — если пожелает Аллах — в этой работе и в том, что ты зарабатываешь на ней. И не влияет на это то, что компания инвестирует своё имущество в ростовщические банки, поскольку её капитал или большая его часть — дозволены».

2. Шейх Абдульазиз ибн Баз, да помилует его Аллах:

Приводится в «Маджму‘ фатава Ибн Баз» (сбор: Мухаммад ибн Са‘д аш-Шувайир, издатель: Генеральное управление научных исследований и фетв, Эр-Рияд, первое издание, 1431 г.х./2010 г., часть 19, стр. 130-135): «Явствует, что работа в этой компании не запретна, потому что запретного в ней мало по сравнению с тем, что поступает в неё из вкладов и получаемой помощи.

Но если человек проявит богобоязненность (вара‘) и оставит её и будет работать в другой компании, которая не делает этой работы, — это будет более благоразумно (ахват), как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Оставь то, что вызывает у тебя сомнение, ради того, что не вызывает сомнения». И богобоязненность в подобных вопросах — из важного. Что же касается запрета (тахрим), то запретность не явствует из-за наличия большого количества дозволенных денег, свободных от ростовщичества. А смешанное имущество, в котором есть примесь ростовщичества, — не запретно для мусульманина иметь дело с его владельцами. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, имел дело с иудеями, покупал у них, а в их имуществе было ростовщичество, в нём были некоторые запретные вещи».

3. Слова шейха Мухаммада ибн Салиха аль-‘Усаймина, да помилует его Аллах:

Приводится в «Фатава ислямийя» шейха Ибн ‘Усаймина (сбор: Мухаммад аль-Муснад, издатель: Дар аль-Ватан, Эр-Рияд, первое издание, 1413 г.х./1992 г., часть 2, стр. 401): «Не разрешается работа в ростовщических учреждениях, даже если человек работает водителем или охранником. Потому что поступление на работу в таких учреждениях подразумевает довольство этим, ведь кто отрицает что-то, не может работать на его благо. Если же он работает на его благо, то он доволен этим, а на довольного запретным (рады би-ш-шай аль-харам) ложится доля его греха».

И приводится в «Фатава Ибн ‘Усаймин» (проверка: Ашраф Абдульмаксуд, издатель: Мактаба ар-Рушд, Эр-Рияд, первое издание, 1430 г.х./2009 г., часть 2, стр. 512): «Если преобладающая часть имущества — дозволенная (халяль), то нет проблем иметь с ним дело. И основа вещей — дозволенность, пока не установлена запретность».

4. Слова имама Ан-Навави, да помилует его Аллах (шафиитский мазхаб):

Приводится в «Аль-Маджму‘ шарх аль-Мухаззаб» имама Ан-Навави (издатель: Дар аль-Фикр, Бейрут, часть 13, стр. 178): «Из того, что передаётся: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, занял у Аби аш-Шахма аль-яхуди (иудея) тридцать са‘ (мера объёма) ячменя для своей семьи... В этом сообщении — пользы. (Из них): что дозволено иметь дело с тем, в чьём имуществе есть дозволенное и запретное, если не известны определённо дозволенное и запретное, потому что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, имел дело с иудеем, а известно, что иудеи считают дозволенной цену вина и занимаются ростовщичеством (юрраббун)».

5. Слова имама Ибн Кудамы аль-Макдиси, да помилует его Аллах (ханбалитский мазхаб):

Приводится в «Аль-Инсаф фи ма‘рифат ар-раджих мин аль-хиляф» имама ‘Аля ад-Дин аль-Мардави аль-Ханбали (проверка: д-р Абдулла ибн Абдульмухсин ат-Турки, издатель: Хижр, Каир, первое издание, 1415 г.х./1995 г., часть 5, стр. 301): «Нежелательно (тукрах) участие (мушарака) с тем, в чьём имуществе есть дозволенное и запретное, — по правильному в мазхабе, выбрало это множество учёных и предпочёл в «Аль-Фуру‘»».

И сказал имам Аль-Бухути аль-Ханбали в «Кашшаф аль-кина‘ ан матн аль-Икна‘» (проверка: Хиляль Мусейлихи Мустафа, издатель: Дар аль-Фикр, Бейрут, часть 3, стр. 156): «И если преобладающая часть его имущества — дозволенная, то иметь с ним дело дозволено без нежелательности. А если преобладающая часть его имущества — запретное, то иметь с ним дело нежелательно (курихат), но не запретно».

6. Слова имама Ибн Джази аль-Малики, да помилует его Аллах (маликитский мазхаб):

Приводится в «Аль-Каванин аль-фикхийя» Ибн Джази аль-Кальби аль-Малики (проверка: д-р Абдулла ан-Найбари, издатель: Дар Ибн Хазм, Бейрут, первое издание, 1431 г.х./2010 г., стр. 287): «Вторая категория: когда запретное вышло из рук и осело на его ответственности... Если преобладающая часть его имущества — дозволенная, то Ибн аль-Касим разрешил иметь с ним дело... А если преобладающая часть его имущества — запретное, то иметь с ним дело запрещается (туммана‘) на уровне нежелательности (караха)».

И сказал имам Аль-Карафи аль-Малики в «Аль-Фурук» (фарк 12, проверка: Мухаммад Ахмад Сирадж, издатель: Дар аль-Кутуб аль-‘ильмийя, Бейрут, первое издание, 1419 г.х./1998 г., часть 1, стр.

115): «Разница между сомнительным, ведущим к запрету (шуба мухаррима), и сомнительным, ведущим к нежелательности (шуба макруха): что сомнительное, ведущее к запрету — это то, в отношении чего преобладает предположение (голябат аз-занн) о его запретности, а ведущее к нежелательности — то, в отношении чего преобладает предположение о его дозволенности, но с богобоязненным оставлением (вара‘)».

И сказал имам Ад-Дусуки в «Хашия ад-Дусуки ‘аля аш-шарх аль-кабир» (издатель: Дар аль-Фикр, Бейрут, часть 3, стр. 124): «У кого преобладает на имущество запретное — иметь с ним дело нежелательно (тукраху му‘амалятуху) и дозволено при нужде».

7. Слова Ибн Таймии, да помилует его Аллах:

Приводится в «Маджму‘ аль-фатава» шейх-уль-ислама Ибн Таймии (сбор: Абдуррахман ибн Касим и его сын Мухаммад, издатель: Комплекс короля Фахда, Медина, первое издание, 1416 г.х./1995 г., часть 29, стр. 28-32): «И у кого в имуществе есть запретное, определённое (как таковое) которого он не знает, — иметь с ним дело не становится запретным для него, и не запретно для него есть его пищу при необходимости, но это нежелательно (юкраху) по наиболее правильному».

И приводится в том же источнике (часть 28, стр. 212): «Запретное (аль-харам) запрещается только в двух случаях: либо если сама его суть (‘айн) запретна, либо если само действие — запретно. Что же касается имущества, в котором есть право другого (хакк аль-гяйр) при неизвестности его определённой сути, то не запретно мусульманину распоряжаться им при крайней необходимости (дарура) или нужде (хаджа)».

И сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, в «И‘лям аль-мувакки‘ин ‘ан рабби аль-‘алямин» (проверка: Мухаммад Мухий ад-Дин Абдульхамид, издатель: Дар аль-Кутуб аль-‘ильмийя, Бейрут, первое издание, 1416 г.х./1995 г., часть 2, стр. 118): «У кого дозволенное и запретное имущество смешаны, и другой имеет с ним дело — это не становится запретным для него, потому что запретность относится к его действию, а не к самой сути имущества. Он — грешен тем, что поедает запретное из своего имущества, а другому — нет на нём греха, так как для другого это имущество — имущество Аллаха, и основа в нём — дозволенность, пока не установлен довод на определённость запретного».

8. Слова имама Такый ад-Дин аль-Хисни, да помилует его Аллах:

Приводится в «Кифаят аль-ахьяр фи халля гхаят аль-ихтисар» Такый ад-Дин аль-Хусни (проверка: Абдульлятыф Хиджази, издатель: Дар аль-Кутуб аль-‘ильмийя, Бейрут, первое издание, 1422 г.х./2001 г., часть 2, стр. 195): «Нежелательно (юкраху) покупать у того, в чьём имуществе преобладает запретное, и не является запретным (ва ля яхруму)».

9. Слова имама Ибн Муфлиха аль-Ханбали, да помилует его Аллах:

Приводится в «Аль-Фуру‘» Ибн Муфлиха аль-Ханбали (проверка: д-р Абдулла ат-Турки, издатель: Муассасат ар-Рисаля, Бейрут, первое издание, 1424 г.х./2003 г., часть 4, стр. 187): «И недействительна (ля ясихху) продажа того, что предназначено для запретного (как сок, который его изготовитель делает вином), — категорически (кат‘ан). Передали многие (аль-джяма‘а): если он знает, сказали: или предполагает, и это выбрал наш шейх. А если не знает положения покупателя, или покупатель из тех, кто занимается и уксусом и вином вместе, или продавец сомневается в его положении или предполагает, — то мазхаб большинства (джумхур) — дозволенность».

10. Слова имама Аль-Касани аль-Ханафи, да помилует его Аллах:

Приводится в «Бадаи‘ ас-санаи‘ фи тартиб аш-шараи‘» имама Аль-Касани аль-Ханафи (проверка: Али Мухаммад Му‘аввад и Адиль Ахмад Абдульмавджуд, издатель: Дар аль-Кутуб аль-‘ильмийя, Бейрут, первое издание, 1424 г.х./2003 г., часть 5, стр. 133): «Основа в сделках (му‘амалят) — дозволенность, пока не установится довод на запретность. И сделка не становится запретной по причине подозрения (шубха), что другой мог бы использовать её в запретном».

11. Слова имама Аш-Шаукани, да помилует его Аллах:

Приводится в «Нейль аль-аутар шарх мунтака аль-ахбар» имама Аш-Шаукани (проверка: ‘Исам ад-Дин ас-Сабабати, издатель: Дар аль-Хадис, Каир, первое издание, 1413 г.х./1993 г., часть 5, стр.

216): «Основа вещей — дозволенность, пока довод не укажет на запретность. И то, запретность чего не известна, — то дозволено (халяль). И простая примесь запретного к имуществу не запрещает распоряжение им при неизвестности определённой сути (этой примеси)».

12. Слова имама Ибн Хаджара аль-Хайтами, да помилует его Аллах:

Приводится в «Аль-Фатава аль-фикхийя аль-кубра» Ибн Хаджара аль-Хайтами (издатель: Аль-Мактаба аль-ислямийя, Стамбул, часть 2, стр. 87): «Что касается того, у кого дозволенное смешано с запретным, — то нет проблем в том, чтобы иметь с ним дело, более того, это не является нежелательным (ля тукраху) на полагающийся (аль-му‘тамад), так как из смешения запретного с дозволенным не следует запретность дозволенного».

13. Слова имама Аль-Газали, да помилует его Аллах:

Приводится в «Ихья ‘улюм ад-дин» имама Аль-Газали (проверка: Абдульхалим Махмуд, издатель: Дар ад-Да‘ва, Александрия, первое издание, 1418 г.х./1998 г., часть 2, стр. 95): «Знай: что запретное, когда оно смешивается с дозволенным и не выделяется, и количество его неизвестно, — дозволенное не становится запретным по его причине. Напротив, дозволенное (аль-мубах) остаётся на своей дозволенности, а запретное (аль-харам) — на своей запретности, и его положение не переходит на дозволенное».

14. Слова имама Ибн ‘Абидина аль-Ханафи, да помилует его Аллах:

Приводится в «Радд аль-мухтар ‘аля ад-дурр аль-мухтар» (Хашия Ибн ‘Абидин), (проверка: Ахмад Абдульгяфур аль-‘Аттар, издатель: Дар аль-Кутуб аль-‘ильмийя, Бейрут, первое издание, 1415 г.х./1994 г., часть 4, стр. 178): «Основа в том, что помощь в запретном — запретна, если совершение запретного зависит от этой помощи. А если не зависит от неё, то она не является запретной, максимум — она нежелательна (аль-караха)».

15. Слова имама Ибн Хазма аз-Захири, да помилует его Аллах:

Приводится в «Аль-Мухалля би-ль-асар» Ибн Хазма аз-Захири (проверка: Ахмад Мухаммад Шакир, издатель: Дар аль-Фикр, Бейрут, часть 7, стр. 489): «И не запретно ни для кого иметь дело с любым в том, в отношении чего не пришёл запрет (на это дело), даже если тот, с кем он имеет дело, поедает ростовщичество и совершает великие грехи. Исключение — если он прикажет ему это или поможет ему в этом».

В-четвёртых: Определение запретной помощи у факихов (учёных-правоведов):

На основе обобщения текстов факихов из четырёх мазхабов выяснено, что запретная помощь — это:

Каждое действие, от которого зависит совершение ослушания (ма‘сия) и запретное не совершается иначе как через него, или которое обычно ведёт к прямой возможности (ат-тамкин аль-мубашир) совершения ослушания.

Что же касается действия, посредством которого запретное не совершается, и которому оно напрямую не помогает, то оно входит в сферу «сомнительного» или «нежелательного» (макрух), а не «запретного».

Приводится в «Аль-Мавсу‘а аль-фикхийя аль-кувейтия» (Министерство вакфов Кувейта, второе издание, 1427 г.х./2006 г., часть 5, стр. 234-240, статья «И‘ана» (помощь)): «Определение помощи в запретном (аль-и‘ана ‘аля аль-харам): чтобы действие, в котором помогают, было запретным (мухарраман), и чтобы помощь была влияющей (му‘ассира) на его совершение. Если же действие было дозволенным (мубахан), или помощь не влияла на его совершение, то это не является помощью в запретном (ля такун и‘анатан ‘аля харам)».

И приводится в «Ахкам аль-‘амаль фи-ш-шарикат аль-мухталята» д-ра Вахбы аз-Зухайли (публикации Исламского Фикха Академии, Джидда, восьмой выпуск, 1430 г.х./2009 г., стр. 312-315): «Работа в компаниях, в которых смешано дозволенное и запретное, — дозволена (джаиз) с нежелательностью (караха), если работник не совершает запретное напрямую и не помогает ему. И лучше оставить это проявлением богобоязненности (вара‘ан)».

И Аллах Всевышний знает лучше правильное. И да благословит Аллах нашего господина Мухаммада, его семью и всех сподвижников, и да приветствует.

Написал это: Абдуль Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Я хочу получить шариатский ответ относительно иерархии родственных связей. Пожалуйста, разъясните мне следующее:

1. Какое положение занимают жёны с точки зрения близости и отдалённости от мужа по сравнению с другими его родственниками?

2. Кто важнее (имеет бóльший приоритет): отцы и их родственники, или матери и их родственники?

3. Как обстоит дело, если родственники не являются мусульманами? Меняется ли приоритетность в таком случае? Я понимаю, что на всё следует смотреть через призму обстоятельств, но я хочу знать правильную последовательность в ситуации, когда все равны во всём?


Ответ:

Во-первых: положение жены с точки зрения близости и дальности

Жена не относится к кровным родственникам, а является свойственницей, и её приоритет меняется в зависимости от раздела фикха.

А. В разделе об обязательном содержании (нафака): Жена имеет приоритет над всеми родственниками. Если средств мужа не хватает, он начинает с неё, прежде чем тратить на мать, отца и братьев. Имам ан-Навави в «Раудат ат-талибин» (9/93) сказал: «Когда у человека собираются нуждающиеся, которых он обязан содержать, и если после обеспечения себя у него остаётся лишь на одного, то он отдаёт предпочтение содержанию жены перед содержанием родственников, ибо её содержание является более строгим обязательством, так как оно не отменяется с течением времени и не снимается бедностью». Ибн Кудама в «аль-Мугни» (8/214) сказал: «У кого после необходимого для себя остаётся лишь на одного человека, и у него есть жена, то содержание достаётся ей, а не родственникам».

Доказательство из Сунны — слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Начни с себя и дай милостыню себе, а если останется что-то лишнее, то отдай своей семье, а если останется что-то сверх семьи, то отдай близким родственникам» (Муслим, № 997). Предпочтение отдаётся жене, потому что её содержание является возмездным (в обмен на интимность и подчинение), тогда как содержание родственников — это простая помощь, и возмездное обязательство предпочтительнее простой помощи.

Б. В разделе о наследовании: Жена наследует по доле (фард), а не по праву агнатов (`асāба). Всевышний сказал: «Им принадлежит четверть того, что вы оставили, если у вас нет ребёнка; а если у вас есть ребёнок, то им принадлежит восьмая часть того, что вы оставили» (сура «ан-Ниса», аят 12).

В. В разделе о завещании (васийа): Нет завещания в пользу наследника, а жена является наследницей, поэтому завещание в её пользу недействительно, если только другие наследники не дадут на это согласие. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, Аллах дал каждому обладателю права его право, и нет завещания в пользу наследника» (Абу Давуд, 2870; ат-Тирмизи, 2120, который сказал: «хадис хороший и достоверный»).

Во-вторых: отцы и их родственники или матери и их родственники

Приоритет меняется в зависимости от раздела фикха.

А. В отношении благочестия, хорошего обхождения и эмоционального аспекта: Мать имеет приоритет над отцом, и ей отдаётся три степени, затем — отцу. Доказательство: от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) пришёл человек и спросил: «Кто из людей наиболее достоин моего хорошего отношения?» Он ответил: «Твоя мать». Он спросил: «А затем кто?» Он ответил: «Твоя мать». Он спросил: «А затем кто?» Он ответил: «Твоя мать». Он спросил: «А затем кто?» Он ответил: «Твой отец» (аль-Бухари, 5971; Муслим, 2548). Шейх Ибн Баз (да помилует его Аллах) сказал: «Мать имеет приоритет перед отцом, потому что её забота о ребёнке, её доброе отношение к нему, её терпение ради него во время беременности, кормления грудью — это нечто великое, что превосходит отца, поэтому Господь и Посланник поставили её на это место».

Б. В наследовании и в отношении асāба (агнатов): Отец и его родственники (двоюродные братья, родные братья) имеют приоритет в праве асāбы (агнатства), тогда как братья по матери и сыновья дяди по матери не наследуют как `асāба. Ибн Кудама в «аль-Мугни» (6/98) сказал: «Агнаты по линии отца предпочтительнее агнатов по линии матери».

В. В вопросе обязательного содержания (нафака) — место предпочтения (тарджих): Существуют разногласия между мазхабами относительно того, кому отдавать предпочтение в содержании — отцу или матери, и предпочтительным является отдавать приоритет матери.

Учёные единогласно согласны на обязанности содержания бедных родителей на детях. Ибн аль-Мунзир передал единогласное мнение (иджма‘): «Все учёные, мнения которых мы знаем, согласны в том, что содержание бедных родителей, у которых нет дохода и имущества, является обязанностью детей» (аль-Мугни ли Ибн Кудама, 8/171). Имам аш-Ширбини в «Мугни аль-мухтадж» (15/61) сказал: «Обязан (содержать) человек, будь то мужчина или женщина, своего свободного родителя, даже если тот выше (дед/бабушка) — будь то мужчина или женщина... Основанием для этого служат слова Всевышнего: "...и относись к ним по-доброму в этом мире" (сура «Лукман», аят 15), а к доброму отношению относится обеспечение их нужд в случае необходимости».

Мазхабы о предпочтении отца или матери:

Ханбалиты говорили о предпочтении отца из-за его исключительной финансовой опеки. Ибн Кудама в «аль-Мугни» (8/215) сказал: «Отец предпочтительнее матери в содержании из-за его превосходства, единоличной опеки (вилайи) и права брать из имущества ребёнка».
Шафииты — есть мнение о предпочтении отца, есть мнение, что они равны (Мугни аль-мухтадж, 15/62).
аль-Мардави (ханбалит) в «аль-Инсаф» (9/392) сказал: «Правильным в мазхабе является обязанность содержания обоих родителей, даже если они выше, и детей, даже если они ниже, по обычаю... если после обеспечения себя и своей жены остаётся излишек».

Предпочтительное мнение (тарджих): мать предпочтительнее отца в содержании — на основании следующих доводов:

1. Общность хадиса «Твоя мать, затем твоя мать, затем твоя мать» (аль-Бухари и Муслим) подразумевает её предпочтение во всех видах благочестия, доброго отношения и содержания, ибо содержание — это величайшая форма благочестия.

2. Обоснование предпочтения: страдания матери, её забота, беременность, роды и кормление грудью — это больше, чем страдания отца, поэтому она заслуживает заботы и содержания в случае стеснения.

3. Правило в усуле: частное доказательство (хадис о предпочтении матери) имеет приоритет над общим или сравниваемым (финансовая опека отца).

4. Ибн Баз (да помилует его Аллах) сказал: «Необходимо начинать с матери, ибо её забота о ребёнке и доброе отношение к нему превышает заботу отца».

Краткое предпочтительное заключение: Мать имеет приоритет в благочестии, хорошем общении и заботе, и она заслуживает содержания от сына так же, как и отец, в случае нужды; а если возможности ограничены, то мать предпочтительнее отца в соответствии с достоверным хадисом.

В-третьих: положение неверующих родственников и изменение приоритета

А. В поддержании родственных связей (силят ар-рахм) и благочестии (бирр): Поддержание родственных связей обязательно, даже если родственник — неверующий. Это — единогласное мнение четырёх мазхабов (ханафитского, маликитского, шафиитского, ханбалитского). Доказательство из Сунны: история Асмы бинт Аби Бакр (да будет доволен ими Аллах), которая сказала: «Моя мать пришла ко мне, будучи многобожницей, во времена Посланника Аллаха (мир ему и благословение), и я спросила Пророка: "Моя мать пришла, желая (общения), должна ли я поддерживать связь с ней?" Он ответил: "Да, поддерживай связь со своей матерью"» (аль-Бухари, 2620; Муслим, 1003). Доказательство из Корана: Всевышний сказал: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, кто не сражался с вами из-за религии и не выгонял вас из ваших жилищ» (сура «аль-Мумтахана», аят 8).

Б. В наследовании и опеке (вилайа): Запрет является абсолютным. Мусульманин и неверующий не наследуют друг другу. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Мусульманин не наследует неверующему, и неверующий не наследует мусульманину» (аль-Бухари, 6764; Муслим, 1614).

В. Конкретное разграничение: Если неверующий родственник сражается против мусульман, то поддержание связи с ним не только не обязательно, но и запретно, так как дружеское отношение к нему запрещено; на это указывает аят: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, кто не сражался с вами...» (сура «аль-Мумтахана», аят 8).

Г. Изменение приоритета:

Речь идёт о двух случаях:

1. Расходы на содержание (например, кто должен кого содержать).

2. Завещание (например, кто имеет больше прав на получение наследства по завещанию).

Детали правила:

Мусульманин имеет приоритет перед неверующим: Если у вас есть неверующий родственник (например, брат или дядя) и мусульманин, который связан с вами более дальним родством (например, двоюродный брат), то мусульманин получает преимущество в правах, несмотря на то, что неверующий является более близким родственником.

Единственное исключение (родители): Это правило не распространяется на отца и мать. Почитать родителей — обязанность, даже если они неверующие. Вы должны содержать их и относиться к ним хорошо.

Если все равны в религии: Если все родственники — мусульмане и праведники (богобоязненные), тогда применяется другой порядок, известный в исламском праве (например, ближайший по степени родства получает приоритет).

Коротко и ясно: При сравнении людей сначала смотрят на их религию. Мусульманин имеет преимущество перед неверующим, даже если он чужой человек, а ваш родственник — неверующий. Однако это исключение не касается родителей: почитать их необходимо, независимо от их веры.

В-четвёртых: практическая последовательность в случае полного равенства

Если все мусульмане, праведны, нуждаются, и нет препятствий, то вот подробный порядок согласно предпочтительным мнениям в фикхе.

Первая степень (никто не имеет перед ними приоритета):

Мать (в благочестии, хорошем общении и содержании) — доказательства: аль-Бухари 5971, Муслим 2548,

Жена (в обязательном содержании) — доказательства: «Раудат ат-талибин» 9/93, «аль-Мугни» 8/214.

Вторая степень (родители и дети): Включает прямой восходящий и нисходящий ряды: отцы, даже выше, и дети, даже ниже.

1. Жена — предпочтительнее родителей и детей в содержании у большинства учёных, потому что её содержание — возмездное («Раудат ат-талибин» 9/93).

2. Дети — содержание их обязательно до совершеннолетия по единогласию. Ибн аль-Мунзир сказал: «Все, от кого мы знаем мнение из числа учёных, единогласны в том, что человек обязан содержать своих маленьких детей, у которых нет имущества» (аль-Мугни ли Ибн Кудама, 8/171).

3. Мать — предпочтительнее отца в содержании согласно сделанному предпочтению (тарджих).

4. Отец — после матери в содержании.

5. Деды, бабушки и дети детей — учёные разошлись:

Ханафиты — обязательность содержания каждого близкого родственника-махрама (ад-Дурр аль-мухтар, 3/772).

Маликиты — отсутствие обязательности содержания сына сына и сына дочери (Манх аль-Джалиль шарх Мухтасар Халиль, 4/235).

Шафииты и ханбалиты — обязательность, так как они входят в понятие «отцы» и «дети» (аль-Мугни ли Ибн Кудама, 8/172).

Третья степень (братья и сёстры): Родные братья и сёстры (`асāба), затем братья и сёстры по отцу, затем братья и сёстры по матери. Обязательность их содержания зависит от трёх условий: они должны быть бедными, тот, кто должен содержать, должен быть богатым, и он должен быть наследником им. Ибн Кудама в «аль-Мугни» (8/168–169) сказал: «Для обязательности содержания необходимо три условия: они должны быть бедными... у того, кто обязан содержать, должно быть то, что он может потратить на них сверх своего собственного содержания... и он должен быть наследником».

Четвёртая степень (дяди по отцу, дяди по матери и другие дальние родственники): Дяди по отцу и их сыновья, затем дяди по матери и тёти по матери, и их дети. Ибн Кудама в «аль-Мугни» (8/172) сказал: «Что касается прямого восходящего ряда (например, деда по матери и сына дочери), то Кади (Абу Йа‘ля) упомянул, что обязанность содержать их существует — будь то дальние родственники (зав-ль-архам) или нет... и это — мазхаб аш-Шафии».

Таков справедливый шариатский критерий, в котором не предпочитается одна эмоция другой, а каждое положение рассматривается с его собственным фикхом. Предпочтительным в нём является отдавать матери приоритет перед отцом в содержании на основании достоверного хадиса и её больших страданий и заботы. Аллах знает лучше.

Написал: Абду-ль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Разрешено ли подстригать (а не выщипывать) брови, чтобы привести их в порядок и сделать опрятными и подобающими?

Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение господину нашему Посланнику Аллаха, его семье и всем сподвижникам. А затем:

Во-первых: Изначальный запрет на выщипывание бровей (ан-намс)

Большинство ученых-факихов придерживаются мнения о запретности выщипывания волос на бровях для женщины, если это делается с целью украшения и изменения творения Аллаха, основываясь на строгом предупреждении в Сунне Пророка. Передается от Абдуллаха ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах проклял делающих татуировки и тех, кому их делают, выщипывающих брови (аль-мутанаммисат) и подпиливающих зубы ради красоты, изменяющих творение Аллаха» (аль-Бухари 5939, Муслим 2125).

Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) в «Шарх Муслим» (14/106) сказал: «Ан-намиса (выщипывающая) — это та, которая выщипывает волосы с лица, а аль-мутанаммиса — это та, которая приказывает выщипывать себе».

Аль-Аллама Ибн Хазм (да помилует его Аллах) в «аль-Мухалля» (2/398) сказал: «Ан-намс — это выщипывание волос с лица. И всякая женщина, которая делает это себе или другой, попадает под проклятие Аллаха, Всемогущего и Великого».

Во-вторых: Определение понятия «ан-намс» с точки зрения языка и шариата

Ан-намс в арабском языке — это выщипывание и удаление волоса с корнем. Аль-Аллама Ибн Манзур в «Лисан аль-Араб» сказал: «Ан-намас — это выщипывание волос. Также сказано: это выщипывание волос с лица». Это языковое определение имеет большое значение для понимания границ запрета. Некоторые ученые ограничили запрет именно выщипыванием, в отличие от других способов.

В-третьих: Мнения древних ученых о дозволенности стрижки (не выщипывания)

1 - Мазхаб имама Ахмада ибн Ханбала (да помилует его Аллах):
Имам Ахмад прямо указал на дозволенность сбривания и стрижки, запретив только выщипывание. Ибн Кудама аль-Макдиси (да помилует его Аллах) в «аль-Мугни» (1/107) сказал: «Что касается ан-намисы (выщипывающей), то это та, которая выщипывает волосы с лица, а аль-мутанаммиса — это та, которой выщипали волосы по её приказу — это запрещено из-за хадиса. А если она сбрила волосы, то нет в этом ничего страшного, поскольку хадис касается только выщипывания. Такого мнения придерживался Ахмад».

2- Мнение имама Ибн аль-Джаузи аль-Ханбали (да помилует его Аллах):

Ибн аль-Джаузи разрешил сам намс (выщипывание), истолковав запрет как относящийся к случаям обмана (мужчин) или как признак распутных женщин. Он сказал в «Кашф аль-мушкиль» (1/273): «Возможно, что под этим подразумеваются женщины, которые притворяются (делают искусственные украшения) ради распутства, ибо подобное украшение — их занятие. И также возможно, что подразумеваются те, которые вводят мужчин в заблуждение такими действиями, чтобы обмануть мужа». В книге «аль-Икна’ фи фикх аль-имам Ахмад ибн Ханбаль» сказано: «Ибн аль-Джаузи разрешил намс, истолковав запрет как относящийся к обману или как признак распутных женщин».
Это мнение Ибн аль-Джаузи считается слабым (марджух) и отходом от мнения большинства ученых.

В-четвертых: Обоснование запрета у ученых

Многие ученые-исследователи объясняли запрет, содержащийся в хадисе, двумя причинами:

1. Причина первая: Обман и мошенничество. Имам аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) сказал: «Это запрещено из-за содержащегося в этом обмана и мошенничества. И если бы это было разрешено, люди использовали бы это как путь к разным видам порока».

2. Причина вторая: Изменение творения Аллаха. Имам аль-Куртуби (да помилует его Аллах) в «аль-Муфхим» (5/444) сказал: «Было сказано: это относится к разделу обмана, и было сказано: это относится к изменению творения Аллаха, к которому понуждает и приказывает шайтан». Соответственно, если причина (иля) отсутствует или исчезает, то исчезает и запрет.

В-пятых: Критерии дозволенности у ученых

Ученые упомянули два случая, когда разрешается убирать волосы с бровей:

1. Первый случай: Если волосы причиняют вред или являются уродством.

Если волосы на бровях очень длинные или очень густые, выходящие за пределы обычного и считающиеся людьми недостатком или уродством, то разрешается их удалить ножницами. Ибн Нуджайм аль-Ханафи в «аль-Бахр ар-раик» (8/233) сказал: «Женщине разрешается устранить вред (помеху) со своего лица».

2. Второй случай: Если муж разрешил. Многие факихи разрешили женщине удалять волосы с бровей, если ей разрешил муж, поскольку он заинтересован в её украшении для него. Имам аш-Ширбини аш-Шафии в «Мугни аль-мухтадж» (1/191) сказал: «Ат-танмис (удаление волос с лица или бровей) ради красоты... Но если муж или хозяин разрешил ей это сделать, то это дозволено, поскольку он заинтересован в том, чтобы она украшала себя для него».

В-шестых: Детализация положений и правил

Основываясь на вышеизложенных мнениях ученых и анализе предмета разногласия, можно детализировать положения следующим образом:

- Выщипывание волос бровей с корнем: Категорически запрещено (харам) — из-за явного текста хадиса, и это мнение большинства факихов.

Стрижка слишком длинных волос для приведения в порядок: Дозволено (джаиз) при необходимости — согласно мазхабу имама Ахмада и мнению ханафитов и шафиитов (при условии разрешения мужа).

- Стрижка с целью чрезмерного украшения: Нежелательна (макрух) или запретна (харам), так как подпадает под смысл «изменения творения Аллаха».

Шариатские правила для стрижки:

1. Должно производиться ножницами (стрижка), а не выщипыванием или сбриванием, удаляющим волос с корнем.

2. Удаление должно ограничиваться только очень длинными волосами или выходящими за пределы естественного состояния.

3. Не должно быть целью изменение изначальной формы брови, а лишь возвращение к естественному виду.

4. Намерение должно быть направлено на приведение в порядок и устранение недостатка (щин), а не на чрезмерное украшение или подражание распутным женщинам.

5. Желательно (мустахабб) женщине получить разрешение мужа, если целью является украшение для него.

В-седьмых: Заключение

Лучшим и наиболее богобоязненным (аль-авра’ ва-ль-ахйат) является воздержаться от стрижки, если нет действительно настоятельной необходимости, чтобы выйти из разногласий и проявить предосторожность. Ученые сказали: «Кто оставит то, в чем нет вреда, опасаясь того, в чем вред может быть, тот обеспечил неприкосновенность своей религии и чести». Аллах Всевышний знает лучше, Он — Самый Знающий, Самый Мудрый.

Составил: Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Вопрос:

Были заданы очень актуальные вопросы про брак. Джазакаллаху Хайран за ваши ответы, пусть Аллах вознаградит вас благом в обоих мирах. Мой вопрос следующий: если мужчина и женщина, не соблюдающие религию, поженились, потом жена пришла в ислам, начала совершать намаз, через недолгое время намаз начал совершать муж, но потом прекратил. Жена наставляла его год, потом попросила дать талак (развод). Он дал, она выждала идду (период ожидания после развода). Считался ли этот брак действительным? Обязан ли он выплатить махр (брачный дар)? Нужно ли было выжидать идду?

Джазакаллаху Хайран за ответ.

Ответ:

Краткое итоговое заключение:

Начну с итогового краткого изложения всех положений, которые будут приведены в ответе в едином контексте:

Первое:

Действительность первого брачного договора: действителен. Доказательство: Сахих аль-Бухари, хадис (3823), часть 5, стр. 174; Сунан Абу Дауда, хадис (2240), часть 2, стр. 286.

Второе:

Время прекращения брака после её принятия ислама: немедленно, как только она приняла ислам. Доказательство: Сура «Аль-Мумтахана», аят 10; Сахих Муслим, хадис (82), часть 1, стр. 87. Это мнение Ибн Кудамы («Аль-Мугни», часть 9, стр. 342), ан-Навави («Равдат ат-Талибин», часть 7, стр. 86), Ибн Таймийи («Маджму аль-фатава», часть 10, стр. 459), Ибн База («Фатава Ибн Баз», часть 5, стр. 238), Ибн Усаймина («Аш-Шарх аль-мумти», часть 12, стр. 145).

Третье:

Положение о её ожидании целый год: ошибочно. Она должна была действовать незамедлительно. Доказательство: Сура «Аль-Мумтахана», аят 10, и «Аль-Мугни» Ибн Кудамы, часть 9, стр. 345.

Четвёртое:

Если он начал совершать намаз во время её идды: брак возобновляется без нового договора. Доказательство: «Аль-Муватта», хадис (1172), часть 3, стр. 118; «Аль-Умм» для аш-Шафии, часть 5, стр. 236.

Пятое:

Развод, который он дал через год: не имеет силы. Доказательство: «Равдат ат-Талибин», часть 7, стр. 86; «Аль-Мугни», часть 9, стр. 346.

Шестое:

Махр (брачный дар): полностью, если он вступил с ней в близость; половина, если не вступал. Доказательство: Сура «Ан-Ниса», аят 4; Сура «Аль-Бакара», аят 237; «Бидаят аль-муджтахид», часть 2, стр. 67.

Седьмое:

Обязательность идды: да, обязательна. Доказательство: Сура «Аль-Бакара», аят 228; Сура «Ат-Таляк», аят 4; «Аль-Мугни», часть 9, стр. 342.

Восьмое:

Продолжительность идды: три менструальных цикла, или три месяца, или до завершения беременности. Доказательство: «Аль-Мухалла» Ибн Хазма, часть 10, стр. 254.

Девятое:

Положение о возвращении после истечения идды: требует нового брачного договора и нового махра. Доказательство: «Аль-Мугни» Ибн Кудамы, часть 9, стр. 344.

Десятое:

Положение о браках неверующих: они действительны, если неверующие считали их действительными в своей религии и не обращались к нам за судом. Доказательство: «Ар-Равд аль-мурба» аль-Бахути, часть 6, стр. 351; «Маджму аль-фатава» Ибн Таймийи, часть 35, стр. 204.

Подробный ответ:

Во-первых: Был ли первый брачный договор действительным?

Первый брачный договор действителен, потому что оба супруга были не соблюдающими религию, и основой брачного договора между мусульманином и мусульманкой является действительность, даже если они были грешниками или нерадивыми в некоторых обязанностях. Значение для действительности договора имеют его столпы и условия (предложение и согласие, наличие свидетелей, отсутствие препятствий), а не совершенство религии.

Доказательство из Корана: Всевышний сказал: «…женитесь на тех, что приятны вам, из женщин…» (Сура «Ан-Ниса», аят 3). Смысл довода: аят обращён к мусульманам и не делает различия между соблюдающим и несоблюдающим. Тот, кто женился как мусульманин, его брак действителен, и не выясняется степень его веры и благочестия для действительности договора.

Доказательство из Сунны: Одобрение Пророком ﷺ браков эпохи джахилии (невежества). Установлено, что Пророк ﷺ одобрил множество браков, заключённых в эпоху джахилии между многобожниками, и не велел их возобновлять после ислама, а признал их действительными и оставил в силе.

Примеры из Сунны, подтверждающие действительность браков эпохи джахилии:

1. Пророк ﷺ и мать правоверных Хадиджа (да будет доволен ею Аллах): он женился на ней в эпоху джахилии по религии его народа, а когда был послан с пророчеством, он оставил этот брак в силе и не потребовал возобновления договора. Источник: Сахих аль-Бухари, Книга достоинств ансаров, глава «Женитьба Пророка ﷺ на Хадидже и её достоинства», хадис (3823), часть 5, стр. 174 (издание Дар Тауқ ан-Наджат).

2. Дочь Пророка ﷺ Зейнаб и её муж Абу аль-Ас ибн ар-Раби: они поженились в эпоху джахилии, а когда пришёл ислам, Зейнаб приняла ислам, а Абу аль-Ас остался неверным, затем он принял ислам через некоторое время без возобновления договора, и Пророк ﷺ оставил их брак в силе по первому договору. Источник: Сунан Абу Дауда, Книга развода, глава «О двоих мужчинах, принявших ислам, под которыми есть женщина», хадис (2240), часть 2, стр. 286 (издание Дар ар-Рисаля аль-Алямия). И Сахих аль-Бухари, Книга военных походов, глава «Рассказ о Зейнаб, дочери Пророка ﷺ», хадис (3992), часть 5, стр. 188 (издание Дар Тауқ ан-Наджат).

3. Абу Суфьян ибн Харб и Хинд бинт Утба: их брак был заключён в эпоху джахилии, затем оба приняли ислам в день завоевания Мекки и остались в браке без возобновления. Источник: Сахих Муслим, Книга достоинств сподвижников, глава «О достоинствах Муавии (да будет доволен им Аллах)», хадис (2500), часть 4, стр. 1897 (издание Дар Ихья ат-Турас аль-Араби).

4. Сафван ибн Умейя и его жена: она приняла ислам раньше него, затем он принял ислам во время её идды, и Пророк ﷺ оставил их брак в силе. Источник: Аль-Муватта имама Малика, Книга развода, глава «О том, что приходит о принятии ислама женщиной до её мужа», хадис (1172), часть 3, стр. 118 (издание Дар Ихья ат-Турас аль-Араби).

Слова учёных: Ибн Абд аль-Барр сказал: «Учёные единогласны в том, что если супруги приняли ислам одновременно в одном состоянии, то они могут оставаться в своём браке». Источник: «Аль-Истизкяр» Ибн Абд аль-Барра, под ред. Салима Ата, часть 6, стр. 243 (издание Дар аль-Кутуб аль-Ильмия).

Следует обратить внимание, что браки неверующих (то есть договоры, заключённые между немусульманами) считаются действительными в исламском шариате при определённых условиях, потому что шариатские положения не относятся к действиям неверующих в их стране, пока они не обратятся к нам за судом. Это имеет значение для понимания действительности первого брачного договора в вопросе, потому что супруги изначально были не соблюдающими религию, и их положение в тот период похоже на положение неверующих в смысле неполного подчинения нормам шариата.

Условия действительности браков неверующих:

Первое условие: чтобы они считали его действительным в своей религии. Если договор был действителен по их мнению, согласно их верованиям, то мы оставляем его в силе и не разрушаем, ибо у каждого народа есть то, что они считают своим законом в мирских делах. Если же договор был недействителен или ничтожен по их собственной религии (например, брак с близкими родственниками, который они не запрещают), то мы не оставляем его в силе, ибо это не из их религии.

Второе условие: чтобы они не обращались к нам за судом до заключения брачного договора. Если они обратятся к мусульманскому судье до заключения договора, то судья обязывает их следовать исламскому решению о действительности или недействительности договора, даже если они не верят в него, ибо судья имеет право принуждения. Если же они заключили его между собой, а затем обратились к нам после заключения, то мы рассматриваем его действительность согласно исламу.

Слова учёных по этому вопросу:

Аль-Бахути (да помилует его Аллах) сказал в «Ар-Равд аль-мурба»: «Им оставляется недействительный брак, если они считали его действительным в своём шариате, в отличие от того, что они не считают дозволенным, то им это не оставляется, ибо это не из их религии, и если они не обращались к нам (то есть не обращались за судом)». Источник: «Ар-Равд аль-мурба шарх Зад аль-мустакни» аль-Бахути, под ред. Мухаммада Шакруна, часть 6, стр. 351 (издание Муассасат ар-Рисаля).

Ибн Кудама сказал в «Аль-Мугни»: «Поистине, неверующие, если они заключили брак так, как считают его действительным, а затем приняли ислам, мы оставляем их в этом браке, ибо это договор, действительный в их религии». Источник: «Аль-Мугни» Ибн Кудамы, под ред. ат-Турки, часть 9, стр. 338 (издание Дар Алям аль-Кутуб).

Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) сказал в «Маджму аль-фатава»: «Мы не обязываем неверующих следовать шариату ислама в их договорах, которые они считают действительным в своей религии, пока они не обратятся к нам за судом; если же они обратятся к нам за судом, мы рассудим их по исламскому решению». Источник: «Маджму аль-фатава» Ибн Таймийи, под ред. Анвара аль-База, часть 35, стр. 204 (издание Комплекса короля Фахда).

Он также сказал: «Явный смысл слов учёных в этом вопросе в том, что мы не принимаем во внимание в браках неверующих между ними, чтобы в них присутствовали условия брака по шариату мусульман; скорее, мы смотрим на их собственное верование». Источник: «Маджму аль-фатава» Ибн Таймийи, под ред. Анвара аль-База, часть 35, стр. 205.

Это применимо к рассматриваемому вопросу: оба супруга в начале своего брака были не соблюдающими религию, и они заключили брак как мусульмане (внешне), и договор был заключён в соответствии с тем, что мусульмане считают действительным (предложение, согласие, свидетели). Поэтому договор действителен по своей сути, и нет необходимости обращаться к положению о браках неверующих. Но это правило приводится для пояснения и указания на то, что шариат не разрушает предыдущие договоры из-за недостатка религиозности.

Во-вторых: После того как жена стала праведной и совершала намаз, а муж продолжал оставлять намаз, каково положение этого брака?

Наиболее верное мнение – и Аллах знает лучше – что разлучение (прекращение брака) происходит сразу же с момента принятия женой ислама и совершения ею намаза, в то время как муж всё ещё оставляет намаз, потому что оставление намаза является большим неверием, выводящим из религии, по мнению большинства учёных, а вера и неверие не могут сочетаться в одном браке.

Доказательство из Корана: Всевышний сказал: «Если вы узнали, что они (пришедшие к вам женщины) верующие, то не возвращайте их к неверующим, ибо им не дозволено выходить замуж за неверующих и неверующим не дозволено жениться на них» (Сура «Аль-Мумтахана», аят 10). Смысл довода: аят ниспослан о женщинах, которые переселились мусульманками, а их мужья были неверными, и сообщается, что разлучение происходит немедленно с момента узнавания об их вере.

Доказательство из Сунны: Пророк ﷺ сказал: «Между человеком и многобожием и неверием – оставление молитвы». Источник: Сахих Муслим, Книга веры, глава «Разъяснение применения названия “неверие” к тому, кто оставляет молитву», хадис (82), часть 1, стр. 87 (издание Дар Ихья ат-Турас аль-Араби). И сказал Пророк ﷺ: «Завет между нами и ними – молитва, и кто оставил её, тот стал неверным». Источник: Сунан ат-Тирмизи, Книга о вере от посланника Аллаха ﷺ, глава «О том, что приходит об оставлении молитвы», хадис (2621), часть 5, стр. 12 (издание Дар аль-Гарб аль-Ислами). И аль-Албани назвал его достоверным в Сахих ат-Тирмизи, хадис (2621), стр. 210.

Прямые высказывания учёных о том, кто начал совершать намаз, а муж продолжает оставлять намаз:

Первое мнение (разлучение немедленно):

Ибн Кудама сказал в «Аль-Мугни»: «Если женщина приняла ислам, а её муж остался неверным, то она становится для него запретной, однако окончательное разлучение между ними наступает по истечении её идды с момента её принятия ислама». Источник: «Аль-Мугни» Ибн Кудамы, под ред. ат-Турки, часть 9, стр.

342 (издание Дар Алям аль-Кутуб). Он также сказал: «Если женщина из людей Писания приняла ислам раньше него, то разлучение происходит немедленно, ибо неверному не дозволено жениться на мусульманке. Ибн аль-Мунзир сказал: об этом единогласны все, чьё мнение сохранилось, из учёных». Источник: там же, стр. 340.

Ан-Навави сказал в «Равдат ат-талибин»: «Если один из супругов вероотступил после вступления в близость, то в период выжидания мы останавливаемся; если ислам объединит их до истечения идды, то становится ясной её действительность, а иначе – нет». Источник: «Равдат ат-талибин» ан-Навави, под ред. Зухейра аш-Шавиша, часть 7, стр. 86 (издание Аль-Мактаб аль-Ислами). Это включает оставляющего намаз, если мы считаем его вероотступником.

Ибн Хазм сказал в «Аль-Мухалла»: «Кто вероотступил от ислама, между ним и его женой происходит разлучение с момента его вероотступничества, независимо от того, принял ли он ислам после этого в течение идды или нет». Источник: «Аль-Мухалла» Ибн Хазма, под ред. комитета по возрождению наследия, часть 10, стр. 256 (издание Дар аль-Афақ аль-Джадида).

Ибн Таймийя сказал в «Маджму аль-фатава»: «Если мужчина не совершает молитву, то ему не дозволено жениться на мусульманке, и мусульманка не может оставаться под ним (в браке), потому что он неверный, а мусульманка не дозволена неверному». Источник: «Маджму аль-фатава» Ибн Таймийи, под ред. Анвара аль-База, часть 10, стр. 459 (издание Комплекса короля Фахда).

Шейх Ибн Баз сказал в «Фатава Нур аля ад-дарб»: «Тот, кто намеренно оставляет молитву до истечения её времени, тот стал неверным, и мусульманке не дозволено оставаться с ним, и она должна просить разлучения с ним или обращаться к судье». Источник: «Фатава Ибн Баз», собрал и подготовил Мухаммад аш-Шувайир, часть 5, стр. 238 (издание Дар аль-Ватан).

Шейх Ибн Усаймин сказал в «Аш-Шарх аль-мумти»: «Если женщина приняла ислам, а её муж не совершает молитву, то брак расторгается с момента её принятия ислама, и ей не нужно ждать развода, и ей не дозволено оставаться с ним ни одной ночи». Источник: «Аш-Шарх аль-мумти аля Зад аль-мустакни» Ибн Усаймина, под ред. Халеда аль-Мушайкиха, часть 12, стр. 145 (издание Дар Ибн аль-Джаузи).

Имам аш-Шафии сказал в «Аль-Умм»: «Если муж оставляет намаз, а его жена – мусульманка, совершающая намаз, то она не дозволена ему, и она соблюдает идду как при разводе». Источник: «Аль-Умм» аш-Шафии, под ред. Рифгата Фавзи, часть 5, стр. 238 (издание Дар аль-Кутуб аль-Ильмия).

Имам Малик сказал в «Аль-Мудаввана» (в передаче Ибн аль-Касима): «Тот, кто намеренно оставляет молитву до истечения её времени, тот стал неверным, и его жена-мусульманка должна покинуть его». Источник: «Аль-Мудаввана» Малика (передача Саунана), под ред. Мухаммада аль-Амрани, часть 3, стр. 112 (издание Дар аль-Кутуб аль-Ильмия).

Второе мнение (ожидание истечения идды):

Абу Ханифа и его ученики сказали: «Если один из супругов принял ислам, брак приостанавливается; если другой примет ислам до истечения идды, брак продолжается, в противном случае – расторгается». Источник: «Бадаи ас-санаи» аль-Касани, под ред. Али Муаввада, часть 3, стр. 198 (издание Дар аль-Кутуб аль-Ильмия).

Некоторые учёные (например, аль-Хасан аль-Басри и ан-Нахаи) сказали: «Разлучение происходит с момента её принятия ислама и не зависит от идды». Источник: «Аль-Мусаннаф» Ибн Аби Шейбы, под ред. Мухаммада Авамы, часть 4, стр. 234 (издание Дар аль-Кибла).

Преобладающее мнение: Наиболее верным – и Аллах знает лучше – является мнение большинства учёных из первых и последующих поколений (таких как Малик, аш-Шафии, Ахмад, Ибн Таймийя, Ибн Баз, Ибн Усаймин), что разлучение происходит немедленно с момента её принятия ислама, и ей не нужно ждать истечения идды для выхода из брака; идда же нужна лишь для очищения матки (чтобы узнать, нет ли беременности). Это наиболее осторожное в религии и наиболее далёкое от сомнений.

Важное уточнение о том, кто оставляет намаз из-за лени, а не из-за отрицания: Оставление намаза бывает двух видов:

А) Оставление с отрицанием и непризнанием обязательности: это единогласное неверие.

Б) Оставление по лени и нерадивости при признании обязательности: это неверие по наиболее верному мнению учёных, и это мнение большинства сподвижников, последователей и факихов хадиса (как имам Ахмад в известной от него версии, а также мнение Ибн аль-Мубарака и Абу Ханифы по мнению некоторых его учеников). Источник: «Маджму аль-фатава» Ибн Таймийи, под ред. Анвара аль-База, часть 10, стр. 457 (издание Комплекса короля Фахда). И «Шарх ан-Навави аля Сахих Муслим», часть 2, стр. 76 (издание Дар Ихья ат-Турас аль-Араби).

В-третьих: Что она должна была сделать вместо ожидания целый год?

Ей не следовало ждать целый год, а было обязательно покинуть его немедленно с того дня, как она приняла ислам и узнала, что он не совершает намаз, и обратиться к судье (или к тому, кто занимает его место из числа учёных и обладающих властью) незамедлительно, чтобы он установил доказательства и официально разлучил их и зафиксировал положение.

Подробности:

(А) Если он вступал с ней в близость (было настоящее вступление и правильное уединение): то она покидает его немедленно и соблюдает идду с того дня, как приняла ислам, и не ждёт год.

(Б) Если он не вступал с ней в близость (до вступления): то разлучение происходит немедленно без идды и без ожидания. Это мнение большинства учёных, таких как аш-Шафии и Ахмад. Источник: «Аль-Умм» аш-Шафии, часть 5, стр. 234 (издание Дар аль-Кутуб аль-Ильмия). И «Аль-Мугни» Ибн Кудамы, часть 9, стр. 345 (издание Дар Алям аль-Кутуб).

Доказательство необходимости незамедлительного действия: Всевышний сказал: «…и не удерживайте уз с неверующими женщинами…» (Сура «Аль-Мумтахана», аят 10). Это не означает, что она грешна, если была невежественна, но знание требует, чтобы её проинформировали о необходимости немедленного разлучения или обращения к судье.

В-четвёртых: Если муж начал совершать намаз (покаялся и вернулся в ислам) в течение идды, возобновляется ли брак без нового договора?

Да, если муж начал совершать намаз (то есть покаялся и вернулся в ислам), а она всё ещё находится в идде, то брак возобновляется и продолжается, и нет необходимости в новом договоре, новом махре или новом опекуне, потому что разлучение произошло из-за неверия (оставления намаза), и если он принял ислам (то есть начал совершать намаз) до истечения идды, то она остаётся его женой по первому договору.

Доказательства из Сунны (сильнейшие доводы):

1. История Зейнаб, дочери Посланника Аллаха ﷺ, и Абу аль-Аса ибн ар-Раби: Зейнаб приняла ислам, а Абу аль-Ас остался неверным, затем он принял ислам через некоторое время (и она всё ещё была в идде или близко к тому), и Пророк ﷺ не велел ей возобновлять брак, а оставил их брак в силе. Источник: Сунан Абу Дауда, Книга развода, глава «О двоих мужчинах, принявших ислам, под которыми есть женщина», хадис (2240), часть 2, стр. 286 (издание Дар ар-Рисаля аль-Алямия).

2. История Сафвана ибн Умейи и его жены: она приняла ислам в день завоевания Мекки, а Сафван оставался неверным, пока не стал свидетелем битв Хунайн и Таиф, затем принял ислам примерно через месяц, и Пророк ﷺ не разлучал их, и его жена осталась при нём в этом браке. Источник: Аль-Муватта имама Малика, Книга развода, глава «О том, что приходит о принятии ислама женщиной до её мужа», хадис (1172), часть 3, стр. 118 (издание Дар Ихья ат-Турас аль-Араби).

3. История Икримы ибн Аби Джахля и Умм Хаким: Умм Хаким приняла ислам, Икрима бежал, затем она догнала его, и он принял ислам, и Пророк ﷺ оставил его на его браке с ней. Источник: «Аль-Мустадрак аля ас-Сахихайн» аль-Хакима, Книга познания сподвижников, хадис (5579), часть 3, стр. 306 (издание Дар аль-Кутуб аль-Ильмия). Он сказал: достоверен по условиям Муслима.

4. Абу Суфьян и Хинд: Абу Суфьян принял ислам в год завоевания Мекки до Хинд, затем она приняла ислам, и они остались в браке. Источник: Сахих Муслим, Книга достоинств сподвижников, хадис (2500), часть 4, стр. 1897 (издание Дар Ихья ат-Турас аль-Араби).

Слова учёных:

Имам Малик сказал в «Аль-Муватта»: «Принято у нас, что если женщина приняла ислам, а её муж – неверный, затем он принял ислам, то он имеет больше прав на неё, пока она находится в своей идде, если же идда истекла, то у него нет пути к ней». Источник: Аль-Муватта имама Малика, Книга развода, глава «О том, что приходит о принятии ислама женщиной до её мужа», хадис (1173), часть 3, стр. 119 (издание Дар Ихья ат-Турас аль-Араби).

Аш-Шафии сказал: «Если супруги или один из них вероотступили после вступления, мы останавливаемся на идде; если ислам объединит их до её истечения, брак продолжается». Источник: «Аль-Умм» аш-Шафии, под ред. Рифгата Фавзи, часть 5, стр. 236 (издание Дар аль-Кутуб аль-Ильмия).

Ибн Кудама сказал: «Если один из супругов принял ислам после вступления, а другой отстал, то если другой примет ислам в течение идды, они остаются в своём браке, а если идда истечёт до его принятия ислама, брак расторгается». Источник: «Аль-Мугни» Ибн Кудамы, под ред. ат-Турки, часть 9, стр. 344 (издание Дар Алям аль-Кутуб).

Ибн Таймийя сказал: «Это самый верный из мазхабов в этом вопросе, и на это указывает Сунна». Источник: «Маджму аль-фатава» Ибн Таймийи, под ред. Анвара аль-База, часть 32, стр. 112 (издание Комплекса короля Фахда).

В-пятых: Если жена попросила развода через год, и он дал его, считается ли этот развод?

Нет необходимости в этом разводе, и он не имеет силы в вопросе разлучения, потому что брак уже прекратился с момента её принятия ислама, когда он оставлял намаз, то есть за целый год до этого развода.

Слова учёных: Ан-Навави сказал в «Равдат ат-талибин»: «Если один из супругов вероотступил после вступления, затем он дал ей развод в период ожидания, мы приостанавливаемся; если ислам объединит их до истечения идды, становится ясной действительность (брака), а иначе – нет». Источник: «Равдат ат-талибин» ан-Навави, под ред. Зухейра аш-Шавиша, часть 7, стр. 86 (издание Аль-Мактаб аль-Ислами). Ибн Кудама сказал: «Если женщина приняла ислам, а её муж остался неверным, затем он дал ей развод после её принятия ислама, то его развод – пустое, не засчитывается». Источник: «Аль-Мугни» Ибн Кудамы, под ред. ат-Турки, часть 9, стр. 346 (издание Дар Алям аль-Кутуб).

В-шестых: Обязан ли муж выплатить махр (брачный дар)?

Да, махр обязателен и не отменяется из-за его вероотступничества, разлучения или развода.

Доказательство: Всевышний сказал: «И давайте женщинам их брачный дар как дар» (Сура «Ан-Ниса», аят 4).

Если он действительно вступал с ней в близость (правильное уединение): он должен выплатить полный махр (то, на чём они договорились или что было указано в договоре). Источник: «Бидаят аль-муджтахид» Ибн Рушда, под ред. Халеда аль-Аттара, часть 2, стр. 67 (издание Дар аль-Маарифа).

Если он не вступал с ней в близость (до вступления или правильного уединения): ей причитается половина махра на основании слов Всевышнего: «Если вы дали им развод до того, как прикоснулись к ним… то им – половина того, что вы установили» (Сура «Аль-Бакара», аят 237). Источник: «Тафсир Ибн Касир», под ред. Шамс ад-Дина, часть 1, стр. 567 (издание Дар Тайба).

В-седьмых: Обязана ли она была соблюдать идду?

Да, идда обязательна и не отменяется ни при каких обстоятельствах (кроме случая, если он не вступал с ней в близость).

Доказательство из Корана:

Всевышний сказал: «Разведённые женщины выжидают сами с собой три периода» (Сура «Аль-Бакара», аят 228). И сказал: «А те из ваших женщин, которые потеряли надежду на месячные, если сомневаетесь – то их идда – три месяца» (Сура «Ат-Таляк», аят 4).

Идда начинается с даты фактического разлучения, а именно с того дня, когда она приняла ислам и узнала, что её муж не совершает намаз, а не с даты развода, который он дал через год. Источник: «Аль-Мугни» Ибн Кудамы, часть 9, стр. 342 (издание Дар Алям аль-Кутуб).

Продолжительность идды:

1. Если у неё месячные: три кровотечения (полных менструальных цикла).

2. Если у неё нет месячных из-за малого возраста или достижения менопаузы: три месяца.

3. Если она беременна: до завершения беременности.

4. Источник: «Аль-Мухалла» Ибн Хазма, под ред.