Вопрос:

Я молодой человек, живу со своей матерью-немусульманкой, а мой отец-мусульманин живёт далеко уже много лет, и он очень старается поддерживать со мной связь. Но моя мать запрещает мне связываться с ним, описывает его как плохого человека и пытается посеять в моём сердце ненависть к нему. Я подчиняюсь матери в этом вопросе и не связываюсь с отцом. Каково решение шариата относительно моего поступка? Есть ли на мне грех? И что мне делать сейчас?

Ответ

Во-первых: Вы не обязаны подчиняться матери в её запрете на связь с вашим отцом. Это потому, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Повиновение (требуется) только в одобряемом (шариатом)». Этот хадис передали аль-Бухари (номер 7257) и Муслим (номер 1840). Также он сказал: «Нет повиновения творению в ослушании Творца». Этот хадис передал Ахмад (номер 1095), и аль-Албани подтвердил его достоверность в «Сахих аль-Джами’» (номер 7520).

Если мать велит вам то, что само по себе является ослушанием Аллаха, то вы не обязаны подчиняться, а обязаны подчиниться Всевышнему Аллаху именно в этом вопросе, продолжая быть почтительным к матери во всех остальных аспектах жизни, таких как прислуживание, расходы на неё и мягкие слова.

Во-вторых: Отец относится к самым близким родственникам, и разрыв родственных связей является одним из великих грехов. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вынес суровое предупреждение разрывающему родственные связи, сказав: «Не войдёт в Рай тот, кто разрывает родственные связи». Хадис передали аль-Бухари (номер 5984) и Муслим (номер 2556). В другом достоверном хадисе говорится: «Кто верует в Аллаха и в Последний день, пусть поддерживает родственные связи». Хадис передали аль-Бухари (номер 6138) и Муслим (номер 47).

Отец имеет великое положение в исламе. Некий человек пришёл к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и спросил: «Кто из людей более всех заслуживает моего хорошего отношения?» Он ответил: «Твоя мать». Человек спросил: «А кто затем?» Он ответил: «Твоя мать». Человек спросил: «А кто затем?» Он ответил: «Твоя мать». Человек спросил: «А кто затем?» Он ответил: «Твой отец». Хадис передали аль-Бухари (номер 5971) и Муслим (номер 2548). Таким образом, отец стоит на четвёртом месте после матери, однако он никогда не отменяется. Поэтому ваше отстранение от отца подвергает вас суровому предупреждению, даже если причиной разрыва является послушание матери.

В-третьих: Всевышний Аллах сказал в суре «Лукман»: «А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил Мне в сотоварищи то, о чём у тебя нет знания, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму». Сура «Лукман» (31), аят 15.

Смысл, указываемый этим аятом: Всевышний Аллах запретил повиноваться родителям, если они велят совершать многобожие, а это величайший грех вообще. И если дело обстоит так, то тем более не следует повиноваться им, если они велят совершать грех, меньший чем многобожие, например, разрыв родственных связей. Этот аят устанавливает важное правило: нет послушания родителям в том, что противоречит повелению Аллаха, но при этом сохраняется доброта и поддержание связи во всём остальном.

В-четвёртых: Вы сейчас живёте с матерью и находитесь под её властью, а ваш отец далеко. Вы не можете сообщать матери о каждом вашем контакте с отцом, потому что это может причинить вам вред или большие проблемы. В этом случае Всевышний Аллах сказал: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей». Сура «ат-Тагабун» (64), аят 16. Вы должны бояться Аллаха по мере своих возможностей. Если вы не можете совместить удовлетворение матери и поддержание связи с отцом открыто, то связывайтесь с отцом тайно посредством телефонных звонков или сообщений время от времени, хотя бы раз в неделю, и не сообщайте матери об этом, если сообщение приведёт к вреду. И в любом случае, делайте добро матери во всём остальном: в её еде, питье, прислуживании и разговорах с ней.

В-пятых: Решение о грехе на вас в этой ситуации.

Вы спрашиваете: «Есть ли на мне грех, раз я подчиняюсь матери и не связываюсь с отцом?» Да, на вас есть грех, поскольку вы способны связаться с ним, но оставляете это из страха перед матерью, ибо тем самым вы подпадаете под предупреждение «Не войдёт в Рай тот, кто разрывает родственные связи». Однако степень этого греха варьируется в зависимости от ваших обстоятельств: если вы способны связаться с ним тайно, чтобы мать не знала, то грех на вас больше, если вы оставляете это. Если же вы боитесь реального вреда со стороны матери, такого как изгнание из дома, жестокое избиение или длительное отчуждение, то грех уменьшается или вовсе снимается соразмерно вашей неспособности. Вам следует терпеть и молить Аллаха, чтобы Он облегчил ваше положение. И в любом случае вы должны просить прощения у Аллаха за то, что упустили в прошлом в поддержании связи с отцом, и принять решение с этого дня поддерживать с ним связь, даже минимальную. Ибо тот, кто кается в грехе, подобен тому, у кого нет греха.

В-шестых: Общее фикховое правило в этом вопросе (отведение более тяжкого вреда посредством меньшего вреда).

Основы фикха устанавливают полезное правило: «Меньший вред переносится ради отведения большего вреда». Более тяжкий вред в вашей ситуации — это разрыв с вашим отцом-мусульманином, который хорошо к вам относится, что вводит вас под угрозу Ада. А меньший вред — это вызвать гнев матери в этом одном вопросе (вопросе поддержания связи с отцом). И поскольку вы не можете совместить удовлетворение их обоих, шариат направляет вас на то, чтобы ослушаться матери только в этом аспекте, либо связываться с отцом тайно, чтобы не гневить её. Потому что подвергать себя Аду — гораздо большая опасность, чем вызвать гнев матери в одном вопросе. Тем самым вы выходите из-под большего греха и несёте меньший грех, если он есть. Более того, вы можете вообще не иметь греха, если действуете по правилу: «То, что не удаётся сделать полностью, не следует оставлять полностью». Аллах знает лучше. Аллах знает лучше.

Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасасни

Вопрос:

Дозволено ли шевелить указательным пальцем правой руки при чтении ташаххуда?

Ответ:

Первое: Решение о поднятии указательного пальца в ташаххуде

Все учёные единогласны в дозволенности поднятия указательного пальца в ташаххуде. Ибн ‘Умар (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт:

«Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), когда садился для чтения ташаххуда, клал левую кисть на левое колено, правую кисть – на правое колено, сжимал все пальцы (правой руки) и указывал указательным пальцем».
(Сахих Муслим, книга молитвы, глава об описании сидения в ташаххуде, номер хадиса: 580-0, том 1, стр. 308).

Некоторые учёные аргументировали это тем, что указательный палец прогоняет шайтана, основываясь на хадисе:

«Поистине, он (то есть указательный палец в молитве) воздействует на шайтана сильнее, чем железо».

(Муснад имама Ахмада, номер хадиса: 5964, том 10, стр. 322 – редакция Шу‘айба аль-Арнаута; «Ад-ду‘а» ат-Табарани, том 1, стр. 73; аль-Альбани назвал его иснад достоверным в «ас-Сильсиля ас-сахиха»)

Затем четыре мазхаба разошлись во мнениях относительно того, при каком именно слове следует поднимать палец:

1- Ханафиты: поднимают при слове отрицания «Ля» (нет). («Табйин аль-хакаик» аз-Зайля‘и, 1/121; «ад-Дурр аль-мухтар» ва хашия Ибн ‘Абидин, том 2, стр. 579)

2- Шафииты: поднимают при слове утверждения «Илля Ллах» (кроме Аллаха). («Аль-Маджму‘» ан-Навави, 3/454 и том 4, стр. 107)

3- Маликиты: поднимают в начале ташаххуда и шевелят им вправо и влево до конца. («Хашия аль-‘Адави», 1/282; «Аз-Захира» аль-Карафи, том 2, стр. 274)

4- Ханбалиты: поднимают и шевелят его при произнесении имени Всевышнего Аллаха «Аллах». («Аль-Инсаф» аль-Мардави, 2/56 и том 2, стр. 334)

Шейх аль-Альбани (да помилует его Аллах) сказал в книге «Тамам аль-минна» (стр. 223), комментируя эти мнения: «Эти конкретные ограничения и способы не имеют под собой никакого основания в Сунне, а наиболее близким к правильному является мнение ханбалитов, если бы только они не ограничили шевеление моментом произнесения имени Аллаха», а также сказал: «Предпочтительнее мнение ханбалитов, ибо совмещение поднятия и шевеления при упоминании Аллаха более достойно для возвеличения».

Второе: Решение о шевелении указательным пальцем в ташаххуде (доказательства подтверждающих)

Наиболее правильным из Сунны является дозволенность шевеления, исходя из силы подтверждающих доказательств и принципа «утверждающий (наличие действия) приоритетнее отрицающего».

Их основное доказательство – хадис Ваиля ибн Худжра (да будет доволен им Аллах):

«Затем он сжал два своих пальца и образовал кольцо, затем поднял свой палец, и я увидел, как он шевелит им, обращаясь с мольбой (ду‘а) посредством него».
(Сунан ан-Насаи, книга «ат-татбик», глава об указании указательным пальцем в ташаххуде, номер хадиса: 889, том 2, стр. 238; Сахих Ибн Хузаймы, 1/354, номер 367; Сахих Ибн Хиббана, 5/170, номер 1859; аль-Альбани назвал его достоверным в «Ирва аль-гъалиль», номер 367, том 2, стр. 95)

Эту добавку «шевелит им» передал единолично (тафарруду) Заида ибн Кудама, который является заслуживающим доверия (сика) передатчиком по единогласию хадисоведов. Эта добавка принимается, поскольку она не противоречит смыслу хадиса, а утверждающий (наличие действия) приоритетнее отрицающего. На этом правиле и основывали аль-Альбани и другие своё предпочтение шевеления.

Передал ‘Абдурраззак ибн Хаммам в книге «Аль-Мусаннаф» (том 2, стр. 249, глава о поднятии пальца в ташаххуде, номер 4582) от ас-Саури, от Абу Исхака ас-Саби‘и, от Арбада ат-Тамими, от ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом): что он шевелил указательным пальцем в ташаххуде.

И передал Муслим хадис ‘Абдуллаха ибн аз-Зубайра (да будет доволен им Аллах):

«Когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) садился в молитве, он клал левую ступню между бедром и голенью, расстилал правую ступню, клал левую кисть на левое колено, правую кисть на правое бедро и указывал указательным пальцем».

(Сахих Муслим, книга молитвы, глава об описании сидения в ташаххуде, номер хадиса: 579-0, том 1, стр. 307)

А добавка «и не шевелил им» у ан-Насаи (номер 1270, том 2, стр. 240) и Абу Давуда (номер 989, том 1, стр. 335) была признана слабой Ибн аль-Каййимом в «Зад аль-ма‘ад» (1/238) и аль-Альбани в «Тамам аль-минна» (стр. 218), поскольку она является отклоняющейся (шазз), противоречащей добавке заслуживающих доверия передатчиков.

Третье: Опровержение доказательств отрицающих шевеление

Отрицающие опирались на добавку в хадисе ‘Абдуллаха ибн аз-Зубайра (да будет доволен им Аллах): «Он указывал своим пальцем, когда обращался с мольбой, и не шевелил им». (Передал Абу Давуд, номер 989, и ан-Насаи, номер 1270). Эта добавка слаба и недостоверна. Её ослабили:

Ибн аль-Каййим в «Зад аль-ма‘ад» (1/238).

Шейх аль-Альбани в «Тамам аль-минна» (стр. 218).

Четвёртое: Слова достоверных (мухаккиков) ханафитских учёных, подтверждающих шевеление

Здесь следует упомянуть, что дело не ограничивается только ханбалитами и приверженцами хадиса. Некоторые из достоверных ханафитских факихов (мухаккиков) отошли от известного в их мазхабе мнения о запрете, подтвердили шевеление и согласились с мнением приверженцев хадиса, следуя достоверному доказательству из Сунны. Среди них:

1. Аль-‘Алляма Ибн ‘Абидин (автор «Хашия Ибн ‘Абидин» – авторитетного труда у поздних ханафитов) упомянул в своих посланиях, что предпочтительнее для фетвы в мазхабе – указывать без движения, однако он признал достоверность шевеления по Сунне и слабость доводов запрещающих. Он сказал в «Маджму‘а расаиль Ибн ‘Абидин» (2/112), разъясняя силу доказательства шевеления: «Что же касается хадиса о шевелении, то его иснад достоверен, а аргумент запрещающих (о том, что это) лишнее движение – (опровергается тем, что это) не нарушает молитву, поэтому следовать ему предпочтительнее». Это его явное высказывание в пользу предпочтения шевеления и опровержение мнения о его запрете, основываясь на ханафитском принципе, что незначительное движение не нарушает молитву.

Именно к этому мнению склонялось большинство учёных из приверженцев хадиса и других, а также это мнение автора «Аль-Хидая» и других ранних (ханафитских) учёных. Он сказал в «Аль-Хидая» (1/55): «И наиболее правильно, что он шевелит им».

1. Аль-‘Алляма аль-Касани в «Бадаи‘ ас-санаи‘» (1/123) – одном из величайших трудов ханафитов – упомянул, что шевеление является мнением некоторых из наших соратников (асхабов), не ослабил его, а приравнял его к желательным действиям (сунна), если оно незначительно.

2. Аль-‘Алляма аз-Зайля‘и в «Табйин аль-хакаик» (1/121) упомянул хадис о шевелении, подтвердил его, установил его в Сунне и не отверг и не ослабил его – это путь достоверных (мухаккиков) из числа ханафитов в следовании хадису, если он достоверен.

3. Имам ат-Тахави (да помилует его Аллах) – имам ханафитов в хадисе и фикхе – сказал в «Шарх ма‘ани аль-асар» (1/240): «В этом хадисе (то есть хадисе Ваиля ибн Худжра) содержится указание на то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) указал своим пальцем в ташаххуде и шевельнул им, обращаясь с мольбой, и это является доводом для тех, кто сказал о дозволенности шевеления».

Эти великие ханафитские факихи подтверждают шевеление, следуют достоверному хадису и ставят его выше того, что распространилось в мазхабе о запрете или нежелательности (караха). Согласно их мнению, шевеление также является сунной в их мазхабе, а разногласие в этом вопросе – это разногласие о превосходстве (афдалийе), а не о действительности. Итак, кто шевелит – тот следует Сунне, а кто не шевелит – его молитва действительна без разногласия.

Пятое: Слова современных учёных о том, как следует шевелить

1. Шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) в «Аш-Шарх аль-мумти‘ ‘ала зад аль-мустакни‘» (книга молитвы, глава об описании сидения, том 3, стр. 212):

«Сунна указывает, что он указывает пальцем при обращении с мольбой (ду‘а), потому что текст хадиса: "он шевелит им, обращаясь с мольбой", поэтому всякий раз, когда ты читаешь мольбу – шевели, указывая на возвышенность Того, к кому взываешь (Всевышнего).

Сунна – указывать указательным пальцем в ташаххуде в сторону киблы и смотреть на него, а что касается шевеления, то оно предписано (йушара‘) только при мольбе».

И он (да помилует его Аллах) определил места шевеления в ташаххуде:

1- «Ас-саляму ‘аляйка айюхан-набийу» (мир тебе, о Пророк) – ибо это мольба.

2- «Ас-саляму ‘аляйна ва ‘аля ‘ибадиЛлахи ас-салихин» (мир нам и праведным рабам Аллаха).

3- «Аллахумма салли ‘аля Мухаммад» (О Аллах, благослови Мухаммада).

4- «Аллахумма барик ‘аля Мухаммад» (О Аллах, пошли благословение Мухаммаду).

5- «А‘узу биЛлахи мин ‘азаби джаханнам» (прибегаю к Аллаху от мучений Ада).

6- «Ва мин ‘азабиль-кабр» (и от мучений могилы).

7- «Ва мин фитнатиль-махья валь-мамат» (и от искушений жизни и смерти).

8- «Ва мин фитнатиль-масихид-даджаль» (и от искушения лже-мессии).

1. Шейх Ибн Баз (да помилует его Аллах): «Сунна – указывать указательным пальцем с начала ташаххуда до его конца и шевелить им при мольбе (ду‘а) слегка, указывая на единобожие (таухид)». («Маджму‘ фатава Ибн Баз», 11/186).

2. Постоянный комитет по фетвам (Саудовская Аравия) в Фатава аль-Ладжна ад-даима (7/56): «Указание пальцем на протяжении всего ташаххуда и его шевеление при мольбе, и сжатие того, что сжимается из пальцев, продолжается до таслима (приветствия завершения молитвы)».

3. Имам Ибн ‘Абдиль-Барр (да помилует его Аллах) в книге «Аль-Истизкар» (том 2, стр. 128), после того как упомянул единогласие учёных относительно указания: «Однако они разошлись относительно шевеления его указательным пальцем: некоторые из них считали, что его следует шевелить, а некоторые не считали, и всё это передаётся в достоверных и снабжённых иснадом преданиях (аль-асар ас-сихах аль-муснада) от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и всё это дозволено (мубах), хвала Аллаху».

Шестое: Правила и желательные действия (сунан) при указании пальцем

1. Смотреть на указательный палец: из Сунны, чтобы его взгляд не выходил за пределы его указания.

Ан-Навави сказал в «Шарх Муслим» (5/81): «И из Сунны, чтобы его взгляд не выходил за пределы его указания... и он указывает им, направив в сторону киблы, и намеревается указанием на единобожие и искренность (ихляс)». Доказательство – хадис ‘Абдуллаха ибн аз-Зубайра у Абу Давуда (989): «Он не выводил свой взгляд за пределы своего указания» (аль-Альбани назвал его достоверным).

2. Направление на киблу:
Сообщается от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара (да будет доволен Аллах им и его отцом): «Он положил правую кисть на бедро, указал пальцем, следующим за большим (то есть указательным), на киблу и устремил свой взгляд на него». (Передал ан-Насаи, номер 1160; аль-Альбани назвал его достоверным).

Седьмое: Шевеление не нарушает молитву

Шевеление указательным пальцем не относится к многочисленным движениям, которые единогласно нарушают молитву, согласно словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха):

«Обратитесь к вашей молитве, ибо, поистине, когда любой из вас находится в молитве, он ведёт тайную беседу (мунаджат) со своим Господом».

(Сахих аль-Бухари, книга «аль-‘амаль фи-с-саля», глава о том, кто молился и повернулся в своей молитве по поводу случившегося с ним дела, номер хадиса: 1206, том 2, стр. 84)

Незначительное шевеление не выводит молящегося из состояния тайной беседы с Господом, особенно если достоверное доказательство пришло о его совершении Пророком (мир ему и благословение Аллаха) через некоторых заслуживающих доверия передатчиков, как например, через Заиду ибн Кудаму, который является заслуживающим доверия по единогласному мнению хадисоведов, как мы разъяснили ранее.

Восьмое: Заключение и предпочтительная фетва

Наиболее правильным в этом вопросе является: желательно (юсанну) поднимать указательный палец в ташаххуде с начала до конца и желательно шевелить им только в местах мольбы (ду‘а), а не постоянно. Это мнение избрали достоверные (мухаккики) учёные, такие как Ибн Таймиййа («Аль-Ихтийарат», стр. 38), Ибн ‘Усаймин, Ибн Баз, аль-Альбани и Постоянный комитет.

Из вышесказанного стало ясно, что шевеление указательным пальцем не ограничивается только ханбалитами или приверженцами хадиса.

Великие достоверные (мухаккики) ханафиты, как ат-Тахави, Ибн ‘Абидин, аль-Касани, аз-Зайля‘и, подтвердили его и предпочли его, следуя достоверной Сунне, признали слабость доводов запрещающих и то, что незначительное движение не нарушает молитву согласно самому ханафитскому мазхабу.

И если молящийся оставит шевеление и ограничится лишь указанием, то его молитва будет действительна, и в этом нет ничего предосудительного, и вопрос этот широк. Сказал имам Ибн ‘Абдиль-Барр: «Всё это дозволено, хвала Аллаху».

Поднятие указательного пальца в ташаххуде – единогласная сунна. Что касается шевеления, то оно предпочтительнее у ханбалитов, группы саляфов (предшественников) и достоверных (мухаккиков) ханафитов, и по нему действовали многие достоверные учёные, такие как Ибн ‘Усаймин и аль-Альбани, без того чтобы это считалось действием, нарушающим молитву. Тот, кто ограничился указанием без шевеления, совершил минимальное (аль-акъалль), а тот, кто шевелил, совершил большее (аль-аксар) и более предпочтительное (аль-афдаль) с точки зрения желательности. А Аллах знает лучше.

Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

1. Каково решение (в исламском праве) относительно работы в компании, которая занимается дозволенным (халяль), но финансируется банком, например, «Сбербанком», и в которой есть подразделение, разрабатывающее продукт, помогающий врачам анализировать рентгеновские снимки?

2. Каково решение относительно работы в компании, которая занимается дозволенной деятельностью, но её клиенты, возможно, владеют компаниями, занимающимися запрещённым (харам)? Например, компания разработала продукт, помогающий учебным заведениям предотвращать списывание во время экзаменов на компьютерах, но этот продукт также продается ростовщическим (процентным) банкам.

Ответ:

Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам. А затем.

Краткий окончательный вывод:

Основываясь на Коране, Сунне и словах учёных:

1. Категорический запрет устанавливается в двух случаях:

а) Непосредственное совершение запретного действия (например, написание ростовщических договоров, свидетельствование о них, продажа вина, охрана самого ростовщического банка...).

б) Работа, посредством которой совершается запретное и от которой оно зависит (например, работник в самом ростовщическом банке, поскольку он помогает существованию ростовщического учреждения).

2. Что касается работы в компании, которая занимается дозволенной деятельностью (например, медицинская помощь в анализе снимков), но финансируется ростовщическим банком или имеет в нём долю, и при этом работник не совершает напрямую запретного и не способствует ему напрямую, — то это не является запретным по единогласному мнению учёных, различающих прямое и косвенное участие. Это входит в область «сомнительного» (муштабихат) и «смешанного имущества» (маль мухталят). Его положение — нежелательное (макрух) без запрета (караха танзих) по мнению большинства учёных (ханафитов, маликитов, шафиитов, ханбалитов). Но лучше проявить богобоязненность (вара) и, соблюдая осторожность, оставить такую работу или найти другую, более чистую, действуя согласно хадису: «Оставь то, что вызывает у тебя сомнение, ради того, что не вызывает сомнения».

3. Нет греха на том, кто работал так до того, как узнал (о положении), и его заработок дозволен (халяль), и он не обязан раздавать его в качестве милостыни, согласно правилу: «Основа вещей — дозволенность, и запретное не устанавливается иначе как с уверенностью».

Общий вывод с подробностями относительно ответа на первый вопрос о положении работы в компании, занимающейся дозволенным, но финансируемой ростовщическим банком и входящей в его экосистему: это дозволено (джаиз) с нежелательностью (т.е. макрух танзих, не запретно) при условиях и с подробностями, которые будут разъяснены. Лучше и богобоязненнее — оставить такую работу, соблюдая осторожность в религии.

Подробное разъяснение положения:

1. Если компания независима в своей деятельности (например, разрабатывает медицинские программы или помогает в анализе снимков), а финансирование со стороны банка — это просто инвестиции или ростовщический кредит, который компания берёт, и ты лично не имеешь дело с ростовщичеством и не работаешь над развитием или поддержкой ростовщических операций банка, — в таком случае разрешается (джаиз) работать в этой компании с позволения Аллаха, особенно если твоя работа необходима или приносит благо мусульманам. Значение имеет твоя личная работа, а не финансирование банка, потому что ты не несешь греха за то, что банк делает запретного.

2. Если твоя работа напрямую способствует осуществлению ростовщических операций банка, или ты работаешь в отделе, обслуживающем банк в его кредитах и процентах, или компания изначально создана для обслуживания запретных целей банка — то это не разрешается.

3. Если же банк финансирует компанию с намерением получать от неё будущую прибыль, и эта прибыль поступит в казну ростовщического банка и будет использована в запретном — это не влияет на положение твоей работы, пока твоя работа сама по себе дозволена, потому что ты не контролируешь то, как банк впоследствии использует прибыль.

4. Если сфера деятельности компании — дозволенные вещи, например, консультации, управленческие и технические исследования и тому подобное, что не имеет отношения к деятельности ростовщического банка, — то нет препятствий для работы в ней, даже если её капитал принадлежит ростовщическому банку или она является одной из его инвестиционных групп.

Подробное изложение доводов из Корана, Сунны и слов учёных с объединением текстов и их источников:

Во-первых: Доводы из Благородного Корана

Первый довод:
Сказал Всевышний Аллах в суре «Аль-Маида» (Трапеза), аят 2: «И помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, и не помогайте друг другу во грехе и вражде».

Сказал имам Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, в «Аль-Джами ли ахкам аль-Куран» (проверка: Ахмад аль-Бардуни и Ибрагим Атфияш, издатель: Дар аль-Кутуб аль-Мисрия, Каир, второе издание, 1384 г.х./1964 г., часть 6, стр. 128): «Помощь во грехе бывает тогда, когда она служит причиной совершения ослушания, например, как тот, кто помогает в питье вина, перенося его или продавая, или в прелюбодеянии — женитьбой женщины на том, кто, как он знает, является прелюбодеем, или в ростовщичестве — написанием договора или свидетельствованием о нём. Что же касается действия, которое само по себе дозволено и ослушание не зависит от него, то оно не входит в общий смысл запрета».

И сказал имам Ат-Табари, да помилует его Аллах, в «Джами аль-баян ан таъвиль ай аль-Куран» (проверка: Ахмад Шакир, издатель: Муассасат ар-Рисаля, первое издание, 1420 г.х./2000 г., часть 10, стр. 240-245): «Всевышний под Своими словами „не помогайте друг другу во грехе и вражде“ подразумевал: пусть одни из вас не помогают другим в том, что является запретным грехом, и в том, что является враждой (аль-‘удван), а вражда — это несправедливость и преступление границ. Тот, кто стремится к помощи другому в ослушании Аллаха, тот входит в этот запрет».

Аспект доказательства применительно к вопросу: Работа, при которой работник не совершает напрямую запретного и не помогает ему прямой помощью, не входит в сферу «помощи во грехе и вражде», а остаётся в основе на дозволенности.

Второй довод:
Сказал Всевышний Аллах в суре «Ан-Ниса» (Женщины), аят 29: «О те, которые уверовали! Не пожирайте вашего имущества между собой незаконно (биль-батиль), если только это не будет торговлей по вашему взаимному согласию».

Сказал имам Ибн Касир, да помилует его Аллах, в «Тафсир аль-Куран аль-Азым» (проверка: Сами ибн Мухаммад Салама, издатель: Дар Тайба, второе издание, 1420 г.х./1999 г., часть 2, стр. 226-229): «То есть пусть одни из вас не пожирают имущество других незаконно (биль-батиль), а это — всё, что не признаётся шариатом, как ростовщичество, азартные игры, захват имущества, взятки и тому подобное. А имущество, которое получают взамен на дозволенную работу, — это из торговли по взаимному согласию, и оно дозволенно, благостно».

И сказал имам Аль-Джассаси, да помилует его Аллах, в «Ахкам аль-Куран» (проверка: Мухаммад ас-Садик аль-Камхави, издатель: Дар Ихья ат-Турас аль-Араби, Бейрут, 1405 г.х./1985 г., часть 2, стр. 221): «Всё имущество, взятое без шариатского возмещения, — это из незаконного (батиль), а взятое с шариатским возмещением — это из торговли по взаимному согласию».

Аспект доказательства: Работа в компании, занимающейся дозволенной деятельностью, с получением определённой платы — это из «торговли по взаимному согласию», и она входит в дозволенность.

Третий довод:

Сказал Всевышний Аллах в суре «Аль-Ан‘ам» (Скот), аят 119: «Он уже подробно разъяснил вам то, что Он вам запретил, кроме того, к чему вы будете вынуждены».

Сказал имам Аш-Шатиби, да помилует его Аллах, в «Аль-Мувафакат» (проверка: Абу Убайда Машхур ибн Хасан Аль Сальман, издатель: Дар Ибн ‘Аффан, Эль-Хубар, первое издание, 1417 г.х./1997 г., часть 1, стр. 312-315): «Основа вещей — дозволенность, пока довод не укажет на запрет. И это всеобъемлющее правило, на котором построен шариат».

И сказал Ибн Таймия, да помилует его Аллах, в «Маджму‘ аль-фатава» (сбор: Абдуррахман ибн Касим, издатель: Комплекс короля Фахда, Медина, первое издание, 1416 г.х.

/1995 г., часть 19, стр. 198): «То, запретность чего не известна определённо, — основа в нём дозволенность (хол)».

Аспект доказательства: Тот, кто хочет запретить работу в компании, финансируемой ростовщическим банком, должен привести на этот запрет ясный, достоверный довод.

Во-вторых: Доводы из пророческой Сунны

Первый хадис: От Джабира ибн Абдуллаха, да будет доволен им Аллах, переданный Муслимом в его «Сахихе» (Книга о музара‘а (земледелии), глава «Проклятие поедающего ростовщичество и кормящего им», хадис № 1597, т. 3, стр. 1219, проверка: Мухаммад Фуад Абдульбаки, издатель: Дар Ихья ат-Турас аль-Араби, Бейрут): «Проклял Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поедающего ростовщичество, и кормящего им, и его писца, и его свидетелей», и сказал: «Все они равны».

Сказал имам Ан-Навави, да помилует его Аллах, в «Шарх Сахих Муслим» (проверка: Халиль Мамун Шиха, издатель: Дар аль-Ма‘рифа, Бейрут, первое издание, 1426 г.х./2005 г., часть 11, стр. 23-25): «И единодушна община (умма) на запретности ростовщичества и что оно из великих грехов (кабаир). И приравнял их в проклятии, потому что договор не совершается иначе как совокупностью их, и каждый из них соучастник в грехе. А подразумевается под писцом — тот, кто писал ростовщический договор, и под свидетелями — те, кто свидетельствовал о нём. А тот, кто не имеет отношения к завершению договора, — тот не входит в это проклятие».

И сказал имам Аль-Хаттаби, да помилует его Аллах, в «Ма‘алим ас-сунан» (проверка: Мухаммад Рагиб ат-Таббах, издатель: Аль-матба‘а аль-‘ильмийя, Халеб, 1351 г.х., часть 3, стр. 168): «Уравнял Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поедающего ростовщичество и кормящего им, так как каждый из них не достигает его поедания иначе как с помощью и соучастием другого, и они — соучастники в грехе, как были они соучастниками в действии».

И сказал имам Аль-Мунави, да помилует его Аллах, в «Файд аль-Кадир шарх аль-Джами‘ ас-сагир» (Аль-Мактаба ат-тиджарийя аль-кубра, Египет, 1356 г.х., часть 1, стр. 54): «Смысл: тот, кто помог ростовщичеству любым видом помощи, которым завершается договор, как написание, свидетельствование, хранение и охрана, если они являются условием для полного завершения договора, — тот входит в это проклятие. А тот, без кого договор не завершается, — нет».

Аспект доказательства: Если писец и свидетель — которые являются косвенной помощью — вошли в проклятие потому, что ростовщический договор не совершается иначе как с их участием, то это указывает на важное фикховое правило: каждое действие, от которого зависит запретное и без которого оно не совершается, — само является запретным. И напротив: если действие не является необходимым для совершения запретного и оно не совершается посредством него, то оно не входит в угрозу (ва‘ид).

Второй хадис: От аль-Хасана ибн Али ибн Аби Талиба, да будет доволен ими Аллах, переданный ат-Тирмизи (Книга о Кияме (Судном дне), глава № 60, хадис № 2518, т. 4, стр. 667, проверка: Ахмад Шакир, издатель: Ширка мактаба ва матба‘а Мустафа аль-Бяби аль-Халяби, Египет, второе издание, 1395 г.х./1975 г., и он сказал: «Этот хадис хороший, достоверный»): «Оставь то, что вызывает у тебя сомнение (ярибука), ради того, что не вызывает сомнения».

Сказал имам Ан-Навави, да помилует его Аллах, в «Аль-Арба‘ин ан-нававия» (объяснение одиннадцатого хадиса, проверка: Ахмад Абдурраззак аль-Гифари, издатель: Дар аль-Калям, Дамаск, первое издание, 1417 г.х./1996 г., стр. 98): «„Ар-риб“ — это сомнение и подозрение. Смысл хадиса: оставь то, в чём ты сомневаешься, ради того, в чём ты не сомневаешься. И это из обобщающих слов его, да благословит его Аллах и приветствует, и великое правило из правил религии, и это ясный текст о богобоязненности (вара‘) и оставлении сомнительного».

И сказал имам Ибн Раджаб аль-Ханбали, да помилует его Аллах, в «Джами‘ аль-‘улюм ва-ль-хикам» (проверка: Шуайб аль-Арнаут, издатель: Муассасат ар-Рисаля, Бейрут, седьмое издание, 1419 г.х./1999 г., часть 1, стр.

305-308): «Его слова: «Оставь то, что вызывает у тебя сомнение, ради того, что не вызывает сомнения», то есть: если у тебя возникло сомнение в чём-либо: дозволено ли оно или запретно? — то оставь это и обратись к тому, в чём нет сомнения. И это из полноты богобоязненности (таква). И не означает, что сомнительная вещь становится запретной, но означает, что её оставление — лучше и благоразумнее (ахват) для твоей религии».

И передал аль-Бухари в его «Сахихе» (Книга веры (иман), глава «Дозволенное ясно и запретное ясно», хадис № 52, т. 1, стр. 31, проверка: Мухаммад Зухайр ан-Насир, издатель: Дар Тавк ан-наджах, первое издание, 1422 г.х.) от ан-Ну‘мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Слышал я Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорящим: «Поистине, дозволенное (аль-халяль) ясно, и запретное (аль-харам) ясно, а между ними — сомнительные (муштабихат) вещи, которых многие из людей не знают. Кто остерегается сомнительного — тот очистил свою религию и свою честь. А кто попадает в сомнительное — тот попадает в запретное»*.

Аспект доказательства: Если работник работает в компании, имущество которой смешанное (халяль и харам), но его непосредственная работа не содержит помощи в запретном, то это — из «сомнительного», в котором желателен (юндуб) богобоязненный уход (вара‘) и оставление в качестве предосторожности (ихтиятан), и это не доходит до степени категорического запрета.

Третий хадис: От Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, переданный ат-Тирмизи (Книга о зухде (аскезе), глава № 11, хадис № 2312, т. 4, стр. 611, проверка: Ахмад Шакир, издатель: Ширка мактаба ва матба‘а Мустафа аль-Бяби аль-Халяби, Египет, второе издание, 1395 г.х./1975 г., и сказал: «Хадис хороший»), что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Из хорошего ислама человека — оставление того, что его не касается».

Сказал имам Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, в «Шарх Рияд ас-салихин» (издатель: Дар аль-Ватан, Эр-Рияд, первое издание, 1424 г.х./2003 г., часть 3, стр. 478-480): «„Ма ля я‘нихи“ — то есть то, что его не заботит, не нужно ему и не приносит ему пользы. Оставление того, что его не касается, — из признаков хорошего ислама. И этот хадис — основа в том, что мусульманину следует заниматься тем, что приносит ему пользу и касается его, и оставлять то, что не приносит ему пользы и не касается его».

Аспект доказательства: Если работника не касается вопрос финансирования банком компании, и он не имеет отношения к этому финансированию, а его работа — в дозволенной сфере, то основа — в дозволенности его работы.

В-третьих: Слова учёных и их подробные разъяснения с объединением текстов и источников

1. Мнение Постоянного комитета по фетвам (Саудовской Аравии):

Приводится в «Фатава аль-Ляджна ад-даима ли-ль-ифта» (сбор: Ахмад ибн Абдурраззак ад-Дувайш, издатель: Генеральное управление научных исследований и фетв, первое издание, 1424 г.х./2003 г., том 15, стр. 38-48): «Банки, которые занимаются ростовщичеством (риба), не разрешается мусульманину работать в них, из-за содержащейся в этом помощи им в ростовщических сделках, в любом виде сотрудничества — написание, свидетельствование, охрана и другие виды сотрудничества».

И в том же источнике (том 15, стр. 45): «Если сфера твоей работы в компании — дозволенная, так что ты не совершаешь напрямую запретного и не помогаешь ему прямой помощью, то нет на тебе греха — если пожелает Аллах — в этой работе и в том, что ты зарабатываешь на ней. И не влияет на это то, что компания инвестирует своё имущество в ростовщические банки, поскольку её капитал или большая его часть — дозволены».

2. Шейх Абдульазиз ибн Баз, да помилует его Аллах:

Приводится в «Маджму‘ фатава Ибн Баз» (сбор: Мухаммад ибн Са‘д аш-Шувайир, издатель: Генеральное управление научных исследований и фетв, Эр-Рияд, первое издание, 1431 г.х./2010 г., часть 19, стр. 130-135): «Явствует, что работа в этой компании не запретна, потому что запретного в ней мало по сравнению с тем, что поступает в неё из вкладов и получаемой помощи.

Но если человек проявит богобоязненность (вара‘) и оставит её и будет работать в другой компании, которая не делает этой работы, — это будет более благоразумно (ахват), как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Оставь то, что вызывает у тебя сомнение, ради того, что не вызывает сомнения». И богобоязненность в подобных вопросах — из важного. Что же касается запрета (тахрим), то запретность не явствует из-за наличия большого количества дозволенных денег, свободных от ростовщичества. А смешанное имущество, в котором есть примесь ростовщичества, — не запретно для мусульманина иметь дело с его владельцами. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, имел дело с иудеями, покупал у них, а в их имуществе было ростовщичество, в нём были некоторые запретные вещи».

3. Слова шейха Мухаммада ибн Салиха аль-‘Усаймина, да помилует его Аллах:

Приводится в «Фатава ислямийя» шейха Ибн ‘Усаймина (сбор: Мухаммад аль-Муснад, издатель: Дар аль-Ватан, Эр-Рияд, первое издание, 1413 г.х./1992 г., часть 2, стр. 401): «Не разрешается работа в ростовщических учреждениях, даже если человек работает водителем или охранником. Потому что поступление на работу в таких учреждениях подразумевает довольство этим, ведь кто отрицает что-то, не может работать на его благо. Если же он работает на его благо, то он доволен этим, а на довольного запретным (рады би-ш-шай аль-харам) ложится доля его греха».

И приводится в «Фатава Ибн ‘Усаймин» (проверка: Ашраф Абдульмаксуд, издатель: Мактаба ар-Рушд, Эр-Рияд, первое издание, 1430 г.х./2009 г., часть 2, стр. 512): «Если преобладающая часть имущества — дозволенная (халяль), то нет проблем иметь с ним дело. И основа вещей — дозволенность, пока не установлена запретность».

4. Слова имама Ан-Навави, да помилует его Аллах (шафиитский мазхаб):

Приводится в «Аль-Маджму‘ шарх аль-Мухаззаб» имама Ан-Навави (издатель: Дар аль-Фикр, Бейрут, часть 13, стр. 178): «Из того, что передаётся: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, занял у Аби аш-Шахма аль-яхуди (иудея) тридцать са‘ (мера объёма) ячменя для своей семьи... В этом сообщении — пользы. (Из них): что дозволено иметь дело с тем, в чьём имуществе есть дозволенное и запретное, если не известны определённо дозволенное и запретное, потому что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, имел дело с иудеем, а известно, что иудеи считают дозволенной цену вина и занимаются ростовщичеством (юрраббун)».

5. Слова имама Ибн Кудамы аль-Макдиси, да помилует его Аллах (ханбалитский мазхаб):

Приводится в «Аль-Инсаф фи ма‘рифат ар-раджих мин аль-хиляф» имама ‘Аля ад-Дин аль-Мардави аль-Ханбали (проверка: д-р Абдулла ибн Абдульмухсин ат-Турки, издатель: Хижр, Каир, первое издание, 1415 г.х./1995 г., часть 5, стр. 301): «Нежелательно (тукрах) участие (мушарака) с тем, в чьём имуществе есть дозволенное и запретное, — по правильному в мазхабе, выбрало это множество учёных и предпочёл в «Аль-Фуру‘»».

И сказал имам Аль-Бухути аль-Ханбали в «Кашшаф аль-кина‘ ан матн аль-Икна‘» (проверка: Хиляль Мусейлихи Мустафа, издатель: Дар аль-Фикр, Бейрут, часть 3, стр. 156): «И если преобладающая часть его имущества — дозволенная, то иметь с ним дело дозволено без нежелательности. А если преобладающая часть его имущества — запретное, то иметь с ним дело нежелательно (курихат), но не запретно».

6. Слова имама Ибн Джази аль-Малики, да помилует его Аллах (маликитский мазхаб):

Приводится в «Аль-Каванин аль-фикхийя» Ибн Джази аль-Кальби аль-Малики (проверка: д-р Абдулла ан-Найбари, издатель: Дар Ибн Хазм, Бейрут, первое издание, 1431 г.х./2010 г., стр. 287): «Вторая категория: когда запретное вышло из рук и осело на его ответственности... Если преобладающая часть его имущества — дозволенная, то Ибн аль-Касим разрешил иметь с ним дело... А если преобладающая часть его имущества — запретное, то иметь с ним дело запрещается (туммана‘) на уровне нежелательности (караха)».

И сказал имам Аль-Карафи аль-Малики в «Аль-Фурук» (фарк 12, проверка: Мухаммад Ахмад Сирадж, издатель: Дар аль-Кутуб аль-‘ильмийя, Бейрут, первое издание, 1419 г.х./1998 г., часть 1, стр.

115): «Разница между сомнительным, ведущим к запрету (шуба мухаррима), и сомнительным, ведущим к нежелательности (шуба макруха): что сомнительное, ведущее к запрету — это то, в отношении чего преобладает предположение (голябат аз-занн) о его запретности, а ведущее к нежелательности — то, в отношении чего преобладает предположение о его дозволенности, но с богобоязненным оставлением (вара‘)».

И сказал имам Ад-Дусуки в «Хашия ад-Дусуки ‘аля аш-шарх аль-кабир» (издатель: Дар аль-Фикр, Бейрут, часть 3, стр. 124): «У кого преобладает на имущество запретное — иметь с ним дело нежелательно (тукраху му‘амалятуху) и дозволено при нужде».

7. Слова Ибн Таймии, да помилует его Аллах:

Приводится в «Маджму‘ аль-фатава» шейх-уль-ислама Ибн Таймии (сбор: Абдуррахман ибн Касим и его сын Мухаммад, издатель: Комплекс короля Фахда, Медина, первое издание, 1416 г.х./1995 г., часть 29, стр. 28-32): «И у кого в имуществе есть запретное, определённое (как таковое) которого он не знает, — иметь с ним дело не становится запретным для него, и не запретно для него есть его пищу при необходимости, но это нежелательно (юкраху) по наиболее правильному».

И приводится в том же источнике (часть 28, стр. 212): «Запретное (аль-харам) запрещается только в двух случаях: либо если сама его суть (‘айн) запретна, либо если само действие — запретно. Что же касается имущества, в котором есть право другого (хакк аль-гяйр) при неизвестности его определённой сути, то не запретно мусульманину распоряжаться им при крайней необходимости (дарура) или нужде (хаджа)».

И сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, в «И‘лям аль-мувакки‘ин ‘ан рабби аль-‘алямин» (проверка: Мухаммад Мухий ад-Дин Абдульхамид, издатель: Дар аль-Кутуб аль-‘ильмийя, Бейрут, первое издание, 1416 г.х./1995 г., часть 2, стр. 118): «У кого дозволенное и запретное имущество смешаны, и другой имеет с ним дело — это не становится запретным для него, потому что запретность относится к его действию, а не к самой сути имущества. Он — грешен тем, что поедает запретное из своего имущества, а другому — нет на нём греха, так как для другого это имущество — имущество Аллаха, и основа в нём — дозволенность, пока не установлен довод на определённость запретного».

8. Слова имама Такый ад-Дин аль-Хисни, да помилует его Аллах:

Приводится в «Кифаят аль-ахьяр фи халля гхаят аль-ихтисар» Такый ад-Дин аль-Хусни (проверка: Абдульлятыф Хиджази, издатель: Дар аль-Кутуб аль-‘ильмийя, Бейрут, первое издание, 1422 г.х./2001 г., часть 2, стр. 195): «Нежелательно (юкраху) покупать у того, в чьём имуществе преобладает запретное, и не является запретным (ва ля яхруму)».

9. Слова имама Ибн Муфлиха аль-Ханбали, да помилует его Аллах:

Приводится в «Аль-Фуру‘» Ибн Муфлиха аль-Ханбали (проверка: д-р Абдулла ат-Турки, издатель: Муассасат ар-Рисаля, Бейрут, первое издание, 1424 г.х./2003 г., часть 4, стр. 187): «И недействительна (ля ясихху) продажа того, что предназначено для запретного (как сок, который его изготовитель делает вином), — категорически (кат‘ан). Передали многие (аль-джяма‘а): если он знает, сказали: или предполагает, и это выбрал наш шейх. А если не знает положения покупателя, или покупатель из тех, кто занимается и уксусом и вином вместе, или продавец сомневается в его положении или предполагает, — то мазхаб большинства (джумхур) — дозволенность».

10. Слова имама Аль-Касани аль-Ханафи, да помилует его Аллах:

Приводится в «Бадаи‘ ас-санаи‘ фи тартиб аш-шараи‘» имама Аль-Касани аль-Ханафи (проверка: Али Мухаммад Му‘аввад и Адиль Ахмад Абдульмавджуд, издатель: Дар аль-Кутуб аль-‘ильмийя, Бейрут, первое издание, 1424 г.х./2003 г., часть 5, стр. 133): «Основа в сделках (му‘амалят) — дозволенность, пока не установится довод на запретность. И сделка не становится запретной по причине подозрения (шубха), что другой мог бы использовать её в запретном».

11. Слова имама Аш-Шаукани, да помилует его Аллах:

Приводится в «Нейль аль-аутар шарх мунтака аль-ахбар» имама Аш-Шаукани (проверка: ‘Исам ад-Дин ас-Сабабати, издатель: Дар аль-Хадис, Каир, первое издание, 1413 г.х./1993 г., часть 5, стр.

216): «Основа вещей — дозволенность, пока довод не укажет на запретность. И то, запретность чего не известна, — то дозволено (халяль). И простая примесь запретного к имуществу не запрещает распоряжение им при неизвестности определённой сути (этой примеси)».

12. Слова имама Ибн Хаджара аль-Хайтами, да помилует его Аллах:

Приводится в «Аль-Фатава аль-фикхийя аль-кубра» Ибн Хаджара аль-Хайтами (издатель: Аль-Мактаба аль-ислямийя, Стамбул, часть 2, стр. 87): «Что касается того, у кого дозволенное смешано с запретным, — то нет проблем в том, чтобы иметь с ним дело, более того, это не является нежелательным (ля тукраху) на полагающийся (аль-му‘тамад), так как из смешения запретного с дозволенным не следует запретность дозволенного».

13. Слова имама Аль-Газали, да помилует его Аллах:

Приводится в «Ихья ‘улюм ад-дин» имама Аль-Газали (проверка: Абдульхалим Махмуд, издатель: Дар ад-Да‘ва, Александрия, первое издание, 1418 г.х./1998 г., часть 2, стр. 95): «Знай: что запретное, когда оно смешивается с дозволенным и не выделяется, и количество его неизвестно, — дозволенное не становится запретным по его причине. Напротив, дозволенное (аль-мубах) остаётся на своей дозволенности, а запретное (аль-харам) — на своей запретности, и его положение не переходит на дозволенное».

14. Слова имама Ибн ‘Абидина аль-Ханафи, да помилует его Аллах:

Приводится в «Радд аль-мухтар ‘аля ад-дурр аль-мухтар» (Хашия Ибн ‘Абидин), (проверка: Ахмад Абдульгяфур аль-‘Аттар, издатель: Дар аль-Кутуб аль-‘ильмийя, Бейрут, первое издание, 1415 г.х./1994 г., часть 4, стр. 178): «Основа в том, что помощь в запретном — запретна, если совершение запретного зависит от этой помощи. А если не зависит от неё, то она не является запретной, максимум — она нежелательна (аль-караха)».

15. Слова имама Ибн Хазма аз-Захири, да помилует его Аллах:

Приводится в «Аль-Мухалля би-ль-асар» Ибн Хазма аз-Захири (проверка: Ахмад Мухаммад Шакир, издатель: Дар аль-Фикр, Бейрут, часть 7, стр. 489): «И не запретно ни для кого иметь дело с любым в том, в отношении чего не пришёл запрет (на это дело), даже если тот, с кем он имеет дело, поедает ростовщичество и совершает великие грехи. Исключение — если он прикажет ему это или поможет ему в этом».

В-четвёртых: Определение запретной помощи у факихов (учёных-правоведов):

На основе обобщения текстов факихов из четырёх мазхабов выяснено, что запретная помощь — это:

Каждое действие, от которого зависит совершение ослушания (ма‘сия) и запретное не совершается иначе как через него, или которое обычно ведёт к прямой возможности (ат-тамкин аль-мубашир) совершения ослушания.

Что же касается действия, посредством которого запретное не совершается, и которому оно напрямую не помогает, то оно входит в сферу «сомнительного» или «нежелательного» (макрух), а не «запретного».

Приводится в «Аль-Мавсу‘а аль-фикхийя аль-кувейтия» (Министерство вакфов Кувейта, второе издание, 1427 г.х./2006 г., часть 5, стр. 234-240, статья «И‘ана» (помощь)): «Определение помощи в запретном (аль-и‘ана ‘аля аль-харам): чтобы действие, в котором помогают, было запретным (мухарраман), и чтобы помощь была влияющей (му‘ассира) на его совершение. Если же действие было дозволенным (мубахан), или помощь не влияла на его совершение, то это не является помощью в запретном (ля такун и‘анатан ‘аля харам)».

И приводится в «Ахкам аль-‘амаль фи-ш-шарикат аль-мухталята» д-ра Вахбы аз-Зухайли (публикации Исламского Фикха Академии, Джидда, восьмой выпуск, 1430 г.х./2009 г., стр. 312-315): «Работа в компаниях, в которых смешано дозволенное и запретное, — дозволена (джаиз) с нежелательностью (караха), если работник не совершает запретное напрямую и не помогает ему. И лучше оставить это проявлением богобоязненности (вара‘ан)».

И Аллах Всевышний знает лучше правильное. И да благословит Аллах нашего господина Мухаммада, его семью и всех сподвижников, и да приветствует.

Написал это: Абдуль Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Я хочу получить шариатский ответ относительно иерархии родственных связей. Пожалуйста, разъясните мне следующее:

1. Какое положение занимают жёны с точки зрения близости и отдалённости от мужа по сравнению с другими его родственниками?

2. Кто важнее (имеет бóльший приоритет): отцы и их родственники, или матери и их родственники?

3. Как обстоит дело, если родственники не являются мусульманами? Меняется ли приоритетность в таком случае? Я понимаю, что на всё следует смотреть через призму обстоятельств, но я хочу знать правильную последовательность в ситуации, когда все равны во всём?


Ответ:

Во-первых: положение жены с точки зрения близости и дальности

Жена не относится к кровным родственникам, а является свойственницей, и её приоритет меняется в зависимости от раздела фикха.

А. В разделе об обязательном содержании (нафака): Жена имеет приоритет над всеми родственниками. Если средств мужа не хватает, он начинает с неё, прежде чем тратить на мать, отца и братьев. Имам ан-Навави в «Раудат ат-талибин» (9/93) сказал: «Когда у человека собираются нуждающиеся, которых он обязан содержать, и если после обеспечения себя у него остаётся лишь на одного, то он отдаёт предпочтение содержанию жены перед содержанием родственников, ибо её содержание является более строгим обязательством, так как оно не отменяется с течением времени и не снимается бедностью». Ибн Кудама в «аль-Мугни» (8/214) сказал: «У кого после необходимого для себя остаётся лишь на одного человека, и у него есть жена, то содержание достаётся ей, а не родственникам».

Доказательство из Сунны — слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Начни с себя и дай милостыню себе, а если останется что-то лишнее, то отдай своей семье, а если останется что-то сверх семьи, то отдай близким родственникам» (Муслим, № 997). Предпочтение отдаётся жене, потому что её содержание является возмездным (в обмен на интимность и подчинение), тогда как содержание родственников — это простая помощь, и возмездное обязательство предпочтительнее простой помощи.

Б. В разделе о наследовании: Жена наследует по доле (фард), а не по праву агнатов (`асāба). Всевышний сказал: «Им принадлежит четверть того, что вы оставили, если у вас нет ребёнка; а если у вас есть ребёнок, то им принадлежит восьмая часть того, что вы оставили» (сура «ан-Ниса», аят 12).

В. В разделе о завещании (васийа): Нет завещания в пользу наследника, а жена является наследницей, поэтому завещание в её пользу недействительно, если только другие наследники не дадут на это согласие. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Поистине, Аллах дал каждому обладателю права его право, и нет завещания в пользу наследника» (Абу Давуд, 2870; ат-Тирмизи, 2120, который сказал: «хадис хороший и достоверный»).

Во-вторых: отцы и их родственники или матери и их родственники

Приоритет меняется в зависимости от раздела фикха.

А. В отношении благочестия, хорошего обхождения и эмоционального аспекта: Мать имеет приоритет над отцом, и ей отдаётся три степени, затем — отцу. Доказательство: от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) пришёл человек и спросил: «Кто из людей наиболее достоин моего хорошего отношения?» Он ответил: «Твоя мать». Он спросил: «А затем кто?» Он ответил: «Твоя мать». Он спросил: «А затем кто?» Он ответил: «Твоя мать». Он спросил: «А затем кто?» Он ответил: «Твой отец» (аль-Бухари, 5971; Муслим, 2548). Шейх Ибн Баз (да помилует его Аллах) сказал: «Мать имеет приоритет перед отцом, потому что её забота о ребёнке, её доброе отношение к нему, её терпение ради него во время беременности, кормления грудью — это нечто великое, что превосходит отца, поэтому Господь и Посланник поставили её на это место».

Б. В наследовании и в отношении асāба (агнатов): Отец и его родственники (двоюродные братья, родные братья) имеют приоритет в праве асāбы (агнатства), тогда как братья по матери и сыновья дяди по матери не наследуют как `асāба. Ибн Кудама в «аль-Мугни» (6/98) сказал: «Агнаты по линии отца предпочтительнее агнатов по линии матери».

В. В вопросе обязательного содержания (нафака) — место предпочтения (тарджих): Существуют разногласия между мазхабами относительно того, кому отдавать предпочтение в содержании — отцу или матери, и предпочтительным является отдавать приоритет матери.

Учёные единогласно согласны на обязанности содержания бедных родителей на детях. Ибн аль-Мунзир передал единогласное мнение (иджма‘): «Все учёные, мнения которых мы знаем, согласны в том, что содержание бедных родителей, у которых нет дохода и имущества, является обязанностью детей» (аль-Мугни ли Ибн Кудама, 8/171). Имам аш-Ширбини в «Мугни аль-мухтадж» (15/61) сказал: «Обязан (содержать) человек, будь то мужчина или женщина, своего свободного родителя, даже если тот выше (дед/бабушка) — будь то мужчина или женщина... Основанием для этого служат слова Всевышнего: "...и относись к ним по-доброму в этом мире" (сура «Лукман», аят 15), а к доброму отношению относится обеспечение их нужд в случае необходимости».

Мазхабы о предпочтении отца или матери:

Ханбалиты говорили о предпочтении отца из-за его исключительной финансовой опеки. Ибн Кудама в «аль-Мугни» (8/215) сказал: «Отец предпочтительнее матери в содержании из-за его превосходства, единоличной опеки (вилайи) и права брать из имущества ребёнка».
Шафииты — есть мнение о предпочтении отца, есть мнение, что они равны (Мугни аль-мухтадж, 15/62).
аль-Мардави (ханбалит) в «аль-Инсаф» (9/392) сказал: «Правильным в мазхабе является обязанность содержания обоих родителей, даже если они выше, и детей, даже если они ниже, по обычаю... если после обеспечения себя и своей жены остаётся излишек».

Предпочтительное мнение (тарджих): мать предпочтительнее отца в содержании — на основании следующих доводов:

1. Общность хадиса «Твоя мать, затем твоя мать, затем твоя мать» (аль-Бухари и Муслим) подразумевает её предпочтение во всех видах благочестия, доброго отношения и содержания, ибо содержание — это величайшая форма благочестия.

2. Обоснование предпочтения: страдания матери, её забота, беременность, роды и кормление грудью — это больше, чем страдания отца, поэтому она заслуживает заботы и содержания в случае стеснения.

3. Правило в усуле: частное доказательство (хадис о предпочтении матери) имеет приоритет над общим или сравниваемым (финансовая опека отца).

4. Ибн Баз (да помилует его Аллах) сказал: «Необходимо начинать с матери, ибо её забота о ребёнке и доброе отношение к нему превышает заботу отца».

Краткое предпочтительное заключение: Мать имеет приоритет в благочестии, хорошем общении и заботе, и она заслуживает содержания от сына так же, как и отец, в случае нужды; а если возможности ограничены, то мать предпочтительнее отца в соответствии с достоверным хадисом.

В-третьих: положение неверующих родственников и изменение приоритета

А. В поддержании родственных связей (силят ар-рахм) и благочестии (бирр): Поддержание родственных связей обязательно, даже если родственник — неверующий. Это — единогласное мнение четырёх мазхабов (ханафитского, маликитского, шафиитского, ханбалитского). Доказательство из Сунны: история Асмы бинт Аби Бакр (да будет доволен ими Аллах), которая сказала: «Моя мать пришла ко мне, будучи многобожницей, во времена Посланника Аллаха (мир ему и благословение), и я спросила Пророка: "Моя мать пришла, желая (общения), должна ли я поддерживать связь с ней?" Он ответил: "Да, поддерживай связь со своей матерью"» (аль-Бухари, 2620; Муслим, 1003). Доказательство из Корана: Всевышний сказал: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, кто не сражался с вами из-за религии и не выгонял вас из ваших жилищ» (сура «аль-Мумтахана», аят 8).

Б. В наследовании и опеке (вилайа): Запрет является абсолютным. Мусульманин и неверующий не наследуют друг другу. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Мусульманин не наследует неверующему, и неверующий не наследует мусульманину» (аль-Бухари, 6764; Муслим, 1614).

В. Конкретное разграничение: Если неверующий родственник сражается против мусульман, то поддержание связи с ним не только не обязательно, но и запретно, так как дружеское отношение к нему запрещено; на это указывает аят: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, кто не сражался с вами...» (сура «аль-Мумтахана», аят 8).

Г. Изменение приоритета:

Речь идёт о двух случаях:

1. Расходы на содержание (например, кто должен кого содержать).

2. Завещание (например, кто имеет больше прав на получение наследства по завещанию).

Детали правила:

Мусульманин имеет приоритет перед неверующим: Если у вас есть неверующий родственник (например, брат или дядя) и мусульманин, который связан с вами более дальним родством (например, двоюродный брат), то мусульманин получает преимущество в правах, несмотря на то, что неверующий является более близким родственником.

Единственное исключение (родители): Это правило не распространяется на отца и мать. Почитать родителей — обязанность, даже если они неверующие. Вы должны содержать их и относиться к ним хорошо.

Если все равны в религии: Если все родственники — мусульмане и праведники (богобоязненные), тогда применяется другой порядок, известный в исламском праве (например, ближайший по степени родства получает приоритет).

Коротко и ясно: При сравнении людей сначала смотрят на их религию. Мусульманин имеет преимущество перед неверующим, даже если он чужой человек, а ваш родственник — неверующий. Однако это исключение не касается родителей: почитать их необходимо, независимо от их веры.

В-четвёртых: практическая последовательность в случае полного равенства

Если все мусульмане, праведны, нуждаются, и нет препятствий, то вот подробный порядок согласно предпочтительным мнениям в фикхе.

Первая степень (никто не имеет перед ними приоритета):

Мать (в благочестии, хорошем общении и содержании) — доказательства: аль-Бухари 5971, Муслим 2548,

Жена (в обязательном содержании) — доказательства: «Раудат ат-талибин» 9/93, «аль-Мугни» 8/214.

Вторая степень (родители и дети): Включает прямой восходящий и нисходящий ряды: отцы, даже выше, и дети, даже ниже.

1. Жена — предпочтительнее родителей и детей в содержании у большинства учёных, потому что её содержание — возмездное («Раудат ат-талибин» 9/93).

2. Дети — содержание их обязательно до совершеннолетия по единогласию. Ибн аль-Мунзир сказал: «Все, от кого мы знаем мнение из числа учёных, единогласны в том, что человек обязан содержать своих маленьких детей, у которых нет имущества» (аль-Мугни ли Ибн Кудама, 8/171).

3. Мать — предпочтительнее отца в содержании согласно сделанному предпочтению (тарджих).

4. Отец — после матери в содержании.

5. Деды, бабушки и дети детей — учёные разошлись:

Ханафиты — обязательность содержания каждого близкого родственника-махрама (ад-Дурр аль-мухтар, 3/772).

Маликиты — отсутствие обязательности содержания сына сына и сына дочери (Манх аль-Джалиль шарх Мухтасар Халиль, 4/235).

Шафииты и ханбалиты — обязательность, так как они входят в понятие «отцы» и «дети» (аль-Мугни ли Ибн Кудама, 8/172).

Третья степень (братья и сёстры): Родные братья и сёстры (`асāба), затем братья и сёстры по отцу, затем братья и сёстры по матери. Обязательность их содержания зависит от трёх условий: они должны быть бедными, тот, кто должен содержать, должен быть богатым, и он должен быть наследником им. Ибн Кудама в «аль-Мугни» (8/168–169) сказал: «Для обязательности содержания необходимо три условия: они должны быть бедными... у того, кто обязан содержать, должно быть то, что он может потратить на них сверх своего собственного содержания... и он должен быть наследником».

Четвёртая степень (дяди по отцу, дяди по матери и другие дальние родственники): Дяди по отцу и их сыновья, затем дяди по матери и тёти по матери, и их дети. Ибн Кудама в «аль-Мугни» (8/172) сказал: «Что касается прямого восходящего ряда (например, деда по матери и сына дочери), то Кади (Абу Йа‘ля) упомянул, что обязанность содержать их существует — будь то дальние родственники (зав-ль-архам) или нет... и это — мазхаб аш-Шафии».

Таков справедливый шариатский критерий, в котором не предпочитается одна эмоция другой, а каждое положение рассматривается с его собственным фикхом. Предпочтительным в нём является отдавать матери приоритет перед отцом в содержании на основании достоверного хадиса и её больших страданий и заботы. Аллах знает лучше.

Написал: Абду-ль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Разрешено ли подстригать (а не выщипывать) брови, чтобы привести их в порядок и сделать опрятными и подобающими?

Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение господину нашему Посланнику Аллаха, его семье и всем сподвижникам. А затем:

Во-первых: Изначальный запрет на выщипывание бровей (ан-намс)

Большинство ученых-факихов придерживаются мнения о запретности выщипывания волос на бровях для женщины, если это делается с целью украшения и изменения творения Аллаха, основываясь на строгом предупреждении в Сунне Пророка. Передается от Абдуллаха ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах проклял делающих татуировки и тех, кому их делают, выщипывающих брови (аль-мутанаммисат) и подпиливающих зубы ради красоты, изменяющих творение Аллаха» (аль-Бухари 5939, Муслим 2125).

Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) в «Шарх Муслим» (14/106) сказал: «Ан-намиса (выщипывающая) — это та, которая выщипывает волосы с лица, а аль-мутанаммиса — это та, которая приказывает выщипывать себе».

Аль-Аллама Ибн Хазм (да помилует его Аллах) в «аль-Мухалля» (2/398) сказал: «Ан-намс — это выщипывание волос с лица. И всякая женщина, которая делает это себе или другой, попадает под проклятие Аллаха, Всемогущего и Великого».

Во-вторых: Определение понятия «ан-намс» с точки зрения языка и шариата

Ан-намс в арабском языке — это выщипывание и удаление волоса с корнем. Аль-Аллама Ибн Манзур в «Лисан аль-Араб» сказал: «Ан-намас — это выщипывание волос. Также сказано: это выщипывание волос с лица». Это языковое определение имеет большое значение для понимания границ запрета. Некоторые ученые ограничили запрет именно выщипыванием, в отличие от других способов.

В-третьих: Мнения древних ученых о дозволенности стрижки (не выщипывания)

1 - Мазхаб имама Ахмада ибн Ханбала (да помилует его Аллах):
Имам Ахмад прямо указал на дозволенность сбривания и стрижки, запретив только выщипывание. Ибн Кудама аль-Макдиси (да помилует его Аллах) в «аль-Мугни» (1/107) сказал: «Что касается ан-намисы (выщипывающей), то это та, которая выщипывает волосы с лица, а аль-мутанаммиса — это та, которой выщипали волосы по её приказу — это запрещено из-за хадиса. А если она сбрила волосы, то нет в этом ничего страшного, поскольку хадис касается только выщипывания. Такого мнения придерживался Ахмад».

2- Мнение имама Ибн аль-Джаузи аль-Ханбали (да помилует его Аллах):

Ибн аль-Джаузи разрешил сам намс (выщипывание), истолковав запрет как относящийся к случаям обмана (мужчин) или как признак распутных женщин. Он сказал в «Кашф аль-мушкиль» (1/273): «Возможно, что под этим подразумеваются женщины, которые притворяются (делают искусственные украшения) ради распутства, ибо подобное украшение — их занятие. И также возможно, что подразумеваются те, которые вводят мужчин в заблуждение такими действиями, чтобы обмануть мужа». В книге «аль-Икна’ фи фикх аль-имам Ахмад ибн Ханбаль» сказано: «Ибн аль-Джаузи разрешил намс, истолковав запрет как относящийся к обману или как признак распутных женщин».
Это мнение Ибн аль-Джаузи считается слабым (марджух) и отходом от мнения большинства ученых.

В-четвертых: Обоснование запрета у ученых

Многие ученые-исследователи объясняли запрет, содержащийся в хадисе, двумя причинами:

1. Причина первая: Обман и мошенничество. Имам аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) сказал: «Это запрещено из-за содержащегося в этом обмана и мошенничества. И если бы это было разрешено, люди использовали бы это как путь к разным видам порока».

2. Причина вторая: Изменение творения Аллаха. Имам аль-Куртуби (да помилует его Аллах) в «аль-Муфхим» (5/444) сказал: «Было сказано: это относится к разделу обмана, и было сказано: это относится к изменению творения Аллаха, к которому понуждает и приказывает шайтан». Соответственно, если причина (иля) отсутствует или исчезает, то исчезает и запрет.

В-пятых: Критерии дозволенности у ученых

Ученые упомянули два случая, когда разрешается убирать волосы с бровей:

1. Первый случай: Если волосы причиняют вред или являются уродством.