Способ доказательства: Пророк, мир ему и благословение Аллаха, предпослал сунну фаджра возмещению пропущенной обязательной молитвы, что указывает на важность её возмещения и отсутствие условия отсрочки до ад-духа.

Второе мнение: дозволенность с нежелательностью (караха), а лучше — отсрочка до времени ад-духа (после восхода солнца и его подъема на высоту копья), и оно является предпочтительным у маликитов, ханафитов и в одной версии у ханбалитов. И они привели следующие доводы:

1. Хадис Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто не совершил два ракяата фаджра, пусть совершит их после того, как взойдёт солнце». Передал ат-Тирмизи (422) и сказал: «Хороший достоверный хадис», и аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих ат-Тирмизи».

Способ доказательства: Явное повеление отсрочить возмещение до времени после восхода солнца.

2. Хадис Абу Саида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Нет молитвы после молитвы аср, пока не зайдёт солнце, и нет молитвы после молитвы фаджр, пока не взойдёт солнце». Передали аль-Бухари (1197) и Муслим (827).

Способ доказательства: Общий смысл запрета включает, по мнению этой группы, возмещаемую сунну фаджра.

3. Хадис Укбы ибн Амира, да будет доволен им Аллах, он сказал: «Три часа, в которые запретил нам Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, совершать молитву: когда солнце восходит, пока не поднимется (пока не станет выше), когда наступает полдень (стояние зенита), и когда солнце клонится к закату, пока не зайдёт». Передал Муслим (832).

Способ доказательства: Время восхода солнца — это время запрета.

4. Действие Абдуллы ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, так как он возмещал сунну фаджра в время ад-духа, и никто из сподвижников не порицал ему за это. Передал Абдурраззак в своём «Мусаннафе» (2/443).

Способ доказательства: Действие сподвижника с молчаливым одобрением других является доводом по мнению многих учёных.

Взвешивание мнений учёных и утверждённое мнение:

После представления этих мнений и доводов становится ясно, что вопрос этот широкий, хвала Аллаху. Учёные попытались объединить хадисы несколькими способами. И вот вам их расширенные мнения:

Во-первых: мнения учёных, утверждающих дозволенность (возмещение сразу):

1. Имам аль-Хаттаби, да помилует его Аллах, в «Маалим ас-Сунан» (1/275) сказал: «В этом указывается на то, что тот, кто пропустил два ракяата перед обязательной молитвой, может совершить их после неё до восхода солнца, и что запрет молитвы после утренней молитвы вплоть до восхода солнца касается лишь того, с кем человек молится добровольно как начавшего (без причины), а не того, у чего есть причина».

2. Ибн аль-Малик, да помилует его Аллах, в «Шарх аль-Масабих» (2/89) сказал: «Его (Пророка) молчание указывает на дозволенность возмещения сунны утренней молитвы после её обязательной части для того, кто не совершил её до неё, и это мнение аш-Шафии».

3. Ас-Синди, да помилует его Аллах, в «Кифаят аль-Хаджа» (1/352) сказал: «Молчание Пророка, мир ему и благословение Аллаха, указывает на дозволенность двух ракяатов после молитвы фаджр для того, кто пропустил их до этого».

4. Ибн Хаджар аль-Аскаляни, да помилует его Аллах, в «Фатх аль-Бари» (3/62) сказал: «Большинство учёных пришли к дозволенности возмещения пропущенных регулярных сунн в запретное время из-за общего смысла доказательств, указывающих на возмещение пропущенного в том же виде, и из-за того, что пришло в истории о возмещении сунны зухра после асра».

5. Ан-Навави, да помилует его Аллах, в «Аль-Маджмуъ» (4/22) сказал: «Правильное, которое утвердил аш-Шафии и его сподвижники: он возмещает сунну фаджра и все остальные регулярные сунны, когда они пропущены, даже в запретное время, основываясь на хадисе Кайса ибн Амра и на хадисе Умм Салямы о возмещении сунны зухра после асра».

Во-вторых: мнения учёных, утверждающих предпочтительность отсрочки до ад-духа:

1. Ибн Кудама, да помилует его Аллах, в «Аль-Мугни» (1/431) сказал: «Это (хадис о запрете) вероятно запрещает, и раз дело обстоит так, то отсрочка её до времени ад-духа лучше, чтобы выйти из разногласия и не противоречить общему смыслу хадиса. А если совершит, то это дозволено, потому что этот хадис (Кайса) не уступает в указании на дозволенность».

2. Ибн Таймия, да помилует его Аллах, в «Маджму аль-Фатава» (23/215) сказал: «Возмещаются регулярные сунны, и совершается то, у чего есть причина, в запретное время, например, приветственная молитва (тахият аль-масджид) и сунна фаджра, если она пропущена. Но разногласят в том, что лучше. Одни сказали: „возмещает после фаджра“, другие сказали: „откладывает до ад-духа“. И оба варианта дозволены».

3. Аш-Шаукани, да помилует его Аллах, в «Нейль аль-Аутар» (3/86) сказал: «В хадисе указывается на узаконенность возмещения добровольных регулярных молитв (ар-раватиб). Явный смысл этого — одинаково, пропущены ли они по уважительной причине или без уважительной причины. Основное правило в отношении того, кто пропустил сунну фаджра — он возмещает её, но разошлись во времени её возмещения. И наиболее предпочтительное мнение — что он волен выбирать между немедленным возмещением и отсрочкой до ад-духа».

4. Аль-Мубаракфури, да помилует его Аллах, в «Тухфат аль-Ахвази» (2/286) сказал: «Хадис (Абу Хурайры) указывает на то, что тот, кто пропустил сунну фаджра, возмещает её после восхода солнца. И это толкуется как указание на предпочтительность, объединяя его с хадисом Кайса».

5. Ас-Санъани, да помилует его Аллах, в «Субюль ас-Салям» (2/56) сказал: «Объединение между хадисом данной главы (Абу Хурайры) и хадисом Кайса: хадис Абу Хурайры толкуется как указание на предпочтительность и наставление на лучшее время, а хадис Кайса — как разъяснение дозволенности. Аллах знает лучше».

6. Аль-Айни, да помилует его Аллах, в «Шарх Аби Давуд» (5/158) сказал: «То, что сказал аль-Хаттаби, противоречит тому, что передали аль-Бухари и Муслим из хадиса Абу Хурайры: „Нет молитвы после утренней молитвы, пока не взойдёт солнце“. Ибо его слова „нет молитвы“ означает отрицание всякого рода молитвы, и это охватывает все молитвы. А объединение между ними путём отсрочки до после восхода солнца — предпочтительнее».

В-третьих: обсуждение доводов двух сторон:

Учёные-исследователи упомянули, что разногласие в этом вопросе основывается на двух началах:

Первое начало: относятся ли запретные времена только к начатой (без причины) молитве или охватывают также возмещаемую (аль-макдыя)?

Ханафиты и маликиты считают, что запрет общий и охватывает возмещаемую, потому что хадис гласит: «Нет молитвы» в форме общего отрицания.
Шафииты и ханбалиты считают, что запрет касается только той молитвы, у которой нет причины (начатой без причины). Что же касается того, у чего есть причина, как возмещение пропущенной сунны, то это дозволено.

Второе начало: как согласовать хадис Кайса (молчание) и хадис Абу Хурайры (повеление отсрочить)?

Те, кто отдал предпочтение немедленному возмещению, сказали: молчание Пророка о совершённом действии предпочтительнее перед повелением отсрочить, потому что действие убедительнее (красноречивее) слов, а отсрочка толкуется как желание указать на лучшее время, а не на запрет.
Те, кто отдал предпочтение отсрочке, сказали: повеление отсрочить — явное (сарих), а действие Кайса было до ниспослания запрета, или же Пророк промолчал, потому что Кайс закончил до того, как он порицал ему. Аллах знает лучше всего.

Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Каково правило ислама относительно выплаты денежной суммы за получение работы при наличии квалификации и необходимости в этой работе? Считается ли это действие взяткой?

Ответ:

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Краткое заключение:

Выплата денег за получение работы по своей сути считается взяткой. Она допускается только в случае крайней необходимости, при наличии квалификации, острой нужде и наличии вакантной должности. В этом особом случае грех ложится на того, кто берет, а не на того, кто дает.

Развернутый ответ:

Во-первых: общее правило (запрет взятки)

Это действие по своей сути считается взяткой, потому что взятка — это выплата денег для получения выгоды, на которую у вас нет права, или для обхода законных процедур.

Доводы из Сунны пророка (мир ему):

1. Первый хадис: От Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен Аллах ими обоими) передается: «Посланник Аллаха (мир ему) проклял дающего взятку и берущего взятку». Этот хадис передали Абу Дауд (3580), ат-Тирмизи (1337) и Ибн Маджа (2313) с небольшими разночтениями. Аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих ат-Тирмизи» и «Ирва аль-Галиль» (2621). Его смысл: «дающий взятку» — это тот, кто дает взятку, а «берущий взятку» — тот, кто её берет. А проклятие — это изгнание и отдаление от милости Аллаха.

2. Второй хадис: От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от пророка (мир ему) передается: «Посланник Аллаха (мир ему) проклял дающего взятку и берущего взятку в суде». Этот хадис передали ат-Тирмизи (1336), Ахмад (9023) и Ибн Хиббан (5076). Ат-Тирмизи сказал: «Хороший, но редкий». Также передается «ар-раиш» — тот, кто ходит между дающим и берущим взятку в качестве посредника, и он также подпадает под общий запрет.

Краткое заключение: Взятка — один из великих грехов по единогласному мнению ученых. По умолчанию и дающий, и берущий подпадают под проклятие.

Во-вторых: исключение из-за крайней нужды (необходимости)

Существует исключительный случай, разрешенный большинством ученых, при соблюдении определенных условий, опираясь на великое фикховое правило: «Необходимости дозволяют запретное».

Это правило означает, что Шариат дозволяет совершать изначально запретное в случае крайней нужды или острой необходимости.

В-третьих: обоснование этого исключения от ученых

Первое:
Сказал Ибн Таймия (да помилует его Аллах) в «аль-Фатава аль-Кубра» (4/174): «Что касается того, кто преподнес ему подарок, чтобы отвратить его несправедливость или чтобы он дал ему его законное право, то этот подарок запретен для берущего, и разрешается дающему дать его».

И сказал Ибн Таймия в «Маджму аль-Фатава» (29/252): «Ученые сказали: разрешается давать взятку чиновнику для отвращения несправедливости, а не для лишения права. А давать ему взятку и в том, и в другом случае — запретно... Каждый, кто берет деньги за то, чтобы не лгать на людей или не поступать с ними несправедливо — это скверно и запретно (сухт)».

И сказал Ибн Таймия в «Маджму аль-Фатава» (31/278): «Ученые сказали: тот, кто преподнес подарок правителю, чтобы тот сделал с ним то, что не дозволено — это запретно и для дающего, и для берущего... Что же касается того, кто преподнес ему подарок, чтобы отвратить его несправедливость или чтобы он дал ему его законное право — этот подарок запретен для берущего, и разрешается дающему дать его».

И сказал Ибн Таймия: «Разрешается дающему потратить для этого то, с помощью чего он достигает получения своего права или отвращения несправедливости от себя. Это то, что передается от саляфов и великих имамов» («Маджму аль-Фатава» 31/187).

И сказал Ибн Таймия также: «...как говорил пророк (мир ему): "Поистине, я даю одному из них подарок..."». А также: «Сказали ученые: разрешается взятка чиновнику для отвращения несправедливости... И из этого — слова пророка (мир ему): "То, чем человек защитил свою честь — это милостыня (садака)"».

Второе: Сказал имам Такыюддин ас-Субки (да помилует его Аллах) в «Фатава ас-Субки» (1/204): «И подразумевается под взяткой, которую мы упомянули, то, что дается для лишения права или для достижения ложного. Если же она дается для достижения справедливого решения, то запрет направлен на того, кто её берет. А что касается того, кто дает, то если он не может иначе добиться своего права, это дозволено».

Третье:

Сказал Джалалуддин ас-Суюты (да помилует его Аллах) в «аль-Ашбах ва ан-Назаир» (стр. 150): «Двадцать седьмое правило: (что запрещено брать, то запрещено и давать), как ростовщичество, калым блудницы, плата прорицателю и взятка... Исключаются случаи: из них — взятка судье, чтобы добиться своего права, освобождение пленника, а также давание чего-либо тому, чьей сатиры опасаются».

Четвертое:

Сказал аль-Хамави из ханафитов в «Гамз уюн аль-Басаир»: «Четырнадцатое правило: (что запрещено брать, то запрещено и давать), как ростовщичество, калым блудницы, плата прорицателю и взятка... Кроме некоторых случаев: из них — взятка из-за страха за свое имущество или свою жизнь».

Пятое: довод из поступка пророка (мир ему)

Из того, что передал Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Поистине, один из них просит у меня что-то, и я даю ему это. Он выходит, неся это под мышкой, но это для них — всего лишь огонь». Сказал Умар: «О посланник Аллаха, почему же ты даешь им?» Он ответил: «Они отказываются, кроме как просить меня, а Аллах отказывает Мне в скупости». Этот хадис передал Ахмад (10739), и аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих ат-Таргиб» (844).

Смысл довода: Пророк (мир ему) давал некоторым людям деньги, хотя знал, что для них это запретно, чтобы защитить себя от обвинения в скупости, для привлечения их сердец или для отвращения большего зла.

Шестое: поступок сподвижника Абдуллаха ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах)

Ученые, такие как Ибн аль-Асир, аль-Хаттаби, ан-Навави, аль-Куртуби и другие, приводили в качестве довода поступок Абдуллаха ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах), когда он дал два динара, чтобы его отпустили на свободу в земле Эфиопии, а также слова крупных табиинов, таких как аль-Хасан аль-Басри, аш-Ша'би, Джабир ибн Зейд и Ата: «Нет ничего предосудительного в том, чтобы человек откупился от несправедливости в отношении себя и своего имущества». Смотри: «Тафсир аль-Куртуби» (6/183).

И сказал имам ан-Навави: «Что касается дающего взятку, то если он дает её, чтобы суд вынес решение в его пользу не по праву или чтобы не выносилось решение по праву — это запретно для него. Если же он дает её, чтобы добиться своего права — то это не запретно, как выкуп пленника» («Раудат ат-Талибин» 4/131).

И сказал шейх Ибн Кудама аль-Макдиси: «Что касается дающего взятку, то если он дает взятку, чтобы суд вынес решение в его пользу на основании ложного или чтобы лишить другого права — он проклят. А если он дает взятку, чтобы отвратить несправедливость и получить должное, то Ата, Джабир ибн Зейд и аль-Хасан сказали: "Нет ничего предосудительного в том, чтобы человек откупился от несправедливости". Сказал Джабир ибн Зейд: "Во времена Зияда (ибн Абихи — несправедливого омейядского наместника) мы не видели ничего полезнее для нас, чем взятка. Потому что он спасает своё имущество, как человек спасает своего пленника"» («аль-Мугни» 11/437).

В-четвертых: применение этих принципов к ситуации с трудоустройством, упомянутой в вопросе (условия и ограничения)

Ситуация, в которой выплата дозволена (для дающего) — это когда соблюдаются три условия:

1. Человек действительно квалифицирован для этой работы (обладает необходимыми знаниями, навыками и опытом).

2. Рабочее место действительно вакантно.

3. Он остро нуждается в ней и не может получить её законными способами иначе, как заплатив эти деньги.

При соблюдении этих условий:

Выплаченные деньги — это не цена за работу, а средство устранения несправедливого препятствия, которое мешает обладателю права получить его законное право.

Человеку разрешается заплатить, потому что он платит не для того, чтобы забрать чужое право, а чтобы получить своё, которое у него несправедливо отнимают. Это относится к отвращению вреда или устранению несправедливости по отношению к себе.

Грех полностью ложится на берущего (чиновника или начальника, который требует деньги), потому что он несправедлив и берет взятку, подпадая под проклятие из хадиса.

Важное замечание: Ученые упомянули, что посредник, который ходит между дающим и берущим взятку (называемый «ар-раиш»), также подпадает под общее проклятие.

В-пятых: ситуация, в которой действие остается запретной взяткой и для дающего

Если человек не квалифицирован для работы, или работа не вакантна, или его нужда не достигает степени необходимости (крайней нужды) — то выплата денег остается запретной взяткой и для него, и он подпадает под проклятие из благородного хадиса.

Сказал Ибн Таймия (да помилует его Аллах), подтверждая это различие: «Ученые сказали: тот, кто преподнес подарок правителю, чтобы тот сделал с ним то, что не дозволено — это запретно и для дающего, и для берущего. Что же касается того, кто преподнес ему подарок, чтобы отвратить его несправедливость или чтобы он дал ему его законное право — этот подарок запретен для берущего, и разрешается дающему дать его» («Маджму аль-Фатава» 31/278). Аллаху известно лучше.

Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Если женщина вышла замуж, затем муж оставил её, не разведясь с ней, и уехал в другую страну, и не появлялся в течение 8 лет, не тратил на неё и не тратил на её сына, может ли она пойти к имаму и потребовать развода? И после того, как имам разведёт их, должна ли она ожидать ‘идду (период ожидания) перед вступлением в брак с другим, или же длительный период оставления (8 лет) отменяет для неё ‘идду? Учитывая, что она не была с мужем в течение всего этого периода.

Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам. А затем:

Краткий ответ:

Женщине разрешается требовать от имама развода после отсутствия мужа в течение 8 лет с оставлением её без содержания и причинением ей вреда. Длительный период оставления (8 лет) не отменяет ‘идду по единогласному мнению учёных. Напротив, ‘идда начинается со дня вынесения судьёй решения о разводе, а не с начала оставления.

Подробное описание срока ‘идды следующее: если женщина беременна, то её ‘идда продолжается до родов; если у неё бывают менструации, то её ‘идда — три менструальных цикла; если она достигла возраста прекращения менструаций, то её ‘идда — три месяца; если муж вступал с ней в половую близость, то ‘идда обязательна без сомнения.

Таким образом, после того как имам разведёт её с её отсутствующим в течение 8 лет мужем, она должна соблюсти полную ‘идду развода (три менструации, если у неё идут месячные, или три месяца, если она достигла возраста прекращения менструаций). Ей не разрешается выходить замуж за другого до окончания этой ‘идды, и период предшествующего оставления не принимается во внимание при расчёте ‘идды.

Подробный ответ:

Во-первых: Решение о требовании женщиной развода у имама из-за отсутствия мужа и оставления им содержания.

Женщине разрешается требовать от судьи или имама развода между ней и её отсутствующим мужем, который оставил её на длительный срок без содержания, поскольку его отсутствие и причинение им вреда подпадают под правило «не причинять вреда ни себе, ни другим» (ла дарара ва ла дирар). Правоведы постановили, что судья может расторгнуть брак, если муж отсутствует длительное время и жена страдает от этого, особенно если он к тому же не даёт ей содержание. Отсутствие в течение 8 лет с потерей вестей считается явным вредом, позволяющим женщине требовать развода.

Доказательство — правило «не причинять вреда ни себе, ни другим» (ла дарара ва ла дирар) и «вред должен быть устранён» (ад-дарар йузаль). Передаётся от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), что он постановил: «Не причиняйте вреда ни себе, ни другим» (ла дарара ва ла дирар), как в хадисе, переданном ‘Убадой ибн ас-Самитом (да будет доволен им Аллах), который был признан достоверным аль-Албани. Его приводят Ибн Маджа (2340) и аль-Байхаки (11999).

Во-вторых: На женщину возлагается обязательство соблюдать ‘идду развода после того, как судья разведёт её с мужем. Длительные годы оставления не отменяют ‘идду. Доказательство — слова Всевышнего Аллаха: «А разведённые женщины выжидают три менструальных периода» (сура «аль-Бакара», 2:228). Также Всевышний сказал: «А для тех из ваших женщин, у которых прекратились месячные, если вы сомневаетесь, их срок — три месяца, как и для тех, у кого ещё не было месячных» (сура «ат-Таляк», 65:4).

Передаётся от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), что он развёлся со своей женой, когда у неё были месячные, во времена Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). ‘Умар ибн аль-Хаттаб спросил об этом Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и Посланник Аллаха сказал ему: «Вели ему вернуть её, затем оставить её, пока она не очистится, затем у неё снова начнутся месячные, затем она снова очистится. После этого, если он пожелает, может удержать её, а если пожелает, может развестись с ней до того, как коснётся её. Это и есть тот срок (‘идда), который Аллах Всемогущ и Велик предписал для развода с женщинами». Этот хадис приводят аль-Бухари (5251), Муслим (1471) и Абу Дауд (2185).

Смысл хадиса в том, что то, что узаконено по причине, узаконено и прекращается с наличием и прекращением своей причины. Не должно быть разногласий в существовании ‘идды из-за существования развода, а если развода нет, то нет и ‘идды.

Имам Ибн ‘Абдуль-Барр (да помилует его Аллах) передал единогласное мнение учёных (иджма‘) об обязательности ‘идды для разведённой женщины. Он сказал в книге «ат-Тамхид» (15/99): «И они единогласно согласились, что ‘идда каждой разведённой или овдовевшей женщины исчисляется с момента её развода или смерти её мужа».

Передаётся от ‘Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах), что он сказал о ‘идде разведённой: «Три менструации» (приводит Ибн Аби Шейба в «аль-Мусаннаф»). Также от Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) передаётся, что он сказал: «‘Идда разведённой — три менструации» (приводит ‘Абдур-Раззак в «аль-Мусаннаф»).

Шейха Ибн База (да помилует его Аллах) спросили: «Мужчина отсутствовал рядом со своей женой в путешествии в течение двадцати лет. По истечении этого срока он отправил ей развод (таляк), который считается действительным. Эта женщина хочет выйти замуж. Должна ли она соблюдать ‘идду, учитывая, что её муж отсутствовал рядом с ней двадцать лет и не вступал с ней в близость? И является ли ‘идда для очищения матки или для иных целей?» Он ответил: «Если дело обстоит так, как вы описали, то нет сомнений, что на неё возлагается ‘идда. ‘Идда бывает только после развода, даже если отсутствие мужа по отношению к разведённой было долгим, по причине слов Всевышнего Аллаха: “А разведённые женщины выжидают три менструальных периода”. Что касается мудрости этого, то Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) в книге “И‘лям аль-мувакки‘ин” привёл ценное исследование по этому вопросу и упомянул, что мудрость не ограничивается намерением очищения матки, но есть и другая мудрость. Поэтому ‘идда предписана для овдовевшей, даже если муж не вступал с ней в близость, и даже если она маленькая и не из тех, кто мог бы забеременеть; так же и для достигшей возраста прекращения менструаций. Из этого становится известно, что у Аллаха Пречистого и Всевышнего есть мудрость в ‘идде, помимо очищения матки». (См.: «Маджму‘ фатава шейх Ибн Баз», том 22, стр. 174).

Если на протяжении всего этого периода он не разводился с ней, то она является его женой и находится в его брачных узах, поэтому на неё возлагается ‘идда развода, и ‘идда начинается с момента, когда муж развёлся с женой или расторг с ней брак (мухала‘а), даже если он оставлял или разлучался с ней задолго до этого, поскольку правовые нормы связаны со своими причинами. Причина ‘идды — развод (таляк), расторжение брака (хуль‘) или смерть. Когда возникает причина (то есть развод или смерть), возникает и следствие — ‘идда.

В-третьих: Определение начала ‘идды.

‘Идда начинается с момента вынесения судьёй решения о разводе или расторжении брака, а не с момента начала оставления.

Если женщину оставил муж на 8 лет, а затем судья вынес решение о расторжении брака, то её ‘идда начинается со дня вынесения решения, и прошедшие годы никоим образом не засчитываются. Это является единогласным мнением (иджма‘) учёных, как передал Ибн ‘Абдуль-Барр.

Ибн ‘Абдуль-Барр (да помилует его Аллах) сказал в «ат-Тамхид» (15/99): «И они единогласно согласились, что ‘идда каждой разведённой или овдовевшей женщины исчисляется с момента её развода или смерти её мужа».

Аль-Касани (да помилует его Аллах) сказал в «Бадаи‘ ас-санаи‘» (5/138) о сроке действия хуль‘: «В нём допустима привязка ко времени и обусловливание условием, например, когда муж говорит: “Я расторгаю с тобой брак завтра” или “Если придёт такой-то, то я расторг с тобой брак за такую-то сумму”».

В фетвах аль-Азхара (Египет) сказано: «‘Идда при заочном разводе, вынесенном судом, не начинается, пока он не станет окончательным, то есть после истечения срока на возражение и апелляцию, если на него не поступило возражений и он не был обжалован, или если он был обжалован, но оставлен в силе.

Если же решение о разводе не стало окончательным, оно не обладает силой юридического акта, и развод не вступает в силу, чтобы влечь за собой свои последствия, включая ‘идду, пока не станет окончательным».

В-четвёртых: Продолжительность ‘идды в зависимости от состояния женщины.

Продолжительность ‘идды женщины различается в зависимости от её состояния:

Первое состояние: если женщина беременна.
Её ‘идда продолжается до родов. Доказательство — слова Всевышнего Аллаха: «Для беременных срок — пока они не разрешатся от бремени» (сура «ат-Таляк», 65:4).

Второе состояние: если женщина не беременна и у неё бывают менструации (даже с большими перерывами).
Её ‘идда — три полных менструальных цикла (то есть дождаться начала менструации и очищения от неё, затем начала второй и очищения, затем начала третьей и очищения), независимо от того, долгий или короткий промежуток между менструациями. Доказательство — слова Всевышнего Аллаха: «А разведённые женщины выжидают три менструальных периода» (сура «аль-Бакара», 2:228). Большинство учёных истолковали слово “куръ” (мн.ч. “куру’”) как период чистоты (тухр), а другие истолковали как менструацию (хайд). Оба мнения основаны на самостоятельном суждении (иджтихад).

Шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) в «Фатава нур ‘аля ад-дарб» сказал: «Женщины бывают разные: некоторые достигают возраста прекращения менструаций рано, у других менструации продолжаются после шестидесяти или семидесяти лет. Если женщина видит кровь менструации, то она считается менструирующей в любом случае, потому что Всевышний Аллах сказал: “А для тех из ваших женщин, у которых прекратились месячные...” и не определил конкретный возраст. Прекращение менструаций (йа’с) различается у разных женщин. Суть в том, что менструальная кровь, как описал её Аллах, является “вредом” (азан). Когда эта кровь появляется, на неё возлагаются соответствующие обязанности».

Третье состояние: если женщина не менструирует из-за малого возраста или из-за достижения возраста прекращения менструаций (йа’ис).
Её ‘идда — три месяца. Доказательство — слова Всевышнего Аллаха: «А для тех из ваших женщин, у которых прекратились месячные, если вы сомневаетесь, их срок — три месяца, как и для тех, у кого ещё не было месячных» (сура «ат-Таляк», 65:4).

Четвёртое состояние: если менструации прекратились по известной причине (например, болезнь или кормление грудью).
В этом случае женщина ожидает, пока препятствие исчезнет и менструации вернутся, тогда она соблюдает ‘идду с их помощью. Если же это затягивается и причина прекращения неизвестна, некоторые упоминали о рассмотрении ‘идды в один полный год (девять месяцев на возможную беременность плюс три месяца ‘идды), но это не является абсолютно верным. Это мнение является слабым (марджух) среди большинства учёных. Более предпочтительным является то, что она соблюдает ‘идду по месяцам, подобно достигшей возраста прекращения менструаций или малолетней. Она ориентируется на преобладающую продолжительность беременности (максимум — один год по мнению некоторых правоведов, но принято, что это чаще всего девять месяцев), а затем соблюдает три месяца. Однако современные учёные советуют ей обратиться к врачу, чтобы определить причину прекращения менструаций. Это мнение передаётся от некоторых древних правоведов (например, ханбалитов в одной из версий), что она ожидает полный год, основываясь на том, что максимальный срок беременности — год, а затем становится разрешённой для замужества. Но это опровергается доводами из хадисов. Правильным, если на то будет воля Аллаха, является следующее: если менструации прекратились по известной причине, она ожидает её исчезновения. Если же причина прекращения неизвестна и она не достигла возраста прекращения менструаций, она соблюдает ‘идду в три месяца с того момента, когда будет уверена, что не беременна (с помощью медицинской консультации). Что касается установления срока в один полный год, то это древнее самостоятельное суждение (иджтихад), которое обычно сегодня не применяется, поскольку существуют точные методы диагностики.

Рекомендуется в этом вопросе обратиться к врачу и квалифицированному муфтию, чтобы точно определить состояние, вместо применения древнего общего правила.

Пятое состояние: если муж вообще не вступал с ней в близость (ни уединения, ни полового акта), то на ней нет ‘идды вообще.
Доказательство — слова Всевышнего Аллаха: «О вы, которые уверовали! Если вы вступаете в брак с верующими женщинами, а затем разводитесь с ними до того, как вы прикоснулись к ним, то вы не обязаны для них сроком, который вы отсчитываете» (сура «аль-Ахзаб», 33:49).

Передаётся единогласное мнение (иджма‘) о том, что нет ‘идды для разведённой до вступления в близость: аш-Шафи‘и (сказал в «аль-Умм» (5/230): «Стало ясным в установлении Аллаха Всемогущего и Великого, что нет ‘идды для разведённой до того, как к ней прикоснулись, и что “прикосновение” (массис) означает половое сношение. И я не знаю в этом разногласия»), аль-Марвази (сказал в «Ихтиляф аль-фукаха» (стр. 245): «Учёные единогласно согласились, что если муж развёлся со своей женой одним разводом (таляк) и не вступал с ней в близость, то она окончательно разлучена с ним (баин), у него нет права на возврат (радж‘а), и на ней нет ‘идды»), Ибн аль-Мунзир (сказал в «аль-Икна‘» (2/36): «Учёные единогласно согласились, что тот, кто развёлся с женой до вступления с ней в близость, что она окончательно разлучена с ним, и она не разрешена для него иначе как через новый брачный договор, и нет на ней ‘идды»), Ибн Хазм (сказал в «Маратиб аль-иджма‘» (стр. 76): «Они единогласно согласились, что та, с которой развелись и с которой не вступали в половую близость в этом браке, и не было долгого сожительства после вступления, и не развёлся с ней во время своей болезни — нет на ней ‘идды вообще»), Ибн Рушд (сказал в «Бидаят аль-муджтахид» (3/108): «Что касается той, с которой не вступали в близость, то по единогласию нет на ней ‘идды»), Ибн Кудама (сказал в «аль-Мугни» (3/631): «Они единогласно согласились, что нет ‘идды для разведённой до полового сношения»), аль-Куртуби (сказал в «Тафсир аль-Куртуби» (14/202): «Для разведённой, если к ней не прикоснулись, нет ‘идды согласно тексту Корана и единогласному мнению общины (уммы)»).

Важное примечание по вопросу уединения (хальва): Большинство учёных (ханафиты, маликиты и ханбалиты) придерживаются мнения, что ‘идда возлагается на разведённую женщину, если имело место действительное уединение (хальва сахиха) в действительном брачном договоре. У маликитов ‘идда обязательна при таком уединении, даже если супруги отрицают факт полового акта, потому что ‘идда — это право Аллаха, и она не отменяется их совместным отрицанием полового акта.

В-пятых: Решение о хуль‘ (расторжении брака по инициативе жены с её стороны) для оставленной (льгота — один менструальный цикл).

Некоторые учёные, включая Ибн Таймийю и его ученика Ибн аль-Каййима (да помилует их Аллах), упомянули, что для женщины, которая расторгает брак (мухтали‘а), то есть выкупает себя у мужа за имущество, ‘идда составляет один менструальный цикл.

В фетве шейха Ибн База (да помилует его Аллах) сказано: «Если женщина дала ему имущество и он развёлся с ней на этом основании, то она становится мухтали‘а. Передаётся от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) то, что указывает на то, что мухтали‘а достаточно одного менструального цикла. Это мнение передаётся от ‘Усмана ибн ‘Аффана (да будет доволен им Аллах) и группы из числа первых и последующих поколений. Это мнение избрал шейх аль-ислам Ибн Таймийя и его ученик Ибн аль-Каййим (да помилует их обоих Аллах), и это правильно, если на то будет воля Аллаха, особенно когда есть необходимость в этом, опасаясь упустить равноценного жениха, если от него потребуют ожидания в течение трёх менструаций или трёх месяцев для достигшей возраста прекращения менструаций и подобных». См.: «Маджму‘ фатава шейх Ибн Баз», 22/174.

Передаётся от ‘Усмана ибн ‘Аффана (да будет доволен им Аллах), что он сказал о мухтали‘а: «Нет на ней ‘идды, кроме случая, если она недавно была с ним близка, тогда она выжидает, пока у неё пройдёт одна менструация».

Также от Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) передаётся, что он сказал: «‘Идда мухтали‘а — один менструальный цикл». Приводит Абу Дауд (2230) и признал достоверным аль-Албани. Также от Абана ибн ‘Усмана (да будет доволен им Аллах) передаётся, что он сказал: «‘Идда мухтали‘а — один менструальный цикл» (приводит Малик в «аль-Муватта»).

Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) сказал в «Маджму‘ аль-фатава» (32/344): «Это то, на что указывает Коран, Сунна и предания великих сподвижников — таких как ‘Усман и другие, — что ‘идда мухтали‘а — один менструальный цикл». Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал в «Зад аль-ма‘ад» (5/179): «В повелении Пророка (мир ему и благословение Аллаха) мухтали‘а соблюдать ‘идду в один менструальный цикл — доказательство двух положений: первое — что на ней не обязательно соблюдать три менструации, ей достаточно одного цикла». Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) сказал в «аш-Шарх аль-мумти‘» (12/471): «Некоторые учёные придерживаются мнения, что мухтали‘а не соблюдает ‘идду, а только выжидает (истибра) один менструальный цикл. Это мнение является правильным: нет на ней ‘идды, а есть лишь выжидание, и когда у неё пройдёт одна менструация, её ‘идда заканчивается».

Однако эта льгота применяется только в случае, если женщина добровольно дала мужу имущество в обмен на развод (настоящий хуль‘). Если же она обратилась к судье и потребовала развода из-за причинённого вреда (длительное отсутствие и оставление без содержания) без выплаты имущества, то на ней лежит полная ‘идда развода по мнению большинства учёных, потому что она не является настоящей мухтали‘а (выкупившей развод), а является разведённой по причине вреда.

В-шестых: Мудрость предписания ‘идды.

Шейх аль-ислам Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) упомянул в книге «И‘лям аль-мувакки‘ин», что мудрость ‘идды не ограничивается намерением очищения матки, но есть и другая мудрость. Поэтому ‘идда предписана для овдовевшей женщины, даже если муж не вступал с ней в близость, и даже если она маленькая и не из тех, о ком можно предположить беременность, и так же для достигшей возраста прекращения менструаций. Из этого становится известно, что у Аллаха Пречистого и Всевышнего есть мудрость в ‘идде, помимо очищения матки.

Среди этой мудрости:

1. Поклонение Аллаху и повиновение Его повелению.

2. Сохранение родословных и защита их от смешения.

3. Проявление почтения к брачному договору и его значимости.

4. Скорбь о расставании с мужем и проявление надлежащей печали.

5. Возможность для мужа вернуть жену при отменяемом разводе (радж‘и).

В-седьмых: Запрет на оставление жены без уважительной причины по Шариату.

Мужу не разрешается оставлять (хаджр) свою жену без уважительной причины по Шариату. Несправедливостью является оставлять её в подвешенном состоянии — ни свободной, ни замужней. Если он не обращается с ней достойно, то пусть расстанется с ней красиво (по-хорошему). Всевышний Аллах сказал: «Развод допускается дважды, после чего следует либо удержать жену на разумных условиях, либо отпустить её по-доброму» (сура «аль-Бакара», 2:229). Также Он сказал: «Если вы разводитесь с жёнами, и они достигли своего срока, то либо удержите их по-доброму, либо отпустите по-доброму, но не удерживайте их ради причинения вреда, преступая (границы). А кто так поступает, тот поступает несправедливо по отношению к себе» (сура «аль-Бакара», 2:231). Аллах знает лучше.

Написал: ‘Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Я молодой человек, живу со своей матерью-немусульманкой, а мой отец-мусульманин живёт далеко уже много лет, и он очень старается поддерживать со мной связь. Но моя мать запрещает мне связываться с ним, описывает его как плохого человека и пытается посеять в моём сердце ненависть к нему. Я подчиняюсь матери в этом вопросе и не связываюсь с отцом. Каково решение шариата относительно моего поступка? Есть ли на мне грех? И что мне делать сейчас?

Ответ

Во-первых: Вы не обязаны подчиняться матери в её запрете на связь с вашим отцом. Это потому, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Повиновение (требуется) только в одобряемом (шариатом)». Этот хадис передали аль-Бухари (номер 7257) и Муслим (номер 1840). Также он сказал: «Нет повиновения творению в ослушании Творца». Этот хадис передал Ахмад (номер 1095), и аль-Албани подтвердил его достоверность в «Сахих аль-Джами’» (номер 7520).

Если мать велит вам то, что само по себе является ослушанием Аллаха, то вы не обязаны подчиняться, а обязаны подчиниться Всевышнему Аллаху именно в этом вопросе, продолжая быть почтительным к матери во всех остальных аспектах жизни, таких как прислуживание, расходы на неё и мягкие слова.

Во-вторых: Отец относится к самым близким родственникам, и разрыв родственных связей является одним из великих грехов. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вынес суровое предупреждение разрывающему родственные связи, сказав: «Не войдёт в Рай тот, кто разрывает родственные связи». Хадис передали аль-Бухари (номер 5984) и Муслим (номер 2556). В другом достоверном хадисе говорится: «Кто верует в Аллаха и в Последний день, пусть поддерживает родственные связи». Хадис передали аль-Бухари (номер 6138) и Муслим (номер 47).

Отец имеет великое положение в исламе. Некий человек пришёл к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и спросил: «Кто из людей более всех заслуживает моего хорошего отношения?» Он ответил: «Твоя мать». Человек спросил: «А кто затем?» Он ответил: «Твоя мать». Человек спросил: «А кто затем?» Он ответил: «Твоя мать». Человек спросил: «А кто затем?» Он ответил: «Твой отец». Хадис передали аль-Бухари (номер 5971) и Муслим (номер 2548). Таким образом, отец стоит на четвёртом месте после матери, однако он никогда не отменяется. Поэтому ваше отстранение от отца подвергает вас суровому предупреждению, даже если причиной разрыва является послушание матери.

В-третьих: Всевышний Аллах сказал в суре «Лукман»: «А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил Мне в сотоварищи то, о чём у тебя нет знания, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму». Сура «Лукман» (31), аят 15.

Смысл, указываемый этим аятом: Всевышний Аллах запретил повиноваться родителям, если они велят совершать многобожие, а это величайший грех вообще. И если дело обстоит так, то тем более не следует повиноваться им, если они велят совершать грех, меньший чем многобожие, например, разрыв родственных связей. Этот аят устанавливает важное правило: нет послушания родителям в том, что противоречит повелению Аллаха, но при этом сохраняется доброта и поддержание связи во всём остальном.

В-четвёртых: Вы сейчас живёте с матерью и находитесь под её властью, а ваш отец далеко. Вы не можете сообщать матери о каждом вашем контакте с отцом, потому что это может причинить вам вред или большие проблемы. В этом случае Всевышний Аллах сказал: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей». Сура «ат-Тагабун» (64), аят 16. Вы должны бояться Аллаха по мере своих возможностей. Если вы не можете совместить удовлетворение матери и поддержание связи с отцом открыто, то связывайтесь с отцом тайно посредством телефонных звонков или сообщений время от времени, хотя бы раз в неделю, и не сообщайте матери об этом, если сообщение приведёт к вреду. И в любом случае, делайте добро матери во всём остальном: в её еде, питье, прислуживании и разговорах с ней.

В-пятых: Решение о грехе на вас в этой ситуации.

Вы спрашиваете: «Есть ли на мне грех, раз я подчиняюсь матери и не связываюсь с отцом?» Да, на вас есть грех, поскольку вы способны связаться с ним, но оставляете это из страха перед матерью, ибо тем самым вы подпадаете под предупреждение «Не войдёт в Рай тот, кто разрывает родственные связи». Однако степень этого греха варьируется в зависимости от ваших обстоятельств: если вы способны связаться с ним тайно, чтобы мать не знала, то грех на вас больше, если вы оставляете это. Если же вы боитесь реального вреда со стороны матери, такого как изгнание из дома, жестокое избиение или длительное отчуждение, то грех уменьшается или вовсе снимается соразмерно вашей неспособности. Вам следует терпеть и молить Аллаха, чтобы Он облегчил ваше положение. И в любом случае вы должны просить прощения у Аллаха за то, что упустили в прошлом в поддержании связи с отцом, и принять решение с этого дня поддерживать с ним связь, даже минимальную. Ибо тот, кто кается в грехе, подобен тому, у кого нет греха.

В-шестых: Общее фикховое правило в этом вопросе (отведение более тяжкого вреда посредством меньшего вреда).

Основы фикха устанавливают полезное правило: «Меньший вред переносится ради отведения большего вреда». Более тяжкий вред в вашей ситуации — это разрыв с вашим отцом-мусульманином, который хорошо к вам относится, что вводит вас под угрозу Ада. А меньший вред — это вызвать гнев матери в этом одном вопросе (вопросе поддержания связи с отцом). И поскольку вы не можете совместить удовлетворение их обоих, шариат направляет вас на то, чтобы ослушаться матери только в этом аспекте, либо связываться с отцом тайно, чтобы не гневить её. Потому что подвергать себя Аду — гораздо большая опасность, чем вызвать гнев матери в одном вопросе. Тем самым вы выходите из-под большего греха и несёте меньший грех, если он есть. Более того, вы можете вообще не иметь греха, если действуете по правилу: «То, что не удаётся сделать полностью, не следует оставлять полностью». Аллах знает лучше. Аллах знает лучше.

Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасасни

Вопрос:

Дозволено ли шевелить указательным пальцем правой руки при чтении ташаххуда?

Ответ:

Первое: Решение о поднятии указательного пальца в ташаххуде

Все учёные единогласны в дозволенности поднятия указательного пальца в ташаххуде. Ибн ‘Умар (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт:

«Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), когда садился для чтения ташаххуда, клал левую кисть на левое колено, правую кисть – на правое колено, сжимал все пальцы (правой руки) и указывал указательным пальцем».
(Сахих Муслим, книга молитвы, глава об описании сидения в ташаххуде, номер хадиса: 580-0, том 1, стр. 308).

Некоторые учёные аргументировали это тем, что указательный палец прогоняет шайтана, основываясь на хадисе:

«Поистине, он (то есть указательный палец в молитве) воздействует на шайтана сильнее, чем железо».

(Муснад имама Ахмада, номер хадиса: 5964, том 10, стр. 322 – редакция Шу‘айба аль-Арнаута; «Ад-ду‘а» ат-Табарани, том 1, стр. 73; аль-Альбани назвал его иснад достоверным в «ас-Сильсиля ас-сахиха»)

Затем четыре мазхаба разошлись во мнениях относительно того, при каком именно слове следует поднимать палец:

1- Ханафиты: поднимают при слове отрицания «Ля» (нет). («Табйин аль-хакаик» аз-Зайля‘и, 1/121; «ад-Дурр аль-мухтар» ва хашия Ибн ‘Абидин, том 2, стр. 579)

2- Шафииты: поднимают при слове утверждения «Илля Ллах» (кроме Аллаха). («Аль-Маджму‘» ан-Навави, 3/454 и том 4, стр. 107)

3- Маликиты: поднимают в начале ташаххуда и шевелят им вправо и влево до конца. («Хашия аль-‘Адави», 1/282; «Аз-Захира» аль-Карафи, том 2, стр. 274)

4- Ханбалиты: поднимают и шевелят его при произнесении имени Всевышнего Аллаха «Аллах». («Аль-Инсаф» аль-Мардави, 2/56 и том 2, стр. 334)

Шейх аль-Альбани (да помилует его Аллах) сказал в книге «Тамам аль-минна» (стр. 223), комментируя эти мнения: «Эти конкретные ограничения и способы не имеют под собой никакого основания в Сунне, а наиболее близким к правильному является мнение ханбалитов, если бы только они не ограничили шевеление моментом произнесения имени Аллаха», а также сказал: «Предпочтительнее мнение ханбалитов, ибо совмещение поднятия и шевеления при упоминании Аллаха более достойно для возвеличения».

Второе: Решение о шевелении указательным пальцем в ташаххуде (доказательства подтверждающих)

Наиболее правильным из Сунны является дозволенность шевеления, исходя из силы подтверждающих доказательств и принципа «утверждающий (наличие действия) приоритетнее отрицающего».

Их основное доказательство – хадис Ваиля ибн Худжра (да будет доволен им Аллах):

«Затем он сжал два своих пальца и образовал кольцо, затем поднял свой палец, и я увидел, как он шевелит им, обращаясь с мольбой (ду‘а) посредством него».
(Сунан ан-Насаи, книга «ат-татбик», глава об указании указательным пальцем в ташаххуде, номер хадиса: 889, том 2, стр. 238; Сахих Ибн Хузаймы, 1/354, номер 367; Сахих Ибн Хиббана, 5/170, номер 1859; аль-Альбани назвал его достоверным в «Ирва аль-гъалиль», номер 367, том 2, стр. 95)

Эту добавку «шевелит им» передал единолично (тафарруду) Заида ибн Кудама, который является заслуживающим доверия (сика) передатчиком по единогласию хадисоведов. Эта добавка принимается, поскольку она не противоречит смыслу хадиса, а утверждающий (наличие действия) приоритетнее отрицающего. На этом правиле и основывали аль-Альбани и другие своё предпочтение шевеления.

Передал ‘Абдурраззак ибн Хаммам в книге «Аль-Мусаннаф» (том 2, стр. 249, глава о поднятии пальца в ташаххуде, номер 4582) от ас-Саури, от Абу Исхака ас-Саби‘и, от Арбада ат-Тамими, от ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом): что он шевелил указательным пальцем в ташаххуде.

И передал Муслим хадис ‘Абдуллаха ибн аз-Зубайра (да будет доволен им Аллах):

«Когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) садился в молитве, он клал левую ступню между бедром и голенью, расстилал правую ступню, клал левую кисть на левое колено, правую кисть на правое бедро и указывал указательным пальцем».

(Сахих Муслим, книга молитвы, глава об описании сидения в ташаххуде, номер хадиса: 579-0, том 1, стр. 307)

А добавка «и не шевелил им» у ан-Насаи (номер 1270, том 2, стр. 240) и Абу Давуда (номер 989, том 1, стр. 335) была признана слабой Ибн аль-Каййимом в «Зад аль-ма‘ад» (1/238) и аль-Альбани в «Тамам аль-минна» (стр. 218), поскольку она является отклоняющейся (шазз), противоречащей добавке заслуживающих доверия передатчиков.

Третье: Опровержение доказательств отрицающих шевеление

Отрицающие опирались на добавку в хадисе ‘Абдуллаха ибн аз-Зубайра (да будет доволен им Аллах): «Он указывал своим пальцем, когда обращался с мольбой, и не шевелил им». (Передал Абу Давуд, номер 989, и ан-Насаи, номер 1270). Эта добавка слаба и недостоверна. Её ослабили:

Ибн аль-Каййим в «Зад аль-ма‘ад» (1/238).

Шейх аль-Альбани в «Тамам аль-минна» (стр. 218).

Четвёртое: Слова достоверных (мухаккиков) ханафитских учёных, подтверждающих шевеление

Здесь следует упомянуть, что дело не ограничивается только ханбалитами и приверженцами хадиса. Некоторые из достоверных ханафитских факихов (мухаккиков) отошли от известного в их мазхабе мнения о запрете, подтвердили шевеление и согласились с мнением приверженцев хадиса, следуя достоверному доказательству из Сунны. Среди них:

1. Аль-‘Алляма Ибн ‘Абидин (автор «Хашия Ибн ‘Абидин» – авторитетного труда у поздних ханафитов) упомянул в своих посланиях, что предпочтительнее для фетвы в мазхабе – указывать без движения, однако он признал достоверность шевеления по Сунне и слабость доводов запрещающих. Он сказал в «Маджму‘а расаиль Ибн ‘Абидин» (2/112), разъясняя силу доказательства шевеления: «Что же касается хадиса о шевелении, то его иснад достоверен, а аргумент запрещающих (о том, что это) лишнее движение – (опровергается тем, что это) не нарушает молитву, поэтому следовать ему предпочтительнее». Это его явное высказывание в пользу предпочтения шевеления и опровержение мнения о его запрете, основываясь на ханафитском принципе, что незначительное движение не нарушает молитву.

Именно к этому мнению склонялось большинство учёных из приверженцев хадиса и других, а также это мнение автора «Аль-Хидая» и других ранних (ханафитских) учёных. Он сказал в «Аль-Хидая» (1/55): «И наиболее правильно, что он шевелит им».

1. Аль-‘Алляма аль-Касани в «Бадаи‘ ас-санаи‘» (1/123) – одном из величайших трудов ханафитов – упомянул, что шевеление является мнением некоторых из наших соратников (асхабов), не ослабил его, а приравнял его к желательным действиям (сунна), если оно незначительно.

2. Аль-‘Алляма аз-Зайля‘и в «Табйин аль-хакаик» (1/121) упомянул хадис о шевелении, подтвердил его, установил его в Сунне и не отверг и не ослабил его – это путь достоверных (мухаккиков) из числа ханафитов в следовании хадису, если он достоверен.

3. Имам ат-Тахави (да помилует его Аллах) – имам ханафитов в хадисе и фикхе – сказал в «Шарх ма‘ани аль-асар» (1/240): «В этом хадисе (то есть хадисе Ваиля ибн Худжра) содержится указание на то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) указал своим пальцем в ташаххуде и шевельнул им, обращаясь с мольбой, и это является доводом для тех, кто сказал о дозволенности шевеления».

Эти великие ханафитские факихи подтверждают шевеление, следуют достоверному хадису и ставят его выше того, что распространилось в мазхабе о запрете или нежелательности (караха). Согласно их мнению, шевеление также является сунной в их мазхабе, а разногласие в этом вопросе – это разногласие о превосходстве (афдалийе), а не о действительности. Итак, кто шевелит – тот следует Сунне, а кто не шевелит – его молитва действительна без разногласия.

Пятое: Слова современных учёных о том, как следует шевелить

1. Шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) в «Аш-Шарх аль-мумти‘ ‘ала зад аль-мустакни‘» (книга молитвы, глава об описании сидения, том 3, стр. 212):

«Сунна указывает, что он указывает пальцем при обращении с мольбой (ду‘а), потому что текст хадиса: "он шевелит им, обращаясь с мольбой", поэтому всякий раз, когда ты читаешь мольбу – шевели, указывая на возвышенность Того, к кому взываешь (Всевышнего).

Сунна – указывать указательным пальцем в ташаххуде в сторону киблы и смотреть на него, а что касается шевеления, то оно предписано (йушара‘) только при мольбе».

И он (да помилует его Аллах) определил места шевеления в ташаххуде:

1- «Ас-саляму ‘аляйка айюхан-набийу» (мир тебе, о Пророк) – ибо это мольба.

2- «Ас-саляму ‘аляйна ва ‘аля ‘ибадиЛлахи ас-салихин» (мир нам и праведным рабам Аллаха).

3- «Аллахумма салли ‘аля Мухаммад» (О Аллах, благослови Мухаммада).

4- «Аллахумма барик ‘аля Мухаммад» (О Аллах, пошли благословение Мухаммаду).

5- «А‘узу биЛлахи мин ‘азаби джаханнам» (прибегаю к Аллаху от мучений Ада).

6- «Ва мин ‘азабиль-кабр» (и от мучений могилы).

7- «Ва мин фитнатиль-махья валь-мамат» (и от искушений жизни и смерти).

8- «Ва мин фитнатиль-масихид-даджаль» (и от искушения лже-мессии).

1. Шейх Ибн Баз (да помилует его Аллах): «Сунна – указывать указательным пальцем с начала ташаххуда до его конца и шевелить им при мольбе (ду‘а) слегка, указывая на единобожие (таухид)». («Маджму‘ фатава Ибн Баз», 11/186).

2. Постоянный комитет по фетвам (Саудовская Аравия) в Фатава аль-Ладжна ад-даима (7/56): «Указание пальцем на протяжении всего ташаххуда и его шевеление при мольбе, и сжатие того, что сжимается из пальцев, продолжается до таслима (приветствия завершения молитвы)».

3. Имам Ибн ‘Абдиль-Барр (да помилует его Аллах) в книге «Аль-Истизкар» (том 2, стр. 128), после того как упомянул единогласие учёных относительно указания: «Однако они разошлись относительно шевеления его указательным пальцем: некоторые из них считали, что его следует шевелить, а некоторые не считали, и всё это передаётся в достоверных и снабжённых иснадом преданиях (аль-асар ас-сихах аль-муснада) от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и всё это дозволено (мубах), хвала Аллаху».

Шестое: Правила и желательные действия (сунан) при указании пальцем

1. Смотреть на указательный палец: из Сунны, чтобы его взгляд не выходил за пределы его указания.

Ан-Навави сказал в «Шарх Муслим» (5/81): «И из Сунны, чтобы его взгляд не выходил за пределы его указания... и он указывает им, направив в сторону киблы, и намеревается указанием на единобожие и искренность (ихляс)». Доказательство – хадис ‘Абдуллаха ибн аз-Зубайра у Абу Давуда (989): «Он не выводил свой взгляд за пределы своего указания» (аль-Альбани назвал его достоверным).

2. Направление на киблу:
Сообщается от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара (да будет доволен Аллах им и его отцом): «Он положил правую кисть на бедро, указал пальцем, следующим за большим (то есть указательным), на киблу и устремил свой взгляд на него». (Передал ан-Насаи, номер 1160; аль-Альбани назвал его достоверным).

Седьмое: Шевеление не нарушает молитву

Шевеление указательным пальцем не относится к многочисленным движениям, которые единогласно нарушают молитву, согласно словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха):

«Обратитесь к вашей молитве, ибо, поистине, когда любой из вас находится в молитве, он ведёт тайную беседу (мунаджат) со своим Господом».

(Сахих аль-Бухари, книга «аль-‘амаль фи-с-саля», глава о том, кто молился и повернулся в своей молитве по поводу случившегося с ним дела, номер хадиса: 1206, том 2, стр. 84)

Незначительное шевеление не выводит молящегося из состояния тайной беседы с Господом, особенно если достоверное доказательство пришло о его совершении Пророком (мир ему и благословение Аллаха) через некоторых заслуживающих доверия передатчиков, как например, через Заиду ибн Кудаму, который является заслуживающим доверия по единогласному мнению хадисоведов, как мы разъяснили ранее.

Восьмое: Заключение и предпочтительная фетва

Наиболее правильным в этом вопросе является: желательно (юсанну) поднимать указательный палец в ташаххуде с начала до конца и желательно шевелить им только в местах мольбы (ду‘а), а не постоянно. Это мнение избрали достоверные (мухаккики) учёные, такие как Ибн Таймиййа («Аль-Ихтийарат», стр. 38), Ибн ‘Усаймин, Ибн Баз, аль-Альбани и Постоянный комитет.

Из вышесказанного стало ясно, что шевеление указательным пальцем не ограничивается только ханбалитами или приверженцами хадиса.

Великие достоверные (мухаккики) ханафиты, как ат-Тахави, Ибн ‘Абидин, аль-Касани, аз-Зайля‘и, подтвердили его и предпочли его, следуя достоверной Сунне, признали слабость доводов запрещающих и то, что незначительное движение не нарушает молитву согласно самому ханафитскому мазхабу.

И если молящийся оставит шевеление и ограничится лишь указанием, то его молитва будет действительна, и в этом нет ничего предосудительного, и вопрос этот широк. Сказал имам Ибн ‘Абдиль-Барр: «Всё это дозволено, хвала Аллаху».

Поднятие указательного пальца в ташаххуде – единогласная сунна. Что касается шевеления, то оно предпочтительнее у ханбалитов, группы саляфов (предшественников) и достоверных (мухаккиков) ханафитов, и по нему действовали многие достоверные учёные, такие как Ибн ‘Усаймин и аль-Альбани, без того чтобы это считалось действием, нарушающим молитву. Тот, кто ограничился указанием без шевеления, совершил минимальное (аль-акъалль), а тот, кто шевелил, совершил большее (аль-аксар) и более предпочтительное (аль-афдаль) с точки зрения желательности. А Аллах знает лучше.

Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

1. Каково решение (в исламском праве) относительно работы в компании, которая занимается дозволенным (халяль), но финансируется банком, например, «Сбербанком», и в которой есть подразделение, разрабатывающее продукт, помогающий врачам анализировать рентгеновские снимки?

2. Каково решение относительно работы в компании, которая занимается дозволенной деятельностью, но её клиенты, возможно, владеют компаниями, занимающимися запрещённым (харам)? Например, компания разработала продукт, помогающий учебным заведениям предотвращать списывание во время экзаменов на компьютерах, но этот продукт также продается ростовщическим (процентным) банкам.

Ответ:

Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам. А затем.

Краткий окончательный вывод:

Основываясь на Коране, Сунне и словах учёных:

1. Категорический запрет устанавливается в двух случаях:

а) Непосредственное совершение запретного действия (например, написание ростовщических договоров, свидетельствование о них, продажа вина, охрана самого ростовщического банка...).

б) Работа, посредством которой совершается запретное и от которой оно зависит (например, работник в самом ростовщическом банке, поскольку он помогает существованию ростовщического учреждения).

2. Что касается работы в компании, которая занимается дозволенной деятельностью (например, медицинская помощь в анализе снимков), но финансируется ростовщическим банком или имеет в нём долю, и при этом работник не совершает напрямую запретного и не способствует ему напрямую, — то это не является запретным по единогласному мнению учёных, различающих прямое и косвенное участие. Это входит в область «сомнительного» (муштабихат) и «смешанного имущества» (маль мухталят). Его положение — нежелательное (макрух) без запрета (караха танзих) по мнению большинства учёных (ханафитов, маликитов, шафиитов, ханбалитов). Но лучше проявить богобоязненность (вара) и, соблюдая осторожность, оставить такую работу или найти другую, более чистую, действуя согласно хадису: «Оставь то, что вызывает у тебя сомнение, ради того, что не вызывает сомнения».

3. Нет греха на том, кто работал так до того, как узнал (о положении), и его заработок дозволен (халяль), и он не обязан раздавать его в качестве милостыни, согласно правилу: «Основа вещей — дозволенность, и запретное не устанавливается иначе как с уверенностью».

Общий вывод с подробностями относительно ответа на первый вопрос о положении работы в компании, занимающейся дозволенным, но финансируемой ростовщическим банком и входящей в его экосистему: это дозволено (джаиз) с нежелательностью (т.е. макрух танзих, не запретно) при условиях и с подробностями, которые будут разъяснены. Лучше и богобоязненнее — оставить такую работу, соблюдая осторожность в религии.

Подробное разъяснение положения:

1. Если компания независима в своей деятельности (например, разрабатывает медицинские программы или помогает в анализе снимков), а финансирование со стороны банка — это просто инвестиции или ростовщический кредит, который компания берёт, и ты лично не имеешь дело с ростовщичеством и не работаешь над развитием или поддержкой ростовщических операций банка, — в таком случае разрешается (джаиз) работать в этой компании с позволения Аллаха, особенно если твоя работа необходима или приносит благо мусульманам. Значение имеет твоя личная работа, а не финансирование банка, потому что ты не несешь греха за то, что банк делает запретного.

2. Если твоя работа напрямую способствует осуществлению ростовщических операций банка, или ты работаешь в отделе, обслуживающем банк в его кредитах и процентах, или компания изначально создана для обслуживания запретных целей банка — то это не разрешается.

3. Если же банк финансирует компанию с намерением получать от неё будущую прибыль, и эта прибыль поступит в казну ростовщического банка и будет использована в запретном — это не влияет на положение твоей работы, пока твоя работа сама по себе дозволена, потому что ты не контролируешь то, как банк впоследствии использует прибыль.

4. Если сфера деятельности компании — дозволенные вещи, например, консультации, управленческие и технические исследования и тому подобное, что не имеет отношения к деятельности ростовщического банка, — то нет препятствий для работы в ней, даже если её капитал принадлежит ростовщическому банку или она является одной из его инвестиционных групп.

Подробное изложение доводов из Корана, Сунны и слов учёных с объединением текстов и их источников:

Во-первых: Доводы из Благородного Корана

Первый довод:
Сказал Всевышний Аллах в суре «Аль-Маида» (Трапеза), аят 2: «И помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, и не помогайте друг другу во грехе и вражде».

Сказал имам Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, в «Аль-Джами ли ахкам аль-Куран» (проверка: Ахмад аль-Бардуни и Ибрагим Атфияш, издатель: Дар аль-Кутуб аль-Мисрия, Каир, второе издание, 1384 г.х./1964 г., часть 6, стр. 128): «Помощь во грехе бывает тогда, когда она служит причиной совершения ослушания, например, как тот, кто помогает в питье вина, перенося его или продавая, или в прелюбодеянии — женитьбой женщины на том, кто, как он знает, является прелюбодеем, или в ростовщичестве — написанием договора или свидетельствованием о нём. Что же касается действия, которое само по себе дозволено и ослушание не зависит от него, то оно не входит в общий смысл запрета».

И сказал имам Ат-Табари, да помилует его Аллах, в «Джами аль-баян ан таъвиль ай аль-Куран» (проверка: Ахмад Шакир, издатель: Муассасат ар-Рисаля, первое издание, 1420 г.х./2000 г., часть 10, стр. 240-245): «Всевышний под Своими словами „не помогайте друг другу во грехе и вражде“ подразумевал: пусть одни из вас не помогают другим в том, что является запретным грехом, и в том, что является враждой (аль-‘удван), а вражда — это несправедливость и преступление границ. Тот, кто стремится к помощи другому в ослушании Аллаха, тот входит в этот запрет».

Аспект доказательства применительно к вопросу: Работа, при которой работник не совершает напрямую запретного и не помогает ему прямой помощью, не входит в сферу «помощи во грехе и вражде», а остаётся в основе на дозволенности.

Второй довод:
Сказал Всевышний Аллах в суре «Ан-Ниса» (Женщины), аят 29: «О те, которые уверовали! Не пожирайте вашего имущества между собой незаконно (биль-батиль), если только это не будет торговлей по вашему взаимному согласию».

Сказал имам Ибн Касир, да помилует его Аллах, в «Тафсир аль-Куран аль-Азым» (проверка: Сами ибн Мухаммад Салама, издатель: Дар Тайба, второе издание, 1420 г.х./1999 г., часть 2, стр. 226-229): «То есть пусть одни из вас не пожирают имущество других незаконно (биль-батиль), а это — всё, что не признаётся шариатом, как ростовщичество, азартные игры, захват имущества, взятки и тому подобное. А имущество, которое получают взамен на дозволенную работу, — это из торговли по взаимному согласию, и оно дозволенно, благостно».

И сказал имам Аль-Джассаси, да помилует его Аллах, в «Ахкам аль-Куран» (проверка: Мухаммад ас-Садик аль-Камхави, издатель: Дар Ихья ат-Турас аль-Араби, Бейрут, 1405 г.х./1985 г., часть 2, стр. 221): «Всё имущество, взятое без шариатского возмещения, — это из незаконного (батиль), а взятое с шариатским возмещением — это из торговли по взаимному согласию».

Аспект доказательства: Работа в компании, занимающейся дозволенной деятельностью, с получением определённой платы — это из «торговли по взаимному согласию», и она входит в дозволенность.

Третий довод:

Сказал Всевышний Аллах в суре «Аль-Ан‘ам» (Скот), аят 119: «Он уже подробно разъяснил вам то, что Он вам запретил, кроме того, к чему вы будете вынуждены».

Сказал имам Аш-Шатиби, да помилует его Аллах, в «Аль-Мувафакат» (проверка: Абу Убайда Машхур ибн Хасан Аль Сальман, издатель: Дар Ибн ‘Аффан, Эль-Хубар, первое издание, 1417 г.х./1997 г., часть 1, стр. 312-315): «Основа вещей — дозволенность, пока довод не укажет на запрет. И это всеобъемлющее правило, на котором построен шариат».

И сказал Ибн Таймия, да помилует его Аллах, в «Маджму‘ аль-фатава» (сбор: Абдуррахман ибн Касим, издатель: Комплекс короля Фахда, Медина, первое издание, 1416 г.х.

/1995 г., часть 19, стр. 198): «То, запретность чего не известна определённо, — основа в нём дозволенность (хол)».

Аспект доказательства: Тот, кто хочет запретить работу в компании, финансируемой ростовщическим банком, должен привести на этот запрет ясный, достоверный довод.

Во-вторых: Доводы из пророческой Сунны

Первый хадис: От Джабира ибн Абдуллаха, да будет доволен им Аллах, переданный Муслимом в его «Сахихе» (Книга о музара‘а (земледелии), глава «Проклятие поедающего ростовщичество и кормящего им», хадис № 1597, т. 3, стр. 1219, проверка: Мухаммад Фуад Абдульбаки, издатель: Дар Ихья ат-Турас аль-Араби, Бейрут): «Проклял Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поедающего ростовщичество, и кормящего им, и его писца, и его свидетелей», и сказал: «Все они равны».

Сказал имам Ан-Навави, да помилует его Аллах, в «Шарх Сахих Муслим» (проверка: Халиль Мамун Шиха, издатель: Дар аль-Ма‘рифа, Бейрут, первое издание, 1426 г.х./2005 г., часть 11, стр. 23-25): «И единодушна община (умма) на запретности ростовщичества и что оно из великих грехов (кабаир). И приравнял их в проклятии, потому что договор не совершается иначе как совокупностью их, и каждый из них соучастник в грехе. А подразумевается под писцом — тот, кто писал ростовщический договор, и под свидетелями — те, кто свидетельствовал о нём. А тот, кто не имеет отношения к завершению договора, — тот не входит в это проклятие».

И сказал имам Аль-Хаттаби, да помилует его Аллах, в «Ма‘алим ас-сунан» (проверка: Мухаммад Рагиб ат-Таббах, издатель: Аль-матба‘а аль-‘ильмийя, Халеб, 1351 г.х., часть 3, стр. 168): «Уравнял Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поедающего ростовщичество и кормящего им, так как каждый из них не достигает его поедания иначе как с помощью и соучастием другого, и они — соучастники в грехе, как были они соучастниками в действии».

И сказал имам Аль-Мунави, да помилует его Аллах, в «Файд аль-Кадир шарх аль-Джами‘ ас-сагир» (Аль-Мактаба ат-тиджарийя аль-кубра, Египет, 1356 г.х., часть 1, стр. 54): «Смысл: тот, кто помог ростовщичеству любым видом помощи, которым завершается договор, как написание, свидетельствование, хранение и охрана, если они являются условием для полного завершения договора, — тот входит в это проклятие. А тот, без кого договор не завершается, — нет».

Аспект доказательства: Если писец и свидетель — которые являются косвенной помощью — вошли в проклятие потому, что ростовщический договор не совершается иначе как с их участием, то это указывает на важное фикховое правило: каждое действие, от которого зависит запретное и без которого оно не совершается, — само является запретным. И напротив: если действие не является необходимым для совершения запретного и оно не совершается посредством него, то оно не входит в угрозу (ва‘ид).

Второй хадис: От аль-Хасана ибн Али ибн Аби Талиба, да будет доволен ими Аллах, переданный ат-Тирмизи (Книга о Кияме (Судном дне), глава № 60, хадис № 2518, т. 4, стр. 667, проверка: Ахмад Шакир, издатель: Ширка мактаба ва матба‘а Мустафа аль-Бяби аль-Халяби, Египет, второе издание, 1395 г.х./1975 г., и он сказал: «Этот хадис хороший, достоверный»): «Оставь то, что вызывает у тебя сомнение (ярибука), ради того, что не вызывает сомнения».

Сказал имам Ан-Навави, да помилует его Аллах, в «Аль-Арба‘ин ан-нававия» (объяснение одиннадцатого хадиса, проверка: Ахмад Абдурраззак аль-Гифари, издатель: Дар аль-Калям, Дамаск, первое издание, 1417 г.х./1996 г., стр. 98): «„Ар-риб“ — это сомнение и подозрение. Смысл хадиса: оставь то, в чём ты сомневаешься, ради того, в чём ты не сомневаешься. И это из обобщающих слов его, да благословит его Аллах и приветствует, и великое правило из правил религии, и это ясный текст о богобоязненности (вара‘) и оставлении сомнительного».

И сказал имам Ибн Раджаб аль-Ханбали, да помилует его Аллах, в «Джами‘ аль-‘улюм ва-ль-хикам» (проверка: Шуайб аль-Арнаут, издатель: Муассасат ар-Рисаля, Бейрут, седьмое издание, 1419 г.х./1999 г., часть 1, стр.