Вопрос:

Каково правило касания половых органов (аврата) и нарушает ли это омовение?

Ответ:

Резюме: Самой осторожным и предпочтительным для мусульманина будет совершить омовение, если он коснулся своих половых органов или чужих непосредственно без преграды, следуя более сильным доводам (особенно хадису Бусры № 27190 и хадису Абу Хурайры № 1121).

Согласно наиболее предпочтительному мнению учёных, а это мнение большинства факихов (шафиитов и ханбалитов), прямое касание половых органов без преграды нарушает омовение, независимо от того, было ли касание с вожделением или без него, и независимо от того, касается ли человек своих собственных половых органов или чужих.

Доводы тех, кто говорит о нарушении (омовения):

1. Хадис Бусры бинт Сафван (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Тот, кто коснулся своего полового органа, пусть совершит омовение"». Передали Ахмад (№ 27170), ан-Насаи (№ 163), Абу Давуд (№ 181).

2. Хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если кто-либо из вас прикоснётся рукой к своему половому органу, и между ними не будет ни покрывала, ни преграды, то омовение становится для него обязательным». Передали Ибн Хиббан (№ 1121), аль-Хаким (№ 612).

Смысл довода: Повеление совершить омовение пришло в общем виде без условия наличия вожделения, а изначально повеление указывает на обязательность.

Доводы тех, кто говорит об отсутствии нарушения:

Оппоненты (такие как ханафиты и некоторые маликиты) использовали хадис Талька ибн Али (да будет доволен им Аллах): «Один человек спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о мужчине, который касается своего полового органа во время молитвы: должен ли он совершить омовение? Он ответил: "Нет, ведь это всего лишь часть тебя"».

Передали авторы "Сунан": ат-Тирмизи (№ 85), ан-Насаи (№ 166), Абу Давуд (№ 182), Ибн Маджа (№ 483).

Согласование доводов:

Большинство учёных считают, что следовать хадису Бусры (где повелевается омовение) является более предпочтительным и сильным, а хадис Талька истолковывается как бывший до того, как стало известно о данном правиле, либо как касающийся случая наличия преграды. Исходя из этого, предпочтительным является мнение, что (касание) безусловно нарушает омовение.

Детали правил в зависимости от вида касания:

Касание полового органа непосредственно (кожа к коже) — нарушает омовение в силу общего смысла хадисов (хадис Бусры № 27170 и хадис Абу Хурайры № 1121).

Касание через преграду (например, одежду или подгузник) — не нарушает омовение, так как это не является реальным касанием, при котором кожа соприкасается с кожей.

Касание полового органа без вожделения — нарушает омовение по мнению большинства, так как текст (хадиса) не ставил условием наличие вожделения.

Касание ануса (заднего прохода) — нарушает омовение, поскольку входит в общий смысл слова "фардж" (половой орган) в хадисах.

Касание остальных частей тела (например, бёдер или живота) — не нарушает омовение, так как нет доказательств на этот счёт, а изначально омовение остаётся действительным. Аллах знает лучше.

Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасни.

Вопрос:

Считается ли прощение долга милостыней (садака)?

Ответ:

Краткий ответ: Прощение долга считается милостыней по единогласному мнению учёных, опирающихся на шариатские тексты, и это лучше, чем просто отсрочка должнику. В преданиях упоминается великое воздаяние — прощение преткновений в Судный день и укрытие в тени Аллаха в День, когда нет иной тени, кроме Его тени.

Наилучший ответ: Да, прощение долга считается милостыней и является одним из лучших способов приближения к Аллаху. Ниже приводятся доказательства из Корана, Сунны и слов учёных с указанием номеров источников.

Из Корана: Всевышний Аллах сказал: «Если должник находится в трудном положении, то дайте ему отсрочку до облегчения. Но дать ему милостыню (простить долг) — лучше для вас, если бы вы только знали» (Сура «аль-Бакара», аят 280).

Смысл доказательства: Аллах напрямую назвал отказ от долга в пользу нуждающегося должника и освобождение его от обязательств «милостыней» и сообщил, что это лучше для того, кто даёт милостыню.

Из Сунны: Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Кто принял возврат (отказался от сделки или простил долг) мусульманину, тому Аллах простит его преткновение в Судный день».

Этот хадис передал имам Ахмад (№ 7431), Абу Давуд (№ 3460), Ибн Маджа (№ 2199), Ибн Хиббан (№ 5030), аль-Хаким (№ 2291). Аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих аль-Джами» (№ 6071).

Смысл: «принял возврат» — согласился на расторжение сделки или списал долг; «простит его преткновение» — простит его ошибку и грех в Судный день.

Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) сказал: «Принятие возврата допустимо, более того — желательно и поощряемо, ибо Шариат установил за это награду».
Ибн Абдуль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: «Аш-Шафии сказал: это указание на желательность, в чём нет сомнений».

Хадисы со словом «сожалеющий» («кто принял возврат от сожалеющего») были ослаблены некоторыми мухаддисами из-за слабости одного из передатчиков. Однако достоверный хадис — «кто принял возврат мусульманину» — достаточен для указания на желаемое.

Другой хадис: Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Кто дал отсрочку нуждающемуся или простил ему (долг), того Аллах укроет в Своей тени».

Этот хадис передал имам Муслим в «Сахихе», книга «Зухд и ар-Ракаик», № 3006.

Смысл: «дал отсрочку нуждающемуся» — отсрочил выплату; «простил ему» — отказался от долга полностью или частично; «укроет Аллах в Своей тени» — в Судный день, когда нет иной тени, кроме тени Его Трона.

Этот хадис доказывает, что прощение долга нуждающемуся становится причиной вхождения под тень Аллаха в Судный день, а это — одна из величайших наград.

Хадис от Абу Катады аль-Ансари (да будет доволен им Аллах):
Имам Муслим передал (№ 1563): «Кто желает, чтобы Аллах спас его от тревог Судного дня, пусть облегчит положение нуждающемуся или простит ему (долг)».
Имам Ахмад передал (№ 22559): «Кто облегчил положение своему должнику или простил ему, тот будет под тенью Трона в Судный день».

Этот хадис признан достоверным многими крупными мухаддисами, включая имама Муслима, шейха аль-Албани, шейха Шуайба аль-Арнаута.

Причина хадиса: у Абу Катады был должник, который скрывался. Однажды он встретил его, и должник сказал: «Я в трудном положении». Абу Катада спросил: «Клянёшься Аллахом?» Тот поклялся. Тогда Абу Катада заплакал и сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему) говорил...»

Смысл: «облегчил положение должнику» — отложил требование долга, дал отсрочку; «простил ему» — полностью списал долг и отдал его в качестве милостыни; «под тенью Трона» — этот человек будет среди тех, кого Аллах укроет под Своим Троном в День, когда нет иной тени.

Хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах):
«Один торговец давал людям в долг. Когда он видел нуждающегося, то говорил своим слугам: "Простите ему, быть может, Аллах простит нас". И Аллах простил его».
Передал аль-Бухари в «Сахихе» (№ 2078), книга «аль-Бую'», глава: «Кто проявил снисхождение к нуждающемуся».

Слова учёных:

Ибн Касир (да помилует его Аллах) в толковании аята (аль-Бакара: 280) сказал: «Затем Он побуждает к полному отказу от долга и обещает за это великое благо и награду, сказав: "Но дать ему милостыню — лучше для вас..." То есть: полностью оставить основную сумму долга и простить её должнику. И хадисы на эту тему многочисленны».

Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) в своём тафсире (3/374) сказал: «Аллах Всевышний этими словами побудил давать милостыню нуждающемуся должнику и сделал это лучше, чем просто отсрочка».

Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) в толковании Суры «аль-Бакара» сказал: «Освобождение от долга — это сунна, а отсрочка — обязанность. Однако здесь сунна лучше обязанности согласно тексту Корана, ибо Всевышний сказал: "Но дать ему милостыню — лучше для вас". Причина этого в том, что обязанность (отсрочка) входит в сунну (прощение), поскольку освобождение нуждающегося от долга — это отсрочка плюс дополнительное благо».

Таким образом, если должник находится в трудном положении, то нет сомнения, что твоё освобождение его от долга и списание долга — из лучших милостынь. И это не значит, что отсрочка долга лучше его списания. Напротив, полное или частичное списание долга лучше, чем отсрочка, ибо списание по сути — это отсрочка и нечто большее. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Я пошёл в мечеть, чтобы совершить утреннюю молитву (салят ас-субх), и обнаружил, что молитва уже была начата (икъама), и я совершил молитву вместе с имамом и джамаатом, хотя я не совершал сунну фаджра. Следует ли мне совершить два ракяата фаджра (сунну) сразу после молитвы, или мне ждать, пока взойдёт солнце?

Ответ:

Краткое заключение:

Возмещение двух ракяатов сунны фаджра после молитвы фаджра — дозволено согласно наиболее предпочтительному мнению, и это не противоречит хадису с запретом молитвы после фаджра, потому что запрет касается молитвы без причины. Тем не менее, отсрочка её возмещения до времени ад-духа при отсутствии страха забыть её или отвлечься от неё — лучше.

Хадис Кайса ибн Амра указывает на дозволенность возмещения после фаджра, в то время как хадис Абу Хурайры указывает на предпочтительность отсрочки. Совмещение двух хадисов предпочтительнее, чем отдание предпочтения одному из них. Вопрос широк: кто возместил их после фаджра — ему награда, и кто отложил до ад-духа — ему также награда, но лучше отсрочить из-за объединения доводов.

Человек волен выбирать между совершением после молитвы или переносом на время после подъёма солнца, так как от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, переданы оба варианта. Если молитва (джамаатом) уже начата, лучше сразу совершить обязательную молитву, а когда закончишь — то совершение тобой сунны сразу будет правильным с позволения Аллаха, но более совершенным будет подождать, пока солнце немного поднимется (примерно 15–20 минут после восхода), а затем совершить, объединяя доводы и выходя из разногласия, и это то, на чём утвердилось мнение большинства учёных-исследователей, да помилует их Аллах.

Если ты вошёл в мечеть и обнаружил, что молитва фаджр уже начата (икъама), соверши обязательную молитву с имамом немедленно и не занимайся сунной фаджр. Что же касается времени после завершения молитвы, то учёные разошлись относительно решения о возмещении этих двух ракяатов на два основных мнения:

Первое мнение: дозволенность и возмещение немедленно после молитвы фаджр — оно является предпочтительным у шафиитов и ханбалитов. И они привели следующие доводы:

1. Хадис Кайса ибн Амра аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, увидел его совершающим два ракяата фаджра после молитвы фаджр и сказал: «Что это за два ракяата, о Кайс?» Кайс сказал: «Я не совершал их, и вот они», — и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, промолчал. Передали Абу Давуд (1267), ат-Тирмизи (423), Ибн Маджа (1155), Ахмад (23760), и аль-Хаким сказал: «Достоверный по условиям двух шейхов». Ат-Тирмизи и Абдульхакк указали на прерывистость цепи, но аль-Хаким и Ибн Хиббан привели путь без этой прерывистости.

Способ доказательства: Молчание Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его одобрение указывает на дозволенность совершения этого, а изначальное правило молчания — дозволенность.

2. Хадис Умм Салямы, да будет доволен ею Аллах, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, был занят от двух ракяатов после зухра и возместил их после асра. Передали аль-Бухари (4370) и Муслим (834).

Способ доказательства: Аналогия пропущенной сунны фаджра на пропущенную сунну зухра, поскольку Пророк, мир ему и благословение Аллаха, возместил сунну зухра в запретное время (время асра), так же и сунна фаджра возмещается после молитвы фаджр.

3. Хадис Аиши, да будет доволен ею Аллах, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха: «Если он не совершал четыре ракяата до зухра, то совершал их после него». Передал ат-Тирмизи и назвал хорошим.

Способ доказательства: Общность в возмещении пропущенных регулярных сунн независимо от их вида и времени.

4. Хадис Абу Катады, да будет доволен им Аллах, в истории о том, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, проспал утреннюю молитву в пути: «Тогда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, совершил два ракяата, затем совершил утреннюю молитву (аль-гада), и сделал так, как делал каждый день». Передали аль-Бухари (595) и Муслим (681).

Способ доказательства: Пророк, мир ему и благословение Аллаха, предпослал сунну фаджра возмещению пропущенной обязательной молитвы, что указывает на важность её возмещения и отсутствие условия отсрочки до ад-духа.

Второе мнение: дозволенность с нежелательностью (караха), а лучше — отсрочка до времени ад-духа (после восхода солнца и его подъема на высоту копья), и оно является предпочтительным у маликитов, ханафитов и в одной версии у ханбалитов. И они привели следующие доводы:

1. Хадис Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто не совершил два ракяата фаджра, пусть совершит их после того, как взойдёт солнце». Передал ат-Тирмизи (422) и сказал: «Хороший достоверный хадис», и аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих ат-Тирмизи».

Способ доказательства: Явное повеление отсрочить возмещение до времени после восхода солнца.

2. Хадис Абу Саида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Нет молитвы после молитвы аср, пока не зайдёт солнце, и нет молитвы после молитвы фаджр, пока не взойдёт солнце». Передали аль-Бухари (1197) и Муслим (827).

Способ доказательства: Общий смысл запрета включает, по мнению этой группы, возмещаемую сунну фаджра.

3. Хадис Укбы ибн Амира, да будет доволен им Аллах, он сказал: «Три часа, в которые запретил нам Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, совершать молитву: когда солнце восходит, пока не поднимется (пока не станет выше), когда наступает полдень (стояние зенита), и когда солнце клонится к закату, пока не зайдёт». Передал Муслим (832).

Способ доказательства: Время восхода солнца — это время запрета.

4. Действие Абдуллы ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, так как он возмещал сунну фаджра в время ад-духа, и никто из сподвижников не порицал ему за это. Передал Абдурраззак в своём «Мусаннафе» (2/443).

Способ доказательства: Действие сподвижника с молчаливым одобрением других является доводом по мнению многих учёных.

Взвешивание мнений учёных и утверждённое мнение:

После представления этих мнений и доводов становится ясно, что вопрос этот широкий, хвала Аллаху. Учёные попытались объединить хадисы несколькими способами. И вот вам их расширенные мнения:

Во-первых: мнения учёных, утверждающих дозволенность (возмещение сразу):

1. Имам аль-Хаттаби, да помилует его Аллах, в «Маалим ас-Сунан» (1/275) сказал: «В этом указывается на то, что тот, кто пропустил два ракяата перед обязательной молитвой, может совершить их после неё до восхода солнца, и что запрет молитвы после утренней молитвы вплоть до восхода солнца касается лишь того, с кем человек молится добровольно как начавшего (без причины), а не того, у чего есть причина».

2. Ибн аль-Малик, да помилует его Аллах, в «Шарх аль-Масабих» (2/89) сказал: «Его (Пророка) молчание указывает на дозволенность возмещения сунны утренней молитвы после её обязательной части для того, кто не совершил её до неё, и это мнение аш-Шафии».

3. Ас-Синди, да помилует его Аллах, в «Кифаят аль-Хаджа» (1/352) сказал: «Молчание Пророка, мир ему и благословение Аллаха, указывает на дозволенность двух ракяатов после молитвы фаджр для того, кто пропустил их до этого».

4. Ибн Хаджар аль-Аскаляни, да помилует его Аллах, в «Фатх аль-Бари» (3/62) сказал: «Большинство учёных пришли к дозволенности возмещения пропущенных регулярных сунн в запретное время из-за общего смысла доказательств, указывающих на возмещение пропущенного в том же виде, и из-за того, что пришло в истории о возмещении сунны зухра после асра».

5. Ан-Навави, да помилует его Аллах, в «Аль-Маджмуъ» (4/22) сказал: «Правильное, которое утвердил аш-Шафии и его сподвижники: он возмещает сунну фаджра и все остальные регулярные сунны, когда они пропущены, даже в запретное время, основываясь на хадисе Кайса ибн Амра и на хадисе Умм Салямы о возмещении сунны зухра после асра».

Во-вторых: мнения учёных, утверждающих предпочтительность отсрочки до ад-духа:

1. Ибн Кудама, да помилует его Аллах, в «Аль-Мугни» (1/431) сказал: «Это (хадис о запрете) вероятно запрещает, и раз дело обстоит так, то отсрочка её до времени ад-духа лучше, чтобы выйти из разногласия и не противоречить общему смыслу хадиса. А если совершит, то это дозволено, потому что этот хадис (Кайса) не уступает в указании на дозволенность».

2. Ибн Таймия, да помилует его Аллах, в «Маджму аль-Фатава» (23/215) сказал: «Возмещаются регулярные сунны, и совершается то, у чего есть причина, в запретное время, например, приветственная молитва (тахият аль-масджид) и сунна фаджра, если она пропущена. Но разногласят в том, что лучше. Одни сказали: „возмещает после фаджра“, другие сказали: „откладывает до ад-духа“. И оба варианта дозволены».

3. Аш-Шаукани, да помилует его Аллах, в «Нейль аль-Аутар» (3/86) сказал: «В хадисе указывается на узаконенность возмещения добровольных регулярных молитв (ар-раватиб). Явный смысл этого — одинаково, пропущены ли они по уважительной причине или без уважительной причины. Основное правило в отношении того, кто пропустил сунну фаджра — он возмещает её, но разошлись во времени её возмещения. И наиболее предпочтительное мнение — что он волен выбирать между немедленным возмещением и отсрочкой до ад-духа».

4. Аль-Мубаракфури, да помилует его Аллах, в «Тухфат аль-Ахвази» (2/286) сказал: «Хадис (Абу Хурайры) указывает на то, что тот, кто пропустил сунну фаджра, возмещает её после восхода солнца. И это толкуется как указание на предпочтительность, объединяя его с хадисом Кайса».

5. Ас-Санъани, да помилует его Аллах, в «Субюль ас-Салям» (2/56) сказал: «Объединение между хадисом данной главы (Абу Хурайры) и хадисом Кайса: хадис Абу Хурайры толкуется как указание на предпочтительность и наставление на лучшее время, а хадис Кайса — как разъяснение дозволенности. Аллах знает лучше».

6. Аль-Айни, да помилует его Аллах, в «Шарх Аби Давуд» (5/158) сказал: «То, что сказал аль-Хаттаби, противоречит тому, что передали аль-Бухари и Муслим из хадиса Абу Хурайры: „Нет молитвы после утренней молитвы, пока не взойдёт солнце“. Ибо его слова „нет молитвы“ означает отрицание всякого рода молитвы, и это охватывает все молитвы. А объединение между ними путём отсрочки до после восхода солнца — предпочтительнее».

В-третьих: обсуждение доводов двух сторон:

Учёные-исследователи упомянули, что разногласие в этом вопросе основывается на двух началах:

Первое начало: относятся ли запретные времена только к начатой (без причины) молитве или охватывают также возмещаемую (аль-макдыя)?

Ханафиты и маликиты считают, что запрет общий и охватывает возмещаемую, потому что хадис гласит: «Нет молитвы» в форме общего отрицания.
Шафииты и ханбалиты считают, что запрет касается только той молитвы, у которой нет причины (начатой без причины). Что же касается того, у чего есть причина, как возмещение пропущенной сунны, то это дозволено.

Второе начало: как согласовать хадис Кайса (молчание) и хадис Абу Хурайры (повеление отсрочить)?

Те, кто отдал предпочтение немедленному возмещению, сказали: молчание Пророка о совершённом действии предпочтительнее перед повелением отсрочить, потому что действие убедительнее (красноречивее) слов, а отсрочка толкуется как желание указать на лучшее время, а не на запрет.
Те, кто отдал предпочтение отсрочке, сказали: повеление отсрочить — явное (сарих), а действие Кайса было до ниспослания запрета, или же Пророк промолчал, потому что Кайс закончил до того, как он порицал ему. Аллах знает лучше всего.

Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Каково правило ислама относительно выплаты денежной суммы за получение работы при наличии квалификации и необходимости в этой работе? Считается ли это действие взяткой?

Ответ:

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Краткое заключение:

Выплата денег за получение работы по своей сути считается взяткой. Она допускается только в случае крайней необходимости, при наличии квалификации, острой нужде и наличии вакантной должности. В этом особом случае грех ложится на того, кто берет, а не на того, кто дает.

Развернутый ответ:

Во-первых: общее правило (запрет взятки)

Это действие по своей сути считается взяткой, потому что взятка — это выплата денег для получения выгоды, на которую у вас нет права, или для обхода законных процедур.

Доводы из Сунны пророка (мир ему):

1. Первый хадис: От Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен Аллах ими обоими) передается: «Посланник Аллаха (мир ему) проклял дающего взятку и берущего взятку». Этот хадис передали Абу Дауд (3580), ат-Тирмизи (1337) и Ибн Маджа (2313) с небольшими разночтениями. Аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих ат-Тирмизи» и «Ирва аль-Галиль» (2621). Его смысл: «дающий взятку» — это тот, кто дает взятку, а «берущий взятку» — тот, кто её берет. А проклятие — это изгнание и отдаление от милости Аллаха.

2. Второй хадис: От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от пророка (мир ему) передается: «Посланник Аллаха (мир ему) проклял дающего взятку и берущего взятку в суде». Этот хадис передали ат-Тирмизи (1336), Ахмад (9023) и Ибн Хиббан (5076). Ат-Тирмизи сказал: «Хороший, но редкий». Также передается «ар-раиш» — тот, кто ходит между дающим и берущим взятку в качестве посредника, и он также подпадает под общий запрет.

Краткое заключение: Взятка — один из великих грехов по единогласному мнению ученых. По умолчанию и дающий, и берущий подпадают под проклятие.

Во-вторых: исключение из-за крайней нужды (необходимости)

Существует исключительный случай, разрешенный большинством ученых, при соблюдении определенных условий, опираясь на великое фикховое правило: «Необходимости дозволяют запретное».

Это правило означает, что Шариат дозволяет совершать изначально запретное в случае крайней нужды или острой необходимости.

В-третьих: обоснование этого исключения от ученых

Первое:
Сказал Ибн Таймия (да помилует его Аллах) в «аль-Фатава аль-Кубра» (4/174): «Что касается того, кто преподнес ему подарок, чтобы отвратить его несправедливость или чтобы он дал ему его законное право, то этот подарок запретен для берущего, и разрешается дающему дать его».

И сказал Ибн Таймия в «Маджму аль-Фатава» (29/252): «Ученые сказали: разрешается давать взятку чиновнику для отвращения несправедливости, а не для лишения права. А давать ему взятку и в том, и в другом случае — запретно... Каждый, кто берет деньги за то, чтобы не лгать на людей или не поступать с ними несправедливо — это скверно и запретно (сухт)».

И сказал Ибн Таймия в «Маджму аль-Фатава» (31/278): «Ученые сказали: тот, кто преподнес подарок правителю, чтобы тот сделал с ним то, что не дозволено — это запретно и для дающего, и для берущего... Что же касается того, кто преподнес ему подарок, чтобы отвратить его несправедливость или чтобы он дал ему его законное право — этот подарок запретен для берущего, и разрешается дающему дать его».

И сказал Ибн Таймия: «Разрешается дающему потратить для этого то, с помощью чего он достигает получения своего права или отвращения несправедливости от себя. Это то, что передается от саляфов и великих имамов» («Маджму аль-Фатава» 31/187).

И сказал Ибн Таймия также: «...как говорил пророк (мир ему): "Поистине, я даю одному из них подарок..."». А также: «Сказали ученые: разрешается взятка чиновнику для отвращения несправедливости... И из этого — слова пророка (мир ему): "То, чем человек защитил свою честь — это милостыня (садака)"».

Второе: Сказал имам Такыюддин ас-Субки (да помилует его Аллах) в «Фатава ас-Субки» (1/204): «И подразумевается под взяткой, которую мы упомянули, то, что дается для лишения права или для достижения ложного. Если же она дается для достижения справедливого решения, то запрет направлен на того, кто её берет. А что касается того, кто дает, то если он не может иначе добиться своего права, это дозволено».

Третье:

Сказал Джалалуддин ас-Суюты (да помилует его Аллах) в «аль-Ашбах ва ан-Назаир» (стр. 150): «Двадцать седьмое правило: (что запрещено брать, то запрещено и давать), как ростовщичество, калым блудницы, плата прорицателю и взятка... Исключаются случаи: из них — взятка судье, чтобы добиться своего права, освобождение пленника, а также давание чего-либо тому, чьей сатиры опасаются».

Четвертое:

Сказал аль-Хамави из ханафитов в «Гамз уюн аль-Басаир»: «Четырнадцатое правило: (что запрещено брать, то запрещено и давать), как ростовщичество, калым блудницы, плата прорицателю и взятка... Кроме некоторых случаев: из них — взятка из-за страха за свое имущество или свою жизнь».

Пятое: довод из поступка пророка (мир ему)

Из того, что передал Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Поистине, один из них просит у меня что-то, и я даю ему это. Он выходит, неся это под мышкой, но это для них — всего лишь огонь». Сказал Умар: «О посланник Аллаха, почему же ты даешь им?» Он ответил: «Они отказываются, кроме как просить меня, а Аллах отказывает Мне в скупости». Этот хадис передал Ахмад (10739), и аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих ат-Таргиб» (844).

Смысл довода: Пророк (мир ему) давал некоторым людям деньги, хотя знал, что для них это запретно, чтобы защитить себя от обвинения в скупости, для привлечения их сердец или для отвращения большего зла.

Шестое: поступок сподвижника Абдуллаха ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах)

Ученые, такие как Ибн аль-Асир, аль-Хаттаби, ан-Навави, аль-Куртуби и другие, приводили в качестве довода поступок Абдуллаха ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах), когда он дал два динара, чтобы его отпустили на свободу в земле Эфиопии, а также слова крупных табиинов, таких как аль-Хасан аль-Басри, аш-Ша'би, Джабир ибн Зейд и Ата: «Нет ничего предосудительного в том, чтобы человек откупился от несправедливости в отношении себя и своего имущества». Смотри: «Тафсир аль-Куртуби» (6/183).

И сказал имам ан-Навави: «Что касается дающего взятку, то если он дает её, чтобы суд вынес решение в его пользу не по праву или чтобы не выносилось решение по праву — это запретно для него. Если же он дает её, чтобы добиться своего права — то это не запретно, как выкуп пленника» («Раудат ат-Талибин» 4/131).

И сказал шейх Ибн Кудама аль-Макдиси: «Что касается дающего взятку, то если он дает взятку, чтобы суд вынес решение в его пользу на основании ложного или чтобы лишить другого права — он проклят. А если он дает взятку, чтобы отвратить несправедливость и получить должное, то Ата, Джабир ибн Зейд и аль-Хасан сказали: "Нет ничего предосудительного в том, чтобы человек откупился от несправедливости". Сказал Джабир ибн Зейд: "Во времена Зияда (ибн Абихи — несправедливого омейядского наместника) мы не видели ничего полезнее для нас, чем взятка. Потому что он спасает своё имущество, как человек спасает своего пленника"» («аль-Мугни» 11/437).

В-четвертых: применение этих принципов к ситуации с трудоустройством, упомянутой в вопросе (условия и ограничения)

Ситуация, в которой выплата дозволена (для дающего) — это когда соблюдаются три условия:

1. Человек действительно квалифицирован для этой работы (обладает необходимыми знаниями, навыками и опытом).

2. Рабочее место действительно вакантно.

3. Он остро нуждается в ней и не может получить её законными способами иначе, как заплатив эти деньги.

При соблюдении этих условий:

Выплаченные деньги — это не цена за работу, а средство устранения несправедливого препятствия, которое мешает обладателю права получить его законное право.

Человеку разрешается заплатить, потому что он платит не для того, чтобы забрать чужое право, а чтобы получить своё, которое у него несправедливо отнимают. Это относится к отвращению вреда или устранению несправедливости по отношению к себе.

Грех полностью ложится на берущего (чиновника или начальника, который требует деньги), потому что он несправедлив и берет взятку, подпадая под проклятие из хадиса.

Важное замечание: Ученые упомянули, что посредник, который ходит между дающим и берущим взятку (называемый «ар-раиш»), также подпадает под общее проклятие.

В-пятых: ситуация, в которой действие остается запретной взяткой и для дающего

Если человек не квалифицирован для работы, или работа не вакантна, или его нужда не достигает степени необходимости (крайней нужды) — то выплата денег остается запретной взяткой и для него, и он подпадает под проклятие из благородного хадиса.

Сказал Ибн Таймия (да помилует его Аллах), подтверждая это различие: «Ученые сказали: тот, кто преподнес подарок правителю, чтобы тот сделал с ним то, что не дозволено — это запретно и для дающего, и для берущего. Что же касается того, кто преподнес ему подарок, чтобы отвратить его несправедливость или чтобы он дал ему его законное право — этот подарок запретен для берущего, и разрешается дающему дать его» («Маджму аль-Фатава» 31/278). Аллаху известно лучше.

Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Если женщина вышла замуж, затем муж оставил её, не разведясь с ней, и уехал в другую страну, и не появлялся в течение 8 лет, не тратил на неё и не тратил на её сына, может ли она пойти к имаму и потребовать развода? И после того, как имам разведёт их, должна ли она ожидать ‘идду (период ожидания) перед вступлением в брак с другим, или же длительный период оставления (8 лет) отменяет для неё ‘идду? Учитывая, что она не была с мужем в течение всего этого периода.

Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам. А затем:

Краткий ответ:

Женщине разрешается требовать от имама развода после отсутствия мужа в течение 8 лет с оставлением её без содержания и причинением ей вреда. Длительный период оставления (8 лет) не отменяет ‘идду по единогласному мнению учёных. Напротив, ‘идда начинается со дня вынесения судьёй решения о разводе, а не с начала оставления.

Подробное описание срока ‘идды следующее: если женщина беременна, то её ‘идда продолжается до родов; если у неё бывают менструации, то её ‘идда — три менструальных цикла; если она достигла возраста прекращения менструаций, то её ‘идда — три месяца; если муж вступал с ней в половую близость, то ‘идда обязательна без сомнения.

Таким образом, после того как имам разведёт её с её отсутствующим в течение 8 лет мужем, она должна соблюсти полную ‘идду развода (три менструации, если у неё идут месячные, или три месяца, если она достигла возраста прекращения менструаций). Ей не разрешается выходить замуж за другого до окончания этой ‘идды, и период предшествующего оставления не принимается во внимание при расчёте ‘идды.

Подробный ответ:

Во-первых: Решение о требовании женщиной развода у имама из-за отсутствия мужа и оставления им содержания.

Женщине разрешается требовать от судьи или имама развода между ней и её отсутствующим мужем, который оставил её на длительный срок без содержания, поскольку его отсутствие и причинение им вреда подпадают под правило «не причинять вреда ни себе, ни другим» (ла дарара ва ла дирар). Правоведы постановили, что судья может расторгнуть брак, если муж отсутствует длительное время и жена страдает от этого, особенно если он к тому же не даёт ей содержание. Отсутствие в течение 8 лет с потерей вестей считается явным вредом, позволяющим женщине требовать развода.

Доказательство — правило «не причинять вреда ни себе, ни другим» (ла дарара ва ла дирар) и «вред должен быть устранён» (ад-дарар йузаль). Передаётся от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), что он постановил: «Не причиняйте вреда ни себе, ни другим» (ла дарара ва ла дирар), как в хадисе, переданном ‘Убадой ибн ас-Самитом (да будет доволен им Аллах), который был признан достоверным аль-Албани. Его приводят Ибн Маджа (2340) и аль-Байхаки (11999).

Во-вторых: На женщину возлагается обязательство соблюдать ‘идду развода после того, как судья разведёт её с мужем. Длительные годы оставления не отменяют ‘идду. Доказательство — слова Всевышнего Аллаха: «А разведённые женщины выжидают три менструальных периода» (сура «аль-Бакара», 2:228). Также Всевышний сказал: «А для тех из ваших женщин, у которых прекратились месячные, если вы сомневаетесь, их срок — три месяца, как и для тех, у кого ещё не было месячных» (сура «ат-Таляк», 65:4).

Передаётся от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), что он развёлся со своей женой, когда у неё были месячные, во времена Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). ‘Умар ибн аль-Хаттаб спросил об этом Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и Посланник Аллаха сказал ему: «Вели ему вернуть её, затем оставить её, пока она не очистится, затем у неё снова начнутся месячные, затем она снова очистится. После этого, если он пожелает, может удержать её, а если пожелает, может развестись с ней до того, как коснётся её. Это и есть тот срок (‘идда), который Аллах Всемогущ и Велик предписал для развода с женщинами». Этот хадис приводят аль-Бухари (5251), Муслим (1471) и Абу Дауд (2185).

Смысл хадиса в том, что то, что узаконено по причине, узаконено и прекращается с наличием и прекращением своей причины. Не должно быть разногласий в существовании ‘идды из-за существования развода, а если развода нет, то нет и ‘идды.

Имам Ибн ‘Абдуль-Барр (да помилует его Аллах) передал единогласное мнение учёных (иджма‘) об обязательности ‘идды для разведённой женщины. Он сказал в книге «ат-Тамхид» (15/99): «И они единогласно согласились, что ‘идда каждой разведённой или овдовевшей женщины исчисляется с момента её развода или смерти её мужа».

Передаётся от ‘Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах), что он сказал о ‘идде разведённой: «Три менструации» (приводит Ибн Аби Шейба в «аль-Мусаннаф»). Также от Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) передаётся, что он сказал: «‘Идда разведённой — три менструации» (приводит ‘Абдур-Раззак в «аль-Мусаннаф»).

Шейха Ибн База (да помилует его Аллах) спросили: «Мужчина отсутствовал рядом со своей женой в путешествии в течение двадцати лет. По истечении этого срока он отправил ей развод (таляк), который считается действительным. Эта женщина хочет выйти замуж. Должна ли она соблюдать ‘идду, учитывая, что её муж отсутствовал рядом с ней двадцать лет и не вступал с ней в близость? И является ли ‘идда для очищения матки или для иных целей?» Он ответил: «Если дело обстоит так, как вы описали, то нет сомнений, что на неё возлагается ‘идда. ‘Идда бывает только после развода, даже если отсутствие мужа по отношению к разведённой было долгим, по причине слов Всевышнего Аллаха: “А разведённые женщины выжидают три менструальных периода”. Что касается мудрости этого, то Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) в книге “И‘лям аль-мувакки‘ин” привёл ценное исследование по этому вопросу и упомянул, что мудрость не ограничивается намерением очищения матки, но есть и другая мудрость. Поэтому ‘идда предписана для овдовевшей, даже если муж не вступал с ней в близость, и даже если она маленькая и не из тех, кто мог бы забеременеть; так же и для достигшей возраста прекращения менструаций. Из этого становится известно, что у Аллаха Пречистого и Всевышнего есть мудрость в ‘идде, помимо очищения матки». (См.: «Маджму‘ фатава шейх Ибн Баз», том 22, стр. 174).

Если на протяжении всего этого периода он не разводился с ней, то она является его женой и находится в его брачных узах, поэтому на неё возлагается ‘идда развода, и ‘идда начинается с момента, когда муж развёлся с женой или расторг с ней брак (мухала‘а), даже если он оставлял или разлучался с ней задолго до этого, поскольку правовые нормы связаны со своими причинами. Причина ‘идды — развод (таляк), расторжение брака (хуль‘) или смерть. Когда возникает причина (то есть развод или смерть), возникает и следствие — ‘идда.

В-третьих: Определение начала ‘идды.

‘Идда начинается с момента вынесения судьёй решения о разводе или расторжении брака, а не с момента начала оставления.

Если женщину оставил муж на 8 лет, а затем судья вынес решение о расторжении брака, то её ‘идда начинается со дня вынесения решения, и прошедшие годы никоим образом не засчитываются. Это является единогласным мнением (иджма‘) учёных, как передал Ибн ‘Абдуль-Барр.

Ибн ‘Абдуль-Барр (да помилует его Аллах) сказал в «ат-Тамхид» (15/99): «И они единогласно согласились, что ‘идда каждой разведённой или овдовевшей женщины исчисляется с момента её развода или смерти её мужа».

Аль-Касани (да помилует его Аллах) сказал в «Бадаи‘ ас-санаи‘» (5/138) о сроке действия хуль‘: «В нём допустима привязка ко времени и обусловливание условием, например, когда муж говорит: “Я расторгаю с тобой брак завтра” или “Если придёт такой-то, то я расторг с тобой брак за такую-то сумму”».

В фетвах аль-Азхара (Египет) сказано: «‘Идда при заочном разводе, вынесенном судом, не начинается, пока он не станет окончательным, то есть после истечения срока на возражение и апелляцию, если на него не поступило возражений и он не был обжалован, или если он был обжалован, но оставлен в силе.

Если же решение о разводе не стало окончательным, оно не обладает силой юридического акта, и развод не вступает в силу, чтобы влечь за собой свои последствия, включая ‘идду, пока не станет окончательным».

В-четвёртых: Продолжительность ‘идды в зависимости от состояния женщины.

Продолжительность ‘идды женщины различается в зависимости от её состояния:

Первое состояние: если женщина беременна.
Её ‘идда продолжается до родов. Доказательство — слова Всевышнего Аллаха: «Для беременных срок — пока они не разрешатся от бремени» (сура «ат-Таляк», 65:4).

Второе состояние: если женщина не беременна и у неё бывают менструации (даже с большими перерывами).
Её ‘идда — три полных менструальных цикла (то есть дождаться начала менструации и очищения от неё, затем начала второй и очищения, затем начала третьей и очищения), независимо от того, долгий или короткий промежуток между менструациями. Доказательство — слова Всевышнего Аллаха: «А разведённые женщины выжидают три менструальных периода» (сура «аль-Бакара», 2:228). Большинство учёных истолковали слово “куръ” (мн.ч. “куру’”) как период чистоты (тухр), а другие истолковали как менструацию (хайд). Оба мнения основаны на самостоятельном суждении (иджтихад).

Шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) в «Фатава нур ‘аля ад-дарб» сказал: «Женщины бывают разные: некоторые достигают возраста прекращения менструаций рано, у других менструации продолжаются после шестидесяти или семидесяти лет. Если женщина видит кровь менструации, то она считается менструирующей в любом случае, потому что Всевышний Аллах сказал: “А для тех из ваших женщин, у которых прекратились месячные...” и не определил конкретный возраст. Прекращение менструаций (йа’с) различается у разных женщин. Суть в том, что менструальная кровь, как описал её Аллах, является “вредом” (азан). Когда эта кровь появляется, на неё возлагаются соответствующие обязанности».

Третье состояние: если женщина не менструирует из-за малого возраста или из-за достижения возраста прекращения менструаций (йа’ис).
Её ‘идда — три месяца. Доказательство — слова Всевышнего Аллаха: «А для тех из ваших женщин, у которых прекратились месячные, если вы сомневаетесь, их срок — три месяца, как и для тех, у кого ещё не было месячных» (сура «ат-Таляк», 65:4).

Четвёртое состояние: если менструации прекратились по известной причине (например, болезнь или кормление грудью).
В этом случае женщина ожидает, пока препятствие исчезнет и менструации вернутся, тогда она соблюдает ‘идду с их помощью. Если же это затягивается и причина прекращения неизвестна, некоторые упоминали о рассмотрении ‘идды в один полный год (девять месяцев на возможную беременность плюс три месяца ‘идды), но это не является абсолютно верным. Это мнение является слабым (марджух) среди большинства учёных. Более предпочтительным является то, что она соблюдает ‘идду по месяцам, подобно достигшей возраста прекращения менструаций или малолетней. Она ориентируется на преобладающую продолжительность беременности (максимум — один год по мнению некоторых правоведов, но принято, что это чаще всего девять месяцев), а затем соблюдает три месяца. Однако современные учёные советуют ей обратиться к врачу, чтобы определить причину прекращения менструаций. Это мнение передаётся от некоторых древних правоведов (например, ханбалитов в одной из версий), что она ожидает полный год, основываясь на том, что максимальный срок беременности — год, а затем становится разрешённой для замужества. Но это опровергается доводами из хадисов. Правильным, если на то будет воля Аллаха, является следующее: если менструации прекратились по известной причине, она ожидает её исчезновения. Если же причина прекращения неизвестна и она не достигла возраста прекращения менструаций, она соблюдает ‘идду в три месяца с того момента, когда будет уверена, что не беременна (с помощью медицинской консультации). Что касается установления срока в один полный год, то это древнее самостоятельное суждение (иджтихад), которое обычно сегодня не применяется, поскольку существуют точные методы диагностики.

Рекомендуется в этом вопросе обратиться к врачу и квалифицированному муфтию, чтобы точно определить состояние, вместо применения древнего общего правила.

Пятое состояние: если муж вообще не вступал с ней в близость (ни уединения, ни полового акта), то на ней нет ‘идды вообще.
Доказательство — слова Всевышнего Аллаха: «О вы, которые уверовали! Если вы вступаете в брак с верующими женщинами, а затем разводитесь с ними до того, как вы прикоснулись к ним, то вы не обязаны для них сроком, который вы отсчитываете» (сура «аль-Ахзаб», 33:49).

Передаётся единогласное мнение (иджма‘) о том, что нет ‘идды для разведённой до вступления в близость: аш-Шафи‘и (сказал в «аль-Умм» (5/230): «Стало ясным в установлении Аллаха Всемогущего и Великого, что нет ‘идды для разведённой до того, как к ней прикоснулись, и что “прикосновение” (массис) означает половое сношение. И я не знаю в этом разногласия»), аль-Марвази (сказал в «Ихтиляф аль-фукаха» (стр. 245): «Учёные единогласно согласились, что если муж развёлся со своей женой одним разводом (таляк) и не вступал с ней в близость, то она окончательно разлучена с ним (баин), у него нет права на возврат (радж‘а), и на ней нет ‘идды»), Ибн аль-Мунзир (сказал в «аль-Икна‘» (2/36): «Учёные единогласно согласились, что тот, кто развёлся с женой до вступления с ней в близость, что она окончательно разлучена с ним, и она не разрешена для него иначе как через новый брачный договор, и нет на ней ‘идды»), Ибн Хазм (сказал в «Маратиб аль-иджма‘» (стр. 76): «Они единогласно согласились, что та, с которой развелись и с которой не вступали в половую близость в этом браке, и не было долгого сожительства после вступления, и не развёлся с ней во время своей болезни — нет на ней ‘идды вообще»), Ибн Рушд (сказал в «Бидаят аль-муджтахид» (3/108): «Что касается той, с которой не вступали в близость, то по единогласию нет на ней ‘идды»), Ибн Кудама (сказал в «аль-Мугни» (3/631): «Они единогласно согласились, что нет ‘идды для разведённой до полового сношения»), аль-Куртуби (сказал в «Тафсир аль-Куртуби» (14/202): «Для разведённой, если к ней не прикоснулись, нет ‘идды согласно тексту Корана и единогласному мнению общины (уммы)»).

Важное примечание по вопросу уединения (хальва): Большинство учёных (ханафиты, маликиты и ханбалиты) придерживаются мнения, что ‘идда возлагается на разведённую женщину, если имело место действительное уединение (хальва сахиха) в действительном брачном договоре. У маликитов ‘идда обязательна при таком уединении, даже если супруги отрицают факт полового акта, потому что ‘идда — это право Аллаха, и она не отменяется их совместным отрицанием полового акта.

В-пятых: Решение о хуль‘ (расторжении брака по инициативе жены с её стороны) для оставленной (льгота — один менструальный цикл).

Некоторые учёные, включая Ибн Таймийю и его ученика Ибн аль-Каййима (да помилует их Аллах), упомянули, что для женщины, которая расторгает брак (мухтали‘а), то есть выкупает себя у мужа за имущество, ‘идда составляет один менструальный цикл.

В фетве шейха Ибн База (да помилует его Аллах) сказано: «Если женщина дала ему имущество и он развёлся с ней на этом основании, то она становится мухтали‘а. Передаётся от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) то, что указывает на то, что мухтали‘а достаточно одного менструального цикла. Это мнение передаётся от ‘Усмана ибн ‘Аффана (да будет доволен им Аллах) и группы из числа первых и последующих поколений. Это мнение избрал шейх аль-ислам Ибн Таймийя и его ученик Ибн аль-Каййим (да помилует их обоих Аллах), и это правильно, если на то будет воля Аллаха, особенно когда есть необходимость в этом, опасаясь упустить равноценного жениха, если от него потребуют ожидания в течение трёх менструаций или трёх месяцев для достигшей возраста прекращения менструаций и подобных». См.: «Маджму‘ фатава шейх Ибн Баз», 22/174.

Передаётся от ‘Усмана ибн ‘Аффана (да будет доволен им Аллах), что он сказал о мухтали‘а: «Нет на ней ‘идды, кроме случая, если она недавно была с ним близка, тогда она выжидает, пока у неё пройдёт одна менструация».

Также от Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) передаётся, что он сказал: «‘Идда мухтали‘а — один менструальный цикл». Приводит Абу Дауд (2230) и признал достоверным аль-Албани. Также от Абана ибн ‘Усмана (да будет доволен им Аллах) передаётся, что он сказал: «‘Идда мухтали‘а — один менструальный цикл» (приводит Малик в «аль-Муватта»).

Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) сказал в «Маджму‘ аль-фатава» (32/344): «Это то, на что указывает Коран, Сунна и предания великих сподвижников — таких как ‘Усман и другие, — что ‘идда мухтали‘а — один менструальный цикл». Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал в «Зад аль-ма‘ад» (5/179): «В повелении Пророка (мир ему и благословение Аллаха) мухтали‘а соблюдать ‘идду в один менструальный цикл — доказательство двух положений: первое — что на ней не обязательно соблюдать три менструации, ей достаточно одного цикла». Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) сказал в «аш-Шарх аль-мумти‘» (12/471): «Некоторые учёные придерживаются мнения, что мухтали‘а не соблюдает ‘идду, а только выжидает (истибра) один менструальный цикл. Это мнение является правильным: нет на ней ‘идды, а есть лишь выжидание, и когда у неё пройдёт одна менструация, её ‘идда заканчивается».

Однако эта льгота применяется только в случае, если женщина добровольно дала мужу имущество в обмен на развод (настоящий хуль‘). Если же она обратилась к судье и потребовала развода из-за причинённого вреда (длительное отсутствие и оставление без содержания) без выплаты имущества, то на ней лежит полная ‘идда развода по мнению большинства учёных, потому что она не является настоящей мухтали‘а (выкупившей развод), а является разведённой по причине вреда.

В-шестых: Мудрость предписания ‘идды.

Шейх аль-ислам Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) упомянул в книге «И‘лям аль-мувакки‘ин», что мудрость ‘идды не ограничивается намерением очищения матки, но есть и другая мудрость. Поэтому ‘идда предписана для овдовевшей женщины, даже если муж не вступал с ней в близость, и даже если она маленькая и не из тех, о ком можно предположить беременность, и так же для достигшей возраста прекращения менструаций. Из этого становится известно, что у Аллаха Пречистого и Всевышнего есть мудрость в ‘идде, помимо очищения матки.

Среди этой мудрости:

1. Поклонение Аллаху и повиновение Его повелению.

2. Сохранение родословных и защита их от смешения.

3. Проявление почтения к брачному договору и его значимости.

4. Скорбь о расставании с мужем и проявление надлежащей печали.

5. Возможность для мужа вернуть жену при отменяемом разводе (радж‘и).

В-седьмых: Запрет на оставление жены без уважительной причины по Шариату.

Мужу не разрешается оставлять (хаджр) свою жену без уважительной причины по Шариату. Несправедливостью является оставлять её в подвешенном состоянии — ни свободной, ни замужней. Если он не обращается с ней достойно, то пусть расстанется с ней красиво (по-хорошему). Всевышний Аллах сказал: «Развод допускается дважды, после чего следует либо удержать жену на разумных условиях, либо отпустить её по-доброму» (сура «аль-Бакара», 2:229). Также Он сказал: «Если вы разводитесь с жёнами, и они достигли своего срока, то либо удержите их по-доброму, либо отпустите по-доброму, но не удерживайте их ради причинения вреда, преступая (границы). А кто так поступает, тот поступает несправедливо по отношению к себе» (сура «аль-Бакара», 2:231). Аллах знает лучше.

Написал: ‘Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Я молодой человек, живу со своей матерью-немусульманкой, а мой отец-мусульманин живёт далеко уже много лет, и он очень старается поддерживать со мной связь. Но моя мать запрещает мне связываться с ним, описывает его как плохого человека и пытается посеять в моём сердце ненависть к нему. Я подчиняюсь матери в этом вопросе и не связываюсь с отцом. Каково решение шариата относительно моего поступка? Есть ли на мне грех? И что мне делать сейчас?

Ответ

Во-первых: Вы не обязаны подчиняться матери в её запрете на связь с вашим отцом. Это потому, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Повиновение (требуется) только в одобряемом (шариатом)». Этот хадис передали аль-Бухари (номер 7257) и Муслим (номер 1840). Также он сказал: «Нет повиновения творению в ослушании Творца». Этот хадис передал Ахмад (номер 1095), и аль-Албани подтвердил его достоверность в «Сахих аль-Джами’» (номер 7520).

Если мать велит вам то, что само по себе является ослушанием Аллаха, то вы не обязаны подчиняться, а обязаны подчиниться Всевышнему Аллаху именно в этом вопросе, продолжая быть почтительным к матери во всех остальных аспектах жизни, таких как прислуживание, расходы на неё и мягкие слова.

Во-вторых: Отец относится к самым близким родственникам, и разрыв родственных связей является одним из великих грехов. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вынес суровое предупреждение разрывающему родственные связи, сказав: «Не войдёт в Рай тот, кто разрывает родственные связи». Хадис передали аль-Бухари (номер 5984) и Муслим (номер 2556). В другом достоверном хадисе говорится: «Кто верует в Аллаха и в Последний день, пусть поддерживает родственные связи». Хадис передали аль-Бухари (номер 6138) и Муслим (номер 47).

Отец имеет великое положение в исламе. Некий человек пришёл к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и спросил: «Кто из людей более всех заслуживает моего хорошего отношения?» Он ответил: «Твоя мать». Человек спросил: «А кто затем?» Он ответил: «Твоя мать». Человек спросил: «А кто затем?» Он ответил: «Твоя мать». Человек спросил: «А кто затем?» Он ответил: «Твой отец». Хадис передали аль-Бухари (номер 5971) и Муслим (номер 2548). Таким образом, отец стоит на четвёртом месте после матери, однако он никогда не отменяется. Поэтому ваше отстранение от отца подвергает вас суровому предупреждению, даже если причиной разрыва является послушание матери.

В-третьих: Всевышний Аллах сказал в суре «Лукман»: «А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил Мне в сотоварищи то, о чём у тебя нет знания, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму». Сура «Лукман» (31), аят 15.

Смысл, указываемый этим аятом: Всевышний Аллах запретил повиноваться родителям, если они велят совершать многобожие, а это величайший грех вообще. И если дело обстоит так, то тем более не следует повиноваться им, если они велят совершать грех, меньший чем многобожие, например, разрыв родственных связей. Этот аят устанавливает важное правило: нет послушания родителям в том, что противоречит повелению Аллаха, но при этом сохраняется доброта и поддержание связи во всём остальном.

В-четвёртых: Вы сейчас живёте с матерью и находитесь под её властью, а ваш отец далеко. Вы не можете сообщать матери о каждом вашем контакте с отцом, потому что это может причинить вам вред или большие проблемы. В этом случае Всевышний Аллах сказал: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей». Сура «ат-Тагабун» (64), аят 16. Вы должны бояться Аллаха по мере своих возможностей. Если вы не можете совместить удовлетворение матери и поддержание связи с отцом открыто, то связывайтесь с отцом тайно посредством телефонных звонков или сообщений время от времени, хотя бы раз в неделю, и не сообщайте матери об этом, если сообщение приведёт к вреду. И в любом случае, делайте добро матери во всём остальном: в её еде, питье, прислуживании и разговорах с ней.

В-пятых: Решение о грехе на вас в этой ситуации.

Вы спрашиваете: «Есть ли на мне грех, раз я подчиняюсь матери и не связываюсь с отцом?» Да, на вас есть грех, поскольку вы способны связаться с ним, но оставляете это из страха перед матерью, ибо тем самым вы подпадаете под предупреждение «Не войдёт в Рай тот, кто разрывает родственные связи». Однако степень этого греха варьируется в зависимости от ваших обстоятельств: если вы способны связаться с ним тайно, чтобы мать не знала, то грех на вас больше, если вы оставляете это. Если же вы боитесь реального вреда со стороны матери, такого как изгнание из дома, жестокое избиение или длительное отчуждение, то грех уменьшается или вовсе снимается соразмерно вашей неспособности. Вам следует терпеть и молить Аллаха, чтобы Он облегчил ваше положение. И в любом случае вы должны просить прощения у Аллаха за то, что упустили в прошлом в поддержании связи с отцом, и принять решение с этого дня поддерживать с ним связь, даже минимальную. Ибо тот, кто кается в грехе, подобен тому, у кого нет греха.

В-шестых: Общее фикховое правило в этом вопросе (отведение более тяжкого вреда посредством меньшего вреда).

Основы фикха устанавливают полезное правило: «Меньший вред переносится ради отведения большего вреда». Более тяжкий вред в вашей ситуации — это разрыв с вашим отцом-мусульманином, который хорошо к вам относится, что вводит вас под угрозу Ада. А меньший вред — это вызвать гнев матери в этом одном вопросе (вопросе поддержания связи с отцом). И поскольку вы не можете совместить удовлетворение их обоих, шариат направляет вас на то, чтобы ослушаться матери только в этом аспекте, либо связываться с отцом тайно, чтобы не гневить её. Потому что подвергать себя Аду — гораздо большая опасность, чем вызвать гнев матери в одном вопросе. Тем самым вы выходите из-под большего греха и несёте меньший грех, если он есть. Более того, вы можете вообще не иметь греха, если действуете по правилу: «То, что не удаётся сделать полностью, не следует оставлять полностью». Аллах знает лучше. Аллах знает лучше.

Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасасни

Вопрос:

Дозволено ли шевелить указательным пальцем правой руки при чтении ташаххуда?

Ответ:

Первое: Решение о поднятии указательного пальца в ташаххуде

Все учёные единогласны в дозволенности поднятия указательного пальца в ташаххуде. Ибн ‘Умар (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт:

«Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), когда садился для чтения ташаххуда, клал левую кисть на левое колено, правую кисть – на правое колено, сжимал все пальцы (правой руки) и указывал указательным пальцем».
(Сахих Муслим, книга молитвы, глава об описании сидения в ташаххуде, номер хадиса: 580-0, том 1, стр. 308).

Некоторые учёные аргументировали это тем, что указательный палец прогоняет шайтана, основываясь на хадисе:

«Поистине, он (то есть указательный палец в молитве) воздействует на шайтана сильнее, чем железо».

(Муснад имама Ахмада, номер хадиса: 5964, том 10, стр. 322 – редакция Шу‘айба аль-Арнаута; «Ад-ду‘а» ат-Табарани, том 1, стр. 73; аль-Альбани назвал его иснад достоверным в «ас-Сильсиля ас-сахиха»)

Затем четыре мазхаба разошлись во мнениях относительно того, при каком именно слове следует поднимать палец:

1- Ханафиты: поднимают при слове отрицания «Ля» (нет). («Табйин аль-хакаик» аз-Зайля‘и, 1/121; «ад-Дурр аль-мухтар» ва хашия Ибн ‘Абидин, том 2, стр. 579)

2- Шафииты: поднимают при слове утверждения «Илля Ллах» (кроме Аллаха). («Аль-Маджму‘» ан-Навави, 3/454 и том 4, стр. 107)

3- Маликиты: поднимают в начале ташаххуда и шевелят им вправо и влево до конца. («Хашия аль-‘Адави», 1/282; «Аз-Захира» аль-Карафи, том 2, стр. 274)

4- Ханбалиты: поднимают и шевелят его при произнесении имени Всевышнего Аллаха «Аллах». («Аль-Инсаф» аль-Мардави, 2/56 и том 2, стр. 334)

Шейх аль-Альбани (да помилует его Аллах) сказал в книге «Тамам аль-минна» (стр. 223), комментируя эти мнения: «Эти конкретные ограничения и способы не имеют под собой никакого основания в Сунне, а наиболее близким к правильному является мнение ханбалитов, если бы только они не ограничили шевеление моментом произнесения имени Аллаха», а также сказал: «Предпочтительнее мнение ханбалитов, ибо совмещение поднятия и шевеления при упоминании Аллаха более достойно для возвеличения».

Второе: Решение о шевелении указательным пальцем в ташаххуде (доказательства подтверждающих)

Наиболее правильным из Сунны является дозволенность шевеления, исходя из силы подтверждающих доказательств и принципа «утверждающий (наличие действия) приоритетнее отрицающего».

Их основное доказательство – хадис Ваиля ибн Худжра (да будет доволен им Аллах):

«Затем он сжал два своих пальца и образовал кольцо, затем поднял свой палец, и я увидел, как он шевелит им, обращаясь с мольбой (ду‘а) посредством него».
(Сунан ан-Насаи, книга «ат-татбик», глава об указании указательным пальцем в ташаххуде, номер хадиса: 889, том 2, стр. 238; Сахих Ибн Хузаймы, 1/354, номер 367; Сахих Ибн Хиббана, 5/170, номер 1859; аль-Альбани назвал его достоверным в «Ирва аль-гъалиль», номер 367, том 2, стр. 95)

Эту добавку «шевелит им» передал единолично (тафарруду) Заида ибн Кудама, который является заслуживающим доверия (сика) передатчиком по единогласию хадисоведов. Эта добавка принимается, поскольку она не противоречит смыслу хадиса, а утверждающий (наличие действия) приоритетнее отрицающего. На этом правиле и основывали аль-Альбани и другие своё предпочтение шевеления.

Передал ‘Абдурраззак ибн Хаммам в книге «Аль-Мусаннаф» (том 2, стр. 249, глава о поднятии пальца в ташаххуде, номер 4582) от ас-Саури, от Абу Исхака ас-Саби‘и, от Арбада ат-Тамими, от ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом): что он шевелил указательным пальцем в ташаххуде.

И передал Муслим хадис ‘Абдуллаха ибн аз-Зубайра (да будет доволен им Аллах):

«Когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) садился в молитве, он клал левую ступню между бедром и голенью, расстилал правую ступню, клал левую кисть на левое колено, правую кисть на правое бедро и указывал указательным пальцем».

(Сахих Муслим, книга молитвы, глава об описании сидения в ташаххуде, номер хадиса: 579-0, том 1, стр. 307)