Что касается ситуации, упомянутой в вопросе: если предположить невозможность вмешательства властителя для регулирования цен и наличие настоятельной необходимости, угрожающей продолжению вашего дела (например, ценообразование ниже себестоимости, ведущее к огромным убыткам или банкротству), то некоторые учёные могут допустить временное соглашение в пределах только самой необходимости, с жёсткими условиями:
1. Оно не должно иметь целью навредить обществу или монополизацию, а лишь сохранение минимального уровня выживания (хадд аль-кифайа).
2. Не должно быть тайного сговора или принудительных санкций против нарушителей (бойкот, угрозы), только лишь моральное обязательство.
3. Устанавливаемая цена должна быть разумной, не превышающей среднюю справедливую цену, которая обеспечивает разумную прибыль, а не эксплуатацию.
4. Оно должно быть ограничено временем необходимости: как только необходимость исчезает (например, возвращается справедливая конкуренция), соглашение теряет силу.
Тем не менее, основным правилом остаётся запрет, так как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О Аллах, установи цену», но затем сказал: «Поистине, цена в руках Аллаха, и, поистине, я надеюсь встретить Аллаха, и никто не будет требовать с меня за несправедливость в крови или имуществе» (Абу Дауд), а коллективное ценообразование является потенциальным источником несправедливости.
Резюме по необходимости:
Необходимость оценивается по её масштабу, и грех снимается, если Аллах пожелает, при наличии истинной необходимости и отсутствии альтернативы. Однако грех остаётся на том, кто превысит пределы необходимости или продолжит действовать после её исчезновения. Лучше всего проконсультироваться с местным комитетом из числа учёных и справедливых людей для определения «справедливой минимальной цены» вместо принудительного соглашения. Аллах знает лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани
1. Оно не должно иметь целью навредить обществу или монополизацию, а лишь сохранение минимального уровня выживания (хадд аль-кифайа).
2. Не должно быть тайного сговора или принудительных санкций против нарушителей (бойкот, угрозы), только лишь моральное обязательство.
3. Устанавливаемая цена должна быть разумной, не превышающей среднюю справедливую цену, которая обеспечивает разумную прибыль, а не эксплуатацию.
4. Оно должно быть ограничено временем необходимости: как только необходимость исчезает (например, возвращается справедливая конкуренция), соглашение теряет силу.
Тем не менее, основным правилом остаётся запрет, так как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О Аллах, установи цену», но затем сказал: «Поистине, цена в руках Аллаха, и, поистине, я надеюсь встретить Аллаха, и никто не будет требовать с меня за несправедливость в крови или имуществе» (Абу Дауд), а коллективное ценообразование является потенциальным источником несправедливости.
Резюме по необходимости:
Необходимость оценивается по её масштабу, и грех снимается, если Аллах пожелает, при наличии истинной необходимости и отсутствии альтернативы. Однако грех остаётся на том, кто превысит пределы необходимости или продолжит действовать после её исчезновения. Лучше всего проконсультироваться с местным комитетом из числа учёных и справедливых людей для определения «справедливой минимальной цены» вместо принудительного соглашения. Аллах знает лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍1
Вопрос:
Может ли подол платья (хиджаба) быть выше щиколоток и насколько, если обувь закрывает щиколотку? В нашей местности много грязи, поэтому подол пачкается, если длина до пола?
Ответ:
Краткий ответ:
1. Шариатское положение: Стопа и щиколотки женщины являются ауратом (частями тела, обязательными для укрытия), и их следует прикрывать длинной одеждой, закрывающей верхнюю часть стопы. Это мнение большинства факихов (маликитов, шафиитов, ханбалитов), а также предпочтительное мнение поздних ханафитов.
2. В случае грязи и дождя: Запрещается поднимать одежду так, чтобы оголились щиколотки или верхняя часть стопы.
3. Шариатское послабление (рукса): Если необходимость становится крайне острой, разрешается поднять подол на небольшую величину, насколько нужно, при обязательном условии укрытия щиколоток и верхней части стоп плотными носками или высокой обувью. После устранения причины (прекращения дождя или грязи) следует вернуться к прежней длине.
4. Решающий довод: Хадис от Умм Салямы (ат-Тирмизи, 1731) указывает, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел женщинам удлинять одежду на локоть, зная, что она будет пачкаться. Это доказывает, что неудобство от грязи и слякоти не является оправданием для обнажения стопы.
Развернутый ответ:
Правило относительно поднятия женщиной своей одежды выше щиколоток для защиты от грязи и дождя:
Во-первых, исходное шариатское положение: стопа и щиколотки женщины являются ауратом, который необходимо укрывать.
Большинство факихов (маликиты, шафииты, ханбалиты), а также предпочтительное мнение поздних ханафитов, единодушны в том, что стопы и щиколотки женщины являются ауратом, который необходимо укрывать длинной одеждой. Недостаточно, чтобы одежда просто доходила до щиколоток, она должна закрывать верхнюю часть стоп.
1. Довод из Священного Корана:
Слова Всевышнего: «И пусть не выставляют напоказ своих украшений, кроме тех, которые видны» (Сура «ан-Нур», аят 31). Большинство толкователей и факихов сходятся на том, что под «которые видны» подразумеваются только лицо и кисти рук. Все остальное, включая стопы, необходимо укрывать.
2. Довод из Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха):
Хадис о молитве: Со слов Умм Салямы (да будет доволен ею Аллах) передаётся, что она спросила Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Может ли женщина молиться в длинной рубахе и покрывале, но без нижней юбки (изар)?» Он ответил: «Если рубаха длинная и закрывает верхнюю часть её стоп». (Абу Дауд, «Книга молитвы», глава «Что достаточно женщине в молитве», хадис 640; аль-Албани назвал хадис достоверным в «Сахих Абу Дауд», хадис 641).
Хадис об удлинении подола (решающий довод в пользу укрытия стоп, даже если одежда пачкается): Со слов Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими) передаётся, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто волочит свою одежду из высокомерия, Аллах не посмотрит на него в Судный день». Умм Саляма спросила: «А как же женщинам быть с подолами их одежд?» Он ответил: «Пусть удлиняют на пядь». Она сказала: «Тогда их ступни будут обнажаться». Он сказал: «Тогда пусть удлиняют на локоть, но не больше». (ат-Тирмизи, «Книга об одежде», глава «О волочении изара», хадис 1731; ат-Тирмизи сказал: «Хороший достоверный хадис»).
Умм Саляма поняла, что укорачивание одежды меньше, чем на локоть, приведет к обнажению стоп. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) подтвердил её правоту и велел удлинять одежду на локоть, зная, что она будет пачкаться. Это доказывает, что укрытие стоп важнее неудобства от грязи и слякоти.
Во-вторых, единогласное мнение учёных (иджма) о том, что подтыкание одежды – для мужчин, а не для женщин:
Имам Ибн Абдуль-Барр аль-Куртуби аль-Малики (да помилует его Аллах) сказал в книге «Аль-Истизкар» (т. 8, стр. 244): «Учёные единогласны в том, что подтыкание одежды – для мужчин, а не для женщин». Это явный иджма, указывающий на то, что женщина не должна поднимать свою одежду, обнажая стопы, кроме как по веской шариатской причине.
В-третьих, положение стопы в трех мазхабах (кроме ханафитского):
Маликитский мазхаб:
Может ли подол платья (хиджаба) быть выше щиколоток и насколько, если обувь закрывает щиколотку? В нашей местности много грязи, поэтому подол пачкается, если длина до пола?
Ответ:
Краткий ответ:
1. Шариатское положение: Стопа и щиколотки женщины являются ауратом (частями тела, обязательными для укрытия), и их следует прикрывать длинной одеждой, закрывающей верхнюю часть стопы. Это мнение большинства факихов (маликитов, шафиитов, ханбалитов), а также предпочтительное мнение поздних ханафитов.
2. В случае грязи и дождя: Запрещается поднимать одежду так, чтобы оголились щиколотки или верхняя часть стопы.
3. Шариатское послабление (рукса): Если необходимость становится крайне острой, разрешается поднять подол на небольшую величину, насколько нужно, при обязательном условии укрытия щиколоток и верхней части стоп плотными носками или высокой обувью. После устранения причины (прекращения дождя или грязи) следует вернуться к прежней длине.
4. Решающий довод: Хадис от Умм Салямы (ат-Тирмизи, 1731) указывает, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел женщинам удлинять одежду на локоть, зная, что она будет пачкаться. Это доказывает, что неудобство от грязи и слякоти не является оправданием для обнажения стопы.
Развернутый ответ:
Правило относительно поднятия женщиной своей одежды выше щиколоток для защиты от грязи и дождя:
Во-первых, исходное шариатское положение: стопа и щиколотки женщины являются ауратом, который необходимо укрывать.
Большинство факихов (маликиты, шафииты, ханбалиты), а также предпочтительное мнение поздних ханафитов, единодушны в том, что стопы и щиколотки женщины являются ауратом, который необходимо укрывать длинной одеждой. Недостаточно, чтобы одежда просто доходила до щиколоток, она должна закрывать верхнюю часть стоп.
1. Довод из Священного Корана:
Слова Всевышнего: «И пусть не выставляют напоказ своих украшений, кроме тех, которые видны» (Сура «ан-Нур», аят 31). Большинство толкователей и факихов сходятся на том, что под «которые видны» подразумеваются только лицо и кисти рук. Все остальное, включая стопы, необходимо укрывать.
2. Довод из Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха):
Хадис о молитве: Со слов Умм Салямы (да будет доволен ею Аллах) передаётся, что она спросила Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Может ли женщина молиться в длинной рубахе и покрывале, но без нижней юбки (изар)?» Он ответил: «Если рубаха длинная и закрывает верхнюю часть её стоп». (Абу Дауд, «Книга молитвы», глава «Что достаточно женщине в молитве», хадис 640; аль-Албани назвал хадис достоверным в «Сахих Абу Дауд», хадис 641).
Хадис об удлинении подола (решающий довод в пользу укрытия стоп, даже если одежда пачкается): Со слов Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими) передаётся, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто волочит свою одежду из высокомерия, Аллах не посмотрит на него в Судный день». Умм Саляма спросила: «А как же женщинам быть с подолами их одежд?» Он ответил: «Пусть удлиняют на пядь». Она сказала: «Тогда их ступни будут обнажаться». Он сказал: «Тогда пусть удлиняют на локоть, но не больше». (ат-Тирмизи, «Книга об одежде», глава «О волочении изара», хадис 1731; ат-Тирмизи сказал: «Хороший достоверный хадис»).
Умм Саляма поняла, что укорачивание одежды меньше, чем на локоть, приведет к обнажению стоп. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) подтвердил её правоту и велел удлинять одежду на локоть, зная, что она будет пачкаться. Это доказывает, что укрытие стоп важнее неудобства от грязи и слякоти.
Во-вторых, единогласное мнение учёных (иджма) о том, что подтыкание одежды – для мужчин, а не для женщин:
Имам Ибн Абдуль-Барр аль-Куртуби аль-Малики (да помилует его Аллах) сказал в книге «Аль-Истизкар» (т. 8, стр. 244): «Учёные единогласны в том, что подтыкание одежды – для мужчин, а не для женщин». Это явный иджма, указывающий на то, что женщина не должна поднимать свою одежду, обнажая стопы, кроме как по веской шариатской причине.
В-третьих, положение стопы в трех мазхабах (кроме ханафитского):
Маликитский мазхаб:
👍1
Стопа женщины – аурат как во время молитвы, так и вне её. Это мнение большинства маликитов.
Шафиитский мазхаб:
Стопа – аурат, её необходимо укрывать. Имам ан-Навави в «Аль-Маджму» (т. 3, стр. 170) сказал: «Женщина обязана укрывать всё тело во время молитвы, кроме лица и кистей рук, а её стопы – аурат, который необходимо укрывать».
Ханбалитский мазхаб: Стопа – аурат. Имам Ибн Кудама аль-Макдиси в «Аль-Мугни» (т. 2, стр. 328) сказал: «Всё тело женщины – аурат, кроме лица и кистей рук. Также и её стопу не дозволено обнажать».
В-четвертых, подробное изложение мнения ханафитского мазхаба по этому вопросу:
Мнение ранних ханафитов: стопа не является ауратом ни в молитве, ни вне её (по причине частой необходимости и обычного открытия). Однако предпочтительное мнение (муфта бихи) у поздних ханафитов: стопа является ауратом в любом случае, из-за распространения носков и увеличения искушения (фитны).
Имам Ибн Абидин в «Хашия Радд аль-Мухтар» сказал: «(Его слова «на предпочтительное мнение») то есть из трёх достоверных мнений, второе из которых – что это аурат в любом случае, третье – аурат вне молитвы, но не во время неё». Шейх Мухаммад ибн Абдуль-Хади ас-Синди сказал: «Не секрет, что это положение в отношении женщин крайне актуально в наше время».
В-пятых, положение о грязи и дожде – разрешают ли они поднимать одежду выше щиколоток?
Исходное положение: Запрещается поднимать одежду так, чтобы оголились щиколотки или верхняя часть стопы, основываясь на вышеприведённых доводах и иджме о том, что женщина не подтыкает свою одежду.
В случае крайней необходимости (например, одежда может испортиться или невозможно нормально идти):
Послабление разрешается при соблюдении трёх условий:
1. Укрытие щиколоток и верхней части стоп плотными носками или высокой обувью, чтобы ничего из аурата не оставалось открытым. Носки должны быть плотными, не просвечивающими цвет кожи.
2. Поднятие должно быть только на столько, на сколько необходимо (например, чуть выше уровня грязи), а не абсолютным (например, до середины голени или колена), так как голень – это тоже аурат.
3. Возврат к исходной длине после прекращения дождя и исчезновения грязи.
Это основывается на фикх-правиле: «Необходимость (дарура) разрешает запретное в меру этой необходимости» и «То, что дозволено по причине, аннулируется с исчезновением этой причины».
На это послабление указал хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни в «Фатх аль-Бари» (т. 10, стр. 269): «Из общего правила волочения одежды исключается то, что удлинено по необходимости, например, если у человека на пятках рана, которую беспокоят мухи, и он прикрывает её своей одеждой».
В-шестых, важное замечание по ханафитскому мазхабу:
Имам Ибн Нуджайм в «Аль-Бахр ар-Раик» (1/284) сказал: «Нет связи между тем, что (стопа) не является ауратом, и дозволенностью смотреть на неё. Дозволенность взгляда обусловлена отсутствием опасения впасть в искушение (шахва)».
Таким образом, даже согласно слабому мнению, что стопа не является ауратом, смотреть на неё с вожделением запрещено единогласно. Аллах знает лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани
Шафиитский мазхаб:
Стопа – аурат, её необходимо укрывать. Имам ан-Навави в «Аль-Маджму» (т. 3, стр. 170) сказал: «Женщина обязана укрывать всё тело во время молитвы, кроме лица и кистей рук, а её стопы – аурат, который необходимо укрывать».
Ханбалитский мазхаб: Стопа – аурат. Имам Ибн Кудама аль-Макдиси в «Аль-Мугни» (т. 2, стр. 328) сказал: «Всё тело женщины – аурат, кроме лица и кистей рук. Также и её стопу не дозволено обнажать».
В-четвертых, подробное изложение мнения ханафитского мазхаба по этому вопросу:
Мнение ранних ханафитов: стопа не является ауратом ни в молитве, ни вне её (по причине частой необходимости и обычного открытия). Однако предпочтительное мнение (муфта бихи) у поздних ханафитов: стопа является ауратом в любом случае, из-за распространения носков и увеличения искушения (фитны).
Имам Ибн Абидин в «Хашия Радд аль-Мухтар» сказал: «(Его слова «на предпочтительное мнение») то есть из трёх достоверных мнений, второе из которых – что это аурат в любом случае, третье – аурат вне молитвы, но не во время неё». Шейх Мухаммад ибн Абдуль-Хади ас-Синди сказал: «Не секрет, что это положение в отношении женщин крайне актуально в наше время».
В-пятых, положение о грязи и дожде – разрешают ли они поднимать одежду выше щиколоток?
Исходное положение: Запрещается поднимать одежду так, чтобы оголились щиколотки или верхняя часть стопы, основываясь на вышеприведённых доводах и иджме о том, что женщина не подтыкает свою одежду.
В случае крайней необходимости (например, одежда может испортиться или невозможно нормально идти):
Послабление разрешается при соблюдении трёх условий:
1. Укрытие щиколоток и верхней части стоп плотными носками или высокой обувью, чтобы ничего из аурата не оставалось открытым. Носки должны быть плотными, не просвечивающими цвет кожи.
2. Поднятие должно быть только на столько, на сколько необходимо (например, чуть выше уровня грязи), а не абсолютным (например, до середины голени или колена), так как голень – это тоже аурат.
3. Возврат к исходной длине после прекращения дождя и исчезновения грязи.
Это основывается на фикх-правиле: «Необходимость (дарура) разрешает запретное в меру этой необходимости» и «То, что дозволено по причине, аннулируется с исчезновением этой причины».
На это послабление указал хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни в «Фатх аль-Бари» (т. 10, стр. 269): «Из общего правила волочения одежды исключается то, что удлинено по необходимости, например, если у человека на пятках рана, которую беспокоят мухи, и он прикрывает её своей одеждой».
В-шестых, важное замечание по ханафитскому мазхабу:
Имам Ибн Нуджайм в «Аль-Бахр ар-Раик» (1/284) сказал: «Нет связи между тем, что (стопа) не является ауратом, и дозволенностью смотреть на неё. Дозволенность взгляда обусловлена отсутствием опасения впасть в искушение (шахва)».
Таким образом, даже согласно слабому мнению, что стопа не является ауратом, смотреть на неё с вожделением запрещено единогласно. Аллах знает лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани
❤1👍1
Вопрос:
Моей супруге каждый день в поле встречаются змеи, может ли это быть джинны или что-то еще? Или мы просто слишком много значения этому придаем?
Ответ:
Краткий ответ:
Сжатый ответ: Основываясь на религиозных доводах из Корана, Сунны и высказываний учёных, которые мы сейчас приведём, мы подтверждаем, что наиболее вероятно, эти змеи — обычные животные, а не джинны, по следующим причинам:
1. Обилие змей в сельскохозяйственных угодьях и степях — явление обычное и упоминается в текстах.
2. По своей природе змеи — это сотворённые животные, которых Аллах создал на земле.
3. Джинны могут принимать форму змей, но это случается редко, и они имеют особые признаки, отличающие их от обычных змей.
4. Следует в первую очередь принимать естественные меры предосторожности: очистка поля, защитная одежда, использование палки при ходьбе.
5. Наряду с этим — религиозная защита с помощью достоверных поминаний (азкаров): аят аль-Курси перед сном, суры аль-Фалак и ан-Нас, а также утренние и вечерние поминания.
Развёрнутый ответ:
Основой в делах является следование естественным, очевидным причинам, пока религиозный довод не укажет на обратное. Змеи — это творения, которых Аллах Всевышний создал как реальных существ на земле, и у них есть своя природа и известное поведение.
Во-первых: Естественная сторона — змеи как реальные существа
Всевышний сказал о чуде Мусы (мир ему): «Тогда он бросил свой посох, и вот он — ясная змея» (сура «аль-А‘раф», аят 107).
Передаётся от Абдуллы ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Убивайте всех змей... Кто боится их мести, тот не из меня» (Муслим № 2236, ан-Насаи № 3193).
Смысл: «боится их мести» — то есть боится, что змеи отомстят ему, и оставляет их убийство, опасаясь их вреда, — такой не следует моей Сунне.
Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (да помилует его Аллах) сказал в «Фатх аль-Бари»: «Аллах создаёт змею в таком облике, как и других животных. Не каждая змея — джинн, напротив, большинство из них — обычные животные».
Во-вторых: Принятие джиннами формы змей — реальность, но редкая
Доводом на это служит хадис Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), который рассказал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал о человеке, который убил в своём доме змею, после чего змея убила его: «Поистине, в Медине есть джинны, которые приняли Ислам. Если вы увидите кого-то из них (в виде змеи в доме), то предупредите его в течение трёх дней. Если же после этого он появится перед вами, то убейте его, ибо это — шайтан» (Муслим 2236, Абу Дауд 5258, аль-Албани назвал хадис хорошим).
Смысл: «предупредите его» — сообщите ему и попросите выйти из дома, например, словами: «Заклинаю тебя Аллахом и Последним днём не показываться нам». «Если после этого он появится перед вами» — то есть появится после предупреждения, то знайте, что это не из числа мусульманских джиннов, а шайтан.
Важно отметить, что это предписание касается конкретно змей, появляющихся в домах Медины, поскольку Пророк (мир ему и благословение Аллаха) знал, что их джинны приняли Ислам. Что касается змей в пустынях, полях и за пределами Медины, то наиболее вероятное мнение — их следует убивать сразу, без предупреждения.
Что касается признаков, указывающих на то, что змея может быть из джиннов, то имам ан-Навави в комментариях к «Сахих Муслим» сказал: «Если она не боится тебя, несмотря на чтение поминаний и молитв, то остерегайся — возможно, она из джиннов».
Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал в «Маджму‘ аль-фатава» (19/51): «Большинство змей, которых видят, — это обычные животные. Те же, что из джиннов, встречаются крайне редко и узнаются по тому, что ведут себя не так, как обычные змеи».
В-третьих: Естественные причины обилия змей в поле
1. Природа места: наличие камней, густой растительности, воды и грызунов привлекает змей. Всевышний сказал: «И землю Мы распростёрли, и воздвигли на ней незыблемые горы, и взрастили на ней всякую вещь в меру» (сура «аль-Хиджр», аят 19).
Моей супруге каждый день в поле встречаются змеи, может ли это быть джинны или что-то еще? Или мы просто слишком много значения этому придаем?
Ответ:
Краткий ответ:
Сжатый ответ: Основываясь на религиозных доводах из Корана, Сунны и высказываний учёных, которые мы сейчас приведём, мы подтверждаем, что наиболее вероятно, эти змеи — обычные животные, а не джинны, по следующим причинам:
1. Обилие змей в сельскохозяйственных угодьях и степях — явление обычное и упоминается в текстах.
2. По своей природе змеи — это сотворённые животные, которых Аллах создал на земле.
3. Джинны могут принимать форму змей, но это случается редко, и они имеют особые признаки, отличающие их от обычных змей.
4. Следует в первую очередь принимать естественные меры предосторожности: очистка поля, защитная одежда, использование палки при ходьбе.
5. Наряду с этим — религиозная защита с помощью достоверных поминаний (азкаров): аят аль-Курси перед сном, суры аль-Фалак и ан-Нас, а также утренние и вечерние поминания.
Развёрнутый ответ:
Основой в делах является следование естественным, очевидным причинам, пока религиозный довод не укажет на обратное. Змеи — это творения, которых Аллах Всевышний создал как реальных существ на земле, и у них есть своя природа и известное поведение.
Во-первых: Естественная сторона — змеи как реальные существа
Всевышний сказал о чуде Мусы (мир ему): «Тогда он бросил свой посох, и вот он — ясная змея» (сура «аль-А‘раф», аят 107).
Передаётся от Абдуллы ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Убивайте всех змей... Кто боится их мести, тот не из меня» (Муслим № 2236, ан-Насаи № 3193).
Смысл: «боится их мести» — то есть боится, что змеи отомстят ему, и оставляет их убийство, опасаясь их вреда, — такой не следует моей Сунне.
Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (да помилует его Аллах) сказал в «Фатх аль-Бари»: «Аллах создаёт змею в таком облике, как и других животных. Не каждая змея — джинн, напротив, большинство из них — обычные животные».
Во-вторых: Принятие джиннами формы змей — реальность, но редкая
Доводом на это служит хадис Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), который рассказал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал о человеке, который убил в своём доме змею, после чего змея убила его: «Поистине, в Медине есть джинны, которые приняли Ислам. Если вы увидите кого-то из них (в виде змеи в доме), то предупредите его в течение трёх дней. Если же после этого он появится перед вами, то убейте его, ибо это — шайтан» (Муслим 2236, Абу Дауд 5258, аль-Албани назвал хадис хорошим).
Смысл: «предупредите его» — сообщите ему и попросите выйти из дома, например, словами: «Заклинаю тебя Аллахом и Последним днём не показываться нам». «Если после этого он появится перед вами» — то есть появится после предупреждения, то знайте, что это не из числа мусульманских джиннов, а шайтан.
Важно отметить, что это предписание касается конкретно змей, появляющихся в домах Медины, поскольку Пророк (мир ему и благословение Аллаха) знал, что их джинны приняли Ислам. Что касается змей в пустынях, полях и за пределами Медины, то наиболее вероятное мнение — их следует убивать сразу, без предупреждения.
Что касается признаков, указывающих на то, что змея может быть из джиннов, то имам ан-Навави в комментариях к «Сахих Муслим» сказал: «Если она не боится тебя, несмотря на чтение поминаний и молитв, то остерегайся — возможно, она из джиннов».
Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал в «Маджму‘ аль-фатава» (19/51): «Большинство змей, которых видят, — это обычные животные. Те же, что из джиннов, встречаются крайне редко и узнаются по тому, что ведут себя не так, как обычные змеи».
В-третьих: Естественные причины обилия змей в поле
1. Природа места: наличие камней, густой растительности, воды и грызунов привлекает змей. Всевышний сказал: «И землю Мы распростёрли, и воздвигли на ней незыблемые горы, и взрастили на ней всякую вещь в меру» (сура «аль-Хиджр», аят 19).
👍1
2. Сезон активности: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел убивать «пять вредных тварей» (аль-фавасик), среди которых змея, как в священной земле, так и вне её (согласно «Сахих» аль-Бухари и Муслима), что указывает на их обилие в разное время.
В-четвёртых: Религиозные предписания в обращении со змеями
1. Защита поминаниями (азкарами) с проверкой достоверности хадисов:
Аят аль-Курси (сура «аль-Бакара», аят 255):
В «Сахих» аль-Бухари от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда ляжешь в постель, прочитай аят аль-Курси, и тогда от Аллаха к тебе не перестанет приходить хранитель, и шайтан не приблизится к тебе до самого утра». Это достоверное указание на достоинство аята аль-Курси перед сном. Что касается других добродетелей, например, что он равен трети Корана или что в нём пятьдесят слов, каждое из которых приносит пятьдесят благословений, — это не подтверждено от Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Две защитные суры (аль-Му‘аувизатан): суры «аль-Фалак» и «ан-Нас».
Достоверно, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Люди не искали защиты ничем, подобным этим двум сурам» (достоверный хадис, переданный ан-Насаи и Абу Даудом).
Утренние и вечерние поминания:
Достоверно от Усмана ибн Аффана (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет раба, который каждое утро и каждый вечер говорил бы трижды: "Во имя Аллаха, с именем Которого ничто на земле и на небе не причинит вреда, и Он — Слышащий, Знающий", — и ему не повредит ничто» (достоверный хадис, переданный Абу Даудом и ат-Тирмизи).
2. Устранение укрытий и удаление вреда:
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Убрать препятствие с дороги — это милостыня» (согласованный хадис — аль-Бухари и Муслим). По аналогии, очистка поля от того, что приносит вред и служит укрытием для змей, также является благим делом.
3. Не проявлять чрезмерный страх, но соблюдать осторожность: Всевышний сказал: «Это лишь шайтан внушает вам бояться своих помощников. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы верующие» (сура «Аль ‘Имран», аят 175). Аллаху известно лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани
В-четвёртых: Религиозные предписания в обращении со змеями
1. Защита поминаниями (азкарами) с проверкой достоверности хадисов:
Аят аль-Курси (сура «аль-Бакара», аят 255):
В «Сахих» аль-Бухари от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда ляжешь в постель, прочитай аят аль-Курси, и тогда от Аллаха к тебе не перестанет приходить хранитель, и шайтан не приблизится к тебе до самого утра». Это достоверное указание на достоинство аята аль-Курси перед сном. Что касается других добродетелей, например, что он равен трети Корана или что в нём пятьдесят слов, каждое из которых приносит пятьдесят благословений, — это не подтверждено от Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Две защитные суры (аль-Му‘аувизатан): суры «аль-Фалак» и «ан-Нас».
Достоверно, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Люди не искали защиты ничем, подобным этим двум сурам» (достоверный хадис, переданный ан-Насаи и Абу Даудом).
Утренние и вечерние поминания:
Достоверно от Усмана ибн Аффана (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет раба, который каждое утро и каждый вечер говорил бы трижды: "Во имя Аллаха, с именем Которого ничто на земле и на небе не причинит вреда, и Он — Слышащий, Знающий", — и ему не повредит ничто» (достоверный хадис, переданный Абу Даудом и ат-Тирмизи).
2. Устранение укрытий и удаление вреда:
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Убрать препятствие с дороги — это милостыня» (согласованный хадис — аль-Бухари и Муслим). По аналогии, очистка поля от того, что приносит вред и служит укрытием для змей, также является благим делом.
3. Не проявлять чрезмерный страх, но соблюдать осторожность: Всевышний сказал: «Это лишь шайтан внушает вам бояться своих помощников. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы верующие» (сура «Аль ‘Имран», аят 175). Аллаху известно лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍2
Вопрос:
Шейх, подскажите, пожалуйста, как платить закят с автомобиля, который сдаётся в аренду? С его полной стоимости или с арендной платы, которая осталась? Если с полной стоимости, то рассчитывать по рыночной стоимости или по той, за которую он покупался?
Ответ:
Наиболее верным (ар-раджих) является мнение большинства учёных (джумхур), а именно в этом вопросе — ханафитов и ханбалитов в достоверной версии, а также одно из мнений у маликитов, что закят обязателен с самих денежных средств, полученных от аренды, а не со стоимости самого автомобиля, потому что автомобиль предназначен для извлечения дохода и пользы, а не для торговли.
Подробное разъяснение наиболее верного мнения:
Смотрится чистый доход от аренды, полученный в течение года (после вычета реальных расходов: на техническое обслуживание, шины, страховку, амортизацию). Если эти чистые средства достигают нисаба (нисаб серебра — примерно 595 граммов, или нисаб золота — 85 граммов) и прошёл год, выплачивается 2,5%. И нет закята со стоимости автомобиля — ни по цене покупки, ни по рыночной стоимости, потому что он относится к имуществу, используемому для извлечения дохода, а не к торговым товарам.
Доказательство наиболее верного мнения:
Пророк (мир ему) не вменил закят в обязанность иначе как на золото и серебро, скот, урожай и торговые товары. А автомобиль, сдаваемый в аренду, не относится к торговым товарам, а является средством производства дохода, подобно сдаваемой в аренду недвижимости, — поэтому нет закята с его основы, а закят платится с его дохода, если прошёл год и доход достиг нисаба.
Важное примечание к наиболее верному мнению:
Если вашей целью при покупке автомобиля была его продажа (торговля им), но вы временно сдали его в аренду в ожидании продажи, то в этом случае наиболее верное мнение — что он относится к торговым товарам, и закят обязателен с его полной рыночной стоимости вместе с полученным от аренды доходом.
Краткий итог по наиболее верному мнению для вашего вопроса:
С автомобиля, который вы приготовили исключительно для сдачи в аренду, закят выплачивается с того, что остаётся от арендной платы (чистый доход), если он достигает нисаба и прошёл год. И нет закята с самого автомобиля — хотите ли вы рассчитывать его по цене покупки или по рыночной стоимости. Это наиболее верное мнение пред Аллахом, а Аллах знает лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани
Шейх, подскажите, пожалуйста, как платить закят с автомобиля, который сдаётся в аренду? С его полной стоимости или с арендной платы, которая осталась? Если с полной стоимости, то рассчитывать по рыночной стоимости или по той, за которую он покупался?
Ответ:
Наиболее верным (ар-раджих) является мнение большинства учёных (джумхур), а именно в этом вопросе — ханафитов и ханбалитов в достоверной версии, а также одно из мнений у маликитов, что закят обязателен с самих денежных средств, полученных от аренды, а не со стоимости самого автомобиля, потому что автомобиль предназначен для извлечения дохода и пользы, а не для торговли.
Подробное разъяснение наиболее верного мнения:
Смотрится чистый доход от аренды, полученный в течение года (после вычета реальных расходов: на техническое обслуживание, шины, страховку, амортизацию). Если эти чистые средства достигают нисаба (нисаб серебра — примерно 595 граммов, или нисаб золота — 85 граммов) и прошёл год, выплачивается 2,5%. И нет закята со стоимости автомобиля — ни по цене покупки, ни по рыночной стоимости, потому что он относится к имуществу, используемому для извлечения дохода, а не к торговым товарам.
Доказательство наиболее верного мнения:
Пророк (мир ему) не вменил закят в обязанность иначе как на золото и серебро, скот, урожай и торговые товары. А автомобиль, сдаваемый в аренду, не относится к торговым товарам, а является средством производства дохода, подобно сдаваемой в аренду недвижимости, — поэтому нет закята с его основы, а закят платится с его дохода, если прошёл год и доход достиг нисаба.
Важное примечание к наиболее верному мнению:
Если вашей целью при покупке автомобиля была его продажа (торговля им), но вы временно сдали его в аренду в ожидании продажи, то в этом случае наиболее верное мнение — что он относится к торговым товарам, и закят обязателен с его полной рыночной стоимости вместе с полученным от аренды доходом.
Краткий итог по наиболее верному мнению для вашего вопроса:
С автомобиля, который вы приготовили исключительно для сдачи в аренду, закят выплачивается с того, что остаётся от арендной платы (чистый доход), если он достигает нисаба и прошёл год. И нет закята с самого автомобиля — хотите ли вы рассчитывать его по цене покупки или по рыночной стоимости. Это наиболее верное мнение пред Аллахом, а Аллах знает лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани
❤2👍1
Вопрос:
Каково правило касания половых органов (аврата) и нарушает ли это омовение?
Ответ:
Резюме: Самой осторожным и предпочтительным для мусульманина будет совершить омовение, если он коснулся своих половых органов или чужих непосредственно без преграды, следуя более сильным доводам (особенно хадису Бусры № 27190 и хадису Абу Хурайры № 1121).
Согласно наиболее предпочтительному мнению учёных, а это мнение большинства факихов (шафиитов и ханбалитов), прямое касание половых органов без преграды нарушает омовение, независимо от того, было ли касание с вожделением или без него, и независимо от того, касается ли человек своих собственных половых органов или чужих.
Доводы тех, кто говорит о нарушении (омовения):
1. Хадис Бусры бинт Сафван (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Тот, кто коснулся своего полового органа, пусть совершит омовение"». Передали Ахмад (№ 27170), ан-Насаи (№ 163), Абу Давуд (№ 181).
2. Хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если кто-либо из вас прикоснётся рукой к своему половому органу, и между ними не будет ни покрывала, ни преграды, то омовение становится для него обязательным». Передали Ибн Хиббан (№ 1121), аль-Хаким (№ 612).
Смысл довода: Повеление совершить омовение пришло в общем виде без условия наличия вожделения, а изначально повеление указывает на обязательность.
Доводы тех, кто говорит об отсутствии нарушения:
Оппоненты (такие как ханафиты и некоторые маликиты) использовали хадис Талька ибн Али (да будет доволен им Аллах): «Один человек спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о мужчине, который касается своего полового органа во время молитвы: должен ли он совершить омовение? Он ответил: "Нет, ведь это всего лишь часть тебя"».
Передали авторы "Сунан": ат-Тирмизи (№ 85), ан-Насаи (№ 166), Абу Давуд (№ 182), Ибн Маджа (№ 483).
Согласование доводов:
Большинство учёных считают, что следовать хадису Бусры (где повелевается омовение) является более предпочтительным и сильным, а хадис Талька истолковывается как бывший до того, как стало известно о данном правиле, либо как касающийся случая наличия преграды. Исходя из этого, предпочтительным является мнение, что (касание) безусловно нарушает омовение.
Детали правил в зависимости от вида касания:
Касание полового органа непосредственно (кожа к коже) — нарушает омовение в силу общего смысла хадисов (хадис Бусры № 27170 и хадис Абу Хурайры № 1121).
Касание через преграду (например, одежду или подгузник) — не нарушает омовение, так как это не является реальным касанием, при котором кожа соприкасается с кожей.
Касание полового органа без вожделения — нарушает омовение по мнению большинства, так как текст (хадиса) не ставил условием наличие вожделения.
Касание ануса (заднего прохода) — нарушает омовение, поскольку входит в общий смысл слова "фардж" (половой орган) в хадисах.
Касание остальных частей тела (например, бёдер или живота) — не нарушает омовение, так как нет доказательств на этот счёт, а изначально омовение остаётся действительным. Аллах знает лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасни.
Каково правило касания половых органов (аврата) и нарушает ли это омовение?
Ответ:
Резюме: Самой осторожным и предпочтительным для мусульманина будет совершить омовение, если он коснулся своих половых органов или чужих непосредственно без преграды, следуя более сильным доводам (особенно хадису Бусры № 27190 и хадису Абу Хурайры № 1121).
Согласно наиболее предпочтительному мнению учёных, а это мнение большинства факихов (шафиитов и ханбалитов), прямое касание половых органов без преграды нарушает омовение, независимо от того, было ли касание с вожделением или без него, и независимо от того, касается ли человек своих собственных половых органов или чужих.
Доводы тех, кто говорит о нарушении (омовения):
1. Хадис Бусры бинт Сафван (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Тот, кто коснулся своего полового органа, пусть совершит омовение"». Передали Ахмад (№ 27170), ан-Насаи (№ 163), Абу Давуд (№ 181).
2. Хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если кто-либо из вас прикоснётся рукой к своему половому органу, и между ними не будет ни покрывала, ни преграды, то омовение становится для него обязательным». Передали Ибн Хиббан (№ 1121), аль-Хаким (№ 612).
Смысл довода: Повеление совершить омовение пришло в общем виде без условия наличия вожделения, а изначально повеление указывает на обязательность.
Доводы тех, кто говорит об отсутствии нарушения:
Оппоненты (такие как ханафиты и некоторые маликиты) использовали хадис Талька ибн Али (да будет доволен им Аллах): «Один человек спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о мужчине, который касается своего полового органа во время молитвы: должен ли он совершить омовение? Он ответил: "Нет, ведь это всего лишь часть тебя"».
Передали авторы "Сунан": ат-Тирмизи (№ 85), ан-Насаи (№ 166), Абу Давуд (№ 182), Ибн Маджа (№ 483).
Согласование доводов:
Большинство учёных считают, что следовать хадису Бусры (где повелевается омовение) является более предпочтительным и сильным, а хадис Талька истолковывается как бывший до того, как стало известно о данном правиле, либо как касающийся случая наличия преграды. Исходя из этого, предпочтительным является мнение, что (касание) безусловно нарушает омовение.
Детали правил в зависимости от вида касания:
Касание полового органа непосредственно (кожа к коже) — нарушает омовение в силу общего смысла хадисов (хадис Бусры № 27170 и хадис Абу Хурайры № 1121).
Касание через преграду (например, одежду или подгузник) — не нарушает омовение, так как это не является реальным касанием, при котором кожа соприкасается с кожей.
Касание полового органа без вожделения — нарушает омовение по мнению большинства, так как текст (хадиса) не ставил условием наличие вожделения.
Касание ануса (заднего прохода) — нарушает омовение, поскольку входит в общий смысл слова "фардж" (половой орган) в хадисах.
Касание остальных частей тела (например, бёдер или живота) — не нарушает омовение, так как нет доказательств на этот счёт, а изначально омовение остаётся действительным. Аллах знает лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасни.
❤2👍2
Вопрос:
Считается ли прощение долга милостыней (садака)?
Ответ:
Краткий ответ: Прощение долга считается милостыней по единогласному мнению учёных, опирающихся на шариатские тексты, и это лучше, чем просто отсрочка должнику. В преданиях упоминается великое воздаяние — прощение преткновений в Судный день и укрытие в тени Аллаха в День, когда нет иной тени, кроме Его тени.
Наилучший ответ: Да, прощение долга считается милостыней и является одним из лучших способов приближения к Аллаху. Ниже приводятся доказательства из Корана, Сунны и слов учёных с указанием номеров источников.
Из Корана: Всевышний Аллах сказал: «Если должник находится в трудном положении, то дайте ему отсрочку до облегчения. Но дать ему милостыню (простить долг) — лучше для вас, если бы вы только знали» (Сура «аль-Бакара», аят 280).
Смысл доказательства: Аллах напрямую назвал отказ от долга в пользу нуждающегося должника и освобождение его от обязательств «милостыней» и сообщил, что это лучше для того, кто даёт милостыню.
Из Сунны: Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Кто принял возврат (отказался от сделки или простил долг) мусульманину, тому Аллах простит его преткновение в Судный день».
Этот хадис передал имам Ахмад (№ 7431), Абу Давуд (№ 3460), Ибн Маджа (№ 2199), Ибн Хиббан (№ 5030), аль-Хаким (№ 2291). Аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих аль-Джами» (№ 6071).
Смысл: «принял возврат» — согласился на расторжение сделки или списал долг; «простит его преткновение» — простит его ошибку и грех в Судный день.
Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) сказал: «Принятие возврата допустимо, более того — желательно и поощряемо, ибо Шариат установил за это награду».
Ибн Абдуль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: «Аш-Шафии сказал: это указание на желательность, в чём нет сомнений».
Хадисы со словом «сожалеющий» («кто принял возврат от сожалеющего») были ослаблены некоторыми мухаддисами из-за слабости одного из передатчиков. Однако достоверный хадис — «кто принял возврат мусульманину» — достаточен для указания на желаемое.
Другой хадис: Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Кто дал отсрочку нуждающемуся или простил ему (долг), того Аллах укроет в Своей тени».
Этот хадис передал имам Муслим в «Сахихе», книга «Зухд и ар-Ракаик», № 3006.
Смысл: «дал отсрочку нуждающемуся» — отсрочил выплату; «простил ему» — отказался от долга полностью или частично; «укроет Аллах в Своей тени» — в Судный день, когда нет иной тени, кроме тени Его Трона.
Этот хадис доказывает, что прощение долга нуждающемуся становится причиной вхождения под тень Аллаха в Судный день, а это — одна из величайших наград.
Хадис от Абу Катады аль-Ансари (да будет доволен им Аллах):
Имам Муслим передал (№ 1563): «Кто желает, чтобы Аллах спас его от тревог Судного дня, пусть облегчит положение нуждающемуся или простит ему (долг)».
Имам Ахмад передал (№ 22559): «Кто облегчил положение своему должнику или простил ему, тот будет под тенью Трона в Судный день».
Этот хадис признан достоверным многими крупными мухаддисами, включая имама Муслима, шейха аль-Албани, шейха Шуайба аль-Арнаута.
Причина хадиса: у Абу Катады был должник, который скрывался. Однажды он встретил его, и должник сказал: «Я в трудном положении». Абу Катада спросил: «Клянёшься Аллахом?» Тот поклялся. Тогда Абу Катада заплакал и сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему) говорил...»
Смысл: «облегчил положение должнику» — отложил требование долга, дал отсрочку; «простил ему» — полностью списал долг и отдал его в качестве милостыни; «под тенью Трона» — этот человек будет среди тех, кого Аллах укроет под Своим Троном в День, когда нет иной тени.
Хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах):
«Один торговец давал людям в долг. Когда он видел нуждающегося, то говорил своим слугам: "Простите ему, быть может, Аллах простит нас". И Аллах простил его».
Передал аль-Бухари в «Сахихе» (№ 2078), книга «аль-Бую'», глава: «Кто проявил снисхождение к нуждающемуся».
Слова учёных:
Считается ли прощение долга милостыней (садака)?
Ответ:
Краткий ответ: Прощение долга считается милостыней по единогласному мнению учёных, опирающихся на шариатские тексты, и это лучше, чем просто отсрочка должнику. В преданиях упоминается великое воздаяние — прощение преткновений в Судный день и укрытие в тени Аллаха в День, когда нет иной тени, кроме Его тени.
Наилучший ответ: Да, прощение долга считается милостыней и является одним из лучших способов приближения к Аллаху. Ниже приводятся доказательства из Корана, Сунны и слов учёных с указанием номеров источников.
Из Корана: Всевышний Аллах сказал: «Если должник находится в трудном положении, то дайте ему отсрочку до облегчения. Но дать ему милостыню (простить долг) — лучше для вас, если бы вы только знали» (Сура «аль-Бакара», аят 280).
Смысл доказательства: Аллах напрямую назвал отказ от долга в пользу нуждающегося должника и освобождение его от обязательств «милостыней» и сообщил, что это лучше для того, кто даёт милостыню.
Из Сунны: Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Кто принял возврат (отказался от сделки или простил долг) мусульманину, тому Аллах простит его преткновение в Судный день».
Этот хадис передал имам Ахмад (№ 7431), Абу Давуд (№ 3460), Ибн Маджа (№ 2199), Ибн Хиббан (№ 5030), аль-Хаким (№ 2291). Аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих аль-Джами» (№ 6071).
Смысл: «принял возврат» — согласился на расторжение сделки или списал долг; «простит его преткновение» — простит его ошибку и грех в Судный день.
Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) сказал: «Принятие возврата допустимо, более того — желательно и поощряемо, ибо Шариат установил за это награду».
Ибн Абдуль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: «Аш-Шафии сказал: это указание на желательность, в чём нет сомнений».
Хадисы со словом «сожалеющий» («кто принял возврат от сожалеющего») были ослаблены некоторыми мухаддисами из-за слабости одного из передатчиков. Однако достоверный хадис — «кто принял возврат мусульманину» — достаточен для указания на желаемое.
Другой хадис: Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Кто дал отсрочку нуждающемуся или простил ему (долг), того Аллах укроет в Своей тени».
Этот хадис передал имам Муслим в «Сахихе», книга «Зухд и ар-Ракаик», № 3006.
Смысл: «дал отсрочку нуждающемуся» — отсрочил выплату; «простил ему» — отказался от долга полностью или частично; «укроет Аллах в Своей тени» — в Судный день, когда нет иной тени, кроме тени Его Трона.
Этот хадис доказывает, что прощение долга нуждающемуся становится причиной вхождения под тень Аллаха в Судный день, а это — одна из величайших наград.
Хадис от Абу Катады аль-Ансари (да будет доволен им Аллах):
Имам Муслим передал (№ 1563): «Кто желает, чтобы Аллах спас его от тревог Судного дня, пусть облегчит положение нуждающемуся или простит ему (долг)».
Имам Ахмад передал (№ 22559): «Кто облегчил положение своему должнику или простил ему, тот будет под тенью Трона в Судный день».
Этот хадис признан достоверным многими крупными мухаддисами, включая имама Муслима, шейха аль-Албани, шейха Шуайба аль-Арнаута.
Причина хадиса: у Абу Катады был должник, который скрывался. Однажды он встретил его, и должник сказал: «Я в трудном положении». Абу Катада спросил: «Клянёшься Аллахом?» Тот поклялся. Тогда Абу Катада заплакал и сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему) говорил...»
Смысл: «облегчил положение должнику» — отложил требование долга, дал отсрочку; «простил ему» — полностью списал долг и отдал его в качестве милостыни; «под тенью Трона» — этот человек будет среди тех, кого Аллах укроет под Своим Троном в День, когда нет иной тени.
Хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах):
«Один торговец давал людям в долг. Когда он видел нуждающегося, то говорил своим слугам: "Простите ему, быть может, Аллах простит нас". И Аллах простил его».
Передал аль-Бухари в «Сахихе» (№ 2078), книга «аль-Бую'», глава: «Кто проявил снисхождение к нуждающемуся».
Слова учёных:
👍3❤1
Ибн Касир (да помилует его Аллах) в толковании аята (аль-Бакара: 280) сказал: «Затем Он побуждает к полному отказу от долга и обещает за это великое благо и награду, сказав: "Но дать ему милостыню — лучше для вас..." То есть: полностью оставить основную сумму долга и простить её должнику. И хадисы на эту тему многочисленны».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) в своём тафсире (3/374) сказал: «Аллах Всевышний этими словами побудил давать милостыню нуждающемуся должнику и сделал это лучше, чем просто отсрочка».
Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) в толковании Суры «аль-Бакара» сказал: «Освобождение от долга — это сунна, а отсрочка — обязанность. Однако здесь сунна лучше обязанности согласно тексту Корана, ибо Всевышний сказал: "Но дать ему милостыню — лучше для вас". Причина этого в том, что обязанность (отсрочка) входит в сунну (прощение), поскольку освобождение нуждающегося от долга — это отсрочка плюс дополнительное благо».
Таким образом, если должник находится в трудном положении, то нет сомнения, что твоё освобождение его от долга и списание долга — из лучших милостынь. И это не значит, что отсрочка долга лучше его списания. Напротив, полное или частичное списание долга лучше, чем отсрочка, ибо списание по сути — это отсрочка и нечто большее. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) в своём тафсире (3/374) сказал: «Аллах Всевышний этими словами побудил давать милостыню нуждающемуся должнику и сделал это лучше, чем просто отсрочка».
Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) в толковании Суры «аль-Бакара» сказал: «Освобождение от долга — это сунна, а отсрочка — обязанность. Однако здесь сунна лучше обязанности согласно тексту Корана, ибо Всевышний сказал: "Но дать ему милостыню — лучше для вас". Причина этого в том, что обязанность (отсрочка) входит в сунну (прощение), поскольку освобождение нуждающегося от долга — это отсрочка плюс дополнительное благо».
Таким образом, если должник находится в трудном положении, то нет сомнения, что твоё освобождение его от долга и списание долга — из лучших милостынь. И это не значит, что отсрочка долга лучше его списания. Напротив, полное или частичное списание долга лучше, чем отсрочка, ибо списание по сути — это отсрочка и нечто большее. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
❤3👍1
Вопрос:
Я пошёл в мечеть, чтобы совершить утреннюю молитву (салят ас-субх), и обнаружил, что молитва уже была начата (икъама), и я совершил молитву вместе с имамом и джамаатом, хотя я не совершал сунну фаджра. Следует ли мне совершить два ракяата фаджра (сунну) сразу после молитвы, или мне ждать, пока взойдёт солнце?
Ответ:
Краткое заключение:
Возмещение двух ракяатов сунны фаджра после молитвы фаджра — дозволено согласно наиболее предпочтительному мнению, и это не противоречит хадису с запретом молитвы после фаджра, потому что запрет касается молитвы без причины. Тем не менее, отсрочка её возмещения до времени ад-духа при отсутствии страха забыть её или отвлечься от неё — лучше.
Хадис Кайса ибн Амра указывает на дозволенность возмещения после фаджра, в то время как хадис Абу Хурайры указывает на предпочтительность отсрочки. Совмещение двух хадисов предпочтительнее, чем отдание предпочтения одному из них. Вопрос широк: кто возместил их после фаджра — ему награда, и кто отложил до ад-духа — ему также награда, но лучше отсрочить из-за объединения доводов.
Человек волен выбирать между совершением после молитвы или переносом на время после подъёма солнца, так как от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, переданы оба варианта. Если молитва (джамаатом) уже начата, лучше сразу совершить обязательную молитву, а когда закончишь — то совершение тобой сунны сразу будет правильным с позволения Аллаха, но более совершенным будет подождать, пока солнце немного поднимется (примерно 15–20 минут после восхода), а затем совершить, объединяя доводы и выходя из разногласия, и это то, на чём утвердилось мнение большинства учёных-исследователей, да помилует их Аллах.
Если ты вошёл в мечеть и обнаружил, что молитва фаджр уже начата (икъама), соверши обязательную молитву с имамом немедленно и не занимайся сунной фаджр. Что же касается времени после завершения молитвы, то учёные разошлись относительно решения о возмещении этих двух ракяатов на два основных мнения:
Первое мнение: дозволенность и возмещение немедленно после молитвы фаджр — оно является предпочтительным у шафиитов и ханбалитов. И они привели следующие доводы:
1. Хадис Кайса ибн Амра аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, увидел его совершающим два ракяата фаджра после молитвы фаджр и сказал: «Что это за два ракяата, о Кайс?» Кайс сказал: «Я не совершал их, и вот они», — и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, промолчал. Передали Абу Давуд (1267), ат-Тирмизи (423), Ибн Маджа (1155), Ахмад (23760), и аль-Хаким сказал: «Достоверный по условиям двух шейхов». Ат-Тирмизи и Абдульхакк указали на прерывистость цепи, но аль-Хаким и Ибн Хиббан привели путь без этой прерывистости.
Способ доказательства: Молчание Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его одобрение указывает на дозволенность совершения этого, а изначальное правило молчания — дозволенность.
2. Хадис Умм Салямы, да будет доволен ею Аллах, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, был занят от двух ракяатов после зухра и возместил их после асра. Передали аль-Бухари (4370) и Муслим (834).
Способ доказательства: Аналогия пропущенной сунны фаджра на пропущенную сунну зухра, поскольку Пророк, мир ему и благословение Аллаха, возместил сунну зухра в запретное время (время асра), так же и сунна фаджра возмещается после молитвы фаджр.
3. Хадис Аиши, да будет доволен ею Аллах, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха: «Если он не совершал четыре ракяата до зухра, то совершал их после него». Передал ат-Тирмизи и назвал хорошим.
Способ доказательства: Общность в возмещении пропущенных регулярных сунн независимо от их вида и времени.
4. Хадис Абу Катады, да будет доволен им Аллах, в истории о том, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, проспал утреннюю молитву в пути: «Тогда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, совершил два ракяата, затем совершил утреннюю молитву (аль-гада), и сделал так, как делал каждый день». Передали аль-Бухари (595) и Муслим (681).
Я пошёл в мечеть, чтобы совершить утреннюю молитву (салят ас-субх), и обнаружил, что молитва уже была начата (икъама), и я совершил молитву вместе с имамом и джамаатом, хотя я не совершал сунну фаджра. Следует ли мне совершить два ракяата фаджра (сунну) сразу после молитвы, или мне ждать, пока взойдёт солнце?
Ответ:
Краткое заключение:
Возмещение двух ракяатов сунны фаджра после молитвы фаджра — дозволено согласно наиболее предпочтительному мнению, и это не противоречит хадису с запретом молитвы после фаджра, потому что запрет касается молитвы без причины. Тем не менее, отсрочка её возмещения до времени ад-духа при отсутствии страха забыть её или отвлечься от неё — лучше.
Хадис Кайса ибн Амра указывает на дозволенность возмещения после фаджра, в то время как хадис Абу Хурайры указывает на предпочтительность отсрочки. Совмещение двух хадисов предпочтительнее, чем отдание предпочтения одному из них. Вопрос широк: кто возместил их после фаджра — ему награда, и кто отложил до ад-духа — ему также награда, но лучше отсрочить из-за объединения доводов.
Человек волен выбирать между совершением после молитвы или переносом на время после подъёма солнца, так как от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, переданы оба варианта. Если молитва (джамаатом) уже начата, лучше сразу совершить обязательную молитву, а когда закончишь — то совершение тобой сунны сразу будет правильным с позволения Аллаха, но более совершенным будет подождать, пока солнце немного поднимется (примерно 15–20 минут после восхода), а затем совершить, объединяя доводы и выходя из разногласия, и это то, на чём утвердилось мнение большинства учёных-исследователей, да помилует их Аллах.
Если ты вошёл в мечеть и обнаружил, что молитва фаджр уже начата (икъама), соверши обязательную молитву с имамом немедленно и не занимайся сунной фаджр. Что же касается времени после завершения молитвы, то учёные разошлись относительно решения о возмещении этих двух ракяатов на два основных мнения:
Первое мнение: дозволенность и возмещение немедленно после молитвы фаджр — оно является предпочтительным у шафиитов и ханбалитов. И они привели следующие доводы:
1. Хадис Кайса ибн Амра аль-Ансари, да будет доволен им Аллах, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, увидел его совершающим два ракяата фаджра после молитвы фаджр и сказал: «Что это за два ракяата, о Кайс?» Кайс сказал: «Я не совершал их, и вот они», — и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, промолчал. Передали Абу Давуд (1267), ат-Тирмизи (423), Ибн Маджа (1155), Ахмад (23760), и аль-Хаким сказал: «Достоверный по условиям двух шейхов». Ат-Тирмизи и Абдульхакк указали на прерывистость цепи, но аль-Хаким и Ибн Хиббан привели путь без этой прерывистости.
Способ доказательства: Молчание Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его одобрение указывает на дозволенность совершения этого, а изначальное правило молчания — дозволенность.
2. Хадис Умм Салямы, да будет доволен ею Аллах, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, был занят от двух ракяатов после зухра и возместил их после асра. Передали аль-Бухари (4370) и Муслим (834).
Способ доказательства: Аналогия пропущенной сунны фаджра на пропущенную сунну зухра, поскольку Пророк, мир ему и благословение Аллаха, возместил сунну зухра в запретное время (время асра), так же и сунна фаджра возмещается после молитвы фаджр.
3. Хадис Аиши, да будет доволен ею Аллах, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха: «Если он не совершал четыре ракяата до зухра, то совершал их после него». Передал ат-Тирмизи и назвал хорошим.
Способ доказательства: Общность в возмещении пропущенных регулярных сунн независимо от их вида и времени.
4. Хадис Абу Катады, да будет доволен им Аллах, в истории о том, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, проспал утреннюю молитву в пути: «Тогда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, совершил два ракяата, затем совершил утреннюю молитву (аль-гада), и сделал так, как делал каждый день». Передали аль-Бухари (595) и Муслим (681).
👍2
Способ доказательства: Пророк, мир ему и благословение Аллаха, предпослал сунну фаджра возмещению пропущенной обязательной молитвы, что указывает на важность её возмещения и отсутствие условия отсрочки до ад-духа.
Второе мнение: дозволенность с нежелательностью (караха), а лучше — отсрочка до времени ад-духа (после восхода солнца и его подъема на высоту копья), и оно является предпочтительным у маликитов, ханафитов и в одной версии у ханбалитов. И они привели следующие доводы:
1. Хадис Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто не совершил два ракяата фаджра, пусть совершит их после того, как взойдёт солнце». Передал ат-Тирмизи (422) и сказал: «Хороший достоверный хадис», и аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих ат-Тирмизи».
Способ доказательства: Явное повеление отсрочить возмещение до времени после восхода солнца.
2. Хадис Абу Саида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Нет молитвы после молитвы аср, пока не зайдёт солнце, и нет молитвы после молитвы фаджр, пока не взойдёт солнце». Передали аль-Бухари (1197) и Муслим (827).
Способ доказательства: Общий смысл запрета включает, по мнению этой группы, возмещаемую сунну фаджра.
3. Хадис Укбы ибн Амира, да будет доволен им Аллах, он сказал: «Три часа, в которые запретил нам Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, совершать молитву: когда солнце восходит, пока не поднимется (пока не станет выше), когда наступает полдень (стояние зенита), и когда солнце клонится к закату, пока не зайдёт». Передал Муслим (832).
Способ доказательства: Время восхода солнца — это время запрета.
4. Действие Абдуллы ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, так как он возмещал сунну фаджра в время ад-духа, и никто из сподвижников не порицал ему за это. Передал Абдурраззак в своём «Мусаннафе» (2/443).
Способ доказательства: Действие сподвижника с молчаливым одобрением других является доводом по мнению многих учёных.
Взвешивание мнений учёных и утверждённое мнение:
После представления этих мнений и доводов становится ясно, что вопрос этот широкий, хвала Аллаху. Учёные попытались объединить хадисы несколькими способами. И вот вам их расширенные мнения:
Во-первых: мнения учёных, утверждающих дозволенность (возмещение сразу):
1. Имам аль-Хаттаби, да помилует его Аллах, в «Маалим ас-Сунан» (1/275) сказал: «В этом указывается на то, что тот, кто пропустил два ракяата перед обязательной молитвой, может совершить их после неё до восхода солнца, и что запрет молитвы после утренней молитвы вплоть до восхода солнца касается лишь того, с кем человек молится добровольно как начавшего (без причины), а не того, у чего есть причина».
2. Ибн аль-Малик, да помилует его Аллах, в «Шарх аль-Масабих» (2/89) сказал: «Его (Пророка) молчание указывает на дозволенность возмещения сунны утренней молитвы после её обязательной части для того, кто не совершил её до неё, и это мнение аш-Шафии».
3. Ас-Синди, да помилует его Аллах, в «Кифаят аль-Хаджа» (1/352) сказал: «Молчание Пророка, мир ему и благословение Аллаха, указывает на дозволенность двух ракяатов после молитвы фаджр для того, кто пропустил их до этого».
4. Ибн Хаджар аль-Аскаляни, да помилует его Аллах, в «Фатх аль-Бари» (3/62) сказал: «Большинство учёных пришли к дозволенности возмещения пропущенных регулярных сунн в запретное время из-за общего смысла доказательств, указывающих на возмещение пропущенного в том же виде, и из-за того, что пришло в истории о возмещении сунны зухра после асра».
5. Ан-Навави, да помилует его Аллах, в «Аль-Маджмуъ» (4/22) сказал: «Правильное, которое утвердил аш-Шафии и его сподвижники: он возмещает сунну фаджра и все остальные регулярные сунны, когда они пропущены, даже в запретное время, основываясь на хадисе Кайса ибн Амра и на хадисе Умм Салямы о возмещении сунны зухра после асра».
Во-вторых: мнения учёных, утверждающих предпочтительность отсрочки до ад-духа:
Второе мнение: дозволенность с нежелательностью (караха), а лучше — отсрочка до времени ад-духа (после восхода солнца и его подъема на высоту копья), и оно является предпочтительным у маликитов, ханафитов и в одной версии у ханбалитов. И они привели следующие доводы:
1. Хадис Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто не совершил два ракяата фаджра, пусть совершит их после того, как взойдёт солнце». Передал ат-Тирмизи (422) и сказал: «Хороший достоверный хадис», и аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих ат-Тирмизи».
Способ доказательства: Явное повеление отсрочить возмещение до времени после восхода солнца.
2. Хадис Абу Саида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Нет молитвы после молитвы аср, пока не зайдёт солнце, и нет молитвы после молитвы фаджр, пока не взойдёт солнце». Передали аль-Бухари (1197) и Муслим (827).
Способ доказательства: Общий смысл запрета включает, по мнению этой группы, возмещаемую сунну фаджра.
3. Хадис Укбы ибн Амира, да будет доволен им Аллах, он сказал: «Три часа, в которые запретил нам Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, совершать молитву: когда солнце восходит, пока не поднимется (пока не станет выше), когда наступает полдень (стояние зенита), и когда солнце клонится к закату, пока не зайдёт». Передал Муслим (832).
Способ доказательства: Время восхода солнца — это время запрета.
4. Действие Абдуллы ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, так как он возмещал сунну фаджра в время ад-духа, и никто из сподвижников не порицал ему за это. Передал Абдурраззак в своём «Мусаннафе» (2/443).
Способ доказательства: Действие сподвижника с молчаливым одобрением других является доводом по мнению многих учёных.
Взвешивание мнений учёных и утверждённое мнение:
После представления этих мнений и доводов становится ясно, что вопрос этот широкий, хвала Аллаху. Учёные попытались объединить хадисы несколькими способами. И вот вам их расширенные мнения:
Во-первых: мнения учёных, утверждающих дозволенность (возмещение сразу):
1. Имам аль-Хаттаби, да помилует его Аллах, в «Маалим ас-Сунан» (1/275) сказал: «В этом указывается на то, что тот, кто пропустил два ракяата перед обязательной молитвой, может совершить их после неё до восхода солнца, и что запрет молитвы после утренней молитвы вплоть до восхода солнца касается лишь того, с кем человек молится добровольно как начавшего (без причины), а не того, у чего есть причина».
2. Ибн аль-Малик, да помилует его Аллах, в «Шарх аль-Масабих» (2/89) сказал: «Его (Пророка) молчание указывает на дозволенность возмещения сунны утренней молитвы после её обязательной части для того, кто не совершил её до неё, и это мнение аш-Шафии».
3. Ас-Синди, да помилует его Аллах, в «Кифаят аль-Хаджа» (1/352) сказал: «Молчание Пророка, мир ему и благословение Аллаха, указывает на дозволенность двух ракяатов после молитвы фаджр для того, кто пропустил их до этого».
4. Ибн Хаджар аль-Аскаляни, да помилует его Аллах, в «Фатх аль-Бари» (3/62) сказал: «Большинство учёных пришли к дозволенности возмещения пропущенных регулярных сунн в запретное время из-за общего смысла доказательств, указывающих на возмещение пропущенного в том же виде, и из-за того, что пришло в истории о возмещении сунны зухра после асра».
5. Ан-Навави, да помилует его Аллах, в «Аль-Маджмуъ» (4/22) сказал: «Правильное, которое утвердил аш-Шафии и его сподвижники: он возмещает сунну фаджра и все остальные регулярные сунны, когда они пропущены, даже в запретное время, основываясь на хадисе Кайса ибн Амра и на хадисе Умм Салямы о возмещении сунны зухра после асра».
Во-вторых: мнения учёных, утверждающих предпочтительность отсрочки до ад-духа:
❤1👍1
1. Ибн Кудама, да помилует его Аллах, в «Аль-Мугни» (1/431) сказал: «Это (хадис о запрете) вероятно запрещает, и раз дело обстоит так, то отсрочка её до времени ад-духа лучше, чтобы выйти из разногласия и не противоречить общему смыслу хадиса. А если совершит, то это дозволено, потому что этот хадис (Кайса) не уступает в указании на дозволенность».
2. Ибн Таймия, да помилует его Аллах, в «Маджму аль-Фатава» (23/215) сказал: «Возмещаются регулярные сунны, и совершается то, у чего есть причина, в запретное время, например, приветственная молитва (тахият аль-масджид) и сунна фаджра, если она пропущена. Но разногласят в том, что лучше. Одни сказали: „возмещает после фаджра“, другие сказали: „откладывает до ад-духа“. И оба варианта дозволены».
3. Аш-Шаукани, да помилует его Аллах, в «Нейль аль-Аутар» (3/86) сказал: «В хадисе указывается на узаконенность возмещения добровольных регулярных молитв (ар-раватиб). Явный смысл этого — одинаково, пропущены ли они по уважительной причине или без уважительной причины. Основное правило в отношении того, кто пропустил сунну фаджра — он возмещает её, но разошлись во времени её возмещения. И наиболее предпочтительное мнение — что он волен выбирать между немедленным возмещением и отсрочкой до ад-духа».
4. Аль-Мубаракфури, да помилует его Аллах, в «Тухфат аль-Ахвази» (2/286) сказал: «Хадис (Абу Хурайры) указывает на то, что тот, кто пропустил сунну фаджра, возмещает её после восхода солнца. И это толкуется как указание на предпочтительность, объединяя его с хадисом Кайса».
5. Ас-Санъани, да помилует его Аллах, в «Субюль ас-Салям» (2/56) сказал: «Объединение между хадисом данной главы (Абу Хурайры) и хадисом Кайса: хадис Абу Хурайры толкуется как указание на предпочтительность и наставление на лучшее время, а хадис Кайса — как разъяснение дозволенности. Аллах знает лучше».
6. Аль-Айни, да помилует его Аллах, в «Шарх Аби Давуд» (5/158) сказал: «То, что сказал аль-Хаттаби, противоречит тому, что передали аль-Бухари и Муслим из хадиса Абу Хурайры: „Нет молитвы после утренней молитвы, пока не взойдёт солнце“. Ибо его слова „нет молитвы“ означает отрицание всякого рода молитвы, и это охватывает все молитвы. А объединение между ними путём отсрочки до после восхода солнца — предпочтительнее».
В-третьих: обсуждение доводов двух сторон:
Учёные-исследователи упомянули, что разногласие в этом вопросе основывается на двух началах:
Первое начало: относятся ли запретные времена только к начатой (без причины) молитве или охватывают также возмещаемую (аль-макдыя)?
Ханафиты и маликиты считают, что запрет общий и охватывает возмещаемую, потому что хадис гласит: «Нет молитвы» в форме общего отрицания.
Шафииты и ханбалиты считают, что запрет касается только той молитвы, у которой нет причины (начатой без причины). Что же касается того, у чего есть причина, как возмещение пропущенной сунны, то это дозволено.
Второе начало: как согласовать хадис Кайса (молчание) и хадис Абу Хурайры (повеление отсрочить)?
Те, кто отдал предпочтение немедленному возмещению, сказали: молчание Пророка о совершённом действии предпочтительнее перед повелением отсрочить, потому что действие убедительнее (красноречивее) слов, а отсрочка толкуется как желание указать на лучшее время, а не на запрет.
Те, кто отдал предпочтение отсрочке, сказали: повеление отсрочить — явное (сарих), а действие Кайса было до ниспослания запрета, или же Пророк промолчал, потому что Кайс закончил до того, как он порицал ему. Аллах знает лучше всего.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани
2. Ибн Таймия, да помилует его Аллах, в «Маджму аль-Фатава» (23/215) сказал: «Возмещаются регулярные сунны, и совершается то, у чего есть причина, в запретное время, например, приветственная молитва (тахият аль-масджид) и сунна фаджра, если она пропущена. Но разногласят в том, что лучше. Одни сказали: „возмещает после фаджра“, другие сказали: „откладывает до ад-духа“. И оба варианта дозволены».
3. Аш-Шаукани, да помилует его Аллах, в «Нейль аль-Аутар» (3/86) сказал: «В хадисе указывается на узаконенность возмещения добровольных регулярных молитв (ар-раватиб). Явный смысл этого — одинаково, пропущены ли они по уважительной причине или без уважительной причины. Основное правило в отношении того, кто пропустил сунну фаджра — он возмещает её, но разошлись во времени её возмещения. И наиболее предпочтительное мнение — что он волен выбирать между немедленным возмещением и отсрочкой до ад-духа».
4. Аль-Мубаракфури, да помилует его Аллах, в «Тухфат аль-Ахвази» (2/286) сказал: «Хадис (Абу Хурайры) указывает на то, что тот, кто пропустил сунну фаджра, возмещает её после восхода солнца. И это толкуется как указание на предпочтительность, объединяя его с хадисом Кайса».
5. Ас-Санъани, да помилует его Аллах, в «Субюль ас-Салям» (2/56) сказал: «Объединение между хадисом данной главы (Абу Хурайры) и хадисом Кайса: хадис Абу Хурайры толкуется как указание на предпочтительность и наставление на лучшее время, а хадис Кайса — как разъяснение дозволенности. Аллах знает лучше».
6. Аль-Айни, да помилует его Аллах, в «Шарх Аби Давуд» (5/158) сказал: «То, что сказал аль-Хаттаби, противоречит тому, что передали аль-Бухари и Муслим из хадиса Абу Хурайры: „Нет молитвы после утренней молитвы, пока не взойдёт солнце“. Ибо его слова „нет молитвы“ означает отрицание всякого рода молитвы, и это охватывает все молитвы. А объединение между ними путём отсрочки до после восхода солнца — предпочтительнее».
В-третьих: обсуждение доводов двух сторон:
Учёные-исследователи упомянули, что разногласие в этом вопросе основывается на двух началах:
Первое начало: относятся ли запретные времена только к начатой (без причины) молитве или охватывают также возмещаемую (аль-макдыя)?
Ханафиты и маликиты считают, что запрет общий и охватывает возмещаемую, потому что хадис гласит: «Нет молитвы» в форме общего отрицания.
Шафииты и ханбалиты считают, что запрет касается только той молитвы, у которой нет причины (начатой без причины). Что же касается того, у чего есть причина, как возмещение пропущенной сунны, то это дозволено.
Второе начало: как согласовать хадис Кайса (молчание) и хадис Абу Хурайры (повеление отсрочить)?
Те, кто отдал предпочтение немедленному возмещению, сказали: молчание Пророка о совершённом действии предпочтительнее перед повелением отсрочить, потому что действие убедительнее (красноречивее) слов, а отсрочка толкуется как желание указать на лучшее время, а не на запрет.
Те, кто отдал предпочтение отсрочке, сказали: повеление отсрочить — явное (сарих), а действие Кайса было до ниспослания запрета, или же Пророк промолчал, потому что Кайс закончил до того, как он порицал ему. Аллах знает лучше всего.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани
❤3👍1
Вопрос:
Каково правило ислама относительно выплаты денежной суммы за получение работы при наличии квалификации и необходимости в этой работе? Считается ли это действие взяткой?
Ответ:
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:
Краткое заключение:
Выплата денег за получение работы по своей сути считается взяткой. Она допускается только в случае крайней необходимости, при наличии квалификации, острой нужде и наличии вакантной должности. В этом особом случае грех ложится на того, кто берет, а не на того, кто дает.
Развернутый ответ:
Во-первых: общее правило (запрет взятки)
Это действие по своей сути считается взяткой, потому что взятка — это выплата денег для получения выгоды, на которую у вас нет права, или для обхода законных процедур.
Доводы из Сунны пророка (мир ему):
1. Первый хадис: От Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен Аллах ими обоими) передается: «Посланник Аллаха (мир ему) проклял дающего взятку и берущего взятку». Этот хадис передали Абу Дауд (3580), ат-Тирмизи (1337) и Ибн Маджа (2313) с небольшими разночтениями. Аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих ат-Тирмизи» и «Ирва аль-Галиль» (2621). Его смысл: «дающий взятку» — это тот, кто дает взятку, а «берущий взятку» — тот, кто её берет. А проклятие — это изгнание и отдаление от милости Аллаха.
2. Второй хадис: От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от пророка (мир ему) передается: «Посланник Аллаха (мир ему) проклял дающего взятку и берущего взятку в суде». Этот хадис передали ат-Тирмизи (1336), Ахмад (9023) и Ибн Хиббан (5076). Ат-Тирмизи сказал: «Хороший, но редкий». Также передается «ар-раиш» — тот, кто ходит между дающим и берущим взятку в качестве посредника, и он также подпадает под общий запрет.
Краткое заключение: Взятка — один из великих грехов по единогласному мнению ученых. По умолчанию и дающий, и берущий подпадают под проклятие.
Во-вторых: исключение из-за крайней нужды (необходимости)
Существует исключительный случай, разрешенный большинством ученых, при соблюдении определенных условий, опираясь на великое фикховое правило: «Необходимости дозволяют запретное».
Это правило означает, что Шариат дозволяет совершать изначально запретное в случае крайней нужды или острой необходимости.
В-третьих: обоснование этого исключения от ученых
Первое:
Сказал Ибн Таймия (да помилует его Аллах) в «аль-Фатава аль-Кубра» (4/174): «Что касается того, кто преподнес ему подарок, чтобы отвратить его несправедливость или чтобы он дал ему его законное право, то этот подарок запретен для берущего, и разрешается дающему дать его».
И сказал Ибн Таймия в «Маджму аль-Фатава» (29/252): «Ученые сказали: разрешается давать взятку чиновнику для отвращения несправедливости, а не для лишения права. А давать ему взятку и в том, и в другом случае — запретно... Каждый, кто берет деньги за то, чтобы не лгать на людей или не поступать с ними несправедливо — это скверно и запретно (сухт)».
И сказал Ибн Таймия в «Маджму аль-Фатава» (31/278): «Ученые сказали: тот, кто преподнес подарок правителю, чтобы тот сделал с ним то, что не дозволено — это запретно и для дающего, и для берущего... Что же касается того, кто преподнес ему подарок, чтобы отвратить его несправедливость или чтобы он дал ему его законное право — этот подарок запретен для берущего, и разрешается дающему дать его».
И сказал Ибн Таймия: «Разрешается дающему потратить для этого то, с помощью чего он достигает получения своего права или отвращения несправедливости от себя. Это то, что передается от саляфов и великих имамов» («Маджму аль-Фатава» 31/187).
И сказал Ибн Таймия также: «...как говорил пророк (мир ему): "Поистине, я даю одному из них подарок..."». А также: «Сказали ученые: разрешается взятка чиновнику для отвращения несправедливости... И из этого — слова пророка (мир ему): "То, чем человек защитил свою честь — это милостыня (садака)"».
Каково правило ислама относительно выплаты денежной суммы за получение работы при наличии квалификации и необходимости в этой работе? Считается ли это действие взяткой?
Ответ:
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:
Краткое заключение:
Выплата денег за получение работы по своей сути считается взяткой. Она допускается только в случае крайней необходимости, при наличии квалификации, острой нужде и наличии вакантной должности. В этом особом случае грех ложится на того, кто берет, а не на того, кто дает.
Развернутый ответ:
Во-первых: общее правило (запрет взятки)
Это действие по своей сути считается взяткой, потому что взятка — это выплата денег для получения выгоды, на которую у вас нет права, или для обхода законных процедур.
Доводы из Сунны пророка (мир ему):
1. Первый хадис: От Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен Аллах ими обоими) передается: «Посланник Аллаха (мир ему) проклял дающего взятку и берущего взятку». Этот хадис передали Абу Дауд (3580), ат-Тирмизи (1337) и Ибн Маджа (2313) с небольшими разночтениями. Аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих ат-Тирмизи» и «Ирва аль-Галиль» (2621). Его смысл: «дающий взятку» — это тот, кто дает взятку, а «берущий взятку» — тот, кто её берет. А проклятие — это изгнание и отдаление от милости Аллаха.
2. Второй хадис: От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от пророка (мир ему) передается: «Посланник Аллаха (мир ему) проклял дающего взятку и берущего взятку в суде». Этот хадис передали ат-Тирмизи (1336), Ахмад (9023) и Ибн Хиббан (5076). Ат-Тирмизи сказал: «Хороший, но редкий». Также передается «ар-раиш» — тот, кто ходит между дающим и берущим взятку в качестве посредника, и он также подпадает под общий запрет.
Краткое заключение: Взятка — один из великих грехов по единогласному мнению ученых. По умолчанию и дающий, и берущий подпадают под проклятие.
Во-вторых: исключение из-за крайней нужды (необходимости)
Существует исключительный случай, разрешенный большинством ученых, при соблюдении определенных условий, опираясь на великое фикховое правило: «Необходимости дозволяют запретное».
Это правило означает, что Шариат дозволяет совершать изначально запретное в случае крайней нужды или острой необходимости.
В-третьих: обоснование этого исключения от ученых
Первое:
Сказал Ибн Таймия (да помилует его Аллах) в «аль-Фатава аль-Кубра» (4/174): «Что касается того, кто преподнес ему подарок, чтобы отвратить его несправедливость или чтобы он дал ему его законное право, то этот подарок запретен для берущего, и разрешается дающему дать его».
И сказал Ибн Таймия в «Маджму аль-Фатава» (29/252): «Ученые сказали: разрешается давать взятку чиновнику для отвращения несправедливости, а не для лишения права. А давать ему взятку и в том, и в другом случае — запретно... Каждый, кто берет деньги за то, чтобы не лгать на людей или не поступать с ними несправедливо — это скверно и запретно (сухт)».
И сказал Ибн Таймия в «Маджму аль-Фатава» (31/278): «Ученые сказали: тот, кто преподнес подарок правителю, чтобы тот сделал с ним то, что не дозволено — это запретно и для дающего, и для берущего... Что же касается того, кто преподнес ему подарок, чтобы отвратить его несправедливость или чтобы он дал ему его законное право — этот подарок запретен для берущего, и разрешается дающему дать его».
И сказал Ибн Таймия: «Разрешается дающему потратить для этого то, с помощью чего он достигает получения своего права или отвращения несправедливости от себя. Это то, что передается от саляфов и великих имамов» («Маджму аль-Фатава» 31/187).
И сказал Ибн Таймия также: «...как говорил пророк (мир ему): "Поистине, я даю одному из них подарок..."». А также: «Сказали ученые: разрешается взятка чиновнику для отвращения несправедливости... И из этого — слова пророка (мир ему): "То, чем человек защитил свою честь — это милостыня (садака)"».
👍1
Второе: Сказал имам Такыюддин ас-Субки (да помилует его Аллах) в «Фатава ас-Субки» (1/204): «И подразумевается под взяткой, которую мы упомянули, то, что дается для лишения права или для достижения ложного. Если же она дается для достижения справедливого решения, то запрет направлен на того, кто её берет. А что касается того, кто дает, то если он не может иначе добиться своего права, это дозволено».
Третье:
Сказал Джалалуддин ас-Суюты (да помилует его Аллах) в «аль-Ашбах ва ан-Назаир» (стр. 150): «Двадцать седьмое правило: (что запрещено брать, то запрещено и давать), как ростовщичество, калым блудницы, плата прорицателю и взятка... Исключаются случаи: из них — взятка судье, чтобы добиться своего права, освобождение пленника, а также давание чего-либо тому, чьей сатиры опасаются».
Четвертое:
Сказал аль-Хамави из ханафитов в «Гамз уюн аль-Басаир»: «Четырнадцатое правило: (что запрещено брать, то запрещено и давать), как ростовщичество, калым блудницы, плата прорицателю и взятка... Кроме некоторых случаев: из них — взятка из-за страха за свое имущество или свою жизнь».
Пятое: довод из поступка пророка (мир ему)
Из того, что передал Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Поистине, один из них просит у меня что-то, и я даю ему это. Он выходит, неся это под мышкой, но это для них — всего лишь огонь». Сказал Умар: «О посланник Аллаха, почему же ты даешь им?» Он ответил: «Они отказываются, кроме как просить меня, а Аллах отказывает Мне в скупости». Этот хадис передал Ахмад (10739), и аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих ат-Таргиб» (844).
Смысл довода: Пророк (мир ему) давал некоторым людям деньги, хотя знал, что для них это запретно, чтобы защитить себя от обвинения в скупости, для привлечения их сердец или для отвращения большего зла.
Шестое: поступок сподвижника Абдуллаха ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах)
Ученые, такие как Ибн аль-Асир, аль-Хаттаби, ан-Навави, аль-Куртуби и другие, приводили в качестве довода поступок Абдуллаха ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах), когда он дал два динара, чтобы его отпустили на свободу в земле Эфиопии, а также слова крупных табиинов, таких как аль-Хасан аль-Басри, аш-Ша'би, Джабир ибн Зейд и Ата: «Нет ничего предосудительного в том, чтобы человек откупился от несправедливости в отношении себя и своего имущества». Смотри: «Тафсир аль-Куртуби» (6/183).
И сказал имам ан-Навави: «Что касается дающего взятку, то если он дает её, чтобы суд вынес решение в его пользу не по праву или чтобы не выносилось решение по праву — это запретно для него. Если же он дает её, чтобы добиться своего права — то это не запретно, как выкуп пленника» («Раудат ат-Талибин» 4/131).
И сказал шейх Ибн Кудама аль-Макдиси: «Что касается дающего взятку, то если он дает взятку, чтобы суд вынес решение в его пользу на основании ложного или чтобы лишить другого права — он проклят. А если он дает взятку, чтобы отвратить несправедливость и получить должное, то Ата, Джабир ибн Зейд и аль-Хасан сказали: "Нет ничего предосудительного в том, чтобы человек откупился от несправедливости". Сказал Джабир ибн Зейд: "Во времена Зияда (ибн Абихи — несправедливого омейядского наместника) мы не видели ничего полезнее для нас, чем взятка. Потому что он спасает своё имущество, как человек спасает своего пленника"» («аль-Мугни» 11/437).
В-четвертых: применение этих принципов к ситуации с трудоустройством, упомянутой в вопросе (условия и ограничения)
Ситуация, в которой выплата дозволена (для дающего) — это когда соблюдаются три условия:
1. Человек действительно квалифицирован для этой работы (обладает необходимыми знаниями, навыками и опытом).
2. Рабочее место действительно вакантно.
3. Он остро нуждается в ней и не может получить её законными способами иначе, как заплатив эти деньги.
При соблюдении этих условий:
Выплаченные деньги — это не цена за работу, а средство устранения несправедливого препятствия, которое мешает обладателю права получить его законное право.
Третье:
Сказал Джалалуддин ас-Суюты (да помилует его Аллах) в «аль-Ашбах ва ан-Назаир» (стр. 150): «Двадцать седьмое правило: (что запрещено брать, то запрещено и давать), как ростовщичество, калым блудницы, плата прорицателю и взятка... Исключаются случаи: из них — взятка судье, чтобы добиться своего права, освобождение пленника, а также давание чего-либо тому, чьей сатиры опасаются».
Четвертое:
Сказал аль-Хамави из ханафитов в «Гамз уюн аль-Басаир»: «Четырнадцатое правило: (что запрещено брать, то запрещено и давать), как ростовщичество, калым блудницы, плата прорицателю и взятка... Кроме некоторых случаев: из них — взятка из-за страха за свое имущество или свою жизнь».
Пятое: довод из поступка пророка (мир ему)
Из того, что передал Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Поистине, один из них просит у меня что-то, и я даю ему это. Он выходит, неся это под мышкой, но это для них — всего лишь огонь». Сказал Умар: «О посланник Аллаха, почему же ты даешь им?» Он ответил: «Они отказываются, кроме как просить меня, а Аллах отказывает Мне в скупости». Этот хадис передал Ахмад (10739), и аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих ат-Таргиб» (844).
Смысл довода: Пророк (мир ему) давал некоторым людям деньги, хотя знал, что для них это запретно, чтобы защитить себя от обвинения в скупости, для привлечения их сердец или для отвращения большего зла.
Шестое: поступок сподвижника Абдуллаха ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах)
Ученые, такие как Ибн аль-Асир, аль-Хаттаби, ан-Навави, аль-Куртуби и другие, приводили в качестве довода поступок Абдуллаха ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах), когда он дал два динара, чтобы его отпустили на свободу в земле Эфиопии, а также слова крупных табиинов, таких как аль-Хасан аль-Басри, аш-Ша'би, Джабир ибн Зейд и Ата: «Нет ничего предосудительного в том, чтобы человек откупился от несправедливости в отношении себя и своего имущества». Смотри: «Тафсир аль-Куртуби» (6/183).
И сказал имам ан-Навави: «Что касается дающего взятку, то если он дает её, чтобы суд вынес решение в его пользу не по праву или чтобы не выносилось решение по праву — это запретно для него. Если же он дает её, чтобы добиться своего права — то это не запретно, как выкуп пленника» («Раудат ат-Талибин» 4/131).
И сказал шейх Ибн Кудама аль-Макдиси: «Что касается дающего взятку, то если он дает взятку, чтобы суд вынес решение в его пользу на основании ложного или чтобы лишить другого права — он проклят. А если он дает взятку, чтобы отвратить несправедливость и получить должное, то Ата, Джабир ибн Зейд и аль-Хасан сказали: "Нет ничего предосудительного в том, чтобы человек откупился от несправедливости". Сказал Джабир ибн Зейд: "Во времена Зияда (ибн Абихи — несправедливого омейядского наместника) мы не видели ничего полезнее для нас, чем взятка. Потому что он спасает своё имущество, как человек спасает своего пленника"» («аль-Мугни» 11/437).
В-четвертых: применение этих принципов к ситуации с трудоустройством, упомянутой в вопросе (условия и ограничения)
Ситуация, в которой выплата дозволена (для дающего) — это когда соблюдаются три условия:
1. Человек действительно квалифицирован для этой работы (обладает необходимыми знаниями, навыками и опытом).
2. Рабочее место действительно вакантно.
3. Он остро нуждается в ней и не может получить её законными способами иначе, как заплатив эти деньги.
При соблюдении этих условий:
Выплаченные деньги — это не цена за работу, а средство устранения несправедливого препятствия, которое мешает обладателю права получить его законное право.
👍1
Человеку разрешается заплатить, потому что он платит не для того, чтобы забрать чужое право, а чтобы получить своё, которое у него несправедливо отнимают. Это относится к отвращению вреда или устранению несправедливости по отношению к себе.
Грех полностью ложится на берущего (чиновника или начальника, который требует деньги), потому что он несправедлив и берет взятку, подпадая под проклятие из хадиса.
Важное замечание: Ученые упомянули, что посредник, который ходит между дающим и берущим взятку (называемый «ар-раиш»), также подпадает под общее проклятие.
В-пятых: ситуация, в которой действие остается запретной взяткой и для дающего
Если человек не квалифицирован для работы, или работа не вакантна, или его нужда не достигает степени необходимости (крайней нужды) — то выплата денег остается запретной взяткой и для него, и он подпадает под проклятие из благородного хадиса.
Сказал Ибн Таймия (да помилует его Аллах), подтверждая это различие: «Ученые сказали: тот, кто преподнес подарок правителю, чтобы тот сделал с ним то, что не дозволено — это запретно и для дающего, и для берущего. Что же касается того, кто преподнес ему подарок, чтобы отвратить его несправедливость или чтобы он дал ему его законное право — этот подарок запретен для берущего, и разрешается дающему дать его» («Маджму аль-Фатава» 31/278). Аллаху известно лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани
Грех полностью ложится на берущего (чиновника или начальника, который требует деньги), потому что он несправедлив и берет взятку, подпадая под проклятие из хадиса.
Важное замечание: Ученые упомянули, что посредник, который ходит между дающим и берущим взятку (называемый «ар-раиш»), также подпадает под общее проклятие.
В-пятых: ситуация, в которой действие остается запретной взяткой и для дающего
Если человек не квалифицирован для работы, или работа не вакантна, или его нужда не достигает степени необходимости (крайней нужды) — то выплата денег остается запретной взяткой и для него, и он подпадает под проклятие из благородного хадиса.
Сказал Ибн Таймия (да помилует его Аллах), подтверждая это различие: «Ученые сказали: тот, кто преподнес подарок правителю, чтобы тот сделал с ним то, что не дозволено — это запретно и для дающего, и для берущего. Что же касается того, кто преподнес ему подарок, чтобы отвратить его несправедливость или чтобы он дал ему его законное право — этот подарок запретен для берущего, и разрешается дающему дать его» («Маджму аль-Фатава» 31/278). Аллаху известно лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍3