Обоснование в фикхе: Человек вправе распоряжаться своей собственностью, если это не приводит к вреду или шариатскому затруднению. Целесообразность здесь требует справедливости между детьми, поэтому использование личной собственности для оправдания предпочтения без причины недопустимо.
5. Обоснование правила «Средства имеют те же положения, что и цели»:
Обоснование с точки зрения целей шариата: Цель государства от материнского капитала — поддержка семьи и всех детей, а не предпочтение одного ребёнка другому. Использование его для пользы только одного ребёнка противоречит цели Шариата.
6. Обоснование правила «Различие в зависимости от потребности»:
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждый из вас является пастырем, и каждый из вас спросится за свою паству» (передал аль-Бухари, № 893, и Муслим, № 1829).
Обоснование: Допускается потратить больше на больного или нуждающегося ребёнка, но предпочтение только потому, что второй ребёнок «от другого брака» — это запретное следование прихоти.
Практические примеры (образы справедливости и несправедливости) в виде текста:
1. Покупка квартиры на имя матери, в которой живут все дети. Решение: допустимо и справедливо. Обоснование: реализует цель поддержки семьи.
2. Оплата обучения двоих детей поровну. Решение: допустимо и справедливо. Обоснование: реализует обязательную справедливость.
3. Покупка машины только второму ребёнку при наличии острой нужды у первого. Решение: недопустимо и является несправедливостью. Обоснование: противоречит хадису «Будьте справедливы между вашими детьми».
4. Сбережение денег на свадьбу обоих детей в будущем. Решение: допустимо и справедливо. Обоснование: из благочестия и благодеяния.
5. Оплата необходимого лечения второму ребёнку без оплаты первого при условии, что первый ребёнок здоров и не нуждается в лечении. Решение: допустимо. Обоснование: правило «Различие в зависимости от потребности».
В завершение: Материнский капитал — это твоя собственность, о мать. Но помни, что Аллах спросит тебя о твоей справедливости между твоими детьми, даже если их отцы различаются. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждый из вас является пастырем, и каждый из вас спросится за свою паству» (передал аль-Бухари, № 893, и Муслим, № 1829). И Всевышний сказал: «Тот, кто сделал на вес пылинки добра, увидит его» (Сура «аз-Зальзаля», 7).
Используй эти деньги во благо всех твоих детей, сделай своим намерением благочестие и благодеяние по отношению ко всем им, и Аллах благословит тебя в твоём имуществе. Аллах лучше знает.
Написано: Абдуль-Кадир аль-Хасанӣ
5. Обоснование правила «Средства имеют те же положения, что и цели»:
Обоснование с точки зрения целей шариата: Цель государства от материнского капитала — поддержка семьи и всех детей, а не предпочтение одного ребёнка другому. Использование его для пользы только одного ребёнка противоречит цели Шариата.
6. Обоснование правила «Различие в зависимости от потребности»:
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждый из вас является пастырем, и каждый из вас спросится за свою паству» (передал аль-Бухари, № 893, и Муслим, № 1829).
Обоснование: Допускается потратить больше на больного или нуждающегося ребёнка, но предпочтение только потому, что второй ребёнок «от другого брака» — это запретное следование прихоти.
Практические примеры (образы справедливости и несправедливости) в виде текста:
1. Покупка квартиры на имя матери, в которой живут все дети. Решение: допустимо и справедливо. Обоснование: реализует цель поддержки семьи.
2. Оплата обучения двоих детей поровну. Решение: допустимо и справедливо. Обоснование: реализует обязательную справедливость.
3. Покупка машины только второму ребёнку при наличии острой нужды у первого. Решение: недопустимо и является несправедливостью. Обоснование: противоречит хадису «Будьте справедливы между вашими детьми».
4. Сбережение денег на свадьбу обоих детей в будущем. Решение: допустимо и справедливо. Обоснование: из благочестия и благодеяния.
5. Оплата необходимого лечения второму ребёнку без оплаты первого при условии, что первый ребёнок здоров и не нуждается в лечении. Решение: допустимо. Обоснование: правило «Различие в зависимости от потребности».
В завершение: Материнский капитал — это твоя собственность, о мать. Но помни, что Аллах спросит тебя о твоей справедливости между твоими детьми, даже если их отцы различаются. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждый из вас является пастырем, и каждый из вас спросится за свою паству» (передал аль-Бухари, № 893, и Муслим, № 1829). И Всевышний сказал: «Тот, кто сделал на вес пылинки добра, увидит его» (Сура «аз-Зальзаля», 7).
Используй эти деньги во благо всех твоих детей, сделай своим намерением благочестие и благодеяние по отношению ко всем им, и Аллах благословит тебя в твоём имуществе. Аллах лучше знает.
Написано: Абдуль-Кадир аль-Хасанӣ
👍2
Вопрос:
Каково правило совершения жертвоприношения ‘акыки на второй или третий день (после рождения ребёнка)?
Ответ:
Во-первых: Доказательство предпочтительности (седьмой день)
Ученые единогласны в том, что седьмой день является самым лучшим и совершенным временем для заклания 'акыки, основываясь на словах Пророка (мир ему):
«Каждый ребенок заложен за свою 'акыку, которая закалывается за него в седьмой день...»
Во-вторых: Правовой статус заклания во второй день
Относительно заклания до седьмого дня (например, на второй день) существует два основных мнения:
1. Мнение о дозволенности и действительности (шафииты и ханбалиты):
Правовой статус: 'Акыка будет действительной, если заколоть ее на второй день или в любой другой день после рождения.
Причина: Время 'акыки начинается с момента рождения, так как это является ее причиной, а седьмой день желателен, но не обязателен.
2. Мнение о запрете (маликиты и ханафиты):
Правовой статус: Не разрешается закалывать 'акыку до наступления седьмого дня; время начинается с рассвета этого дня.
Причина: Буквальное следование тексту хадиса («в седьмой день») и аналогия с жертвоприношением ('ид аль-адха).
Более предпочтительным мнением среди многих современных ученых является дозволенность заклания в любое время, но это противоречит предпочтительному:
Постоянный комитет (Саудовская Аравия): «Определение седьмого дня не означает, что узаконенное время начинается только с него... Поэтому если заколоть до седьмого дня, это будет действительно».
Ибн 'Усаймин (да помилует его Аллах): «Нет ничего предосудительного в том, чтобы заколоть 'акыку на шестой или пятый день... но предпочтительные дни — седьмой, четырнадцатый и двадцать первый».
Ибн аль-Кайим: «Очевидно, что привязка к этому — желательное действие, но если заколоть за ребенка на четвертый или восьмой день... это будет действительно».
Краткий итог: Заклание 'акыки во второй день является действительным по мнению большинства ученых, но это противоречит предпочтительному. Лучше подождать до седьмого дня, если есть возможность. Аллах знает лучше.
Написал: ‘Абдуль-Кадир аль-Хасани
Каково правило совершения жертвоприношения ‘акыки на второй или третий день (после рождения ребёнка)?
Ответ:
Во-первых: Доказательство предпочтительности (седьмой день)
Ученые единогласны в том, что седьмой день является самым лучшим и совершенным временем для заклания 'акыки, основываясь на словах Пророка (мир ему):
«Каждый ребенок заложен за свою 'акыку, которая закалывается за него в седьмой день...»
Во-вторых: Правовой статус заклания во второй день
Относительно заклания до седьмого дня (например, на второй день) существует два основных мнения:
1. Мнение о дозволенности и действительности (шафииты и ханбалиты):
Правовой статус: 'Акыка будет действительной, если заколоть ее на второй день или в любой другой день после рождения.
Причина: Время 'акыки начинается с момента рождения, так как это является ее причиной, а седьмой день желателен, но не обязателен.
2. Мнение о запрете (маликиты и ханафиты):
Правовой статус: Не разрешается закалывать 'акыку до наступления седьмого дня; время начинается с рассвета этого дня.
Причина: Буквальное следование тексту хадиса («в седьмой день») и аналогия с жертвоприношением ('ид аль-адха).
Более предпочтительным мнением среди многих современных ученых является дозволенность заклания в любое время, но это противоречит предпочтительному:
Постоянный комитет (Саудовская Аравия): «Определение седьмого дня не означает, что узаконенное время начинается только с него... Поэтому если заколоть до седьмого дня, это будет действительно».
Ибн 'Усаймин (да помилует его Аллах): «Нет ничего предосудительного в том, чтобы заколоть 'акыку на шестой или пятый день... но предпочтительные дни — седьмой, четырнадцатый и двадцать первый».
Ибн аль-Кайим: «Очевидно, что привязка к этому — желательное действие, но если заколоть за ребенка на четвертый или восьмой день... это будет действительно».
Краткий итог: Заклание 'акыки во второй день является действительным по мнению большинства ученых, но это противоречит предпочтительному. Лучше подождать до седьмого дня, если есть возможность. Аллах знает лучше.
Написал: ‘Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍1
Вопрос:
Я недавно развелся по (хуль). Могу ли я снова на ней жениться и что нужно для этого? А то мне сказали, что я вообще больше не имею права на ней жениться никогда.
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. Далее:
Хуль влечет за собой малый окончательный развод (баййуна сугра), и жена не становится дозволенной для того, кто провел с ней хуль, иначе как через новый брачный договор.
И обязанность для женщины, с которой проведен хуль, — соблюдать идду в одну менструацию, согласно наиболее достоверному мнению, если только она не беременна — тогда ее идда заканчивается родами.
И разрешается ее первому мужу заключить с ней брачный договор и вступить с ней в близость, пока она находится в своей идде. Запрещено же ей выходить замуж за другого в период идды.
Сказал Ибн Кудама (да помилует его Аллах): «Если мужчина проводит хуль со своей женой или его брак аннулируется, то ему разрешается жениться на ней в период ее идды — по мнению большинства факихов. И этого мнения придерживались Саид ибн аль-Мусаййиб, Ата, Тавус, аз-Зухри, аль-Хасан, Катада, Малик, аш-Шафии и сторонники мнения (ахль ар-рай).
И высказал отклоняющееся мнение (шазз) некоторые из поздних ученых, сказав: “Не разрешается ему ни женитьба на ней, ни сватовство к ней, потому что она соблюдает идду”.
Но наша сторона (довод) такова: идда установлена для сохранения его родословной и защиты его семени, а его семя не нужно защищать от его же семени, когда они оба — от правильного брака». Конец цитаты из «Аль-Мугни» (8/127).
И сказал Ибн Касир (да помилует его Аллах) в своем тафсире (1/620): «И все единодушны в том, что проводящему хуль разрешается жениться на ней в период идды. И передал шейх Абу Умар Ибн Абдуль-Барр от одной группы (ученых), что это не дозволено ему, как не дозволено и любому другому, но это мнение отклоняемое (шазз), отвергаемое». Конец цитаты.
И на основании этого: нет ничего предосудительного в том, чтобы вы заключили брачный договор сейчас, до наступления родов (если она беременна).
Для возобновления брачного договора не требуется оформления (документального подтверждения) хуль или нового договора, однако брачный договор действителен при наличии формулы предложения и согласия (иджаб ва кабуль) между опекуном жены — или его доверенным лицом — и мужем или его доверенным лицом в присутствии двух свидетелей. И начинается идда женщины, с которой проведен хуль, с момента произнесения мужем слов хуль, и заканчивается она тремя менструациями, если она из тех, у кого бывают месячные, — как идда разведенной (талак) по мнению большинства (ученых). А некоторые ученые пришли к мнению, что идда женщины, с которой проведен хуль, заканчивается одной менструацией.
Сказал Ибн Кудама (да помилует его Аллах) также: «И большинство обладателей знания говорят, что идда женщины, с которой проведен хуль, — это идда разведенной (три менструации). Среди них: Саид ибн аль-Мусаййиб, Салим ибн Абдуллах, Урва, Сулейман ибн Ясар, Умар ибн Абдуль-Азиз, аль-Хасан, аш-Шааби, ан-Нахаи, аз-Зухри, Катада, Хулас ибн Амр, Абу Ияд, Малик, аль-Лайс, аль-Аузаи, аш-Шафии. И передается от Усмана ибн Аффана, Ибн Умара, Ибн Аббаса, Абана ибн Усмана, Исхака, Ибн аль-Мунзира, что идда женщины, с которой проведен хуль, — одна менструация. И это передал Ибн аль-Касим от Ахмада». Смотри «Аль-Мугни» 8/99-100. Аллах знает лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани
Я недавно развелся по (хуль). Могу ли я снова на ней жениться и что нужно для этого? А то мне сказали, что я вообще больше не имею права на ней жениться никогда.
Ответ:
Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. Далее:
Хуль влечет за собой малый окончательный развод (баййуна сугра), и жена не становится дозволенной для того, кто провел с ней хуль, иначе как через новый брачный договор.
И обязанность для женщины, с которой проведен хуль, — соблюдать идду в одну менструацию, согласно наиболее достоверному мнению, если только она не беременна — тогда ее идда заканчивается родами.
И разрешается ее первому мужу заключить с ней брачный договор и вступить с ней в близость, пока она находится в своей идде. Запрещено же ей выходить замуж за другого в период идды.
Сказал Ибн Кудама (да помилует его Аллах): «Если мужчина проводит хуль со своей женой или его брак аннулируется, то ему разрешается жениться на ней в период ее идды — по мнению большинства факихов. И этого мнения придерживались Саид ибн аль-Мусаййиб, Ата, Тавус, аз-Зухри, аль-Хасан, Катада, Малик, аш-Шафии и сторонники мнения (ахль ар-рай).
И высказал отклоняющееся мнение (шазз) некоторые из поздних ученых, сказав: “Не разрешается ему ни женитьба на ней, ни сватовство к ней, потому что она соблюдает идду”.
Но наша сторона (довод) такова: идда установлена для сохранения его родословной и защиты его семени, а его семя не нужно защищать от его же семени, когда они оба — от правильного брака». Конец цитаты из «Аль-Мугни» (8/127).
И сказал Ибн Касир (да помилует его Аллах) в своем тафсире (1/620): «И все единодушны в том, что проводящему хуль разрешается жениться на ней в период идды. И передал шейх Абу Умар Ибн Абдуль-Барр от одной группы (ученых), что это не дозволено ему, как не дозволено и любому другому, но это мнение отклоняемое (шазз), отвергаемое». Конец цитаты.
И на основании этого: нет ничего предосудительного в том, чтобы вы заключили брачный договор сейчас, до наступления родов (если она беременна).
Для возобновления брачного договора не требуется оформления (документального подтверждения) хуль или нового договора, однако брачный договор действителен при наличии формулы предложения и согласия (иджаб ва кабуль) между опекуном жены — или его доверенным лицом — и мужем или его доверенным лицом в присутствии двух свидетелей. И начинается идда женщины, с которой проведен хуль, с момента произнесения мужем слов хуль, и заканчивается она тремя менструациями, если она из тех, у кого бывают месячные, — как идда разведенной (талак) по мнению большинства (ученых). А некоторые ученые пришли к мнению, что идда женщины, с которой проведен хуль, заканчивается одной менструацией.
Сказал Ибн Кудама (да помилует его Аллах) также: «И большинство обладателей знания говорят, что идда женщины, с которой проведен хуль, — это идда разведенной (три менструации). Среди них: Саид ибн аль-Мусаййиб, Салим ибн Абдуллах, Урва, Сулейман ибн Ясар, Умар ибн Абдуль-Азиз, аль-Хасан, аш-Шааби, ан-Нахаи, аз-Зухри, Катада, Хулас ибн Амр, Абу Ияд, Малик, аль-Лайс, аль-Аузаи, аш-Шафии. И передается от Усмана ибн Аффана, Ибн Умара, Ибн Аббаса, Абана ибн Усмана, Исхака, Ибн аль-Мунзира, что идда женщины, с которой проведен хуль, — одна менструация. И это передал Ибн аль-Касим от Ахмада». Смотри «Аль-Мугни» 8/99-100. Аллах знает лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани
⚡1👍1
Вопрос:
Мы — группа водителей такси, мы собрались и договорились об одном тарифе на перевозки, и о том, что никто из нас не имеет права нарушать эту систему. Будет ли это действие дозволенным?
Ответ:
Ценообразование в исламском фикхе — это установление правителем или его заместителем цены на товары, которую продавцы не имеют права превышать. Общее правило — запрет в обычных условиях для сохранения свободы торговли и взаимного согласия сторон. Однако ценообразование становится дозволенным в случае необходимости, например, при монополизации (ихтикар) или несправедливом завышении цен, ради достижения общественного блага и предотвращения несправедливости. Этого мнения придерживается ряд учёных.
Подробное изложение решения о ценообразовании:
Во-первых: Основное правило и запрет: Большинство факихов (ханафиты, маликиты, шафииты, ханбалиты) придерживаются мнения о недозволенности принудительного ценообразования, опираясь на хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), когда цены выросли:
«Поистине, Аллах — Устанавливающий цену, Сжимающий, Простирающий, Дарующий пропитание, и, поистине, я надеюсь встретить Аллаха, и никто из вас не будет требовать от меня за несправедливость, причинённую в крови или имуществе».
(Этот хадис передали Абу Дауд в своём «Сунане», книга о торговле, глава о ценообразовании, № 3451, том 3, стр. 269; ат-Тирмизи, сказавший: «Хороший достоверный хадис», № 1314, том 3, стр. 611; Ибн Маджа, № 2200, том 2, стр. 738).
А также потому, что ценообразование может навредить продавцам и сузить их средства к существованию.
Во-вторых: Дозволенность (как исключение): Ценообразование становится дозволенным, если торговцы превышают справедливую цену, действуя несправедливо и завышая цены, или во времена засухи и кризисов для регулирования рынка. Это подтверждается преданием (асаром) от Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах):
Он прошёл мимо Хатиба ибн Аби Бальта’а, который продавал изюм по завышенной цене, и сказал ему: «Либо ты продаёшь по цене твоего дня, либо убирайся с нашего рынка».
(Это предание передали Са’ид ибн Мансур в своём «Сунане», книга о торговле, глава о ценообразовании, № 2173; и Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе», книга о торговле, глава о ценообразовании, № 14816, том 8, стр. 186).
Абу-ль-Аббас Ибн Таймия (да помилует его Аллах, возвысит его степень в Раю и сделает его обитателем Рая) говорит:
«В ценообразовании есть как несправедливость, так и справедливость: если оно подразумевает притеснение людей и принуждение их продавать по цене, на которую они не согласны без законного права, то это запретно. А если оно подразумевает справедливость между людьми, например, принуждение их к тому, что они обязаны делать — к обмену по справедливой цене, и запрет им брать излишнее вознаграждение за то, что не соответствует какому-либо возмещению, то это дозволено и даже обязательно». («Собрание фатв», том 28, стр. 81-84, издание комплекса короля Фахда).
Таким образом, ценообразование у Ибн Таймии — это «дозволенная справедливость», если оно направлено на предотвращение несправедливости, и оно не дозволено, если ведёт к ущемлению продавцов.
В-третьих: Условия дозволенного ценообразования:
1. Оно должно осуществляться по приказу правителя или властителя (обладателя власти).
2. Оно должно основываться на совете (шура) и неущемлении прав торговцев.
3. Его целью должно быть предотвращение монополизации (ихтикар) и облегчение страданий людей.
Резюме:
Ценообразование — это инструмент шариатской политики, основой которого является свобода (согласно хадису Пророка: «Поистине, Аллах — Устанавливающий цену»), а исключением из него является «справедливость» при злоупотреблениях и несправедливости участников рынка (согласно фатве Ибн Таймии и преданию от Умара ибн аль-Хаттаба).
Мы — группа водителей такси, мы собрались и договорились об одном тарифе на перевозки, и о том, что никто из нас не имеет права нарушать эту систему. Будет ли это действие дозволенным?
Ответ:
Ценообразование в исламском фикхе — это установление правителем или его заместителем цены на товары, которую продавцы не имеют права превышать. Общее правило — запрет в обычных условиях для сохранения свободы торговли и взаимного согласия сторон. Однако ценообразование становится дозволенным в случае необходимости, например, при монополизации (ихтикар) или несправедливом завышении цен, ради достижения общественного блага и предотвращения несправедливости. Этого мнения придерживается ряд учёных.
Подробное изложение решения о ценообразовании:
Во-первых: Основное правило и запрет: Большинство факихов (ханафиты, маликиты, шафииты, ханбалиты) придерживаются мнения о недозволенности принудительного ценообразования, опираясь на хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), когда цены выросли:
«Поистине, Аллах — Устанавливающий цену, Сжимающий, Простирающий, Дарующий пропитание, и, поистине, я надеюсь встретить Аллаха, и никто из вас не будет требовать от меня за несправедливость, причинённую в крови или имуществе».
(Этот хадис передали Абу Дауд в своём «Сунане», книга о торговле, глава о ценообразовании, № 3451, том 3, стр. 269; ат-Тирмизи, сказавший: «Хороший достоверный хадис», № 1314, том 3, стр. 611; Ибн Маджа, № 2200, том 2, стр. 738).
А также потому, что ценообразование может навредить продавцам и сузить их средства к существованию.
Во-вторых: Дозволенность (как исключение): Ценообразование становится дозволенным, если торговцы превышают справедливую цену, действуя несправедливо и завышая цены, или во времена засухи и кризисов для регулирования рынка. Это подтверждается преданием (асаром) от Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах):
Он прошёл мимо Хатиба ибн Аби Бальта’а, который продавал изюм по завышенной цене, и сказал ему: «Либо ты продаёшь по цене твоего дня, либо убирайся с нашего рынка».
(Это предание передали Са’ид ибн Мансур в своём «Сунане», книга о торговле, глава о ценообразовании, № 2173; и Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе», книга о торговле, глава о ценообразовании, № 14816, том 8, стр. 186).
Абу-ль-Аббас Ибн Таймия (да помилует его Аллах, возвысит его степень в Раю и сделает его обитателем Рая) говорит:
«В ценообразовании есть как несправедливость, так и справедливость: если оно подразумевает притеснение людей и принуждение их продавать по цене, на которую они не согласны без законного права, то это запретно. А если оно подразумевает справедливость между людьми, например, принуждение их к тому, что они обязаны делать — к обмену по справедливой цене, и запрет им брать излишнее вознаграждение за то, что не соответствует какому-либо возмещению, то это дозволено и даже обязательно». («Собрание фатв», том 28, стр. 81-84, издание комплекса короля Фахда).
Таким образом, ценообразование у Ибн Таймии — это «дозволенная справедливость», если оно направлено на предотвращение несправедливости, и оно не дозволено, если ведёт к ущемлению продавцов.
В-третьих: Условия дозволенного ценообразования:
1. Оно должно осуществляться по приказу правителя или властителя (обладателя власти).
2. Оно должно основываться на совете (шура) и неущемлении прав торговцев.
3. Его целью должно быть предотвращение монополизации (ихтикар) и облегчение страданий людей.
Резюме:
Ценообразование — это инструмент шариатской политики, основой которого является свобода (согласно хадису Пророка: «Поистине, Аллах — Устанавливающий цену»), а исключением из него является «справедливость» при злоупотреблениях и несправедливости участников рынка (согласно фатве Ибн Таймии и преданию от Умара ибн аль-Хаттаба).
❤1👍1
Что касается ситуации, упомянутой в вопросе: если предположить невозможность вмешательства властителя для регулирования цен и наличие настоятельной необходимости, угрожающей продолжению вашего дела (например, ценообразование ниже себестоимости, ведущее к огромным убыткам или банкротству), то некоторые учёные могут допустить временное соглашение в пределах только самой необходимости, с жёсткими условиями:
1. Оно не должно иметь целью навредить обществу или монополизацию, а лишь сохранение минимального уровня выживания (хадд аль-кифайа).
2. Не должно быть тайного сговора или принудительных санкций против нарушителей (бойкот, угрозы), только лишь моральное обязательство.
3. Устанавливаемая цена должна быть разумной, не превышающей среднюю справедливую цену, которая обеспечивает разумную прибыль, а не эксплуатацию.
4. Оно должно быть ограничено временем необходимости: как только необходимость исчезает (например, возвращается справедливая конкуренция), соглашение теряет силу.
Тем не менее, основным правилом остаётся запрет, так как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О Аллах, установи цену», но затем сказал: «Поистине, цена в руках Аллаха, и, поистине, я надеюсь встретить Аллаха, и никто не будет требовать с меня за несправедливость в крови или имуществе» (Абу Дауд), а коллективное ценообразование является потенциальным источником несправедливости.
Резюме по необходимости:
Необходимость оценивается по её масштабу, и грех снимается, если Аллах пожелает, при наличии истинной необходимости и отсутствии альтернативы. Однако грех остаётся на том, кто превысит пределы необходимости или продолжит действовать после её исчезновения. Лучше всего проконсультироваться с местным комитетом из числа учёных и справедливых людей для определения «справедливой минимальной цены» вместо принудительного соглашения. Аллах знает лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани
1. Оно не должно иметь целью навредить обществу или монополизацию, а лишь сохранение минимального уровня выживания (хадд аль-кифайа).
2. Не должно быть тайного сговора или принудительных санкций против нарушителей (бойкот, угрозы), только лишь моральное обязательство.
3. Устанавливаемая цена должна быть разумной, не превышающей среднюю справедливую цену, которая обеспечивает разумную прибыль, а не эксплуатацию.
4. Оно должно быть ограничено временем необходимости: как только необходимость исчезает (например, возвращается справедливая конкуренция), соглашение теряет силу.
Тем не менее, основным правилом остаётся запрет, так как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О Аллах, установи цену», но затем сказал: «Поистине, цена в руках Аллаха, и, поистине, я надеюсь встретить Аллаха, и никто не будет требовать с меня за несправедливость в крови или имуществе» (Абу Дауд), а коллективное ценообразование является потенциальным источником несправедливости.
Резюме по необходимости:
Необходимость оценивается по её масштабу, и грех снимается, если Аллах пожелает, при наличии истинной необходимости и отсутствии альтернативы. Однако грех остаётся на том, кто превысит пределы необходимости или продолжит действовать после её исчезновения. Лучше всего проконсультироваться с местным комитетом из числа учёных и справедливых людей для определения «справедливой минимальной цены» вместо принудительного соглашения. Аллах знает лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍1
Вопрос:
Может ли подол платья (хиджаба) быть выше щиколоток и насколько, если обувь закрывает щиколотку? В нашей местности много грязи, поэтому подол пачкается, если длина до пола?
Ответ:
Краткий ответ:
1. Шариатское положение: Стопа и щиколотки женщины являются ауратом (частями тела, обязательными для укрытия), и их следует прикрывать длинной одеждой, закрывающей верхнюю часть стопы. Это мнение большинства факихов (маликитов, шафиитов, ханбалитов), а также предпочтительное мнение поздних ханафитов.
2. В случае грязи и дождя: Запрещается поднимать одежду так, чтобы оголились щиколотки или верхняя часть стопы.
3. Шариатское послабление (рукса): Если необходимость становится крайне острой, разрешается поднять подол на небольшую величину, насколько нужно, при обязательном условии укрытия щиколоток и верхней части стоп плотными носками или высокой обувью. После устранения причины (прекращения дождя или грязи) следует вернуться к прежней длине.
4. Решающий довод: Хадис от Умм Салямы (ат-Тирмизи, 1731) указывает, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел женщинам удлинять одежду на локоть, зная, что она будет пачкаться. Это доказывает, что неудобство от грязи и слякоти не является оправданием для обнажения стопы.
Развернутый ответ:
Правило относительно поднятия женщиной своей одежды выше щиколоток для защиты от грязи и дождя:
Во-первых, исходное шариатское положение: стопа и щиколотки женщины являются ауратом, который необходимо укрывать.
Большинство факихов (маликиты, шафииты, ханбалиты), а также предпочтительное мнение поздних ханафитов, единодушны в том, что стопы и щиколотки женщины являются ауратом, который необходимо укрывать длинной одеждой. Недостаточно, чтобы одежда просто доходила до щиколоток, она должна закрывать верхнюю часть стоп.
1. Довод из Священного Корана:
Слова Всевышнего: «И пусть не выставляют напоказ своих украшений, кроме тех, которые видны» (Сура «ан-Нур», аят 31). Большинство толкователей и факихов сходятся на том, что под «которые видны» подразумеваются только лицо и кисти рук. Все остальное, включая стопы, необходимо укрывать.
2. Довод из Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха):
Хадис о молитве: Со слов Умм Салямы (да будет доволен ею Аллах) передаётся, что она спросила Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Может ли женщина молиться в длинной рубахе и покрывале, но без нижней юбки (изар)?» Он ответил: «Если рубаха длинная и закрывает верхнюю часть её стоп». (Абу Дауд, «Книга молитвы», глава «Что достаточно женщине в молитве», хадис 640; аль-Албани назвал хадис достоверным в «Сахих Абу Дауд», хадис 641).
Хадис об удлинении подола (решающий довод в пользу укрытия стоп, даже если одежда пачкается): Со слов Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими) передаётся, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто волочит свою одежду из высокомерия, Аллах не посмотрит на него в Судный день». Умм Саляма спросила: «А как же женщинам быть с подолами их одежд?» Он ответил: «Пусть удлиняют на пядь». Она сказала: «Тогда их ступни будут обнажаться». Он сказал: «Тогда пусть удлиняют на локоть, но не больше». (ат-Тирмизи, «Книга об одежде», глава «О волочении изара», хадис 1731; ат-Тирмизи сказал: «Хороший достоверный хадис»).
Умм Саляма поняла, что укорачивание одежды меньше, чем на локоть, приведет к обнажению стоп. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) подтвердил её правоту и велел удлинять одежду на локоть, зная, что она будет пачкаться. Это доказывает, что укрытие стоп важнее неудобства от грязи и слякоти.
Во-вторых, единогласное мнение учёных (иджма) о том, что подтыкание одежды – для мужчин, а не для женщин:
Имам Ибн Абдуль-Барр аль-Куртуби аль-Малики (да помилует его Аллах) сказал в книге «Аль-Истизкар» (т. 8, стр. 244): «Учёные единогласны в том, что подтыкание одежды – для мужчин, а не для женщин». Это явный иджма, указывающий на то, что женщина не должна поднимать свою одежду, обнажая стопы, кроме как по веской шариатской причине.
В-третьих, положение стопы в трех мазхабах (кроме ханафитского):
Маликитский мазхаб:
Может ли подол платья (хиджаба) быть выше щиколоток и насколько, если обувь закрывает щиколотку? В нашей местности много грязи, поэтому подол пачкается, если длина до пола?
Ответ:
Краткий ответ:
1. Шариатское положение: Стопа и щиколотки женщины являются ауратом (частями тела, обязательными для укрытия), и их следует прикрывать длинной одеждой, закрывающей верхнюю часть стопы. Это мнение большинства факихов (маликитов, шафиитов, ханбалитов), а также предпочтительное мнение поздних ханафитов.
2. В случае грязи и дождя: Запрещается поднимать одежду так, чтобы оголились щиколотки или верхняя часть стопы.
3. Шариатское послабление (рукса): Если необходимость становится крайне острой, разрешается поднять подол на небольшую величину, насколько нужно, при обязательном условии укрытия щиколоток и верхней части стоп плотными носками или высокой обувью. После устранения причины (прекращения дождя или грязи) следует вернуться к прежней длине.
4. Решающий довод: Хадис от Умм Салямы (ат-Тирмизи, 1731) указывает, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел женщинам удлинять одежду на локоть, зная, что она будет пачкаться. Это доказывает, что неудобство от грязи и слякоти не является оправданием для обнажения стопы.
Развернутый ответ:
Правило относительно поднятия женщиной своей одежды выше щиколоток для защиты от грязи и дождя:
Во-первых, исходное шариатское положение: стопа и щиколотки женщины являются ауратом, который необходимо укрывать.
Большинство факихов (маликиты, шафииты, ханбалиты), а также предпочтительное мнение поздних ханафитов, единодушны в том, что стопы и щиколотки женщины являются ауратом, который необходимо укрывать длинной одеждой. Недостаточно, чтобы одежда просто доходила до щиколоток, она должна закрывать верхнюю часть стоп.
1. Довод из Священного Корана:
Слова Всевышнего: «И пусть не выставляют напоказ своих украшений, кроме тех, которые видны» (Сура «ан-Нур», аят 31). Большинство толкователей и факихов сходятся на том, что под «которые видны» подразумеваются только лицо и кисти рук. Все остальное, включая стопы, необходимо укрывать.
2. Довод из Сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха):
Хадис о молитве: Со слов Умм Салямы (да будет доволен ею Аллах) передаётся, что она спросила Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Может ли женщина молиться в длинной рубахе и покрывале, но без нижней юбки (изар)?» Он ответил: «Если рубаха длинная и закрывает верхнюю часть её стоп». (Абу Дауд, «Книга молитвы», глава «Что достаточно женщине в молитве», хадис 640; аль-Албани назвал хадис достоверным в «Сахих Абу Дауд», хадис 641).
Хадис об удлинении подола (решающий довод в пользу укрытия стоп, даже если одежда пачкается): Со слов Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими) передаётся, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто волочит свою одежду из высокомерия, Аллах не посмотрит на него в Судный день». Умм Саляма спросила: «А как же женщинам быть с подолами их одежд?» Он ответил: «Пусть удлиняют на пядь». Она сказала: «Тогда их ступни будут обнажаться». Он сказал: «Тогда пусть удлиняют на локоть, но не больше». (ат-Тирмизи, «Книга об одежде», глава «О волочении изара», хадис 1731; ат-Тирмизи сказал: «Хороший достоверный хадис»).
Умм Саляма поняла, что укорачивание одежды меньше, чем на локоть, приведет к обнажению стоп. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) подтвердил её правоту и велел удлинять одежду на локоть, зная, что она будет пачкаться. Это доказывает, что укрытие стоп важнее неудобства от грязи и слякоти.
Во-вторых, единогласное мнение учёных (иджма) о том, что подтыкание одежды – для мужчин, а не для женщин:
Имам Ибн Абдуль-Барр аль-Куртуби аль-Малики (да помилует его Аллах) сказал в книге «Аль-Истизкар» (т. 8, стр. 244): «Учёные единогласны в том, что подтыкание одежды – для мужчин, а не для женщин». Это явный иджма, указывающий на то, что женщина не должна поднимать свою одежду, обнажая стопы, кроме как по веской шариатской причине.
В-третьих, положение стопы в трех мазхабах (кроме ханафитского):
Маликитский мазхаб:
👍1
Стопа женщины – аурат как во время молитвы, так и вне её. Это мнение большинства маликитов.
Шафиитский мазхаб:
Стопа – аурат, её необходимо укрывать. Имам ан-Навави в «Аль-Маджму» (т. 3, стр. 170) сказал: «Женщина обязана укрывать всё тело во время молитвы, кроме лица и кистей рук, а её стопы – аурат, который необходимо укрывать».
Ханбалитский мазхаб: Стопа – аурат. Имам Ибн Кудама аль-Макдиси в «Аль-Мугни» (т. 2, стр. 328) сказал: «Всё тело женщины – аурат, кроме лица и кистей рук. Также и её стопу не дозволено обнажать».
В-четвертых, подробное изложение мнения ханафитского мазхаба по этому вопросу:
Мнение ранних ханафитов: стопа не является ауратом ни в молитве, ни вне её (по причине частой необходимости и обычного открытия). Однако предпочтительное мнение (муфта бихи) у поздних ханафитов: стопа является ауратом в любом случае, из-за распространения носков и увеличения искушения (фитны).
Имам Ибн Абидин в «Хашия Радд аль-Мухтар» сказал: «(Его слова «на предпочтительное мнение») то есть из трёх достоверных мнений, второе из которых – что это аурат в любом случае, третье – аурат вне молитвы, но не во время неё». Шейх Мухаммад ибн Абдуль-Хади ас-Синди сказал: «Не секрет, что это положение в отношении женщин крайне актуально в наше время».
В-пятых, положение о грязи и дожде – разрешают ли они поднимать одежду выше щиколоток?
Исходное положение: Запрещается поднимать одежду так, чтобы оголились щиколотки или верхняя часть стопы, основываясь на вышеприведённых доводах и иджме о том, что женщина не подтыкает свою одежду.
В случае крайней необходимости (например, одежда может испортиться или невозможно нормально идти):
Послабление разрешается при соблюдении трёх условий:
1. Укрытие щиколоток и верхней части стоп плотными носками или высокой обувью, чтобы ничего из аурата не оставалось открытым. Носки должны быть плотными, не просвечивающими цвет кожи.
2. Поднятие должно быть только на столько, на сколько необходимо (например, чуть выше уровня грязи), а не абсолютным (например, до середины голени или колена), так как голень – это тоже аурат.
3. Возврат к исходной длине после прекращения дождя и исчезновения грязи.
Это основывается на фикх-правиле: «Необходимость (дарура) разрешает запретное в меру этой необходимости» и «То, что дозволено по причине, аннулируется с исчезновением этой причины».
На это послабление указал хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни в «Фатх аль-Бари» (т. 10, стр. 269): «Из общего правила волочения одежды исключается то, что удлинено по необходимости, например, если у человека на пятках рана, которую беспокоят мухи, и он прикрывает её своей одеждой».
В-шестых, важное замечание по ханафитскому мазхабу:
Имам Ибн Нуджайм в «Аль-Бахр ар-Раик» (1/284) сказал: «Нет связи между тем, что (стопа) не является ауратом, и дозволенностью смотреть на неё. Дозволенность взгляда обусловлена отсутствием опасения впасть в искушение (шахва)».
Таким образом, даже согласно слабому мнению, что стопа не является ауратом, смотреть на неё с вожделением запрещено единогласно. Аллах знает лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани
Шафиитский мазхаб:
Стопа – аурат, её необходимо укрывать. Имам ан-Навави в «Аль-Маджму» (т. 3, стр. 170) сказал: «Женщина обязана укрывать всё тело во время молитвы, кроме лица и кистей рук, а её стопы – аурат, который необходимо укрывать».
Ханбалитский мазхаб: Стопа – аурат. Имам Ибн Кудама аль-Макдиси в «Аль-Мугни» (т. 2, стр. 328) сказал: «Всё тело женщины – аурат, кроме лица и кистей рук. Также и её стопу не дозволено обнажать».
В-четвертых, подробное изложение мнения ханафитского мазхаба по этому вопросу:
Мнение ранних ханафитов: стопа не является ауратом ни в молитве, ни вне её (по причине частой необходимости и обычного открытия). Однако предпочтительное мнение (муфта бихи) у поздних ханафитов: стопа является ауратом в любом случае, из-за распространения носков и увеличения искушения (фитны).
Имам Ибн Абидин в «Хашия Радд аль-Мухтар» сказал: «(Его слова «на предпочтительное мнение») то есть из трёх достоверных мнений, второе из которых – что это аурат в любом случае, третье – аурат вне молитвы, но не во время неё». Шейх Мухаммад ибн Абдуль-Хади ас-Синди сказал: «Не секрет, что это положение в отношении женщин крайне актуально в наше время».
В-пятых, положение о грязи и дожде – разрешают ли они поднимать одежду выше щиколоток?
Исходное положение: Запрещается поднимать одежду так, чтобы оголились щиколотки или верхняя часть стопы, основываясь на вышеприведённых доводах и иджме о том, что женщина не подтыкает свою одежду.
В случае крайней необходимости (например, одежда может испортиться или невозможно нормально идти):
Послабление разрешается при соблюдении трёх условий:
1. Укрытие щиколоток и верхней части стоп плотными носками или высокой обувью, чтобы ничего из аурата не оставалось открытым. Носки должны быть плотными, не просвечивающими цвет кожи.
2. Поднятие должно быть только на столько, на сколько необходимо (например, чуть выше уровня грязи), а не абсолютным (например, до середины голени или колена), так как голень – это тоже аурат.
3. Возврат к исходной длине после прекращения дождя и исчезновения грязи.
Это основывается на фикх-правиле: «Необходимость (дарура) разрешает запретное в меру этой необходимости» и «То, что дозволено по причине, аннулируется с исчезновением этой причины».
На это послабление указал хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни в «Фатх аль-Бари» (т. 10, стр. 269): «Из общего правила волочения одежды исключается то, что удлинено по необходимости, например, если у человека на пятках рана, которую беспокоят мухи, и он прикрывает её своей одеждой».
В-шестых, важное замечание по ханафитскому мазхабу:
Имам Ибн Нуджайм в «Аль-Бахр ар-Раик» (1/284) сказал: «Нет связи между тем, что (стопа) не является ауратом, и дозволенностью смотреть на неё. Дозволенность взгляда обусловлена отсутствием опасения впасть в искушение (шахва)».
Таким образом, даже согласно слабому мнению, что стопа не является ауратом, смотреть на неё с вожделением запрещено единогласно. Аллах знает лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани
❤1👍1
Вопрос:
Моей супруге каждый день в поле встречаются змеи, может ли это быть джинны или что-то еще? Или мы просто слишком много значения этому придаем?
Ответ:
Краткий ответ:
Сжатый ответ: Основываясь на религиозных доводах из Корана, Сунны и высказываний учёных, которые мы сейчас приведём, мы подтверждаем, что наиболее вероятно, эти змеи — обычные животные, а не джинны, по следующим причинам:
1. Обилие змей в сельскохозяйственных угодьях и степях — явление обычное и упоминается в текстах.
2. По своей природе змеи — это сотворённые животные, которых Аллах создал на земле.
3. Джинны могут принимать форму змей, но это случается редко, и они имеют особые признаки, отличающие их от обычных змей.
4. Следует в первую очередь принимать естественные меры предосторожности: очистка поля, защитная одежда, использование палки при ходьбе.
5. Наряду с этим — религиозная защита с помощью достоверных поминаний (азкаров): аят аль-Курси перед сном, суры аль-Фалак и ан-Нас, а также утренние и вечерние поминания.
Развёрнутый ответ:
Основой в делах является следование естественным, очевидным причинам, пока религиозный довод не укажет на обратное. Змеи — это творения, которых Аллах Всевышний создал как реальных существ на земле, и у них есть своя природа и известное поведение.
Во-первых: Естественная сторона — змеи как реальные существа
Всевышний сказал о чуде Мусы (мир ему): «Тогда он бросил свой посох, и вот он — ясная змея» (сура «аль-А‘раф», аят 107).
Передаётся от Абдуллы ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Убивайте всех змей... Кто боится их мести, тот не из меня» (Муслим № 2236, ан-Насаи № 3193).
Смысл: «боится их мести» — то есть боится, что змеи отомстят ему, и оставляет их убийство, опасаясь их вреда, — такой не следует моей Сунне.
Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (да помилует его Аллах) сказал в «Фатх аль-Бари»: «Аллах создаёт змею в таком облике, как и других животных. Не каждая змея — джинн, напротив, большинство из них — обычные животные».
Во-вторых: Принятие джиннами формы змей — реальность, но редкая
Доводом на это служит хадис Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), который рассказал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал о человеке, который убил в своём доме змею, после чего змея убила его: «Поистине, в Медине есть джинны, которые приняли Ислам. Если вы увидите кого-то из них (в виде змеи в доме), то предупредите его в течение трёх дней. Если же после этого он появится перед вами, то убейте его, ибо это — шайтан» (Муслим 2236, Абу Дауд 5258, аль-Албани назвал хадис хорошим).
Смысл: «предупредите его» — сообщите ему и попросите выйти из дома, например, словами: «Заклинаю тебя Аллахом и Последним днём не показываться нам». «Если после этого он появится перед вами» — то есть появится после предупреждения, то знайте, что это не из числа мусульманских джиннов, а шайтан.
Важно отметить, что это предписание касается конкретно змей, появляющихся в домах Медины, поскольку Пророк (мир ему и благословение Аллаха) знал, что их джинны приняли Ислам. Что касается змей в пустынях, полях и за пределами Медины, то наиболее вероятное мнение — их следует убивать сразу, без предупреждения.
Что касается признаков, указывающих на то, что змея может быть из джиннов, то имам ан-Навави в комментариях к «Сахих Муслим» сказал: «Если она не боится тебя, несмотря на чтение поминаний и молитв, то остерегайся — возможно, она из джиннов».
Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал в «Маджму‘ аль-фатава» (19/51): «Большинство змей, которых видят, — это обычные животные. Те же, что из джиннов, встречаются крайне редко и узнаются по тому, что ведут себя не так, как обычные змеи».
В-третьих: Естественные причины обилия змей в поле
1. Природа места: наличие камней, густой растительности, воды и грызунов привлекает змей. Всевышний сказал: «И землю Мы распростёрли, и воздвигли на ней незыблемые горы, и взрастили на ней всякую вещь в меру» (сура «аль-Хиджр», аят 19).
Моей супруге каждый день в поле встречаются змеи, может ли это быть джинны или что-то еще? Или мы просто слишком много значения этому придаем?
Ответ:
Краткий ответ:
Сжатый ответ: Основываясь на религиозных доводах из Корана, Сунны и высказываний учёных, которые мы сейчас приведём, мы подтверждаем, что наиболее вероятно, эти змеи — обычные животные, а не джинны, по следующим причинам:
1. Обилие змей в сельскохозяйственных угодьях и степях — явление обычное и упоминается в текстах.
2. По своей природе змеи — это сотворённые животные, которых Аллах создал на земле.
3. Джинны могут принимать форму змей, но это случается редко, и они имеют особые признаки, отличающие их от обычных змей.
4. Следует в первую очередь принимать естественные меры предосторожности: очистка поля, защитная одежда, использование палки при ходьбе.
5. Наряду с этим — религиозная защита с помощью достоверных поминаний (азкаров): аят аль-Курси перед сном, суры аль-Фалак и ан-Нас, а также утренние и вечерние поминания.
Развёрнутый ответ:
Основой в делах является следование естественным, очевидным причинам, пока религиозный довод не укажет на обратное. Змеи — это творения, которых Аллах Всевышний создал как реальных существ на земле, и у них есть своя природа и известное поведение.
Во-первых: Естественная сторона — змеи как реальные существа
Всевышний сказал о чуде Мусы (мир ему): «Тогда он бросил свой посох, и вот он — ясная змея» (сура «аль-А‘раф», аят 107).
Передаётся от Абдуллы ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Убивайте всех змей... Кто боится их мести, тот не из меня» (Муслим № 2236, ан-Насаи № 3193).
Смысл: «боится их мести» — то есть боится, что змеи отомстят ему, и оставляет их убийство, опасаясь их вреда, — такой не следует моей Сунне.
Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (да помилует его Аллах) сказал в «Фатх аль-Бари»: «Аллах создаёт змею в таком облике, как и других животных. Не каждая змея — джинн, напротив, большинство из них — обычные животные».
Во-вторых: Принятие джиннами формы змей — реальность, но редкая
Доводом на это служит хадис Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), который рассказал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал о человеке, который убил в своём доме змею, после чего змея убила его: «Поистине, в Медине есть джинны, которые приняли Ислам. Если вы увидите кого-то из них (в виде змеи в доме), то предупредите его в течение трёх дней. Если же после этого он появится перед вами, то убейте его, ибо это — шайтан» (Муслим 2236, Абу Дауд 5258, аль-Албани назвал хадис хорошим).
Смысл: «предупредите его» — сообщите ему и попросите выйти из дома, например, словами: «Заклинаю тебя Аллахом и Последним днём не показываться нам». «Если после этого он появится перед вами» — то есть появится после предупреждения, то знайте, что это не из числа мусульманских джиннов, а шайтан.
Важно отметить, что это предписание касается конкретно змей, появляющихся в домах Медины, поскольку Пророк (мир ему и благословение Аллаха) знал, что их джинны приняли Ислам. Что касается змей в пустынях, полях и за пределами Медины, то наиболее вероятное мнение — их следует убивать сразу, без предупреждения.
Что касается признаков, указывающих на то, что змея может быть из джиннов, то имам ан-Навави в комментариях к «Сахих Муслим» сказал: «Если она не боится тебя, несмотря на чтение поминаний и молитв, то остерегайся — возможно, она из джиннов».
Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал в «Маджму‘ аль-фатава» (19/51): «Большинство змей, которых видят, — это обычные животные. Те же, что из джиннов, встречаются крайне редко и узнаются по тому, что ведут себя не так, как обычные змеи».
В-третьих: Естественные причины обилия змей в поле
1. Природа места: наличие камней, густой растительности, воды и грызунов привлекает змей. Всевышний сказал: «И землю Мы распростёрли, и воздвигли на ней незыблемые горы, и взрастили на ней всякую вещь в меру» (сура «аль-Хиджр», аят 19).
👍1
2. Сезон активности: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел убивать «пять вредных тварей» (аль-фавасик), среди которых змея, как в священной земле, так и вне её (согласно «Сахих» аль-Бухари и Муслима), что указывает на их обилие в разное время.
В-четвёртых: Религиозные предписания в обращении со змеями
1. Защита поминаниями (азкарами) с проверкой достоверности хадисов:
Аят аль-Курси (сура «аль-Бакара», аят 255):
В «Сахих» аль-Бухари от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда ляжешь в постель, прочитай аят аль-Курси, и тогда от Аллаха к тебе не перестанет приходить хранитель, и шайтан не приблизится к тебе до самого утра». Это достоверное указание на достоинство аята аль-Курси перед сном. Что касается других добродетелей, например, что он равен трети Корана или что в нём пятьдесят слов, каждое из которых приносит пятьдесят благословений, — это не подтверждено от Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Две защитные суры (аль-Му‘аувизатан): суры «аль-Фалак» и «ан-Нас».
Достоверно, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Люди не искали защиты ничем, подобным этим двум сурам» (достоверный хадис, переданный ан-Насаи и Абу Даудом).
Утренние и вечерние поминания:
Достоверно от Усмана ибн Аффана (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет раба, который каждое утро и каждый вечер говорил бы трижды: "Во имя Аллаха, с именем Которого ничто на земле и на небе не причинит вреда, и Он — Слышащий, Знающий", — и ему не повредит ничто» (достоверный хадис, переданный Абу Даудом и ат-Тирмизи).
2. Устранение укрытий и удаление вреда:
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Убрать препятствие с дороги — это милостыня» (согласованный хадис — аль-Бухари и Муслим). По аналогии, очистка поля от того, что приносит вред и служит укрытием для змей, также является благим делом.
3. Не проявлять чрезмерный страх, но соблюдать осторожность: Всевышний сказал: «Это лишь шайтан внушает вам бояться своих помощников. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы верующие» (сура «Аль ‘Имран», аят 175). Аллаху известно лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани
В-четвёртых: Религиозные предписания в обращении со змеями
1. Защита поминаниями (азкарами) с проверкой достоверности хадисов:
Аят аль-Курси (сура «аль-Бакара», аят 255):
В «Сахих» аль-Бухари от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда ляжешь в постель, прочитай аят аль-Курси, и тогда от Аллаха к тебе не перестанет приходить хранитель, и шайтан не приблизится к тебе до самого утра». Это достоверное указание на достоинство аята аль-Курси перед сном. Что касается других добродетелей, например, что он равен трети Корана или что в нём пятьдесят слов, каждое из которых приносит пятьдесят благословений, — это не подтверждено от Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Две защитные суры (аль-Му‘аувизатан): суры «аль-Фалак» и «ан-Нас».
Достоверно, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Люди не искали защиты ничем, подобным этим двум сурам» (достоверный хадис, переданный ан-Насаи и Абу Даудом).
Утренние и вечерние поминания:
Достоверно от Усмана ибн Аффана (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет раба, который каждое утро и каждый вечер говорил бы трижды: "Во имя Аллаха, с именем Которого ничто на земле и на небе не причинит вреда, и Он — Слышащий, Знающий", — и ему не повредит ничто» (достоверный хадис, переданный Абу Даудом и ат-Тирмизи).
2. Устранение укрытий и удаление вреда:
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Убрать препятствие с дороги — это милостыня» (согласованный хадис — аль-Бухари и Муслим). По аналогии, очистка поля от того, что приносит вред и служит укрытием для змей, также является благим делом.
3. Не проявлять чрезмерный страх, но соблюдать осторожность: Всевышний сказал: «Это лишь шайтан внушает вам бояться своих помощников. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы верующие» (сура «Аль ‘Имран», аят 175). Аллаху известно лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани
👍2
Вопрос:
Шейх, подскажите, пожалуйста, как платить закят с автомобиля, который сдаётся в аренду? С его полной стоимости или с арендной платы, которая осталась? Если с полной стоимости, то рассчитывать по рыночной стоимости или по той, за которую он покупался?
Ответ:
Наиболее верным (ар-раджих) является мнение большинства учёных (джумхур), а именно в этом вопросе — ханафитов и ханбалитов в достоверной версии, а также одно из мнений у маликитов, что закят обязателен с самих денежных средств, полученных от аренды, а не со стоимости самого автомобиля, потому что автомобиль предназначен для извлечения дохода и пользы, а не для торговли.
Подробное разъяснение наиболее верного мнения:
Смотрится чистый доход от аренды, полученный в течение года (после вычета реальных расходов: на техническое обслуживание, шины, страховку, амортизацию). Если эти чистые средства достигают нисаба (нисаб серебра — примерно 595 граммов, или нисаб золота — 85 граммов) и прошёл год, выплачивается 2,5%. И нет закята со стоимости автомобиля — ни по цене покупки, ни по рыночной стоимости, потому что он относится к имуществу, используемому для извлечения дохода, а не к торговым товарам.
Доказательство наиболее верного мнения:
Пророк (мир ему) не вменил закят в обязанность иначе как на золото и серебро, скот, урожай и торговые товары. А автомобиль, сдаваемый в аренду, не относится к торговым товарам, а является средством производства дохода, подобно сдаваемой в аренду недвижимости, — поэтому нет закята с его основы, а закят платится с его дохода, если прошёл год и доход достиг нисаба.
Важное примечание к наиболее верному мнению:
Если вашей целью при покупке автомобиля была его продажа (торговля им), но вы временно сдали его в аренду в ожидании продажи, то в этом случае наиболее верное мнение — что он относится к торговым товарам, и закят обязателен с его полной рыночной стоимости вместе с полученным от аренды доходом.
Краткий итог по наиболее верному мнению для вашего вопроса:
С автомобиля, который вы приготовили исключительно для сдачи в аренду, закят выплачивается с того, что остаётся от арендной платы (чистый доход), если он достигает нисаба и прошёл год. И нет закята с самого автомобиля — хотите ли вы рассчитывать его по цене покупки или по рыночной стоимости. Это наиболее верное мнение пред Аллахом, а Аллах знает лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани
Шейх, подскажите, пожалуйста, как платить закят с автомобиля, который сдаётся в аренду? С его полной стоимости или с арендной платы, которая осталась? Если с полной стоимости, то рассчитывать по рыночной стоимости или по той, за которую он покупался?
Ответ:
Наиболее верным (ар-раджих) является мнение большинства учёных (джумхур), а именно в этом вопросе — ханафитов и ханбалитов в достоверной версии, а также одно из мнений у маликитов, что закят обязателен с самих денежных средств, полученных от аренды, а не со стоимости самого автомобиля, потому что автомобиль предназначен для извлечения дохода и пользы, а не для торговли.
Подробное разъяснение наиболее верного мнения:
Смотрится чистый доход от аренды, полученный в течение года (после вычета реальных расходов: на техническое обслуживание, шины, страховку, амортизацию). Если эти чистые средства достигают нисаба (нисаб серебра — примерно 595 граммов, или нисаб золота — 85 граммов) и прошёл год, выплачивается 2,5%. И нет закята со стоимости автомобиля — ни по цене покупки, ни по рыночной стоимости, потому что он относится к имуществу, используемому для извлечения дохода, а не к торговым товарам.
Доказательство наиболее верного мнения:
Пророк (мир ему) не вменил закят в обязанность иначе как на золото и серебро, скот, урожай и торговые товары. А автомобиль, сдаваемый в аренду, не относится к торговым товарам, а является средством производства дохода, подобно сдаваемой в аренду недвижимости, — поэтому нет закята с его основы, а закят платится с его дохода, если прошёл год и доход достиг нисаба.
Важное примечание к наиболее верному мнению:
Если вашей целью при покупке автомобиля была его продажа (торговля им), но вы временно сдали его в аренду в ожидании продажи, то в этом случае наиболее верное мнение — что он относится к торговым товарам, и закят обязателен с его полной рыночной стоимости вместе с полученным от аренды доходом.
Краткий итог по наиболее верному мнению для вашего вопроса:
С автомобиля, который вы приготовили исключительно для сдачи в аренду, закят выплачивается с того, что остаётся от арендной платы (чистый доход), если он достигает нисаба и прошёл год. И нет закята с самого автомобиля — хотите ли вы рассчитывать его по цене покупки или по рыночной стоимости. Это наиболее верное мнение пред Аллахом, а Аллах знает лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасани
❤2👍1
Вопрос:
Каково правило касания половых органов (аврата) и нарушает ли это омовение?
Ответ:
Резюме: Самой осторожным и предпочтительным для мусульманина будет совершить омовение, если он коснулся своих половых органов или чужих непосредственно без преграды, следуя более сильным доводам (особенно хадису Бусры № 27190 и хадису Абу Хурайры № 1121).
Согласно наиболее предпочтительному мнению учёных, а это мнение большинства факихов (шафиитов и ханбалитов), прямое касание половых органов без преграды нарушает омовение, независимо от того, было ли касание с вожделением или без него, и независимо от того, касается ли человек своих собственных половых органов или чужих.
Доводы тех, кто говорит о нарушении (омовения):
1. Хадис Бусры бинт Сафван (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Тот, кто коснулся своего полового органа, пусть совершит омовение"». Передали Ахмад (№ 27170), ан-Насаи (№ 163), Абу Давуд (№ 181).
2. Хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если кто-либо из вас прикоснётся рукой к своему половому органу, и между ними не будет ни покрывала, ни преграды, то омовение становится для него обязательным». Передали Ибн Хиббан (№ 1121), аль-Хаким (№ 612).
Смысл довода: Повеление совершить омовение пришло в общем виде без условия наличия вожделения, а изначально повеление указывает на обязательность.
Доводы тех, кто говорит об отсутствии нарушения:
Оппоненты (такие как ханафиты и некоторые маликиты) использовали хадис Талька ибн Али (да будет доволен им Аллах): «Один человек спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о мужчине, который касается своего полового органа во время молитвы: должен ли он совершить омовение? Он ответил: "Нет, ведь это всего лишь часть тебя"».
Передали авторы "Сунан": ат-Тирмизи (№ 85), ан-Насаи (№ 166), Абу Давуд (№ 182), Ибн Маджа (№ 483).
Согласование доводов:
Большинство учёных считают, что следовать хадису Бусры (где повелевается омовение) является более предпочтительным и сильным, а хадис Талька истолковывается как бывший до того, как стало известно о данном правиле, либо как касающийся случая наличия преграды. Исходя из этого, предпочтительным является мнение, что (касание) безусловно нарушает омовение.
Детали правил в зависимости от вида касания:
Касание полового органа непосредственно (кожа к коже) — нарушает омовение в силу общего смысла хадисов (хадис Бусры № 27170 и хадис Абу Хурайры № 1121).
Касание через преграду (например, одежду или подгузник) — не нарушает омовение, так как это не является реальным касанием, при котором кожа соприкасается с кожей.
Касание полового органа без вожделения — нарушает омовение по мнению большинства, так как текст (хадиса) не ставил условием наличие вожделения.
Касание ануса (заднего прохода) — нарушает омовение, поскольку входит в общий смысл слова "фардж" (половой орган) в хадисах.
Касание остальных частей тела (например, бёдер или живота) — не нарушает омовение, так как нет доказательств на этот счёт, а изначально омовение остаётся действительным. Аллах знает лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасни.
Каково правило касания половых органов (аврата) и нарушает ли это омовение?
Ответ:
Резюме: Самой осторожным и предпочтительным для мусульманина будет совершить омовение, если он коснулся своих половых органов или чужих непосредственно без преграды, следуя более сильным доводам (особенно хадису Бусры № 27190 и хадису Абу Хурайры № 1121).
Согласно наиболее предпочтительному мнению учёных, а это мнение большинства факихов (шафиитов и ханбалитов), прямое касание половых органов без преграды нарушает омовение, независимо от того, было ли касание с вожделением или без него, и независимо от того, касается ли человек своих собственных половых органов или чужих.
Доводы тех, кто говорит о нарушении (омовения):
1. Хадис Бусры бинт Сафван (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Тот, кто коснулся своего полового органа, пусть совершит омовение"». Передали Ахмад (№ 27170), ан-Насаи (№ 163), Абу Давуд (№ 181).
2. Хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если кто-либо из вас прикоснётся рукой к своему половому органу, и между ними не будет ни покрывала, ни преграды, то омовение становится для него обязательным». Передали Ибн Хиббан (№ 1121), аль-Хаким (№ 612).
Смысл довода: Повеление совершить омовение пришло в общем виде без условия наличия вожделения, а изначально повеление указывает на обязательность.
Доводы тех, кто говорит об отсутствии нарушения:
Оппоненты (такие как ханафиты и некоторые маликиты) использовали хадис Талька ибн Али (да будет доволен им Аллах): «Один человек спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о мужчине, который касается своего полового органа во время молитвы: должен ли он совершить омовение? Он ответил: "Нет, ведь это всего лишь часть тебя"».
Передали авторы "Сунан": ат-Тирмизи (№ 85), ан-Насаи (№ 166), Абу Давуд (№ 182), Ибн Маджа (№ 483).
Согласование доводов:
Большинство учёных считают, что следовать хадису Бусры (где повелевается омовение) является более предпочтительным и сильным, а хадис Талька истолковывается как бывший до того, как стало известно о данном правиле, либо как касающийся случая наличия преграды. Исходя из этого, предпочтительным является мнение, что (касание) безусловно нарушает омовение.
Детали правил в зависимости от вида касания:
Касание полового органа непосредственно (кожа к коже) — нарушает омовение в силу общего смысла хадисов (хадис Бусры № 27170 и хадис Абу Хурайры № 1121).
Касание через преграду (например, одежду или подгузник) — не нарушает омовение, так как это не является реальным касанием, при котором кожа соприкасается с кожей.
Касание полового органа без вожделения — нарушает омовение по мнению большинства, так как текст (хадиса) не ставил условием наличие вожделения.
Касание ануса (заднего прохода) — нарушает омовение, поскольку входит в общий смысл слова "фардж" (половой орган) в хадисах.
Касание остальных частей тела (например, бёдер или живота) — не нарушает омовение, так как нет доказательств на этот счёт, а изначально омовение остаётся действительным. Аллах знает лучше.
Написал: Абдуль-Кадир аль-Хасни.
❤2👍2
Вопрос:
Считается ли прощение долга милостыней (садака)?
Ответ:
Краткий ответ: Прощение долга считается милостыней по единогласному мнению учёных, опирающихся на шариатские тексты, и это лучше, чем просто отсрочка должнику. В преданиях упоминается великое воздаяние — прощение преткновений в Судный день и укрытие в тени Аллаха в День, когда нет иной тени, кроме Его тени.
Наилучший ответ: Да, прощение долга считается милостыней и является одним из лучших способов приближения к Аллаху. Ниже приводятся доказательства из Корана, Сунны и слов учёных с указанием номеров источников.
Из Корана: Всевышний Аллах сказал: «Если должник находится в трудном положении, то дайте ему отсрочку до облегчения. Но дать ему милостыню (простить долг) — лучше для вас, если бы вы только знали» (Сура «аль-Бакара», аят 280).
Смысл доказательства: Аллах напрямую назвал отказ от долга в пользу нуждающегося должника и освобождение его от обязательств «милостыней» и сообщил, что это лучше для того, кто даёт милостыню.
Из Сунны: Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Кто принял возврат (отказался от сделки или простил долг) мусульманину, тому Аллах простит его преткновение в Судный день».
Этот хадис передал имам Ахмад (№ 7431), Абу Давуд (№ 3460), Ибн Маджа (№ 2199), Ибн Хиббан (№ 5030), аль-Хаким (№ 2291). Аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих аль-Джами» (№ 6071).
Смысл: «принял возврат» — согласился на расторжение сделки или списал долг; «простит его преткновение» — простит его ошибку и грех в Судный день.
Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) сказал: «Принятие возврата допустимо, более того — желательно и поощряемо, ибо Шариат установил за это награду».
Ибн Абдуль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: «Аш-Шафии сказал: это указание на желательность, в чём нет сомнений».
Хадисы со словом «сожалеющий» («кто принял возврат от сожалеющего») были ослаблены некоторыми мухаддисами из-за слабости одного из передатчиков. Однако достоверный хадис — «кто принял возврат мусульманину» — достаточен для указания на желаемое.
Другой хадис: Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Кто дал отсрочку нуждающемуся или простил ему (долг), того Аллах укроет в Своей тени».
Этот хадис передал имам Муслим в «Сахихе», книга «Зухд и ар-Ракаик», № 3006.
Смысл: «дал отсрочку нуждающемуся» — отсрочил выплату; «простил ему» — отказался от долга полностью или частично; «укроет Аллах в Своей тени» — в Судный день, когда нет иной тени, кроме тени Его Трона.
Этот хадис доказывает, что прощение долга нуждающемуся становится причиной вхождения под тень Аллаха в Судный день, а это — одна из величайших наград.
Хадис от Абу Катады аль-Ансари (да будет доволен им Аллах):
Имам Муслим передал (№ 1563): «Кто желает, чтобы Аллах спас его от тревог Судного дня, пусть облегчит положение нуждающемуся или простит ему (долг)».
Имам Ахмад передал (№ 22559): «Кто облегчил положение своему должнику или простил ему, тот будет под тенью Трона в Судный день».
Этот хадис признан достоверным многими крупными мухаддисами, включая имама Муслима, шейха аль-Албани, шейха Шуайба аль-Арнаута.
Причина хадиса: у Абу Катады был должник, который скрывался. Однажды он встретил его, и должник сказал: «Я в трудном положении». Абу Катада спросил: «Клянёшься Аллахом?» Тот поклялся. Тогда Абу Катада заплакал и сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему) говорил...»
Смысл: «облегчил положение должнику» — отложил требование долга, дал отсрочку; «простил ему» — полностью списал долг и отдал его в качестве милостыни; «под тенью Трона» — этот человек будет среди тех, кого Аллах укроет под Своим Троном в День, когда нет иной тени.
Хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах):
«Один торговец давал людям в долг. Когда он видел нуждающегося, то говорил своим слугам: "Простите ему, быть может, Аллах простит нас". И Аллах простил его».
Передал аль-Бухари в «Сахихе» (№ 2078), книга «аль-Бую'», глава: «Кто проявил снисхождение к нуждающемуся».
Слова учёных:
Считается ли прощение долга милостыней (садака)?
Ответ:
Краткий ответ: Прощение долга считается милостыней по единогласному мнению учёных, опирающихся на шариатские тексты, и это лучше, чем просто отсрочка должнику. В преданиях упоминается великое воздаяние — прощение преткновений в Судный день и укрытие в тени Аллаха в День, когда нет иной тени, кроме Его тени.
Наилучший ответ: Да, прощение долга считается милостыней и является одним из лучших способов приближения к Аллаху. Ниже приводятся доказательства из Корана, Сунны и слов учёных с указанием номеров источников.
Из Корана: Всевышний Аллах сказал: «Если должник находится в трудном положении, то дайте ему отсрочку до облегчения. Но дать ему милостыню (простить долг) — лучше для вас, если бы вы только знали» (Сура «аль-Бакара», аят 280).
Смысл доказательства: Аллах напрямую назвал отказ от долга в пользу нуждающегося должника и освобождение его от обязательств «милостыней» и сообщил, что это лучше для того, кто даёт милостыню.
Из Сунны: Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Кто принял возврат (отказался от сделки или простил долг) мусульманину, тому Аллах простит его преткновение в Судный день».
Этот хадис передал имам Ахмад (№ 7431), Абу Давуд (№ 3460), Ибн Маджа (№ 2199), Ибн Хиббан (№ 5030), аль-Хаким (№ 2291). Аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих аль-Джами» (№ 6071).
Смысл: «принял возврат» — согласился на расторжение сделки или списал долг; «простит его преткновение» — простит его ошибку и грех в Судный день.
Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) сказал: «Принятие возврата допустимо, более того — желательно и поощряемо, ибо Шариат установил за это награду».
Ибн Абдуль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: «Аш-Шафии сказал: это указание на желательность, в чём нет сомнений».
Хадисы со словом «сожалеющий» («кто принял возврат от сожалеющего») были ослаблены некоторыми мухаддисами из-за слабости одного из передатчиков. Однако достоверный хадис — «кто принял возврат мусульманину» — достаточен для указания на желаемое.
Другой хадис: Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Кто дал отсрочку нуждающемуся или простил ему (долг), того Аллах укроет в Своей тени».
Этот хадис передал имам Муслим в «Сахихе», книга «Зухд и ар-Ракаик», № 3006.
Смысл: «дал отсрочку нуждающемуся» — отсрочил выплату; «простил ему» — отказался от долга полностью или частично; «укроет Аллах в Своей тени» — в Судный день, когда нет иной тени, кроме тени Его Трона.
Этот хадис доказывает, что прощение долга нуждающемуся становится причиной вхождения под тень Аллаха в Судный день, а это — одна из величайших наград.
Хадис от Абу Катады аль-Ансари (да будет доволен им Аллах):
Имам Муслим передал (№ 1563): «Кто желает, чтобы Аллах спас его от тревог Судного дня, пусть облегчит положение нуждающемуся или простит ему (долг)».
Имам Ахмад передал (№ 22559): «Кто облегчил положение своему должнику или простил ему, тот будет под тенью Трона в Судный день».
Этот хадис признан достоверным многими крупными мухаддисами, включая имама Муслима, шейха аль-Албани, шейха Шуайба аль-Арнаута.
Причина хадиса: у Абу Катады был должник, который скрывался. Однажды он встретил его, и должник сказал: «Я в трудном положении». Абу Катада спросил: «Клянёшься Аллахом?» Тот поклялся. Тогда Абу Катада заплакал и сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему) говорил...»
Смысл: «облегчил положение должнику» — отложил требование долга, дал отсрочку; «простил ему» — полностью списал долг и отдал его в качестве милостыни; «под тенью Трона» — этот человек будет среди тех, кого Аллах укроет под Своим Троном в День, когда нет иной тени.
Хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах):
«Один торговец давал людям в долг. Когда он видел нуждающегося, то говорил своим слугам: "Простите ему, быть может, Аллах простит нас". И Аллах простил его».
Передал аль-Бухари в «Сахихе» (№ 2078), книга «аль-Бую'», глава: «Кто проявил снисхождение к нуждающемуся».
Слова учёных:
👍3❤1
Ибн Касир (да помилует его Аллах) в толковании аята (аль-Бакара: 280) сказал: «Затем Он побуждает к полному отказу от долга и обещает за это великое благо и награду, сказав: "Но дать ему милостыню — лучше для вас..." То есть: полностью оставить основную сумму долга и простить её должнику. И хадисы на эту тему многочисленны».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) в своём тафсире (3/374) сказал: «Аллах Всевышний этими словами побудил давать милостыню нуждающемуся должнику и сделал это лучше, чем просто отсрочка».
Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) в толковании Суры «аль-Бакара» сказал: «Освобождение от долга — это сунна, а отсрочка — обязанность. Однако здесь сунна лучше обязанности согласно тексту Корана, ибо Всевышний сказал: "Но дать ему милостыню — лучше для вас". Причина этого в том, что обязанность (отсрочка) входит в сунну (прощение), поскольку освобождение нуждающегося от долга — это отсрочка плюс дополнительное благо».
Таким образом, если должник находится в трудном положении, то нет сомнения, что твоё освобождение его от долга и списание долга — из лучших милостынь. И это не значит, что отсрочка долга лучше его списания. Напротив, полное или частичное списание долга лучше, чем отсрочка, ибо списание по сути — это отсрочка и нечто большее. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) в своём тафсире (3/374) сказал: «Аллах Всевышний этими словами побудил давать милостыню нуждающемуся должнику и сделал это лучше, чем просто отсрочка».
Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) в толковании Суры «аль-Бакара» сказал: «Освобождение от долга — это сунна, а отсрочка — обязанность. Однако здесь сунна лучше обязанности согласно тексту Корана, ибо Всевышний сказал: "Но дать ему милостыню — лучше для вас". Причина этого в том, что обязанность (отсрочка) входит в сунну (прощение), поскольку освобождение нуждающегося от долга — это отсрочка плюс дополнительное благо».
Таким образом, если должник находится в трудном положении, то нет сомнения, что твоё освобождение его от долга и списание долга — из лучших милостынь. И это не значит, что отсрочка долга лучше его списания. Напротив, полное или частичное списание долга лучше, чем отсрочка, ибо списание по сути — это отсрочка и нечто большее. Аллах знает лучше.
Абдуль-Кадир аль-Хасани
❤3👍1