Вопрос:

У семьи есть много долгов, кредитки, кредиты с залогом дома, ипотеки итд. Они хотят оформить банкротство. И спрашивают какого положение "банкротство " в шариате? Чтобы закрыть все долги харамные.

Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Краткий ответ:

Шариатское решение относительно подачи заявления о банкротстве различается в зависимости от положения должника и его намерения. Если он действительно несостоятелен и желает только освободиться от ростовщических процентов (риба): это дозволено шариатом, более того, это желательно для избавления от запретного. Если же он способен расплатиться, но стремится уклониться: это запрещено шариатом, поскольку является поеданием имущества людей незаконно (биль-батиль). Что касается того, кто не имеет возможности рассчитаться, то он не подпадает под это определение, ибо Аллах Всевышний установил для него отсрочку, сказав: «А если должник находится в трудном положении, то предоставьте ему отсрочку до облегчения» (сура «Аль-Бакара», аят 280). Из хадиса: «Кто берет деньги людей, намереваясь вернуть их, тому Аллах облегчит возврат, а кто берет, намереваясь растратить их, того Аллах погубит».

Подробный ответ:

Во-первых: Основная обязанность погашения долга.

Долг должен быть погашен тем, на ком он лежит, и это одно из самых строгих финансовых обязательств. Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Будьте верны обязательствам» (сура «Аль-Маида», аят 1).

От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Отсрочка платежа состоятельным человеком (аль-ганийй) является несправедливостью (зульм)». Этот хадис передали аль-Бухари (2288) и Муслим (1564).

Имам Ибн Хаджар аль-Аскаляни (да помилует его Аллах) в «Фатх аль-Бари» (5/211) сказал: «"Матль" (отсрочка) означает затягивание. Ибн Фарис сказал: «Маталю’ль-хадида – я растягиваю железо, чтобы оно стало длиннее». Аз-Захири сказал: «Матль – это уклонение. Смысл здесь: отсрочка того, что уже должно было быть уплачено, без уважительной причины. Относительно слова "аль-ганийй" (состоятельный) есть разногласия, но здесь под ним подразумевается тот, кто имеет возможность уплатить, но затягивает, даже если он беден».

Матль – это задержка выплаты долга при наличии возможности. Затягивание при наличии возможности является несправедливостью, так как Аллах Всевышний предоставил отсрочку несостоятельному должнику, сказав: «А если должник находится в трудном положении, то предоставьте ему отсрочку до облегчения» (сура «Аль-Бакара», аят 280).

От Саламы ибн аль-Аква (да будет доволен им Аллах) передается: «Мы сидели у Пророка (мир ему и благословение Аллаха), когда принесли покойного. Люди спросили: "Соверши за него погребальную молитву". Он спросил: "Есть ли на нем долг?" Ему ответили: "Нет". Он спросил: "Оставил ли он что-либо?" Ему ответили: "Нет". И он совершил за него молитву. Затем принесли другого покойного, и люди сказали: "О Посланник Аллаха, соверши за него молитву". Он спросил: "Есть ли на нем долг?" Ему ответили: "Да". Он спросил: "Оставил ли он достаточно для погашения?" Ему ответили: "Три динара". И он совершил за него молитву. Затем принесли третьего, и люди спросили: "Соверши за него молитву". Он спросил: "Оставил ли он что-либо?" Ему ответили: "Нет". Он спросил: "Есть ли на нем долг?" Ему ответили: "Три динара". Тогда он сказал: "Совершите молитву за вашего товарища сами". Абу Катада сказал: "Соверши за него молитву, о Посланник Аллаха, а я беру на себя его долг". И тогда он совершил за него молитву». (аль-Бухари 2289)

Ибн Батталь (да помилует его Аллах) в объяснении этого хадиса сказал: «В нем указание на строгость в отношении долгов и на то, что долг остается на ответственности должника даже после смерти, пока не будет погашен каким-либо образом».

Во-вторых: Банкротство и неспособность погасить долг.

Если человек действительно не может погасить долг из-за отсутствия средств, шариат учитывает его положение.

Аллах Всевышний сказал: «А если должник находится в трудном положении, то предоставьте ему отсрочку до облегчения» (сура «Аль-Бакара», аят 280).

От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто берет деньги людей, намереваясь вернуть их, тому Аллах облегчит возврат, а кто берет, намереваясь растратить их, того Аллах погубит». (аль-Бухари 2387)

Ибн Хаджар аль-Аскаляни (да помилует его Аллах) в «Фатх аль-Бари» сказал: «В хадисе указание на то, что искреннее намерение (ния) является сильной причиной для обретения пропитания (ризк), удовлетворения нужд и избавления от бед, а дурное намерение является причиной гибели и уничтожения».

Ан-Навави (да помилует его Аллах) в «Шарх Муслим» сказал: «В этом – достоинство того, кто берет в долг с намерением вернуть, и суровость в отношении того, кто берет в долг с намерением растратить».

В-третьих: Детальное разъяснение по данному вопросу.

1. Подача заявления о банкротстве с целью освободиться только от ростовщических процентов:
Правильное мнение: в этом нет шариатского запрета, более того, это желательно.

Доказательства:
Запрет ростовщичества (риба): Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и не берите оставшуюся часть ростовщических процентов (риба), если вы являетесь верующими» (сура «Аль-Бакара», аят 278). Освобождение от риба – это шариатская обязанность, и избавление от него желательно.
Шариатское правило: «Не допускается объединять долг и ростовщические проценты на него». То, что превышает основную сумму долга из ростовщических процентов, кредитор не имеет права требовать по шариату.
Шариатская польза заключается в снятии риба с несостоятельного должника, так как это устраняет запретное с него и отменяет право, на которое кредитор не имеет шариатского права.

Следует отметить различие между запретным долгом (проценты) и основным дозволенным долгом. Освобождение от риба не влечет за собой освобождения от основной суммы долга.

2. Подача заявления о банкротстве с целью уклонения от выплаты основной суммы долга при наличии возможности:

Правильное мнение: это запрещено шариатом, и это считается поеданием имущества людей незаконно (биль-батиль).

Доказательства:
Общий запрет на поедание имущества незаконно: Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Не пожирайте своего имущества между собой незаконно (биль-батиль)» (сура «Ан-Ниса», аят 29).
Хадис о задержке платежа (матль), который был приведен ранее: «Отсрочка платежа состоятельным человеком является несправедливостью». Тот, кто способен расплатиться, но уклоняется, является несправедливым (залимом).
Что касается дурного намерения, то хадис «Кто берет деньги людей, намереваясь вернуть их, тому Аллах облегчит возврат, а кто берет, намереваясь растратить их, того Аллах погубит» указывает на то, что намерение при взятии денег влияет на шариатское решение.
Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) в «Шарх Рияд ас-Салихин» сказал: «Его слова: "Отсрочка платежа состоятельным человеком является несправедливостью" означают: уклонение человека, имеющего долг, от его выплаты, при том, что он состоятелен и способен расплатиться, является несправедливостью. Это является отказом от выполнения обязанности, ибо обязанность человека – спешить с выплатой, если у него есть возможность. Не дозволено ему затягивать. Если же он затягивает выплату, будучи в состоянии расплатиться, то он становится несправедливым (залимом) – упаси нас Аллах от этого».
Шариатское правило: «Вред не устраняется вредом» подразумевает, что причинение вреда кредитору (лишением его долга, когда должник способен расплатиться) не дозволено.

В-четвертых: Шариатские условия и соображения:

1. Следует различать реальную несостоятельность и искусственную несостоятельность. Значение имеет реальное положение, а не форма. Тот, кто способен расплатиться, не может освободить себя от долга с помощью каких-либо мошеннических уловок.

2. Обязательность правдивости в заявлении о банкротстве, согласно словам Аллаха Всевышнего: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (сура «Ат-Тавба», аят 119).

3. Запрет на злоупотребление судебной системой, то есть обращение в суд с мошеннической целью для освобождения от обязательного права, считается злонамеренными происками на земле (кайд филь-ард). Аллах Всевышний сказал: «И пусть ненависть к людям, которые не дали вам пройти к Заповедной мечети, не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности» (сура «Аль-Маида», аят 8). Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Да хранит вас Аллах в благословении и одарит Своей милостью, разъясните, пожалуйста, вот хадис, в котором говорится, что пророк ﷺ, отправляя Муаза в Йемен, сказал ему: «Ты идешь к людям Писания, и первым, к чему ты должен призвать их, — это свидетельство (шахада). Если они примут это, то [объясни им] о молитве (намазе)» — и так до конца хадиса. Так вот, если человеку объяснят о шахаде, и он примет её, но не примет молитву, сказав, что ещё не готов. Можно ли считать его верующим мусульманином? Да воздаст вам Аллах благом (джазакумуллаху хайран), да благословит вас Аллах (баракаЛлаху фикум).


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Краткий ответ: Тот, кто произнес два свидетельства (шахаду), но отказался от молитвы, не считается мусульманином, и на него не распространяются нормы шариата, применяемые к мусульманам. Его призывают к покаянию (иститаба): если он покается и начнет совершать молитву, [то останется мусульманином], в противном случае шариатский судья имеет право вынести ему смертный приговор. Это не противоречит хадису о Му‘азе, а, напротив, подтверждает его, так как призыв к молитве является неотъемлемой частью ислама.

Развернутый ответ: Упомянутый вами хадис о Му‘азе ибн Джабале указывает на методологию призыва к исламу: начинать следует с двух свидетельств (шахады), и когда человек признает их, переходить к молитве, а когда признает и её — к закяту, и так далее. Тот, кто произнес шахаду, но затем отказался от молитвы, будь то из отрицания её обязательности, лени или высокомерия, не считается мусульманином. Напротив, он является неверующим (кафиром), вероотступником (муртаддом), и произнесение шахады не приносит ему пользы, если он оставляет молитву.

Всевышний Аллах сказал:
«Если же они раскаются и будут совершать молитву и выплачивать закят, то они станут вашими братьями по вере» (сура «ат-Тауба», аят 11).

Смысл этого аята в том, что Аллах сделал совершение молитвы условием для братства в религии. Тот, кто не совершает молитву, не является братом по вере, то есть не является мусульманином.

Всевышний Аллах также сказал:

«После них пришли потомки, которые перестали совершать молитву и стали потакать своим желаниям. Они непременно понесут убыток (или будут ввергнуты в заблуждение; или понесут наказание в Аду)» (сура «Марьям», аят 59).

Ибн Мас‘уд и Ибн ‘Аббас (да будет доволен ими Аллах) сказали: «Оставление молитвы — это и есть её прекращение».

Передается от Джабира ибн ‘Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Между человеком и многобожием (ширком) и неверием (куфром) — оставление молитвы» (Муслим, 82).

Передается от Бурайды ибн аль-Хусайба (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Завет, разделяющий нас и их, — это молитва. Тот, кто оставил её, стал неверующим (кафиром)».

(Ахмад, 22937; Абу Давуд, 467; ат-Тирмизи, 2621; ан-Насаи, 463; аль-Албани подтвердил достоверность).

Передается от ‘Абдуллаха ибн Шакика, что он сказал:

«Сподвижники Мухаммада ﷺ не считали оставление какого-либо деяния неверием (куфром), кроме оставления молитвы» (ат-Тирмизи, 2622; аль-Албани подтвердил достоверность).

Имам Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Тот, кто оставил молитву намеренно, стал неверующим (кафиром). Это мнение большинства ученых».

Имам Исхак ибн Рахавайх сказал: «От пророка ﷺ достоверно установлено, что оставляющий молитву — неверующий (кафир)».

Таким образом, если человек, которого призывают к исламу:

1. Произнес два свидетельства и признал их,

2. Затем ему сказали: «Ты обязан совершать молитву»,

3. И он отказался от молитвы, сказав: «Я не готов» или «Я не хочу молиться»,

— то таковой не считается мусульманином. На него не распространяются нормы шариата, применяемые к мусульманам. Ему не приносит пользы произнесение двух свидетельств, если он оставляет молитву. Его призывают к покаянию (иститаба): если он раскается и начнет совершать молитву, [то останется мусульманином], в противном случае его казнят как неверующего вероотступника (кафира-муртадда).

Доводом на необходимость призыва к покаянию служат слова пророка ﷺ:

«Мне было велено сражаться с людьми, пока они не засвидетельствуют, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, и пока не станут совершать молитву и выплачивать закят» (аль-Бухари, 25; Муслим, 22).
Таким образом, пророк ﷺ сделал совершение молитвы условием для прекращения сражения и неприкосновенности крови. Кто не совершает её, того кровь не защищена.

Упомянутый вами хадис о Му‘азе не противоречит вышесказанному, а, напротив, подтверждает его. Пророк ﷺ велел Му‘азу начинать с двух свидетельств, а если люди признают их — сообщить им об обязательности молитвы. Это означает, что вхождение в ислам осуществляется через два свидетельства с обязательством совершать молитву, а не просто через произнесение.

Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в комментарии к хадису о Му‘азе: «В этом указание на то, что вошедший в ислам обязан соблюдать все его предписания, и недостаточно принять лишь некоторые из них». Аллах знает лучше.

‘Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Если муж разводится с женой, нужно ли произносить слова развода, обращаясь к самой жене, или можно сказать тому, кто был её опекуном (вали) со стороны жены?

Ответ:

Краткий ответ:

По сути, развод (талак) должен быть обращён непосредственно к самой жене, будь то в её присутствии или в её отсутствие. Развод считается действительным, если муж скажет отцу жены или любому другому человеку: «Моя жена — разведена» или «Твоя дочь — разведена». Это считается ясной формулой развода. Для действительности развода не требуется, чтобы жена знала о нём или присутствовала при произнесении этих слов; развод вступает в силу сразу же после произнесения. Однако опекун в данном случае — лишь средство для передачи сообщения. Если муж отправил опекуну женщины весть о разводе, поручив ему сообщить ей, и тот передал это, то развод состоялся, поскольку цель (доведение информации до жены) была достигнута.

Среди учёных нет разногласий в том, что развод, произнесённый посторонним по отношению к жене человеком, недействителен и считается ничтожным.

Подробный ответ:

Всевышний Аллах сказал: «О Пророк! Когда вы даёте развод женщинам, то разводитесь с ними в течение их идды (периода ожидания)» (Сура «Ат-Таляк», 65:1).

Смысл аята: Обращение идёт напрямую к мужу, и развод — это действие, совершаемое им по отношению к своей жене. Это указывает на то, что именно жена является адресатом развода, а не её опекун.

Из сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха):

1. Хадис Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими): он развёлся с женой во время её менструации. ‘Умар упомянул об этом Пророку (мир ему и благословение Аллаха), и Пророк сказал: «Вели ему вернуть её, а затем развестись с ней, когда она будет чиста (от менструации) или беременна».

Смысл: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) связал решение о возврате и разводе с самим мужем, не упоминая опекуна как сторону в разводе.

2. Хадис: «Поистине, развод (принадлежит) тому, кто держал за ногу (т.е. заключил брак)» — то есть самому мужу.

Мнения учёных разных мазхабов:

Ханафиты: Имам Абу-ль-Хасан аль-Куддури (362-428 гг. хиджры) сказал: «Если мужчина скажет постороннему: "Я развёл свою жену", то развод не наступает, пока он не сделает соответствующего намерения».

Имам ас-Сарахси (ум. 483 г. хиджры) в «аль-Мабсут»: «Развод не наступает, если он обращён не к жене, потому что это относится не к тому адресату».

Маликиты: Имам Ибн ‘Абдуль-Барр (368-463 гг. хиджры) в «аль-Истизкар»: «Учёные единогласны в том, что развод совершается только мужем, а не опекуном и не посторонним».

Имам ад-Дусукы (ум. 1230 г. хиджры): «Развод не наступает при обращении не к жене, например, к её опекуну со словами "я развёл её"».

Шафииты: Имам аш-Шафи’и (150-204 гг. хиджры) в «аль-Умм»: «Развод не наступает, пока муж не произнесёт его, обращаясь к жене или в её отсутствии. Если он скажет мужчине: "Я развёл свою жену", то развод не действителен».

Имам ан-Навави (631-676 гг. хиджры) в «Раудат ат-Талибин»: «Условие действительности развода — чтобы муж приписал его своей жене. Если он скажет опекуну "я развёл её" — развод не наступает».

Ханбалиты: Имам Ибн Кудама аль-Макдиси (541-620 гг. хиджры) в «аль-Мугни»: «Развод совершается только мужем, так как он им владеет. Если он скажет опекуну "я развёл её" — развод не наступает».
Имам аль-Бухути (ум. 1051 г. хиджры) в «Кашшаф аль-Кина’»: «Если он скажет опекуну "я развёл твою жену" — развод не наступает, даже если он намеревался его дать».

Вывод: Развод должен быть обращён к жене или произнесён с указанием на неё (в её отсутствие). Слова, сказанные опекуну или другому лицу, не считаются действительным разводом, если только муж не намеревался сделать опекуна лишь посредником для передачи вести. В последнем случае развод наступает только после того, как опекун передаст сообщение жене. Аллаху ведомо лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

У меня такая ситуация: мы с мужем не живем вместе уже 6 года. Он не дает мне развод, а я не хочу с ним жить. Но он помогает детям материально. Означает ли это, что мне дозволено только «хуль» (развод за компенсацию)? Должен ли он согласиться и дать мне разрешение на «хуль»? Требуется ли обязательное наличие уважительной причины для требования «хуль» или развода? Считаюсь ли я «нашиз» (ослушницей), если у меня нет шариатских оснований для требования развода?

Ответ:

Краткий ответ: Вы не считаетесь «нашиз» (ослушницей), и вы имеете право требовать «хуль», даже если нет веской причины, кроме вашей неприязни к совместной жизни с ним. Если муж необоснованно отказывается, то шариатский судья может расторгнуть брак при важном условии: доказанности вреда для вас от длительного пребывания в «подвешенном» состоянии. Судья, рассматривающий ваше дело, должен убедиться в этом.

Подробный ответ:

Во-первых: определение «хуль» и его узаконенность

«Хуль» — это расторжение брака женой за выкуп (компенсацию), которую жена берет у мужа или платит ему, когда она не желает оставаться с ним и боится, что не сможет соблюдать границы Аллаха в повиновении ему.

Доводы из Священного Корана:

Аллах Всевышний сказал: «Если вы опасаетесь, что они не соблюдут ограничений Аллаха, то на них обоих не будет греха, если она выкупит развод» (Аль-Бакара, 229).

Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал: «Суть в том, что если женщина испытывает неприязнь к мужу из-за его нрава, внешности, религии, старости, слабости или подобного, и боится, что не сможет выполнять обязанности перед Аллахом в повиновении ему, то ей разрешается расторгнуть брак с ним за компенсацию, которой она выкупит себя».

Доводы из Сунны пророка:

Основной хадис об узаконенности «хуль»:

Передаётся от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими): «Жена Сабита ибн Кайса пришла к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказала: "О Посланник Аллаха! Я не упрекаю Сабита ибн Кайса ни в нраве, ни в религии, но я ненавижу неверие в Исламе". Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил: "Вернёшь ли ты ему его сад?" Она ответила: "Да". Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Прими сад и дай ей один развод"».

Его статус: Передал аль-Бухари (№ 5273), Абу Дауд, ат-Тирмизи, который назвал его хорошим. В другой версии: «Он велел ему дать ей развод». В другой версии от Ахмада от Сахля ибн Абу Хасмы: «И это был первый «хуль» в Исламе».

Во-вторых: причина дозволенности «хуль» без необходимости «веской причины»

Вышеупомянутый хадис ясно показывает, что женщина не упомянула причину, связанную с вредом (ни нрав, ни религия), а упомянула только одну причину: «Я боюсь неверия» — то есть боюсь, что не смогу выполнять его права, если останусь с ним из-за моей неприязни к нему.

Ученые сказали: Достаточным основанием для дозволенности «хуль» является чувство отвращения и неприязни женщины к мужу, даже если он хорошего нрава и религии, потому что продолжение брака с неприязнью влечет за собой упущение в правах Аллаха и правах мужа.

В-третьих: обязан ли муж соглашаться на «хуль»?

По сути, «хуль» требует согласия мужа, согласно правилу: «Развод принадлежит тому, кто держит за ногу» (то есть тому, кто заключил брак — мужу).

Его статус: Передал Ибн Маджа (№ 2081), и аль-Албани назвал его хорошим в «Ирва аль-Галиль» (№ 2041).

Однако: Если муж отказывается без шариатской причины и настаивает на удержании жены с намерением навредить ей (это называется «адль» (удержание во вред) или «дырар» (вред)), то шариатский судья может расторгнуть брак.

Довод из Корана о запрете вреда жене:

Аллах Всевышний сказал: «Удерживайте их с достоинством или отпускайте с достоинством. Но не удерживайте их, чтобы причинить им вред, преступая же пределы дозволенного. А кто поступит так, тот обидит самого себя» (Аль-Бакара, 231).

Довод из Сунны: Хадис «Нет причинения вреда ни себе, ни другим».

Его статус: Передан Ибн Маджой, ад-Даракутни и аль-Хакимом, это хороший хадис, и его версии усиливают друг друга.

Ученые сказали: «Дырар» — это намеренное причинение вреда другому, и это запрещено.

Если доказано, что муж удерживает жену во вред (то есть с намерением навредить ей, не обращаясь с ней достойно и не отпуская её с благородством), судье разрешается расторгнуть брак даже без его согласия.

В-четвертых: считаетесь ли вы «нашиз» (ослушницей), если требуете «хуль» без веской причины?

Ответ: «Нушуз» (ослушание) по шариату — это отказ жены подчиняться мужу, когда она находится с ним в одном доме, без законного права. В вашем же случае вы вообще не живете с ним уже 4 года. Если вы не отказываетесь от его прав в его доме, то ваше требование «хуль» не является нушузом. Это действие из-за неприязни к совместной жизни с ним из-за его плохого нрава, и даже если неприязнь просто так, это достаточная причина. Доказательство — хадис Ибн Аббаса: жена Сабита ибн Кайса пришла к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказала: «О Посланник Аллаха! Я не упрекаю Сабита ибн Кайса ни в нраве, ни в религии, но я ненавижу неверие в Исламе». И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разрешил ей «хуль».

Хадис передал ан-Насаи (3463) с этими словами, а также аль-Бухари (5273) с небольшим отличием. Аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих ан-Насаи» № 3463.

Женщина, которая пришла просить «хуль», сказала: «Я не упрекаю его ни в нраве, ни в религии» (то есть у него нет недостатка, но причина моей просьбы о разлуке в том, что я не люблю его). Тем не менее, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разрешил ей «хуль».

Некоторые ученые сказали: «Хуль» без причины порицаем (макрух), если нет неприязни. Но если неприязнь существует, даже если она не достигает степени вреда, то это дозволено.

В-пятых: решение об отказе мужа дать развод при отсутствии совместного проживания («подвешенная»)

Если муж не обращается с женой достойно (не живет с ней 6 лет) и не дает ей развод, это относится к запрещенному «дырар» (вред).

Ученые (да помилует их Аллах) сказали в подобных случаях: «Необходимо, чтобы в это дело вмешались благочестивые и праведные люди для примирения между мужем и женой. Если же это не поможет, то ей следует дать ему компенсацию, чтобы это стало шариатским «хуль»». Аллаху ведомо лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Кто является опекуном женщины, принявшей ислам, если вся её семья — из числа людей Писания (христиан или иудеев)?

Ответ:

Краткий ответ:

Для женщины-мусульманки, которая приняла Ислам, тогда как её семья состоит из людей Писания, желательно поддерживать родственные связи с родителями и родственниками, советоваться с ними в жизненных делах, насколько это возможно, но не делая это обязательным условием. Если она желает выйти замуж, ей следует обратиться в ближайший исламский центр или мечеть, чтобы они взяли на себя ответственность за её замужество. Если же это невозможно, она выбирает опекуном (вали) благочестивого мусульманина из числа праведных людей. Также ей следует официально заявить о своём Исламе в исламском центре или шариатском суде для защиты своих прав и подтверждения своей религии. Согласно мнению большинства учёных, она не должна выходить замуж без опекуна (вали) — ради осторожности в вопросах религии и обеспечения действительности брачного договора. Если ранее она была замужем за опекуном-немусульманином, ей необходимо проконсультироваться с учёными относительно действительности того брака и обновить его правильным образом, если предыдущий договор был недействителен.

Подробный ответ:

Во-первых: вопрос совета с родственниками из числа людей Писания

Желательность (истихбаб) того, чтобы женщина-мусульманка советовалась со своими родственниками из людей Писания в вопросах замужества, является обоснованным мнением по следующим причинам:

1. Почитание родителей и доброе отношение к ним. Аллах Всевышний сказал: «Мы заповедали человеку быть добрым к своим родителям» (Аль-Анкабут, 8). Даже если родитель не мусульманин, его право на доброе отношение и почитание остаётся. И из этого — советоваться с ним в важных делах, таких как замужество.

2. Забота родственника о благе родственника. Естественно, что отец, брат или дядя больше заботится о благе женщины, чем кто-либо другой, так как родственные узы побуждают к опеке и вниманию. Этот смысл не меняется из-за различия в религии, хотя у шариатской опеки (вилая) при замужестве есть свои особые условия.

3. Слова Всевышнего Аллаха: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, кто не сражался с вами из-за религии и не выгонял вас из ваших жилищ» (Аль-Мумтахана, 8). Сам факт того, что родственники из людей Писания, не запрещает быть с ними добрыми, общаться и спрашивать их совета.

Во-вторых: вопрос опеки (вилая) при вступлении в брак

Опека в брачном договоре имеет конкретные шариатские положения. Условие об Исламе опекуна (вали) является обязательным, и опекуном женщины-мусульманки при заключении брака может быть только мусульманин, даже если это её отец. Доводы:

а) Аят из Корана: Аллах Всевышний сказал: «Аллах никогда не даст неверующим пути над верующими» (Ан-Ниса, 141). Опека над верующей при заключении брака — это один из путей неверующего над верующим, а Аллах отверг это.

б) Другой аят: «Верующие мужчины и женщины являются опекунами (аулия) друг другу» (Ат-Тауба, 71). Учёные использовали этот аят как доказательство того, что опека при замужестве (вилая ат-таузвид) принадлежит исключительно верующим, ибо неверующий не является опекуном для верующего.

в) Единогласное мнение (иджма‘): Ибн аль-Мунзир и Ибн Кудама упомянули, что существует единогласное мнение учёных об условии Ислама для опекуна женщины-мусульманки — неверующий ни в коем случае не может выдавать её замуж.

г) Хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Нет брака без опекуна (вали)» (передали Абу Давуд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа). Под опекуном здесь подразумевается мусульманин, как разъяснили учёные.

Если у женщины-мусульманки нет мусульманина среди ближайших родственников (поскольку все её родственники — люди Писания), опекунство переходит к:

а) Мусульманскому правителю или шариатскому судье — по хадису: «Правитель (султан) — опекун той, у кого нет опекуна» (Абу Давуд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа). Под султаном здесь подразумевается правитель или судья.

б) Имаму мечети или директору исламского центра — в странах, где нет шариатского судьи, эти учреждения выполняют роль правителя, так как они представляют религиозную власть мусульман. Учёные сказали: «Если нет правителя или его заместителя, то доверенная мусульманка поручает своё дело благонадёжному мусульманину, который выдаёт её замуж».

в) Любому богобоязненному мусульманину, с которым согласны мусульмане — если невозможно обратиться в исламский центр или к судье, женщина может выбрать богобоязненного мусульманина, который станет её опекуном при замужестве, с условием, что он будет справедливым и благонадёжным.

В-третьих: постановление о том, чтобы женщина сама выдала себя замуж

Не допускается, чтобы женщина сама выдала себя замуж или уполномочила другую женщину выдать её замуж — по хадису Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Женщина не выдаёт замуж женщину, и женщина не выдаёт замуж саму себя» (Ибн Маджа). Брачный договор необходимо перезаключить, если он был заключён с опекуном-немусульманином (например, её отцом-христианином), так как такой договор будет недействительным.

В-четвёртых: сводка шариатского постановления

Ситуация Шариатское постановление Довод
Совет с немусульманскими родственниками о замужестве Желательно (мустахаб), а не обязательно Почитание родителей, доброе отношение к родственникам
Опека отца-немусульманина при браке Абсолютно недействительна «Аллах никогда не даст неверующим пути над верующими» (Ан-Ниса, 141)
Опека судьи или имама в данном случае Обязательна (ваджиб) Хадис: «Правитель — опекун той, у кого нет опекуна»
Выдача женщиной себя замуж Недопустима по мнению большинства учёных Хадис: «Женщина не выдаёт замуж саму себя». Аллаху ведомо лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: у нашей семьи возник такой вопрос, у нас недавно умерла сестра, и у неё осталось имущество. Она была замужем, точно не знаем 13-14 лет была замужем, точно не помним. Делится ли имущество на мужа которое она приобрела до его замужества с ним, а после замужества у них все было разделено, он свою долю получал, но сколько мы не знаем, и пенсия у них была раздельная и все они делили каждую долю себе, а общие расходы по дому они брали из денег с общей торговли, одним словом они жили вместе, но все делили кажды себе. Она жаловалась мне как старшей сестре то что никогда он никогда не уделяет ей должное внимание как обязан муж жене.
Она ещё была свидетелем одного случая своего мужа с русской, дальше я не могу говорить и ещё один важный вопрос, если она закят не отдавала, мы щас можем посчитать её деньги и будет ли он действительный если мы его отдадим его от её имени?
И если у них все было разделено, полагается ли ему доля от ее наследства? У неё остался товар и мы хотим раздать его. Будет ли ей благо за это?


Ответ:

1. Наследует ли муж имущество жены, которым она владела до замужества?

нет разницы между тем, чем она владела до замужества, и тем, что приобрела после. Муж наследует своей жене в любом случае, независимо от того, было ли имущество приобретено до заключения брака или после него. Супружество устанавливает взаимное наследование, если только нет шариатского препятствия (например, разница в религиях или убийство).

Тот факт, что они вели «раздельное» хозяйство (каждый получал своё), не отменяет право наследования после смерти. Система «раздельного бюджета» при жизни не отменяет обязательного шариатского наследства после смерти. Важно то, что жена оставила после себя имущество (товар, сбережения, пенсионные накопления и т.д.), а муж жив, и поэтому он получает свою законную долю.

2. Какова доля мужа в её наследстве?

Для точного расчёта нам нужно знать: оставила ли жена после себя детей? Живы ли её родители?

Если она не оставила нисходящих наследников (детей или внуков) и не оставила восходящих (отца или матери): муж получает половину.
Если она оставила сына, или внука (сына сына), или отца, или мать: муж получает четверть.

В обычной ситуации (при наличии детей): муж получает четверть наследства, а остальное делят дети (сыну – долю, равную доле двух дочерей), а если есть отец и мать, то каждый из них получает одну шестую.

Поскольку вы упомянули, что она была замужем 13–14 лет, вероятно, у неё есть дети. Если так, то муж получает четверть наследства.

3. Что насчёт случая с «русской» и того, что вы упомянули о его упущениях по отношению к ней?

Эти вещи касаются её прав перед Аллахом и в мирской жизни до смерти. Но они не влияют на его право на наследство после её смерти. Наследство не отменяется из-за греха мужа (например, измены или пренебрежения), за исключением одного случая: если будет доказано, что он умышленно убил её – тогда он не наследует. В остальных случаях наследование остаётся в силе.

Она могла предъявить претензии при жизни – через развод (таляк) или хуль (расторжение брака по инициативе жены с компенсацией), либо оставить завещание, лишающее его наследства? Нет, она не может этого сделать, потому что наследование – это Божественное установление, которое не изменяется завещанием.

То, что она стала свидетелем недозволенного (если она видела, но промолчала, будучи в силах осудить) – это грех на ней, если она была удовлетворена происходящим или смолчала, но это также не отменяет наследования.

Краткий итог по этому пункту: Его право на наследство не отменяется тем, что вы упомянули, но Аллах воздаст ему за его поступки в Судный день.

4. Выплата закята за умершую

Если умершая оставила имущество, и на него был обязан закят (т.е. достигнут нисаб и прошёл год) при её жизни, но она не выплатила его, то его необходимо выплатить из её наследства до раздела.

Да, вы можете выплатить закят от её имени сейчас. Выплата закята за умершего дозволена и даже обязательна, если имущество сохранилось. Доказательство: долг перед Аллахом необходимо погасить в первую очередь.

Как рассчитать: Посмотрите на оставленное ею имущество. Если она владела нисабом (примерно 85 г золота или 595 г серебра) в течение полного лунного года, то нужно выплатить 1/40 (2.5%) от этого имущества как закят.

Будет ли ей награда? Да, до неё дойдёт награда за выплаченный от её имени закят, с неё снимется ответственность, и это станет для неё непрерывной милостыней (садака джария), если Аллах пожелает.

5. Будет ли ей благо, если мы раздадим её товар после смерти?

Да, при условии, что раздача будет беднякам и нуждающимся с намерением приблизиться к Аллаху, и после выплаты закята, долгов и исполнения завещания.
Но лучше раздать стоимость товара (продать его и раздать деньги), потому что раздача самого товара может быть затруднительной. Однако если вы раздадите товар нуждающемуся, и он съест его или оденется, то это будет милостыней (садака) для неё.

Дойдёт ли до неё награда? Да, дойдёт награда за садака, поданную от её имени, по единогласному мнению учёных, согласно хадису от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что один человек сказал Пророку (мир ему и благословение): «Моя мать скоропостижно скончалась, и я думаю, что если бы она могла говорить, то она дала бы милостыню. Будет ли ей награда, если я дам милостыню от её имени?» Он ответил: «Да» (передано аль-Бухари и Муслимом).

6. Практический итог: что вам следует сделать

1. Соберите всё, что она оставила (деньги, товар, накопленную пенсию, золото, ценную мебель и т.д.).

2. Выплатите долги – если она была должна людям или Аллаху (например, закят).

3. Рассчитайте закят за годы, которые она не выплачивала, на имущество, которое она оставила (если прошёл год), и выплатите его из наследства в первую очередь.

4. Разделите оставшееся между законными наследниками: мужем, её детьми (если есть), родителями (если живы), братьями и сёстрами (включая вас). Братья и сёстры не наследуют, если есть нисходящие наследники (дети) или отец. Наличие мужа и детей полностью исключает братьев и сестёр.

5. Если вы хотите раздать её товар в качестве милостыни, делайте это после раздела наследства из вашей доли (или с согласия всех наследников).

Важное напоминание:

Запрещено лишать мужа его законной доли, какими бы ни были его ошибки по отношению к ней. Лишение наследства – это великая несправедливость, грех за который очень тяжёл.

Если ваша сестра хотела прекратить с ним отношения из-за его плохого нрава, она должна была просить развод или хуль при жизни. Но после её смерти его право на наследство остаётся в силе. Аллах знает лучше.

Абдуль Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Сестра задаёт такой вопрос: В месяц шавваль, если она держала пост в субботу и у неё остался им 1 день из 6, и она хочет его продержать в пятницу — значит, нельзя? Засчитывается ли день, который она держала в субботу, по незнанию (сестра недавно приняла Ислам)?

Ответ:

Во-первых: Доказательства желательности поста шести дней шавваля

Доказательство из Сунны: сообщается от Абу Айюба аль-Ансари (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился в Рамадан, а затем соблюдал пост шесть дней в шаввале, тот подобен постившемуся весь год». Сахих Муслим (№ 1164) . Он также приводится в других известных сборниках, включая Сунан Абу Давуда, Сунан ат-Тирмизи и Сунан Ибн Маджа.

Этот хадис указывает на достоинство поста шести дней шавваля, независимо от того, постится ли человек в начале, середине или конце месяца, а также раздельно или подряд. Хадис охватывает все эти случаи. Желательно поститься шесть дней шавваля как подряд, так и раздельно.

Во-вторых: Доказательства запрета выделять пятницу отдельным постом

Сообщается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не выделяйте ночь пятницы среди других ночей для стояния в молитве (киям) и не выделяйте пятницу среди других дней для поста, если только это не будет постом, который соблюдает кто-то из вас (постоянно, например, пост в понедельник и четверг, или пост “дауд”, или возмещаемый пост)» (Муслим).

Также в «Сахих аль-Бухари» (1986) от Джувайрии бинт аль-Харис (да будет доволен ею Аллах) передаётся, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) зашёл к ней в пятницу, когда она постилась, и спросил: «Постилась ли ты вчера?» Она ответила: «Нет». Он спросил: «Собираешься ли ты поститься завтра?» Она ответила: «Нет». Тогда он сказал: «Тогда разговейся».

Ахмад (8025), Ибн Хузайма (2161) и аль-Хаким (1595) передают от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пятница — это праздник, так не делайте же свой праздничный день днём поста, если только не поститесь перед ним или после него».

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть никто из вас не постится в пятницу, если только не будет поститься день до или после неё» (Согласованный хадис, аль-Бухари (1985), Муслим (1144) от Абу Хурайры).

Поскольку эта сестра постилась в субботу и у неё остался один день, то её пост в пятницу здесь не является выделением пятницы самой по себе, а следует за остальными днями. Это и есть смысл слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

В-третьих: Доказательства относительно поста в субботу отдельно (мнение учёных)

Первое мнение (нежелательность): Большинство учёных опираются на хадис от Абдуллаха ибн Бусра о его сестре ас-Самме (да будет доволен ими Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не поститесь в субботу, кроме как в том, что вменено вам в обязанность» (ат-Тирмизи, Абу Дауд). Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Нежелательно выделять субботу постом. Если же поститься до или после неё, то это не порицается».

Второе мнение (дозволенность): Шейх Ибн Баз (да помилует его Аллах) сказал: «Правильным является то, что нет ничего предосудительного в посте в субботу отдельно, а хадис на эту тему является слабым и противоречивым. Однако из благочестия и для выхода из разногласий, если человек постится в субботу, пусть постится вместе с ней в воскресенье или пятницу».

Применительно к сестре: Её пост в субботу действителен, с позволения Аллаха. Но впредь лучше, чтобы она постилась вместе с ней в пятницу или воскресенье.

В-четвёртых: Доказательства относительно незнания как извинения для недавно принявших Ислам

Шариатское правило: аль-Хафиз ас-Суюты (да помилует его Аллах) упомянул: «Каждый, кто не знал о запретности чего-либо из того, в чём обычно осведомлены большинство людей, — его незнание не принимается, за исключением того, кто недавно принял Ислам или вырос в отдалённой пустыне, где подобное было скрыто».

Применение правила: Сестра — недавно принявшая Ислам (близкая по времени к принятию Ислама), поэтому её незнание извинительно, пока она не изучит положения. Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) сказал: «Любой человек, совершивший запретное по незнанию этого, не несёт греха и не подлежит наказанию, ибо Аллах милостивее, чем наказывать того, кто не намеревался ослушаться Его».

Разница между незнанием самого правила и незнанием наказания: Извинительным незнанием является незнание самого правила (то есть человек не знал, что действие запретно). А незнание наказания не является извинением. Наша сестра не знала самого правила из-за того, что недавно приняла Ислам, поэтому она извиняется.

Резюме с доказательствами: Пост шести дней шавваля является сунной (хадис: «Кто постился в Рамадан, а затем добавил шесть...»). Дозволено поститься как раздельно, так и подряд. Запрет на выделение пятницы (хадис: «Не выделяйте пятницу постом») снимается, если человек постится вместе с ней в другой день. Что касается отдельного поста в субботу — хадис о запрете слабый по мнению некоторых учёных, однако желательно поститься вместе с субботой ещё один день. Незнание является извинением для недавно принявших Ислам (правило: «недавно принявший Ислам»). Сестра извиняется. Хвала Аллаху. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Если женщина начала поститься в месяц Шавваль, не возместив пропущенные дни Рамадана, а затем неожиданно у неё начались месячные до окончания Шавваля, и после завершения месячных она обнаружила, что месяц Шавваль уже закончился. Она успела поститься, например, 4 дня в Шаввале. Может ли она теперь намереваться засчитать эти четыре дня как восполнение пропущенных дней Рамадана из-за месячных, вместо того чтобы считать их постом Шавваля?

Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам. А затем:

Краткий ответ:

Если эта сестра постилась эти дни с намерением восполнить пропущенные дни (када), то она выполнила свою обязанность и её долг снят. Она не может изменить намерение после завершения поклонения, так как оно уже состоялось в соответствии со своим намерением.

Развёрнутый ответ:

Если эта сестра постилась эти дни с намерением восполнить пропущенные дни (када), то она выполнила свою обязанность и её долг снят. Она не может изменить намерение после завершения поклонения. Что касается шести дней Шавваля, то есть надежда, что эта сестра получит их награду по своему намерению. Некоторые учёные считали дозволенным восполнение шести дней Шавваля. Если она восполнит эти шесть дней, следуя этому мнению, то я надеюсь, что она получит награду за пост этих дней, если на то будет воля Аллаха. Если Аллах примет эти дни, которые она постилась с намерением восполнения, — то хорошо. Если же нет, то ей запишется награда за добровольный пост.

Имам Джалалуддин ас-Суюти в книге «Аль-Ашбах ва ан-Назаир» (стр. 89, изд. Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя) сказал:

«Кто намерился прервать молитву после её завершения — это не нарушает её по единогласию. То же касается и остальных видов поклонения».

Если же у этой сестры было истихада (кровотечение вне месячных), то ей следует знать, что истихада не препятствует посту. Женщина с истихадой может поститься и совершать все остальные виды поклонения, которые совершают чистые женщины. Препятствием для действительности поста являются только месячные (хайд) или послеродовое кровотечение (нифас).

Некоторые учёные считали, что восполнение шести дней Шавваля не является узаконенным, поскольку это сунна, привязанная к определённому времени, и она не восполняется в другое время. Согласно этому мнению, она получит награду за те дни, которые постилась, и ей не предписывается восполнять пропущенный день, но есть надежда, что она получит его награду по своему намерению.

Шейх Мансур ибн Юнус аль-Бухути в книге «Кашшаф аль-Кина ан матн аль-Икна» (2/330, изд. Министерство юстиции Саудовской Аравии) сказал:
«И не достигается достоинство (поста шести дней), если поститься их не в Шавваль, согласно явному смыслу хадисов».

Шейх Абдуль-Азиз ибн Баз (да помилует его Аллах) сказал:

«И не узаконено восполнять их после окончания Шавваля, потому что это сунна, время которой ушло, будь то по уважительной причине или без неё».

Он также сказал (да помилует его Аллах):
«Пост шести дней Шавваля — это желательное поклонение, а не обязательное. Ты получишь награду за то, что постилась из них, и есть надежда, что ты получишь награду за них полностью, если препятствием к их завершению была уважительная причина по шариату, согласно словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха): "Если раб болеет или находится в пути, ему записывается то, что он делал, будучи здоровым и находящимся дома" (передал аль-Бухари, № 2996). И ты не обязана восполнять то, что пропустила».

Некоторые учёные считали, что тот, кто пропустил шесть дней Шавваля или часть их, восполняет их в зу-ль-каада.

В книге «Нихаят аз-Зайн» имама Мухаммада Навави аль-Джави (1/84, изд. Дар аль-Фикр) сказано:
«И (время) уходит с уходом Шавваля, и желательно восполнить их».

В «Хаваши Тухфат аль-Мухтадж» аль-Алламы Ибн Хаджара аль-Хайтами (3/457, изд. Аль-Мактаба ат-Тиджарийя аль-Кубра) сказано:

«Его слова: "желательно ему поститься шесть дней в зу-ль-каада", потому что тот, кто пропустил регулярный желательный пост, желает его восполнить. Так постановил наш шейх аш-Шихаб ар-Рамли, обосновывая и аргументируя».

Согласно этому мнению, она может восполнить шесть дней Шавваля, пропущенные из-за месячных, чтобы получить полную награду.

Некоторые учёные считали, что её пост действителен в любое время года и не является восполнением, и что Шавваль не является обязательным для намерения поститься именно в нём.

Шейх Ибн Муфлих в книге «Аль-Фуру» (3/108, изд. Муассаса ар-Рисаля) сказал:

«Существует вероятность: достоинство поста достигается, если поститься не в Шавваль, согласно мнению некоторых учёных, которое привёл аль-Куртуби, потому что его достоинство заключается в том, что доброе дело умножается в десять раз, как в хадисе Саубана, а привязка к Шаввалю сделана из-за лёгкости поста по привычке, как облегчение, а облегчение предпочтительнее».

Аль-Аллама аль-Мардави в книге «Аль-Инсаф» (7/89, изд. Дар Ихья ат-Турас аль-Араби) возразил ему, сказав:

«Я говорю: это слабое мнение, противоречащее хадису. Оно приравнивается к достоинству Рамадана только потому, что является его "соседом" (харим), а не потому, что доброе дело умножается в десять раз. И потому что пост в нём равен Рамадану по достоинству обязательного». Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Я хотела спросить: у меня завтра операция по прижиганию эрозии. После неё, скорее всего, будут кровянистые выделения. Могу ли я совершать намаз? Это же не хайд (месячные)? Или нельзя?

Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. А затем:

Краткий ответ:

1. Очиститесь и промойте место крови.

2. Положите чистую гигиеническую прокладку.

3. Совершите полное омовение (вуду).

4. Совершайте намаз сразу.

5. Кровь, которая выходит во время намаза, прощается и не нарушает его, так как вы считаетесь оправданной в том, что не можете предотвратить.

Развёрнутый ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и всем сподвижникам. А затем:

Я прошу Всевышнего и Великого Аллаха даровать вам скорейшее исцеление, сделать эту операцию причиной здоровья и благополучия и принять ваше поклонение.

Во-первых: природа этой крови и её положение в шариате

Кровь, которая выделяется после операции прижигания эрозии шейки матки, не является ни менструальной (хайд), ни послеродовой (нифас). Это кровь от повреждения или кровь от раны, возникшая в результате медицинского вмешательства. В исламском фикхе она называется «кровью истихады» (хронического нециклического кровотечения) или «кровью по уважительной причине».

Доказательством различия между менструальной кровью и кровью истихады служит достоверный хадис от госпожи Аиши, да будет доволен ею Аллах, что Фатима бинт Аби Хубайш пришла к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказала: «О Посланник Аллаха, у меня хроническое кровотечение (истихада), и я не очищаюсь. Должна ли я оставлять намаз?» Он ответил: «Нет, ибо это кровь из сосуда (вены), а не менструация. Когда начнутся месячные, оставь намаз, а когда они прекратятся, смой с себя кровь и затем молись». В версии сказано: «Затем совершай омовение (вуду) для каждого намаза, пока не наступит это время». (аль-Бухари 228, Муслим 333)

В другой версии: «Поистине, менструальная кровь — чёрная и узнаваемая. Если это она, то воздерживайся от намаза, а если другая — то совершай омовение и молись». (Абу Дауд 304, ан-Насаи 216)

Эти хадисы разъясняют, что:

Менструальная кровь имеет отличительные признаки (чёрный цвет, запах).

Кровь истихады — это кровь из сосуда (возникающая из-за разрыва или раны) и не исходит из глубины матки.

Кровь истихады не запрещает намаз, в отличие от менструальной крови.

Во-вторых: правило совершения намаза с такой кровью

Вы должны совершать намаз и ни в коем случае не оставлять его, так как кровь истихады не запрещает ни намаз, ни пост, ни очищение.

В-третьих: как совершать очищение и омовение (вуду) для каждого намаза

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел женщине с истихадой совершать омовение для каждого намаза. В версии аль-Бухари: «Затем совершай омовение для каждого намаза, пока не наступит это время».

Большинство учёных (ханафиты, шафииты, ханбалиты) считают это омовение обязательным. Маликиты — желательным, но не обязательным.

Наиболее предпочтительное для соблюдающей осторожность в религии: совершать омовение для каждого намаза после наступления его времени и совершать этим омовением фард и сколько желательных намазов пожелаете, пока не наступит время следующего намаза. Это наиболее надёжно и лучше для очищения совести.

В-четвёртых: как защититься от нечистоты

Вы обязаны удалить нечистоту перед намазом. В Сунне передаётся, что женщинам с истихадой приказывали «вставить тампон из ваты», то есть положить вату или гигиеническую прокладку на место выхода крови, чтобы предотвратить её распространение. Следует максимально защититься, используя прокладку.

В-пятых: если это совпало с привычным временем месячных

Если наступит время ваших привычных месячных (дни менструации, которые вы знали до операции) и вы увидите, что кровь изменилась на чёрную или имеет запах обычной менструальной крови — это и есть хайд. В эти дни вы оставляете намаз, пост и половую близость.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда начнутся месячные, оставь намаз, а когда они прекратятся, искупайся и молись». (аль-Бухари 320, Муслим 333)

В остальные дни это кровь истихады, и вы молитесь и поститесь.

В-шестых: является ли кровь из раны нечистой (наджас)?

Большинство учёных считают пролитую кровь нечистой на основании аята: «...или пролитую кровь, ибо это скверна» (аль-Анам 6:145). Однако прощается малое её количество, а также та кровь, которую вы не можете предотвратить из-за болезни или раны. Имам Малик сказал: «Прощается то, что трудно избежать».

В-седьмых: заключение и важный религиозный вердикт

На основании вышеизложенных доводов вы обязаны совершать намаз и никогда не оставлять его. Эта кровь — истихада (кровь из сосуда). Вы должны совершать омовение для каждого намаза после наступления его времени, использовать гигиеническую прокладку. Полное омовение (гусль) от этой крови не требуется, достаточно вуду. Вы обязаны поститься в Рамадан и в другие дни, если пост придётся на это время. Женщина в таком положении разрешена своему мужу, но после восстановления по разрешению врача — ради здоровья, а не из-за крови.

Общее доказательство — слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Фатиме бинт Аби Хубайш: «Совершай омовение для каждого намаза, пока не наступит это время», и его слова: «Это кровь из сосуда, а не менструация».

Я прошу Аллаха даровать вам скорейшее исцеление, принять ваш намаз и пост и сделать это испытание искуплением ваших грехов и возвышением вашей степени. Воистину, Аллах — с терпеливыми и не теряет награды тех, кто поступает наилучшим образом. Аллах знает лучше, и у Него — успех.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Каково решение относительно украшения женщины перед мужем с помощью макияжа и окрашивания волос? Правда ли, что это изначально пришло с Запада и является распутством?

Ответ:

Краткий ответ: Разрешено и даже желательно для женщины украшать себя перед мужем с помощью макияжа, губной помады, окрашивания волос в любой цвет, кроме чисто чёрного, использования хны, сурьмы (подводки для глаз) и делать причёски, которые не причиняют вреда. Неверно утверждать, что это пришло с Запада или что это распутство. Хна и украшения (подкрашивание) были известны среди жён сподвижников. Основное правило в отношении обычаев (в исламе) — дозволенность. Запретным уподоблением является уподобление в религиозных особенностях или обрядовых атрибутах, отличающих неверующих. Запрет наступает только в двух случаях: демонстрация украшений посторонним мужчинам или использование того, что запрещено прямым текстом шариата, например, татуировки или наращивание волос.

Подробный ответ:

Во-первых: Основное правило заключается в том, что украшение женщины перед мужем — это узаконенное и желательное действие. Украшение перед мужем является частью прекрасного совместного проживания, обязательного между супругами, и относится к благочестивым поступкам, которые повелел Аллах. Всевышний сказал: «Относитесь к ним [жёнам] достойно» (сура «ан-Ниса», аят 19), а также: «И они [жёны] имеют такие же права на достойное отношение, как и обязанности» (сура «аль-Бакара», аят 228).

В Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) говорится: «Мирская жизнь — это удовольствие, и лучшее из мирских удовольствий — праведная жена: когда ты посмотришь на неё, она радует тебя; когда ты прикажешь ей что-то, она подчиняется; и когда ты отсутствуешь, она оберегает тебя в отношении себя и твоего имущества» (Муслим, 1467).

Также Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), описывая лучших женщин, сказал: «Она радует его, когда он смотрит на неё, подчиняется ему, когда он приказывает, и не перечит ему в том, что он не желает для неё и его имущества» (Абу Давуд, 1839; ан-Насаи, 3231; хадис признан хорошим аль-Албани). Таким образом, жена предписана шариатом быть любимой для своего мужа, и украшение является средством для достижения этой цели.

Во-вторых: Дозволенность подкрашивания (хной и т.п.), окрашивания волос и изменения их цвета. Подкрашивание хной и подобными чистыми красителями дозволено и даже желательно для женщин. На это указывают следующие хадисы:

Слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) одной женщине из числа сподвижников: «Подкрашивайся (хной), ведь любая из вас, отказываясь от подкрашивания, уподобляет свою руку руке мужчины» (Ахмад, 26793; хадис признан достоверным его исследователями).

Хадис от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что одна женщина показала свою руку Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), на что он сказал: «Я не знаю, это рука мужчины или женщины?» Она ответила: «Женщины». Он сказал: «Если бы ты была женщиной, то изменила бы цвет своих ногтей», то есть с помощью хны (Абу Давуд, 4166; хадис признан хорошим аль-Албани).

Его слова: «Поистине, лучшее, чем можно изменить седину — это хна и катм (красящее растение)» (ат-Тирмизи, 1754; Абу Давуд, 4205; ат-Тирмизи сказал: «Хороший, достоверный хадис»).
· Сообщается от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) разрешил свободной женщине подкрашиваться» (ад-Даракутни, 4200; иснад хороший).

Имам аль-Куртуби (да помилует его Аллах) в своём тафсире «Джами‘ ли-ахкам аль-Куран» (12/203) сказал: «Женщине предписано украшать себя для мужа так, как ему нравится, и наряжаться для него тем, что сближает её с ним, ибо это является одним из прав мужа на неё».

Имам Ибн Хазм (да помилует его Аллах) в «аль-Мухалля» (9/454) сказал: «Муж имеет право требовать от жены, чтобы она украшалась для него и делала для него всё возможное из украшений, если только это не является запретным, например, татуировки или сбривание бороды, если она мужчина» (имеется в виду, если бы она подражала мужчинам).

Имам аль-Маварди (да помилует его Аллах) в «аль-Хави аль-Кабир» (11/432) сказал: «Муж может наслаждаться своей женой так, как пожелает, посредством взгляда и прикосновения. А она может украшаться для него всем, чем пожелает, из украшений, одежды, благовоний и подкрашивания (хной), если только это не доходит до степени расточительства или уподобления мужчинам».

Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) в комментариях к «Сахиху Муслима» (4/157) сказал: «Для женщин желательно подкрашивать руки красным и подобным, чтобы отличать их от рук мужчин».

Имам Ибн Кудама (да помилует его Аллах) в «аль-Мугни» (1/72) сказал: «Нет ничего предосудительного в подкрашивании (хной) для свободной женщины и рабыни».

Это касается окрашивания волос в любой цвет, кроме чистого чёрного, и это разрешено как во время менструации, так и в другое время.

В-третьих: Обычный макияж и губная помада, которые не наносят подтверждённого вреда здоровью, дозволены женщине перед мужем, и также дозволено подкрашивать губы.

Постоянный комитет по фетвам (Саудовская Аравия) постановил: «Нет препятствий для женщины украшать себя с помощью нанесения макияжа на лицо, использования сурьмы (подводки) и приведения в порядок волос на голове таким образом, чтобы она не уподоблялась неверующим женщинам, и с условием, что она будет закрывать своё лицо от мужчин, не являющихся её близкими родственниками (махрамами)» (Фатава аль-Ляджна ад-Даима, 17/146).

В-четвёртых: Ответ на довод об «уподоблении неверующим и Западу». Тот, кто утверждает, что макияж и окрашивание волос пришли с Запада и являются распутством, ошибается по нескольким причинам:

1. Хна и подкрашивание были известны среди мусульманок ещё со времён сподвижников (да будет доволен ими Аллах), как указано в предыдущих хадисах.

2. Критерий запретного уподобления у учёных: Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал: «Запретное уподобление — это то, что является особенностью неверующих, отличающей их от мусульман. А то, в чём мусульмане и неверующие схожи, не относится к запретному уподоблению» (Маджму‘ аль-Фатава, 22/154). Макияж и окрашивание волос сегодня не являются особенностью Запада; это общие обычаи разных народов, поэтому их нельзя запрещать по причине уподобления.

3. Основное правило в отношении одежды и украшений — дозволенность, пока не доказано обратное.

В-пятых: Запретным является только демонстрация украшений посторонним мужчинам. Женщина украшается для мужа всем дозволенным, но не должна показывать эти украшения никому, кроме мужа или близких родственников (махрамов). Всевышний сказал: «Пусть они не выставляют напоказ своих украшений, кроме как своим мужьям, или своим отцам, или отцам своих мужей, или своим сыновьям, или сыновьям своих мужей, или своим братьям, или сыновьям своих братьев, или сыновьям своих сестёр, или своим женщинам, или невольникам, которыми овладели их десницы» (сура «ан-Нур», аят 31).

В-шестых: Запретные вещи в украшении:

1. Татуировки — из-за слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Аллах проклял наращивающую волосы и ту, кому их наращивают, и делающую татуировки и ту, кому их делают» (аль-Бухари, 5937; Муслим, 2124).

2. Наращивание человеческих волос — из-за предыдущего хадиса.

3. То, что наносит подтверждённый вред здоровью — по принципу «Не навреди и не отвечай вредом на вред».

В-седьмых: Разъяснение вопроса «уподобления женщины неверующим». В этом вопросе некоторые люди путаются. Запретное уподобление, которое может вывести из религии или за которое человек заслуживает греха, — это:

Уподобление в поклонении и обрядах, например, если женщина носит крест или участвует в их религиозных праздниках.

Уподобление в особенностях, отличающих неверующего от мусульманина до такой степени, что, увидев её, кто-то скажет: «Это неверующая женщина».

Что же касается обычных, общих дел, таких как виды еды, одежды и обычных украшений, если они не являются особенностью их религии, то сами по себе они не запретны. Здесь смотрят на намерение женщины. Имам аш-Шатиби (да помилует его Аллах) в «аль-Мувафакат» (2/276) сказал:

«Основное правило в отношении обычаев — дозволенность, пока не будет доказательства запрета, и они не выходят из состояния дозволенности иначе как по тексту или единогласному мнению (иджма‘)».

В-восьмых: Что касается намерения женщины, если она подражает Западу? Значение придаётся результату. Если действие само по себе дозволено, оно не становится запретным только потому, что совершено женщиной с благим намерением украситься перед мужем. Даже если предположить, что женщина использует макияж, подражая неверующим, это относится к области обычаев, а не поклонения. Учёные установили, что если кто-то уподобляется неверующим в чём-то из мирских обычаев, что не является их отличительным признаком, то это не запрещено, хотя лучше воздержаться от этого из благочестия (вар‘).

Имам Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) сказал: «Если мужчина уподобляется неверующим в чём-то из обычаев, которые не являются особенностями их религии, то если он намеревался сблизиться с ними, любить их или возвеличивать их — это запрещено. А если он не намеревался этого, то лучше воздержаться из благочестия, но это не является запретным» (аш-Шарх аль-Мумти‘, 2/98).

В-девятых: Особые положения, касающиеся окрашивания волос, удаления волос и использования хны во время менструации:

1. Окрашивание волос в любой цвет, кроме чёрного, — полностью дозволено в любое время, будь женщина в состоянии очищения или во время менструации. Доказательство — вышеприведённый хадис Дамры, в котором говорится, что одна сподвижница подкрашивалась (хной), когда ей было восемьдесят лет.

2. Окрашивание волос в чёрный цвет — не дозволено ни женщинам, ни мужчинам по мнению большинства учёных, и это является наиболее верным и сильным мнением.

3. Удаление лишних волос (подмышками, в области лобка, усы) — дозволено и даже относится к естественным предписаниям (фитра), и нет разницы между женщиной во время менструации или без неё.

4. Использование хны и макияжа во время менструации — дозволено, и нет в этом запрета с точки зрения шариата, так как нет текста, запрещающего это. Аллах Всевышний знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани