Однако под запретной «сшитой» одеждой (махит) подразумевается то, что сшито или соткано по форме тела, например, штаны или рубахи.

10. Убеждение, что женщина в состоянии менструации (хайд) не может вступать в ихрам и что она может проходить микат без ихрама. Правильное мнение: менструация и послеродовое кровотечение (нифас) не запрещают женщине вступать в ихрам. Она обязана вступить в ихрам, но не совершает обход (таваф) вокруг Каабы, пока не очистится.

11. Убеждение некоторых женщин, что для ихрама требуется особая одежда или особый цвет. Правильное мнение: женщина может вступать в ихрам в своей обычной одежде, но она должна избегать надевания никаба (лицевой вуали) и перчаток.

12. Убеждение некоторых, что запрет на действия, нарушающие ихрам (мухримат), начинается с момента совершения полного омовения (гусль). Правильно, что он начинается с момента утверждения намерения на ихрам.

13. Стеснение некоторых расчесывать волосы, опасаясь, что это может быть среди запрещенных действий в ихраме. Правильно, что это разрешено, но делать это следует осторожно, без вырывания волос. Аллах знает лучше.


Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Вопрос: Каково правило поста шести дней шавваля: соблюдать их подряд или с перерывами?


Ответ:

Краткий ответ: Пост шести дней шавваля можно соблюдать как подряд, так и с перерывами — в этом нет разницы. Лучше всего поститься через три и более дня после праздничного дня (Ид аль-Фитр), чтобы те, кто не обладает знанием, не спутали их с постом Рамадана.

Подробный ответ:

Поистине, ученые разошлись во мнениях относительно того, что лучше: соблюдать эти дни подряд или с перерывами.

Во-первых: доводы из Корана и Сунны:

1. Из Корана:

Всевышний сказал: «Кто же добровольно совершает доброе, то это лучше для него» (сура «Аль-Бакара», аят 184). Пост шести дней шавваля является добровольным благом, и Аллах умножает награду за доброе дело в десять раз, поэтому тот, кто постился в Рамадан, а затем последовал за ним шестью днями шавваля, подобен постившемуся целый год, согласно словам Пророка ﷺ: «Кто постился в Рамадан, а затем последовал за ним шестью днями шавваля, тот подобен постившемуся целый год» (сахих Муслим, № 1164).

2. Из Сунны:

Хадисы, переданные о достоинстве поста шести дней шавваля, не упоминают условия соблюдения подряд, что указывает на дозволенность обоих способов. Ан-Навави в «Шарх Муслим» (8/56) сказал: «Явный смысл хадиса указывает на достижение достоинства (награды) за пост шести дней в любом случае — соблюдаются ли они подряд или с перерывами, в начале месяца или в середине».

3. Предание от сподвижников:

Передается от Абу Айюба аль-Ансари (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Кто постился в Рамадан, а затем последовал за ним шестью днями шавваля, тот подобен постившемуся целый год».

См.: Сахих Муслин (Книга поста, глава о желательности поста шести дней шавваля) — хадис № 1164; Сунан Абу Дауда (Книга поста, глава о посте шести дней шавваля) — хадис № 2433; Сунан ат-Тирмизи (Книга поста, глава о посте шести дней шавваля) — хадис № 759, который он назвал «хорошим, достоверным» и Сунан Ибн Маджа (Книга поста, глава о посте шести дней шавваля) — хадис № 1715.

И (в этих хадисах) не оговаривается способ соблюдения подряд, что указывает на широту (дозволенности).

Во-вторых: мнения ученых (факихов) с подкреплением их доводами:

Ханафитский мазхаб:

Они считали, что лучше соблюдать с перерывами. Имам аль-Хаскафи аль-Ханафи в книге «Ад-Дурр аль-Мухтар» (стр. 151) сказал: «[Желательно (мустахаб) соблюдать с перерывами пост шести дней шавваля], и не порицается (макрух) соблюдать их подряд согласно наиболее верному мнению».

Их довод: Ханафиты приводили в качестве довода то, что Пророк ﷺ не соблюдал этот пост постоянно подряд, а также потому, что соблюдение с перерывами позволяет избежать сходства с обязательным (постом). Ибн Абидин в «Радд аль-Мухтар» (2/428) сказал: «Поскольку в соблюдении с перерывами есть отличие от подобия обязательному (посту), каковым был Рамадан».

Шафиитский и ханбалитский мазхабы:

Они считали, что лучше соблюдать подряд. Аль-Хатиб аш-Ширбини аш-Шафии в книге «Мугни аль-Мухтадж» (2/184) сказал: «Желательно тому, кто постился в Рамадан, следовать за ним шестью днями шавваля, как гласит текст хадиса. Сунна считается исполненной, даже если поститься с перерывами, (однако) соблюдать их подряд (лучше) сразу после праздника, проявляя усердие в поклонении, а также из-за [опасения] упущений при откладывании».

А в книге ханбалитов «Шарх Мунтаха аль-Ирадат» (1/493) сказано: «(Желателен) пост (шести дней шавваля, и лучше соблюдать их подряд и) сразу после праздника».

Их довод: Они опирались на явный смысл хадиса: «а затем последовал за ним (атьба‘аху) шестью» — так как «следование» (иттиба‘) подразумевает непрерывность (муалят), а также потому, что усердие в поклонении является предпочтительным, и из-за преданий от некоторых из праведных предшественников (саляф) о поспешности в этом.

В-третьих: исключения и учет целей (макасид):

Однако это мнение о предпочтительности (соблюдения подряд) у данных ученых может быть пересмотрено, если возникает более весомый фактор, например, поддержание хороших отношений с людьми.

Если человек, к примеру, встречается с родственниками на угощении, куда его пригласили, то такие дела, как поддержание родственных связей и доставление радости близким, несомненно, важнее, чем поспешность в посте сразу после праздника или соблюдение его подряд. Ученые шафиитского и ханбалитского мазхабов читает, что порицаемость (караха) отпадает при наличии необходимости. См.: «Хашия ар-Рамли ‘аля Асна аль-Маталиб» (1/186), «Гиза аль-Альбаб» ас-Саффарини (1/323).

Довод из Сунны:

Пророк ﷺ сказал: «Поддерживающим родственные связи является не тот, кто отвечает взаимностью, а тот, кто поддерживает их, даже если с ним их разорвали». (Сахих аль-Бухари (Книга о нравственности, глава «Поддерживающий родственные связи — не отвечающий взаимностью») — хадис № 5991; Сахих Муслим (Книга о благочестии, поддержании родственных связей и этикете, глава о поддержании родственных связей и запрете их разрыва) — хадис № 2551). Таким образом, поддержание родственных связей (силят ар-рахм) имеет приоритет над добровольным поклонением (нафиля) в случае противоречия.

В-четвертых:

что передается от некоторых из праведных предшественников (саляф) о нежелательности непосредственного соблюдения подряд:

К этому же относится и то, что передал имам, хафиз Абдур-Раззак ибн Хаммам ас-Санани в своем «Мусаннафе» (4/316). Он сказал: «Я спросил Ма’мара о посте шести дней после дня разговения (Ид аль-Фитр). Ему сказали: “Их соблюдают на следующий день после праздника?” Он ответил: “Упаси Аллах! Это же дни праздника, еды и питья. Однако их можно соблюдать за три дня до “белых дней” (айям аль-бид), либо в сами “белые дни” (13, 14, 15-го числа), либо после них”». Также у Абдур-Раззака спросили о том, кто постится на второй день (шавваля), и он строго осудил это.

Причина (та‘лиль):

Опасение, что невежественный (человек) подумает, будто это (пост) относится к Рамадану, или что его приравняют к обязательному. И это является проявлением принципа «блокирования средств (ведущих к запретному)» (садд аз-зараи‘), который учитывается в шариате.

В-пятых: мнение Абу Ханифы и предпочтительное мнение в мазхабе:

Имам Абу Ханифа считал порицаемым (макрух) соблюдение этих дней как с перерывами, так и подряд. Абу Юсуф порицал только соблюдение подряд, но не с перерывами. Однако принятое мнение в мазхабе противоречит этому. Имам Ибн Нуджайм в книге «Аль-Бахр ар-Раик» (2/278) — после упоминания мнения Абу Ханифы и его ученика — сказал: «Однако большинство поздних ученых (мутааххирун) не видели в этом ничего предосудительного».

В книге «Бадаи ас-Санаи» имама аль-Касани (2/78) сказано: «Абу Юсуф сказал: “Раньше они порицали следование за Рамаданом постом, опасаясь, что это могут приравнять к обязательному… Порицаемым следованием является: поститься в день Ид аль-Фитр, а затем поститься еще пять дней после него. Что же касается того, кто разговляется в день праздника, а затем постится шесть дней после него, то это не порицаемо, а наоборот, желательно (мустахаб) и является сунной”».

Предпочтительное мнение (тарджих):

Предпочтительным является дозволенность обоих способов, и предоставление выбора между соблюдением подряд и с перерывами. Лучшим же является учет состояния мусульманина: если он способен и не упускает других обязанностей (прав), то соблюдение подряд лучше, следуя действию Пророка ﷺ и потому что в этом есть усердие (в поклонении). Если же есть препятствие, такое как поддержание родственных связей, (период) отпуска или уважительная причина, то лучше соблюдать с перерывами. Имам ан-Навави в «Аль-Маджму‘» (6/428) сказал: «В этом вопросе широта, и Аллах знает лучше».

Вывод: Пост шести дней шавваля является желательной сунной. В нем допустимы и соблюдение подряд, и соблюдение с перерывами, оба способа дозволены. А предпочтительность того или иного способа разнится в зависимости от обстоятельств и целей.

Смотрите также исследование этого вопроса: «Тахрир аль-Акваль фи Саум ас-Ситт мин Шавваль» имама Касима ибн Кутлубуги аль-Ханафи в сборнике его «Расаиль» (стр. 377–397, изд. «Дар ан-Навадир»). Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Обязательно ли пересовершать омовение, если забыл протереть голову?


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам. А затем:

Краткий ответ: Обязательно (ваджиб) протереть голову и уши, затем следует помыть ноги, если ты вспомнил об этом до того, как прошло значительное время. Если же прошло много времени, то тебе следует совершить омовение заново с начала, поскольку соблюдение непрерывности (мувалят) между частями тела является обязательным (фардом) в омовении. Аллах дарует успех.

Протирание головы является неоспоримым столпом (рукнов) омовения, согласно словам Всевышнего: «Протирайте ваши головы» (сура «аль-Маида», аят 6). Тот, кто оставил протирание головы в омовении, его омовение недействительно. Если же он вспомнил, что не протер голову, и вспомнил вскоре, то ему следует заново протереть голову и помыть ноги, потому что соблюдение порядка (тартиб) является обязательным (фардом) в омовении, согласно наиболее достоверному мнению, которое разделяют шафииты, ханбалиты. А те, кто не считает соблюдение порядка обязательным, полагают, что достаточно лишь протереть голову. Если же человек вспомнил об этом спустя долгое время, то, по мнению ханбалитов, ему следует переделать омовение, поскольку непрерывность (мувалят) в омовении у них является обязательной (фардом), а также она является обязательной у маликитов. Однако, если он нарушил непрерывность по забывчивости, то его омовение не становится недействительным, он лишь восполняет пропущенные действия. То же самое относится к тем, кто считает непрерывность желательной (мустахабб) — в этом случае нет необходимости пересовершать омовение. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Имам во время ночной молитвы (‘иша) не сел для чтения ат-тахиййат после второго рака‘ата, а сразу встал на третий рака‘ат. Молящиеся за ним вслух произнесли «Субханаллах», после чего имам вернулся в положение сидения, завершил молитву в четыре рака‘ата, дал салям, но не совершил два земных поклона по забывчивости (суджуд ас-сахв). Затем они заново произнесли икамат и совершили молитву ‘иша заново в четыре рака‘ата. Свой поступок они объяснили тем, что стояние (в молитве) является ваджибом (обязательным действием), а имам нарушил стояние, вернувшись к сидению. При этом они добавили: если бы имам не вернулся, а продолжил молитву, то ему следовало бы совершить суджуд ас-сахв, и молитва была бы действительной; но поскольку он вернулся, молитва была нарушена из-за оставления стояния. Так ли это?

Ответ:

Краткий ответ: То, что сделали имам и молящиеся за ним — возврат к сидению после подъема, затем повторное произнесение икамата и полное пересовершение молитвы — было неправильным. Имаму следовало продолжить молитву после того, как он полностью выпрямился в стоячем положении, а затем совершить земной поклон по забывчивости (суджуд ас-саху) в конце молитвы. Его молитва действительна, и пересовершать её не нужно.

Подробный ответ:

В этом вопросе возможны два случая, разница между которыми тонкая, но важная:

Первый случай:

Имам возвращается до того, как полностью выпрямился в стоячем положении.

Если имам вспомнил или его предупредили до того, как он полностью выпрямился в стоячем положении, то он возвращается, садится, произносит ташаххуд, и на нем нет ничего (т.е. это не вредит его молитве), затем завершает свою молитву.

Второй случай:

Имам полностью выпрямился в стоячем положении, а затем вернулся (это ваш случай).
Если имам забыл первый ташаххуд и встал на третий ракаат, полностью выпрямившись в стоячем положении, а затем вернулся к сидению после того, как молящиеся за ним напомнили ему (например, произнеся «Субханаллах»), то в этом случае:

Его молитва не становится недействительной, она действительна, и на нем лежит обязанность совершить суджуд ас-саху (земной поклон по забывчивости).

Доказательство того, что необязательно возвращаться после подъема:

Сообщается от аль-Мугиры ибн Шу‘бы (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если имам встанет (пропустив сидение) после двух ракаатов, то если он вспомнит до того, как выпрямится в стоячем положении, пусть сядет. А если он уже выпрямился в стоячем положении, то пусть не садится, а совершит два земных поклона по забывчивости (суджуд ас-саху)». (Этот хадис передали Абу Дауд (1036) и Ибн Маджа (1208)).

Доказательство из действий Пророка (мир ему и благословение Аллаха):

Сообщается от Абдуллаха ибн Бухайны (да будет доволен им Аллах): «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершил с ними обеденную молитву (зухр). Он встал после первых двух ракаатов, не сев (для ташаххуда), и люди встали вместе с ним. Когда же он завершил молитву и люди ожидали его таслима (приветствия), он произнес такбир, сидя, совершил два земных поклона перед таслимом, а затем произнес таслим».

Этот хадис передали аль-Бухари (829) и Муслим (570).

Доказательство снятия греха с забывчивого и ошибающегося:
Хадис о снятии ответственности за ошибку и забывчивость:
Сообщается от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах простил моей общине ошибки, забывчивость и то, на что их принудили».

Этот хадис передали Ибн Маджа (2045), Ибн Хиббан (7219), аль-Хаким (2801). Шейх аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих аль-Джами‘» (3515).

Этот хадис указывает на то, что если имам сделал это по забывчивости или незнанию, то на нем нет греха, и его молитва действительна.

Правило, касающееся напоминания молящихся (их слов «Субханаллах»):

Напоминание молящихся за имамом (имаму) посредством произнесения слов «Субханаллах», если он ошибся, является узаконенным действием (сунной).

Сподвижники напоминали Пророку (мир ему и благословение Аллаха) словами «Субханаллах», когда он встал, пропустив первый ташаххуд, и он не запретил им это.

Это не делает молитву недействительной, даже если напоминание (тасбих) повторялось, пока имам не опомнился.

Правило, касающееся повторения икамата:

Нет необходимости повторять икамат в подобной ситуации, поскольку на это есть ясное доказательство:

Сообщается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «Была провозглашена икама (молитва), и люди выровняли свои ряды. Вышел Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), чтобы встать имамом, но он был в состоянии полового осквернения (джунуб). Затем он сказал:

“Оставайтесь на своих местах”. Он вернулся, совершил полное омовение (гусль), затем вышел, и с его головы стекали капли воды, и совершил с ними молитву». (Этот хадис передали аль-Бухари (640) и Муслим (255)).

Хафиз Ибн Хаджар сказал: «В этом хадисе указывается на дозволенность делать перерыв между икаматом и молитвой... Поскольку его слова “и совершил молитву” (фа салла) явно указывают на то, что икамат не повторялся».

Что следовало сделать в этой ситуации:

Основываясь на вышеизложенном, имаму после того, как он полностью выпрямился в стоячем положении, следовало:

1. Не возвращаться к сидению.

2. Продолжить свою молитву до четвертого ракаата.

3. Совершить два земных поклона по забывчивости (суджуд ас-саху) перед таслимом (приветствием), действуя в соответствии с хадисом аль-Мугиры ибн Шу‘бы и хадисом Ибн Бухайны.

4. Не нужно было повторять ни икамат, ни саму молитву.

Их молитва действительна, и то, что они сделали (пересовершение молитвы и повторение икамата), было излишней предосторожностью, но это никак не соответствует Сунне. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Шейх, подскажите пожалуйста, при восполнении пропущенных дней поста, нужно ли так же брать намерение на пост заранее, или можно по факту (как проснулся) намериться и поститься?


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Краткий ответ: Намерение на обязательный пост необходимо вынашивать с ночи (до рассвета). Что же касается добровольного поста, то разрешается намереваться на него после наступления утра.

Намерение на обязательный пост необходимо вынашивать с ночи (до рассвета). Это мнение большинства ученых, основывающееся на словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «У того, кто не решился на пост до рассвета, нет поста». Этот хадис передали Абу Дауд (2454), ат-Тирмизи (730), ан-Насаи (2331). В версии ан-Насаи сказано: «У того, кто не намерелся на пост до рассвета, нет поста». Хадис назван достоверным аль-Албани в «Сахих Аби Дауд».

Имам ат-Тирмизи, да помилует его Аллах, пояснил: «Смысл этого (хадиса), по мнению некоторых ученых, заключается в том, что нет поста у того, кто не решился на пост до наступления рассвета в Рамадане, или при восполнении поста Рамадана, или при исполнении обетного поста. Если он не намерелся на это с ночи, то его пост не засчитывается».

Подробно это разъяснил Ибн Кудама аль-Макдиси (аль-Ханбали) в своей книге «аль-Мугни», сказав: «Обязательный пост не засчитывается, пока не будет намерения на него в любое время ночи». Вкратце суть такова: пост действителен только при наличии намерения по единогласному мнению ученых, будь то обязательный или добровольный, ибо это акт поклонения, который, подобно молитве, требует намерения. Если же это обязательный пост, например, пост Рамадана, его восполнение, обетный пост или искупительный пост, то, согласно нашему имаму (Ахмаду), Малику и аш-Шафии, условием является вынашивание намерения с ночи. Абу Ханифа же считал, что пост Рамадана и любой другой определенный пост действителен и при намерении, сделанном днем, ссылаясь на хадис: «В день Ашуры Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отправил гонца к селениям ансаров вокруг Медины: “Кто начал свой день с поста, пусть продолжает, а кто не постился, пусть постится оставшуюся часть дня. Тот же, кто еще не ел, пусть постится”» (Согласован хадис). И этот пост был обязательным и определенным, а также потому, что он не является долгом (на совести), что сближает его с добровольным постом. Однако наше доказательство — хадис, переданный Ибн Джурайджем, Абдуллахом ибн Аби Бакром... от Хафсы, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «У того, кто не намерелся на пост с ночи, нет поста» (в версии Ибн Хазма: «...не решился на пост...»). Этот хадис передали ан-Насаи, Абу Дауд и ат-Тирмизи. Ад-Даракутни передал от ‘Аиши: «У того, кто не намерелся на пост до наступления рассвета, нет поста», отметив, что все передатчики этой версии заслуживают доверия.

Что касается добровольного поста, то разрешается намереваться на него после наступления утра. Это мнение аш-Шафии, Ахмада и Исхака. Конец цитаты.

Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал: «Если это обязательный пост, например, пост Рамадана (вовремя или в виде восполнения), обетный или искупительный, то, согласно нашему имаму (Ахмаду), Малику и аш-Шафии, условием является намерение с ночи...» Затем привел в доказательство вышеупомянутый хадис (аль-Мугни, 3/109).

Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, в этом вопросе разошелся с мнением большинства ученых, допустив действительность некоторых видов обязательного поста с намерением днем. Однако и он согласен, что восполнение поста Рамадана действительно только с намерением с ночи. Более того, некоторые ученые ханафитского мазхаба передают единогласное мнение (иджма‘) по этому вопросу.

Аль-Касани (аль-Ханафи) в «Бадаи‘ ас-санаи‘» (2/585) сказал:

«Наилучшее во всех видах поста — намереваться с наступлением рассвета, если это возможно, или с ночи... Если же человек намеревается после наступления рассвета, то если пост является долгом (дейн), он недействителен по единогласному мнению».

Ранее он разъяснил, что под постом-долгом имеются в виду восполнение, искупительный и не привязанный к конкретному времени обетный пост (2/584). См. также: «Радд аль-мухтар» Ибн ‘Абидина (2/380).

Исходя из этого, восполнение поста Рамадана с намерением днем недействительно согласно большинству имамов. Такой человек должен восполнить пост этих дней, и на нем нет искупления (каффара). Это требование о восполнении касается только восполнения за последний год, время которого еще не вышло. Что же касается прошедших лет, то некоторые ученые, например Ибн Таймия, да помилует его Аллах, считали, что если человек совершил поклонение неправильно по незнанию и время его вышло, то он не обязан его восполнять.

Намерение — это действие сердца, и оно не требует произнесения вслух. Тот, кто намеревается восполнить пост и делает это перед сном, это засчитывается, и ему не нужно обновлять намерение на восполнение при вставании на сухур или произносить его словами.

В «Маджму‘ аль-фатава» Ибн Таймии сказано:

«Что касается намерения на пост в Рамадане, то никто из имамов не требовал говорить: “Я намереваюсь поститься завтра”. Достаточно намерения в сердце». Конец цитаты.

В «Фикхи энциклопедии» говорится:

«Тахбийат (вынашивание намерения с ночи) — это условие для обязательного поста согласно маликитам, шафиитам и ханбалитам. Тахбийат — это вынашивание намерения в ночное время (от захода солнца до наступления рассвета). Допустимо сделать намерение в начале ночи, но не разрешается до наступления ночи. Доказательством служит хадис от Ибн ‘Умара и Хафсы, да будет доволен ими Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “У того, кто не решился на пост до рассвета, нет поста”». Конец цитаты. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

У семьи есть много долгов, кредитки, кредиты с залогом дома, ипотеки итд. Они хотят оформить банкротство. И спрашивают какого положение "банкротство " в шариате? Чтобы закрыть все долги харамные.

Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Краткий ответ:

Шариатское решение относительно подачи заявления о банкротстве различается в зависимости от положения должника и его намерения. Если он действительно несостоятелен и желает только освободиться от ростовщических процентов (риба): это дозволено шариатом, более того, это желательно для избавления от запретного. Если же он способен расплатиться, но стремится уклониться: это запрещено шариатом, поскольку является поеданием имущества людей незаконно (биль-батиль). Что касается того, кто не имеет возможности рассчитаться, то он не подпадает под это определение, ибо Аллах Всевышний установил для него отсрочку, сказав: «А если должник находится в трудном положении, то предоставьте ему отсрочку до облегчения» (сура «Аль-Бакара», аят 280). Из хадиса: «Кто берет деньги людей, намереваясь вернуть их, тому Аллах облегчит возврат, а кто берет, намереваясь растратить их, того Аллах погубит».

Подробный ответ:

Во-первых: Основная обязанность погашения долга.

Долг должен быть погашен тем, на ком он лежит, и это одно из самых строгих финансовых обязательств. Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Будьте верны обязательствам» (сура «Аль-Маида», аят 1).

От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Отсрочка платежа состоятельным человеком (аль-ганийй) является несправедливостью (зульм)». Этот хадис передали аль-Бухари (2288) и Муслим (1564).

Имам Ибн Хаджар аль-Аскаляни (да помилует его Аллах) в «Фатх аль-Бари» (5/211) сказал: «"Матль" (отсрочка) означает затягивание. Ибн Фарис сказал: «Маталю’ль-хадида – я растягиваю железо, чтобы оно стало длиннее». Аз-Захири сказал: «Матль – это уклонение. Смысл здесь: отсрочка того, что уже должно было быть уплачено, без уважительной причины. Относительно слова "аль-ганийй" (состоятельный) есть разногласия, но здесь под ним подразумевается тот, кто имеет возможность уплатить, но затягивает, даже если он беден».

Матль – это задержка выплаты долга при наличии возможности. Затягивание при наличии возможности является несправедливостью, так как Аллах Всевышний предоставил отсрочку несостоятельному должнику, сказав: «А если должник находится в трудном положении, то предоставьте ему отсрочку до облегчения» (сура «Аль-Бакара», аят 280).

От Саламы ибн аль-Аква (да будет доволен им Аллах) передается: «Мы сидели у Пророка (мир ему и благословение Аллаха), когда принесли покойного. Люди спросили: "Соверши за него погребальную молитву". Он спросил: "Есть ли на нем долг?" Ему ответили: "Нет". Он спросил: "Оставил ли он что-либо?" Ему ответили: "Нет". И он совершил за него молитву. Затем принесли другого покойного, и люди сказали: "О Посланник Аллаха, соверши за него молитву". Он спросил: "Есть ли на нем долг?" Ему ответили: "Да". Он спросил: "Оставил ли он достаточно для погашения?" Ему ответили: "Три динара". И он совершил за него молитву. Затем принесли третьего, и люди спросили: "Соверши за него молитву". Он спросил: "Оставил ли он что-либо?" Ему ответили: "Нет". Он спросил: "Есть ли на нем долг?" Ему ответили: "Три динара". Тогда он сказал: "Совершите молитву за вашего товарища сами". Абу Катада сказал: "Соверши за него молитву, о Посланник Аллаха, а я беру на себя его долг". И тогда он совершил за него молитву». (аль-Бухари 2289)

Ибн Батталь (да помилует его Аллах) в объяснении этого хадиса сказал: «В нем указание на строгость в отношении долгов и на то, что долг остается на ответственности должника даже после смерти, пока не будет погашен каким-либо образом».

Во-вторых: Банкротство и неспособность погасить долг.

Если человек действительно не может погасить долг из-за отсутствия средств, шариат учитывает его положение.

Аллах Всевышний сказал: «А если должник находится в трудном положении, то предоставьте ему отсрочку до облегчения» (сура «Аль-Бакара», аят 280).

От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто берет деньги людей, намереваясь вернуть их, тому Аллах облегчит возврат, а кто берет, намереваясь растратить их, того Аллах погубит». (аль-Бухари 2387)

Ибн Хаджар аль-Аскаляни (да помилует его Аллах) в «Фатх аль-Бари» сказал: «В хадисе указание на то, что искреннее намерение (ния) является сильной причиной для обретения пропитания (ризк), удовлетворения нужд и избавления от бед, а дурное намерение является причиной гибели и уничтожения».

Ан-Навави (да помилует его Аллах) в «Шарх Муслим» сказал: «В этом – достоинство того, кто берет в долг с намерением вернуть, и суровость в отношении того, кто берет в долг с намерением растратить».

В-третьих: Детальное разъяснение по данному вопросу.

1. Подача заявления о банкротстве с целью освободиться только от ростовщических процентов:
Правильное мнение: в этом нет шариатского запрета, более того, это желательно.

Доказательства:
Запрет ростовщичества (риба): Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и не берите оставшуюся часть ростовщических процентов (риба), если вы являетесь верующими» (сура «Аль-Бакара», аят 278). Освобождение от риба – это шариатская обязанность, и избавление от него желательно.
Шариатское правило: «Не допускается объединять долг и ростовщические проценты на него». То, что превышает основную сумму долга из ростовщических процентов, кредитор не имеет права требовать по шариату.
Шариатская польза заключается в снятии риба с несостоятельного должника, так как это устраняет запретное с него и отменяет право, на которое кредитор не имеет шариатского права.

Следует отметить различие между запретным долгом (проценты) и основным дозволенным долгом. Освобождение от риба не влечет за собой освобождения от основной суммы долга.

2. Подача заявления о банкротстве с целью уклонения от выплаты основной суммы долга при наличии возможности:

Правильное мнение: это запрещено шариатом, и это считается поеданием имущества людей незаконно (биль-батиль).

Доказательства:
Общий запрет на поедание имущества незаконно: Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Не пожирайте своего имущества между собой незаконно (биль-батиль)» (сура «Ан-Ниса», аят 29).
Хадис о задержке платежа (матль), который был приведен ранее: «Отсрочка платежа состоятельным человеком является несправедливостью». Тот, кто способен расплатиться, но уклоняется, является несправедливым (залимом).
Что касается дурного намерения, то хадис «Кто берет деньги людей, намереваясь вернуть их, тому Аллах облегчит возврат, а кто берет, намереваясь растратить их, того Аллах погубит» указывает на то, что намерение при взятии денег влияет на шариатское решение.
Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) в «Шарх Рияд ас-Салихин» сказал: «Его слова: "Отсрочка платежа состоятельным человеком является несправедливостью" означают: уклонение человека, имеющего долг, от его выплаты, при том, что он состоятелен и способен расплатиться, является несправедливостью. Это является отказом от выполнения обязанности, ибо обязанность человека – спешить с выплатой, если у него есть возможность. Не дозволено ему затягивать. Если же он затягивает выплату, будучи в состоянии расплатиться, то он становится несправедливым (залимом) – упаси нас Аллах от этого».
Шариатское правило: «Вред не устраняется вредом» подразумевает, что причинение вреда кредитору (лишением его долга, когда должник способен расплатиться) не дозволено.

В-четвертых: Шариатские условия и соображения:

1. Следует различать реальную несостоятельность и искусственную несостоятельность. Значение имеет реальное положение, а не форма. Тот, кто способен расплатиться, не может освободить себя от долга с помощью каких-либо мошеннических уловок.

2. Обязательность правдивости в заявлении о банкротстве, согласно словам Аллаха Всевышнего: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (сура «Ат-Тавба», аят 119).

3. Запрет на злоупотребление судебной системой, то есть обращение в суд с мошеннической целью для освобождения от обязательного права, считается злонамеренными происками на земле (кайд филь-ард). Аллах Всевышний сказал: «И пусть ненависть к людям, которые не дали вам пройти к Заповедной мечети, не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности» (сура «Аль-Маида», аят 8). Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Да хранит вас Аллах в благословении и одарит Своей милостью, разъясните, пожалуйста, вот хадис, в котором говорится, что пророк ﷺ, отправляя Муаза в Йемен, сказал ему: «Ты идешь к людям Писания, и первым, к чему ты должен призвать их, — это свидетельство (шахада). Если они примут это, то [объясни им] о молитве (намазе)» — и так до конца хадиса. Так вот, если человеку объяснят о шахаде, и он примет её, но не примет молитву, сказав, что ещё не готов. Можно ли считать его верующим мусульманином? Да воздаст вам Аллах благом (джазакумуллаху хайран), да благословит вас Аллах (баракаЛлаху фикум).


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Краткий ответ: Тот, кто произнес два свидетельства (шахаду), но отказался от молитвы, не считается мусульманином, и на него не распространяются нормы шариата, применяемые к мусульманам. Его призывают к покаянию (иститаба): если он покается и начнет совершать молитву, [то останется мусульманином], в противном случае шариатский судья имеет право вынести ему смертный приговор. Это не противоречит хадису о Му‘азе, а, напротив, подтверждает его, так как призыв к молитве является неотъемлемой частью ислама.

Развернутый ответ: Упомянутый вами хадис о Му‘азе ибн Джабале указывает на методологию призыва к исламу: начинать следует с двух свидетельств (шахады), и когда человек признает их, переходить к молитве, а когда признает и её — к закяту, и так далее. Тот, кто произнес шахаду, но затем отказался от молитвы, будь то из отрицания её обязательности, лени или высокомерия, не считается мусульманином. Напротив, он является неверующим (кафиром), вероотступником (муртаддом), и произнесение шахады не приносит ему пользы, если он оставляет молитву.

Всевышний Аллах сказал:
«Если же они раскаются и будут совершать молитву и выплачивать закят, то они станут вашими братьями по вере» (сура «ат-Тауба», аят 11).

Смысл этого аята в том, что Аллах сделал совершение молитвы условием для братства в религии. Тот, кто не совершает молитву, не является братом по вере, то есть не является мусульманином.

Всевышний Аллах также сказал:

«После них пришли потомки, которые перестали совершать молитву и стали потакать своим желаниям. Они непременно понесут убыток (или будут ввергнуты в заблуждение; или понесут наказание в Аду)» (сура «Марьям», аят 59).

Ибн Мас‘уд и Ибн ‘Аббас (да будет доволен ими Аллах) сказали: «Оставление молитвы — это и есть её прекращение».

Передается от Джабира ибн ‘Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Между человеком и многобожием (ширком) и неверием (куфром) — оставление молитвы» (Муслим, 82).

Передается от Бурайды ибн аль-Хусайба (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Завет, разделяющий нас и их, — это молитва. Тот, кто оставил её, стал неверующим (кафиром)».

(Ахмад, 22937; Абу Давуд, 467; ат-Тирмизи, 2621; ан-Насаи, 463; аль-Албани подтвердил достоверность).

Передается от ‘Абдуллаха ибн Шакика, что он сказал:

«Сподвижники Мухаммада ﷺ не считали оставление какого-либо деяния неверием (куфром), кроме оставления молитвы» (ат-Тирмизи, 2622; аль-Албани подтвердил достоверность).

Имам Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Тот, кто оставил молитву намеренно, стал неверующим (кафиром). Это мнение большинства ученых».

Имам Исхак ибн Рахавайх сказал: «От пророка ﷺ достоверно установлено, что оставляющий молитву — неверующий (кафир)».

Таким образом, если человек, которого призывают к исламу:

1. Произнес два свидетельства и признал их,

2. Затем ему сказали: «Ты обязан совершать молитву»,

3. И он отказался от молитвы, сказав: «Я не готов» или «Я не хочу молиться»,

— то таковой не считается мусульманином. На него не распространяются нормы шариата, применяемые к мусульманам. Ему не приносит пользы произнесение двух свидетельств, если он оставляет молитву. Его призывают к покаянию (иститаба): если он раскается и начнет совершать молитву, [то останется мусульманином], в противном случае его казнят как неверующего вероотступника (кафира-муртадда).

Доводом на необходимость призыва к покаянию служат слова пророка ﷺ:

«Мне было велено сражаться с людьми, пока они не засвидетельствуют, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, и пока не станут совершать молитву и выплачивать закят» (аль-Бухари, 25; Муслим, 22).
Таким образом, пророк ﷺ сделал совершение молитвы условием для прекращения сражения и неприкосновенности крови. Кто не совершает её, того кровь не защищена.

Упомянутый вами хадис о Му‘азе не противоречит вышесказанному, а, напротив, подтверждает его. Пророк ﷺ велел Му‘азу начинать с двух свидетельств, а если люди признают их — сообщить им об обязательности молитвы. Это означает, что вхождение в ислам осуществляется через два свидетельства с обязательством совершать молитву, а не просто через произнесение.

Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в комментарии к хадису о Му‘азе: «В этом указание на то, что вошедший в ислам обязан соблюдать все его предписания, и недостаточно принять лишь некоторые из них». Аллах знает лучше.

‘Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Если муж разводится с женой, нужно ли произносить слова развода, обращаясь к самой жене, или можно сказать тому, кто был её опекуном (вали) со стороны жены?

Ответ:

Краткий ответ:

По сути, развод (талак) должен быть обращён непосредственно к самой жене, будь то в её присутствии или в её отсутствие. Развод считается действительным, если муж скажет отцу жены или любому другому человеку: «Моя жена — разведена» или «Твоя дочь — разведена». Это считается ясной формулой развода. Для действительности развода не требуется, чтобы жена знала о нём или присутствовала при произнесении этих слов; развод вступает в силу сразу же после произнесения. Однако опекун в данном случае — лишь средство для передачи сообщения. Если муж отправил опекуну женщины весть о разводе, поручив ему сообщить ей, и тот передал это, то развод состоялся, поскольку цель (доведение информации до жены) была достигнута.

Среди учёных нет разногласий в том, что развод, произнесённый посторонним по отношению к жене человеком, недействителен и считается ничтожным.

Подробный ответ:

Всевышний Аллах сказал: «О Пророк! Когда вы даёте развод женщинам, то разводитесь с ними в течение их идды (периода ожидания)» (Сура «Ат-Таляк», 65:1).

Смысл аята: Обращение идёт напрямую к мужу, и развод — это действие, совершаемое им по отношению к своей жене. Это указывает на то, что именно жена является адресатом развода, а не её опекун.

Из сунны Пророка (мир ему и благословение Аллаха):

1. Хадис Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими): он развёлся с женой во время её менструации. ‘Умар упомянул об этом Пророку (мир ему и благословение Аллаха), и Пророк сказал: «Вели ему вернуть её, а затем развестись с ней, когда она будет чиста (от менструации) или беременна».

Смысл: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) связал решение о возврате и разводе с самим мужем, не упоминая опекуна как сторону в разводе.

2. Хадис: «Поистине, развод (принадлежит) тому, кто держал за ногу (т.е. заключил брак)» — то есть самому мужу.

Мнения учёных разных мазхабов:

Ханафиты: Имам Абу-ль-Хасан аль-Куддури (362-428 гг. хиджры) сказал: «Если мужчина скажет постороннему: "Я развёл свою жену", то развод не наступает, пока он не сделает соответствующего намерения».

Имам ас-Сарахси (ум. 483 г. хиджры) в «аль-Мабсут»: «Развод не наступает, если он обращён не к жене, потому что это относится не к тому адресату».

Маликиты: Имам Ибн ‘Абдуль-Барр (368-463 гг. хиджры) в «аль-Истизкар»: «Учёные единогласны в том, что развод совершается только мужем, а не опекуном и не посторонним».

Имам ад-Дусукы (ум. 1230 г. хиджры): «Развод не наступает при обращении не к жене, например, к её опекуну со словами "я развёл её"».

Шафииты: Имам аш-Шафи’и (150-204 гг. хиджры) в «аль-Умм»: «Развод не наступает, пока муж не произнесёт его, обращаясь к жене или в её отсутствии. Если он скажет мужчине: "Я развёл свою жену", то развод не действителен».

Имам ан-Навави (631-676 гг. хиджры) в «Раудат ат-Талибин»: «Условие действительности развода — чтобы муж приписал его своей жене. Если он скажет опекуну "я развёл её" — развод не наступает».

Ханбалиты: Имам Ибн Кудама аль-Макдиси (541-620 гг. хиджры) в «аль-Мугни»: «Развод совершается только мужем, так как он им владеет. Если он скажет опекуну "я развёл её" — развод не наступает».
Имам аль-Бухути (ум. 1051 г. хиджры) в «Кашшаф аль-Кина’»: «Если он скажет опекуну "я развёл твою жену" — развод не наступает, даже если он намеревался его дать».

Вывод: Развод должен быть обращён к жене или произнесён с указанием на неё (в её отсутствие). Слова, сказанные опекуну или другому лицу, не считаются действительным разводом, если только муж не намеревался сделать опекуна лишь посредником для передачи вести. В последнем случае развод наступает только после того, как опекун передаст сообщение жене. Аллаху ведомо лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

У меня такая ситуация: мы с мужем не живем вместе уже 6 года. Он не дает мне развод, а я не хочу с ним жить. Но он помогает детям материально. Означает ли это, что мне дозволено только «хуль» (развод за компенсацию)? Должен ли он согласиться и дать мне разрешение на «хуль»? Требуется ли обязательное наличие уважительной причины для требования «хуль» или развода? Считаюсь ли я «нашиз» (ослушницей), если у меня нет шариатских оснований для требования развода?

Ответ:

Краткий ответ: Вы не считаетесь «нашиз» (ослушницей), и вы имеете право требовать «хуль», даже если нет веской причины, кроме вашей неприязни к совместной жизни с ним. Если муж необоснованно отказывается, то шариатский судья может расторгнуть брак при важном условии: доказанности вреда для вас от длительного пребывания в «подвешенном» состоянии. Судья, рассматривающий ваше дело, должен убедиться в этом.

Подробный ответ:

Во-первых: определение «хуль» и его узаконенность

«Хуль» — это расторжение брака женой за выкуп (компенсацию), которую жена берет у мужа или платит ему, когда она не желает оставаться с ним и боится, что не сможет соблюдать границы Аллаха в повиновении ему.

Доводы из Священного Корана:

Аллах Всевышний сказал: «Если вы опасаетесь, что они не соблюдут ограничений Аллаха, то на них обоих не будет греха, если она выкупит развод» (Аль-Бакара, 229).

Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал: «Суть в том, что если женщина испытывает неприязнь к мужу из-за его нрава, внешности, религии, старости, слабости или подобного, и боится, что не сможет выполнять обязанности перед Аллахом в повиновении ему, то ей разрешается расторгнуть брак с ним за компенсацию, которой она выкупит себя».

Доводы из Сунны пророка:

Основной хадис об узаконенности «хуль»:

Передаётся от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими): «Жена Сабита ибн Кайса пришла к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказала: "О Посланник Аллаха! Я не упрекаю Сабита ибн Кайса ни в нраве, ни в религии, но я ненавижу неверие в Исламе". Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил: "Вернёшь ли ты ему его сад?" Она ответила: "Да". Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Прими сад и дай ей один развод"».

Его статус: Передал аль-Бухари (№ 5273), Абу Дауд, ат-Тирмизи, который назвал его хорошим. В другой версии: «Он велел ему дать ей развод». В другой версии от Ахмада от Сахля ибн Абу Хасмы: «И это был первый «хуль» в Исламе».

Во-вторых: причина дозволенности «хуль» без необходимости «веской причины»

Вышеупомянутый хадис ясно показывает, что женщина не упомянула причину, связанную с вредом (ни нрав, ни религия), а упомянула только одну причину: «Я боюсь неверия» — то есть боюсь, что не смогу выполнять его права, если останусь с ним из-за моей неприязни к нему.

Ученые сказали: Достаточным основанием для дозволенности «хуль» является чувство отвращения и неприязни женщины к мужу, даже если он хорошего нрава и религии, потому что продолжение брака с неприязнью влечет за собой упущение в правах Аллаха и правах мужа.

В-третьих: обязан ли муж соглашаться на «хуль»?

По сути, «хуль» требует согласия мужа, согласно правилу: «Развод принадлежит тому, кто держит за ногу» (то есть тому, кто заключил брак — мужу).

Его статус: Передал Ибн Маджа (№ 2081), и аль-Албани назвал его хорошим в «Ирва аль-Галиль» (№ 2041).

Однако: Если муж отказывается без шариатской причины и настаивает на удержании жены с намерением навредить ей (это называется «адль» (удержание во вред) или «дырар» (вред)), то шариатский судья может расторгнуть брак.

Довод из Корана о запрете вреда жене:

Аллах Всевышний сказал: «Удерживайте их с достоинством или отпускайте с достоинством. Но не удерживайте их, чтобы причинить им вред, преступая же пределы дозволенного. А кто поступит так, тот обидит самого себя» (Аль-Бакара, 231).

Довод из Сунны: Хадис «Нет причинения вреда ни себе, ни другим».

Его статус: Передан Ибн Маджой, ад-Даракутни и аль-Хакимом, это хороший хадис, и его версии усиливают друг друга.

Ученые сказали: «Дырар» — это намеренное причинение вреда другому, и это запрещено.

Если доказано, что муж удерживает жену во вред (то есть с намерением навредить ей, не обращаясь с ней достойно и не отпуская её с благородством), судье разрешается расторгнуть брак даже без его согласия.

В-четвертых: считаетесь ли вы «нашиз» (ослушницей), если требуете «хуль» без веской причины?

Ответ: «Нушуз» (ослушание) по шариату — это отказ жены подчиняться мужу, когда она находится с ним в одном доме, без законного права. В вашем же случае вы вообще не живете с ним уже 4 года. Если вы не отказываетесь от его прав в его доме, то ваше требование «хуль» не является нушузом. Это действие из-за неприязни к совместной жизни с ним из-за его плохого нрава, и даже если неприязнь просто так, это достаточная причина. Доказательство — хадис Ибн Аббаса: жена Сабита ибн Кайса пришла к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказала: «О Посланник Аллаха! Я не упрекаю Сабита ибн Кайса ни в нраве, ни в религии, но я ненавижу неверие в Исламе». И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разрешил ей «хуль».

Хадис передал ан-Насаи (3463) с этими словами, а также аль-Бухари (5273) с небольшим отличием. Аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих ан-Насаи» № 3463.

Женщина, которая пришла просить «хуль», сказала: «Я не упрекаю его ни в нраве, ни в религии» (то есть у него нет недостатка, но причина моей просьбы о разлуке в том, что я не люблю его). Тем не менее, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разрешил ей «хуль».

Некоторые ученые сказали: «Хуль» без причины порицаем (макрух), если нет неприязни. Но если неприязнь существует, даже если она не достигает степени вреда, то это дозволено.

В-пятых: решение об отказе мужа дать развод при отсутствии совместного проживания («подвешенная»)

Если муж не обращается с женой достойно (не живет с ней 6 лет) и не дает ей развод, это относится к запрещенному «дырар» (вред).

Ученые (да помилует их Аллах) сказали в подобных случаях: «Необходимо, чтобы в это дело вмешались благочестивые и праведные люди для примирения между мужем и женой. Если же это не поможет, то ей следует дать ему компенсацию, чтобы это стало шариатским «хуль»». Аллаху ведомо лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Кто является опекуном женщины, принявшей ислам, если вся её семья — из числа людей Писания (христиан или иудеев)?

Ответ:

Краткий ответ:

Для женщины-мусульманки, которая приняла Ислам, тогда как её семья состоит из людей Писания, желательно поддерживать родственные связи с родителями и родственниками, советоваться с ними в жизненных делах, насколько это возможно, но не делая это обязательным условием. Если она желает выйти замуж, ей следует обратиться в ближайший исламский центр или мечеть, чтобы они взяли на себя ответственность за её замужество. Если же это невозможно, она выбирает опекуном (вали) благочестивого мусульманина из числа праведных людей. Также ей следует официально заявить о своём Исламе в исламском центре или шариатском суде для защиты своих прав и подтверждения своей религии. Согласно мнению большинства учёных, она не должна выходить замуж без опекуна (вали) — ради осторожности в вопросах религии и обеспечения действительности брачного договора. Если ранее она была замужем за опекуном-немусульманином, ей необходимо проконсультироваться с учёными относительно действительности того брака и обновить его правильным образом, если предыдущий договор был недействителен.

Подробный ответ:

Во-первых: вопрос совета с родственниками из числа людей Писания

Желательность (истихбаб) того, чтобы женщина-мусульманка советовалась со своими родственниками из людей Писания в вопросах замужества, является обоснованным мнением по следующим причинам:

1. Почитание родителей и доброе отношение к ним. Аллах Всевышний сказал: «Мы заповедали человеку быть добрым к своим родителям» (Аль-Анкабут, 8). Даже если родитель не мусульманин, его право на доброе отношение и почитание остаётся. И из этого — советоваться с ним в важных делах, таких как замужество.

2. Забота родственника о благе родственника. Естественно, что отец, брат или дядя больше заботится о благе женщины, чем кто-либо другой, так как родственные узы побуждают к опеке и вниманию. Этот смысл не меняется из-за различия в религии, хотя у шариатской опеки (вилая) при замужестве есть свои особые условия.

3. Слова Всевышнего Аллаха: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, кто не сражался с вами из-за религии и не выгонял вас из ваших жилищ» (Аль-Мумтахана, 8). Сам факт того, что родственники из людей Писания, не запрещает быть с ними добрыми, общаться и спрашивать их совета.

Во-вторых: вопрос опеки (вилая) при вступлении в брак

Опека в брачном договоре имеет конкретные шариатские положения. Условие об Исламе опекуна (вали) является обязательным, и опекуном женщины-мусульманки при заключении брака может быть только мусульманин, даже если это её отец. Доводы:

а) Аят из Корана: Аллах Всевышний сказал: «Аллах никогда не даст неверующим пути над верующими» (Ан-Ниса, 141). Опека над верующей при заключении брака — это один из путей неверующего над верующим, а Аллах отверг это.

б) Другой аят: «Верующие мужчины и женщины являются опекунами (аулия) друг другу» (Ат-Тауба, 71). Учёные использовали этот аят как доказательство того, что опека при замужестве (вилая ат-таузвид) принадлежит исключительно верующим, ибо неверующий не является опекуном для верующего.

в) Единогласное мнение (иджма‘): Ибн аль-Мунзир и Ибн Кудама упомянули, что существует единогласное мнение учёных об условии Ислама для опекуна женщины-мусульманки — неверующий ни в коем случае не может выдавать её замуж.

г) Хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Нет брака без опекуна (вали)» (передали Абу Давуд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа). Под опекуном здесь подразумевается мусульманин, как разъяснили учёные.

Если у женщины-мусульманки нет мусульманина среди ближайших родственников (поскольку все её родственники — люди Писания), опекунство переходит к:

а) Мусульманскому правителю или шариатскому судье — по хадису: «Правитель (султан) — опекун той, у кого нет опекуна» (Абу Давуд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа). Под султаном здесь подразумевается правитель или судья.

б) Имаму мечети или директору исламского центра — в странах, где нет шариатского судьи, эти учреждения выполняют роль правителя, так как они представляют религиозную власть мусульман. Учёные сказали: «Если нет правителя или его заместителя, то доверенная мусульманка поручает своё дело благонадёжному мусульманину, который выдаёт её замуж».

в) Любому богобоязненному мусульманину, с которым согласны мусульмане — если невозможно обратиться в исламский центр или к судье, женщина может выбрать богобоязненного мусульманина, который станет её опекуном при замужестве, с условием, что он будет справедливым и благонадёжным.

В-третьих: постановление о том, чтобы женщина сама выдала себя замуж

Не допускается, чтобы женщина сама выдала себя замуж или уполномочила другую женщину выдать её замуж — по хадису Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Женщина не выдаёт замуж женщину, и женщина не выдаёт замуж саму себя» (Ибн Маджа). Брачный договор необходимо перезаключить, если он был заключён с опекуном-немусульманином (например, её отцом-христианином), так как такой договор будет недействительным.

В-четвёртых: сводка шариатского постановления

Ситуация Шариатское постановление Довод
Совет с немусульманскими родственниками о замужестве Желательно (мустахаб), а не обязательно Почитание родителей, доброе отношение к родственникам
Опека отца-немусульманина при браке Абсолютно недействительна «Аллах никогда не даст неверующим пути над верующими» (Ан-Ниса, 141)
Опека судьи или имама в данном случае Обязательна (ваджиб) Хадис: «Правитель — опекун той, у кого нет опекуна»
Выдача женщиной себя замуж Недопустима по мнению большинства учёных Хадис: «Женщина не выдаёт замуж саму себя». Аллаху ведомо лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: у нашей семьи возник такой вопрос, у нас недавно умерла сестра, и у неё осталось имущество. Она была замужем, точно не знаем 13-14 лет была замужем, точно не помним. Делится ли имущество на мужа которое она приобрела до его замужества с ним, а после замужества у них все было разделено, он свою долю получал, но сколько мы не знаем, и пенсия у них была раздельная и все они делили каждую долю себе, а общие расходы по дому они брали из денег с общей торговли, одним словом они жили вместе, но все делили кажды себе. Она жаловалась мне как старшей сестре то что никогда он никогда не уделяет ей должное внимание как обязан муж жене.
Она ещё была свидетелем одного случая своего мужа с русской, дальше я не могу говорить и ещё один важный вопрос, если она закят не отдавала, мы щас можем посчитать её деньги и будет ли он действительный если мы его отдадим его от её имени?
И если у них все было разделено, полагается ли ему доля от ее наследства? У неё остался товар и мы хотим раздать его. Будет ли ей благо за это?


Ответ:

1. Наследует ли муж имущество жены, которым она владела до замужества?

нет разницы между тем, чем она владела до замужества, и тем, что приобрела после. Муж наследует своей жене в любом случае, независимо от того, было ли имущество приобретено до заключения брака или после него. Супружество устанавливает взаимное наследование, если только нет шариатского препятствия (например, разница в религиях или убийство).

Тот факт, что они вели «раздельное» хозяйство (каждый получал своё), не отменяет право наследования после смерти. Система «раздельного бюджета» при жизни не отменяет обязательного шариатского наследства после смерти. Важно то, что жена оставила после себя имущество (товар, сбережения, пенсионные накопления и т.д.), а муж жив, и поэтому он получает свою законную долю.

2. Какова доля мужа в её наследстве?

Для точного расчёта нам нужно знать: оставила ли жена после себя детей? Живы ли её родители?

Если она не оставила нисходящих наследников (детей или внуков) и не оставила восходящих (отца или матери): муж получает половину.
Если она оставила сына, или внука (сына сына), или отца, или мать: муж получает четверть.

В обычной ситуации (при наличии детей): муж получает четверть наследства, а остальное делят дети (сыну – долю, равную доле двух дочерей), а если есть отец и мать, то каждый из них получает одну шестую.

Поскольку вы упомянули, что она была замужем 13–14 лет, вероятно, у неё есть дети. Если так, то муж получает четверть наследства.

3. Что насчёт случая с «русской» и того, что вы упомянули о его упущениях по отношению к ней?

Эти вещи касаются её прав перед Аллахом и в мирской жизни до смерти. Но они не влияют на его право на наследство после её смерти. Наследство не отменяется из-за греха мужа (например, измены или пренебрежения), за исключением одного случая: если будет доказано, что он умышленно убил её – тогда он не наследует. В остальных случаях наследование остаётся в силе.

Она могла предъявить претензии при жизни – через развод (таляк) или хуль (расторжение брака по инициативе жены с компенсацией), либо оставить завещание, лишающее его наследства? Нет, она не может этого сделать, потому что наследование – это Божественное установление, которое не изменяется завещанием.

То, что она стала свидетелем недозволенного (если она видела, но промолчала, будучи в силах осудить) – это грех на ней, если она была удовлетворена происходящим или смолчала, но это также не отменяет наследования.

Краткий итог по этому пункту: Его право на наследство не отменяется тем, что вы упомянули, но Аллах воздаст ему за его поступки в Судный день.

4. Выплата закята за умершую

Если умершая оставила имущество, и на него был обязан закят (т.е. достигнут нисаб и прошёл год) при её жизни, но она не выплатила его, то его необходимо выплатить из её наследства до раздела.

Да, вы можете выплатить закят от её имени сейчас. Выплата закята за умершего дозволена и даже обязательна, если имущество сохранилось. Доказательство: долг перед Аллахом необходимо погасить в первую очередь.

Как рассчитать: Посмотрите на оставленное ею имущество. Если она владела нисабом (примерно 85 г золота или 595 г серебра) в течение полного лунного года, то нужно выплатить 1/40 (2.5%) от этого имущества как закят.

Будет ли ей награда? Да, до неё дойдёт награда за выплаченный от её имени закят, с неё снимется ответственность, и это станет для неё непрерывной милостыней (садака джария), если Аллах пожелает.

5. Будет ли ей благо, если мы раздадим её товар после смерти?

Да, при условии, что раздача будет беднякам и нуждающимся с намерением приблизиться к Аллаху, и после выплаты закята, долгов и исполнения завещания.
Но лучше раздать стоимость товара (продать его и раздать деньги), потому что раздача самого товара может быть затруднительной. Однако если вы раздадите товар нуждающемуся, и он съест его или оденется, то это будет милостыней (садака) для неё.

Дойдёт ли до неё награда? Да, дойдёт награда за садака, поданную от её имени, по единогласному мнению учёных, согласно хадису от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что один человек сказал Пророку (мир ему и благословение): «Моя мать скоропостижно скончалась, и я думаю, что если бы она могла говорить, то она дала бы милостыню. Будет ли ей награда, если я дам милостыню от её имени?» Он ответил: «Да» (передано аль-Бухари и Муслимом).

6. Практический итог: что вам следует сделать

1. Соберите всё, что она оставила (деньги, товар, накопленную пенсию, золото, ценную мебель и т.д.).

2. Выплатите долги – если она была должна людям или Аллаху (например, закят).

3. Рассчитайте закят за годы, которые она не выплачивала, на имущество, которое она оставила (если прошёл год), и выплатите его из наследства в первую очередь.

4. Разделите оставшееся между законными наследниками: мужем, её детьми (если есть), родителями (если живы), братьями и сёстрами (включая вас). Братья и сёстры не наследуют, если есть нисходящие наследники (дети) или отец. Наличие мужа и детей полностью исключает братьев и сестёр.

5. Если вы хотите раздать её товар в качестве милостыни, делайте это после раздела наследства из вашей доли (или с согласия всех наследников).

Важное напоминание:

Запрещено лишать мужа его законной доли, какими бы ни были его ошибки по отношению к ней. Лишение наследства – это великая несправедливость, грех за который очень тяжёл.

Если ваша сестра хотела прекратить с ним отношения из-за его плохого нрава, она должна была просить развод или хуль при жизни. Но после её смерти его право на наследство остаётся в силе. Аллах знает лучше.

Абдуль Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Сестра задаёт такой вопрос: В месяц шавваль, если она держала пост в субботу и у неё остался им 1 день из 6, и она хочет его продержать в пятницу — значит, нельзя? Засчитывается ли день, который она держала в субботу, по незнанию (сестра недавно приняла Ислам)?

Ответ:

Во-первых: Доказательства желательности поста шести дней шавваля

Доказательство из Сунны: сообщается от Абу Айюба аль-Ансари (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился в Рамадан, а затем соблюдал пост шесть дней в шаввале, тот подобен постившемуся весь год». Сахих Муслим (№ 1164) . Он также приводится в других известных сборниках, включая Сунан Абу Давуда, Сунан ат-Тирмизи и Сунан Ибн Маджа.

Этот хадис указывает на достоинство поста шести дней шавваля, независимо от того, постится ли человек в начале, середине или конце месяца, а также раздельно или подряд. Хадис охватывает все эти случаи. Желательно поститься шесть дней шавваля как подряд, так и раздельно.

Во-вторых: Доказательства запрета выделять пятницу отдельным постом

Сообщается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не выделяйте ночь пятницы среди других ночей для стояния в молитве (киям) и не выделяйте пятницу среди других дней для поста, если только это не будет постом, который соблюдает кто-то из вас (постоянно, например, пост в понедельник и четверг, или пост “дауд”, или возмещаемый пост)» (Муслим).

Также в «Сахих аль-Бухари» (1986) от Джувайрии бинт аль-Харис (да будет доволен ею Аллах) передаётся, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) зашёл к ней в пятницу, когда она постилась, и спросил: «Постилась ли ты вчера?» Она ответила: «Нет». Он спросил: «Собираешься ли ты поститься завтра?» Она ответила: «Нет». Тогда он сказал: «Тогда разговейся».

Ахмад (8025), Ибн Хузайма (2161) и аль-Хаким (1595) передают от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пятница — это праздник, так не делайте же свой праздничный день днём поста, если только не поститесь перед ним или после него».

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть никто из вас не постится в пятницу, если только не будет поститься день до или после неё» (Согласованный хадис, аль-Бухари (1985), Муслим (1144) от Абу Хурайры).

Поскольку эта сестра постилась в субботу и у неё остался один день, то её пост в пятницу здесь не является выделением пятницы самой по себе, а следует за остальными днями. Это и есть смысл слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

В-третьих: Доказательства относительно поста в субботу отдельно (мнение учёных)

Первое мнение (нежелательность): Большинство учёных опираются на хадис от Абдуллаха ибн Бусра о его сестре ас-Самме (да будет доволен ими Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не поститесь в субботу, кроме как в том, что вменено вам в обязанность» (ат-Тирмизи, Абу Дауд). Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Нежелательно выделять субботу постом. Если же поститься до или после неё, то это не порицается».

Второе мнение (дозволенность): Шейх Ибн Баз (да помилует его Аллах) сказал: «Правильным является то, что нет ничего предосудительного в посте в субботу отдельно, а хадис на эту тему является слабым и противоречивым. Однако из благочестия и для выхода из разногласий, если человек постится в субботу, пусть постится вместе с ней в воскресенье или пятницу».

Применительно к сестре: Её пост в субботу действителен, с позволения Аллаха. Но впредь лучше, чтобы она постилась вместе с ней в пятницу или воскресенье.

В-четвёртых: Доказательства относительно незнания как извинения для недавно принявших Ислам

Шариатское правило: аль-Хафиз ас-Суюты (да помилует его Аллах) упомянул: «Каждый, кто не знал о запретности чего-либо из того, в чём обычно осведомлены большинство людей, — его незнание не принимается, за исключением того, кто недавно принял Ислам или вырос в отдалённой пустыне, где подобное было скрыто».