Ибо это из числа милостыни (садака), за которую мусульманин получает награду (аджр).

Резюме (аль-хуляса):

Разрешается дать в долг немусульманину для погашения его ростовщического (процентного) кредита, при следующих условиях:

1. Предоставляемый тобой заём должен быть свободен от риба (без процентов).

2. Заёмщик должен испытывать реальную нужду (хаджа хакикия).

3. Заёмщик не должен быть воюющим против мусульман.

4. Твоим намерением должно быть избавление его от долга, а не помощь ему в самом риба.

5. Предпочтительно оформить заём документально и засвидетельствовать.

И если заёмщик желает избавиться от риба, то это из области взаимопомощи в благочестии (аль-бирр) и богобоязненности (ат-таква), а не в грехе (аль-исм) и вражде (аль-‘удван). Аллаху лучше знает.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Человек умышленно убил своего отца, и некоторые люди выступили против того, чтобы его казнили за это, ссылаясь на хадис: «Родитель не казнится за (убийство) своего ребенка». Каково решение шариата по этому вопросу? И отменяется ли наказание возмездием (кысас) для отца, если он убил своего сына?


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Во-первых:

Этот вопрос относится к числу тех, по которым у ученых-факихов как в прошлом, так и в настоящем были разногласия. Причиной разногласия является наличие хадиса, внешний смысл которого указывает на то, что родитель не казнится за убийство своего ребенка. Однако многие ученые сочли этот хадис слабым и отвергли аргументацию им, поскольку он не может противостоять общим смыслам ясных доводов, указывающих на обязательность возмездия (кысас) за убийство. И это является наиболее предпочтительным мнением, с позволения Аллаха.

Во-вторых:

Текст хадиса, который приводится в качестве довода по данному вопросу, — это то, что передали авторы «Сунанов»:

«Родитель не казнится за (убийство) своего ребенка». Мухаддисы разошлись во мнении относительно его достоверности: одни признали его хорошим (хасан), другие — слабым (даиф), а третьи посчитали его отвергаемым (мункар).

Во-первых: Рассмотрение хадисов, приведенных по этой теме:

1. Хадис Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом):

Текст: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Не применяются наказания (худуд) в мечетях, и не казнится родитель за (убийство) своего ребенка”».

Этот хадис передан в «Сунан» ат-Тирмизи (книга о наказаниях, глава о человеке, убившем своего сына: применяется ли кысас или нет?, № 1401) и в «Сунан» Ибн Маджи (книга о наказаниях, глава «Родитель не казнится за своего ребенка», № 2661).

Ат-Тирмизи после его передачи сказал: «Этот хадис имеет нарушения (мудтариб)». Ибн аль-Каттан аль-Фаси назвал его слабым. Абд аль-Хакк аль-Ишбили в «аль-Ахкам» сказал: «Все эти хадисы имеют недостатки, ни один из них не является достоверным». Аль-Альбани назвал его достоверным (сахих) на основании совокупности путей передачи в «Ирва аль-галиль» (7/269).

2. Хадис Амра ибн Шуайба от его отца от его деда:
Его текст: «Один человек умышленно убил своего сына. Дело было передано Умару ибн аль-Хаттабу (да будет доволен им Аллах), и он обязал его выплатить сто верблюдов: тридцать хикка, тридцать джаза’а и сорок санийа, и сказал: “Убийца не наследует. И если бы я не слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Родитель не казнится за (убийство) своего ребенка”, я бы казнил тебя”».

Этот хадис передан в «Муснаде» Ахмада ибн Ханбаля (№ 346), «Сунан» Ибн Маджи (№ 2662), «Сунан» ат-Тирмизи (2/307 с комментарием «Тухфа»), «Сунан» ад-Даракутни (стр. 347) и «Сунан» аль-Байхаки аль-Кубра (8/38).

Аль-Байхаки в «аль-Ма’рифа» сказал: «Его иснад достоверен». Ибн Хаджар аль-Аскаляни в «Тальхис аль-хабир» (стр. 336) сказал: «Аль-Байхаки назвал его иснад достоверным, так как все его передатчики заслуживают доверия». Шуайб аль-Арнаут назвал его хорошим (хасан) в проверке «Муснада». Аль-Альбани назвал его достоверным в «Сахих Ибн Маджа» (2662), «Сахих аль-джами’» (7744, 7749) и «Ирва аль-галиль» (7/269). Однако Али ибн аль-Мадини, Ибн аль-Каттан, Абд аль-Хакк аль-Ишбили назвали этот хадис слабым, и ат-Тирмизи указал на его недостатки.

Этот хадис имеет пять путей от Умара ибн аль-Хаттаба:

- Путь аль-Хаджжаджа ибн Артата от Амра ибн Шуайба (аль-Хаджжадж был мудаллисом и передавал с ан’ана).

-Путь Мухаммада ибн Аджляна от Амра ибн Шуайба (иснад хороший).

- Путь Абдуллаха ибн Ляхи’а от Амра ибн Шуайба (Ибн Ляхи’а слаб).

- Путь Муджахида от Умара (прерванный, так как Муджахид не застал Умара).

- Путь Саида ибн аль-Мусайяба от Умара (есть вопросы о том, слышал ли он от него).

3. Хадис Сураки ибн Малика:

Его текст: «Я был свидетелем того, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) применил кысас к отцу за (убийство) сына, но не применял кысас к сыну за (убийство) отца».

Он передан в «Сунан» ат-Тирмизи и «Сунан» ад-Даракутни (путем Исмаила ибн Айяша от аль-Мусанны ибн ас-Саббаха от Амра ибн Шуайба от его отца от его деда от Сураки).

Ат-Тирмизи сказал: «Аль-Мусанна ибн ас-Саббах считается слабым в передаче хадисов». Аль-Альбани отметил, что он также передан путем аль-Хаджжаджа ибн Артата от Амра ибн Шуайба от Умара.

Во-вторых (продолжение):

Предпочтительное мнение в этом вопросе — и Аллах знает лучше — что родитель подлежит казни через возмездие (кысас) за своего ребенка, если он умышленно и агрессивно убил его. Это основано на общем смысле слов Всевышнего Аллаха: «И предписали Мы им в ней: жизнь — за жизнь…» (аль-Маида, 5:45), а также на общем смысле слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «У кого убили родственника, тот имеет право выбора между двумя лучшими вариантами: либо казнить убийцу, либо принять выкуп (дийа)». И он (мир ему и благословение Аллаха) не делал различия между убийцами, кроме случаев, когда на это указывал отдельный довод. Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) сказал: «Что касается хадиса, то многие ученые сочли его слабым, поэтому он не может противостоять общим доводам, указывающим на обязательность кысаса».

В-третьих:

К числу тех, кто придерживался мнения об обязательности кысаса для отца, если он умышленно убил своего сына, относятся: Ибн Нафи’, Ибн аль-Хакам, Ибн аль-Мунзир. Это одно из мнений в маликитском мазхабе. Его придерживались некоторые ханбалиты, и его выбрал шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах). Они аргументировали это тем, что если убийство является чистым умыслом, не вызывающим сомнений — например, отец кладет своего сына и зарезает его, или убивает камнем или мечом без какого-либо шариатского основания, — то он подлежит кысасу, потому что агрессивное умышленное убийство не отменяется простым фактом того, что преступник является родителем. Если бы кысас не применялся, это противоречило бы цели шариата по сохранению жизни и стало бы причиной пренебрежительного отношения к крови детей.

В-четвертых:

Что касается тех, кто утверждал, что кысас не применяется (как Абу Ханифа, Ахмад в наиболее известном от него мнении, и Малик в одной из версий), то они аргументировали это тем, что отец является причиной существования ребенка, поэтому он не казнится за него. Они также опирались на хадис «Родитель не казнится за (убийство) своего ребенка». Однако в ответ на эту аргументацию можно сказать: ребенок не является причиной гибели своего отца; напротив, отец сам поставил себя под угрозу кысаса, совершив преступление умышленного агрессивного убийства. Родство не может служить основанием для обесценивания крови убитого.

В-пятых:

Однако даже при мнении о неприменении кысаса, это не означает, что преступление отца полностью остается безнаказанным. Отец совершает огромный грех, убивая своего ребенка умышленно, и заслуживает сурового наказания (та’зир) со стороны правителя. Также на него возлагается обязанность выплаты выкупа (дийа) из его собственного имущества (или из имущества его ‘акилы по некоторым мнениям). Это преступление считается одним из тягчайших грехов, влекущих суровое предостережение.

В-шестых:

Если подобное происходит, то наставление убитому сыну — или его опекунам после него — состоит в том, чтобы они искали награду у Аллаха и не спешили отказываться от своего права, если в этом будет несправедливость. Но если они простят, это будет лучше для них. Всевышний сказал: «…а простить — ближе к богобоязненности» (аль-Бакара, 2:237). Однако прощение должно быть после того, как станет ясно, что шариат не обязывает потерпевшего или его опекунов отказаться от кысаса, если он установлен.

В заключение:

Жизни людей неприкосновенны в шариате, и кровь мусульманина не может быть пролита иначе как по праву. Преступление отца против своего ребенка, хотя и является более тяжким грехом, чем преступление постороннего человека, с точки зрения разрыва родственных связей и нарушения доверия, не дозволяет отцу проливать кровь своего ребенка или чью-либо еще без права.

Поэтому, согласно предпочтительному мнению, как мы разъяснили выше, к нему применяется кысас. Аллах — справедливый Судья, и Он не любит распространять нечестие на земле. Аллах знает лучше.

Абд аль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Я вторая жена. Мы с мужем уезжали по вынужденной причине (болезнь моего отца). Должен ли он после возвращения возместить первой жене все пропущенные ночи или мы продолжаем обычную очередность (ночь мне, ночь ей)?


Ответ:

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Во-первых: мнение учёных-правоведов по данному вопросу

В книге «Манх аль-Джалиль» (источник маликитского мазхаба) сказано:

Если муж желает отправиться в поездку с одной из своих жён, он выбирает ту, которая подходит для поездки по практическим соображениям, например, из-за лёгкости телосложения или способности переносить тяготы, а не просто из-за симпатии к ней. Исключение составляют поездки для хаджа, джихада или посещения пророка ﷺ — в таком случае между ними проводится жеребьёвка. (Том 4, стр. 211)

В книге «Тухфат аль-Мухтадж» (источник шафиитского мазхаба) сказано: Жеребьёвка проводится между теми жёнами, которые подходят для поездки. Та, на которую выпала жеребьёвка, обязана подчиниться. (Том 7, стр. 426, глава «О разделении ночей»)

Что касается «Фатава аль-Хиндия» (источник ханафитского мазхаба), то там указывается:

Поездка с той женой, с которой муж пожелает, дозволена, и он не обязан возмещать что-либо той, с кем он не поехал. А поступок пророка ﷺ, который проводил жеребьёвку между своими жёнами при поездке, в их мазхабе считается желательным, но не обязательным. (Том 1, стр. 540, книга «Никах», глава «О разделении ночей»)

Во-вторых: обоснование наиболее предпочтительного мнения

Наиболее предпочтительное мнение в этом вопросе — и Аллах знает лучше — заключается в том, что если муж поехал с одной из жён по необходимости или ради интереса семьи, а не просто из-за симпатии и прихоти, то он не обязан возмещать эти ночи другой жене, и очередность между ними сохраняется в прежнем порядке. Это основывается на следующем:

1. Первый довод: Достоверно известно, что пророк ﷺ соблюдал очередность между своими жёнами как в поездках, так и на месте, и проводил между ними жеребьёвку, когда желал отправиться в путь. Некоторые правоведы поняли, что жеребьёвка проводилась для соблюдения справедливости, однако она не влечёт за собой обязанности возмещения, если поездка была обусловлена важной причиной, поскольку основа соблюдения очередности — это пребывание на месте, а для поездок существуют свои особые положения.

2. Второй довод: Поездка мужа с одной из жён по необходимости и в силу обстоятельств не считается проявлением предпочтения или несправедливостью по отношению к остальным. Необходимость дозволяет то, что не дозволяется добровольным действием. Всевышний Аллах сказал: «Не причиняйте им вреда, чтобы стеснить их» (сура «ат-Таляк», аят 6). Если поездка была совершена по уважительной причине, например, из-за болезни родственника, лечения или тому подобного, то она не относится к причинению вреда, которое требовало бы возмещения.

3. Третий довод: Обязанность возмещения наступает только в том случае, если поездка была совершена ради удовольствия и симпатии. Если же она была вызвана необходимостью, то возмещение не требуется, поскольку нужда не позволяет считать это предпочтением. Именно на это прямо указывают маликиты, оговаривая, что выбор спутницы для поездки должен быть обусловлен необходимостью, а не симпатией. Это и является принятой в данном вопросе позицией.

4. Четвёртый довод: Основа соблюдения очередности между жёнами — это их право. Однако если поездка была предпринята ради нужд семьи или по причине, которая не может быть осуществлена иначе как с поездкой одной из жён, то общее благо в данном конкретном случае имеет преимущество перед правом на соблюдение очередности, и возмещение не требуется, поскольку так принято в обычае, и не передаётся от пророка ﷺ или его сподвижников, чтобы они возмещали ночи в подобных ситуациях. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Может ли отец бить детей по лицу? Упрекать их тем, что он их кормит, одевает и дарит подарки?


Ответ:

Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение самому благородному из пророков и посланников, нашему пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам. А затем:

Во-первых: Правовой статус удара по лицу

1. Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то из вас сражается со своим братом, пусть избегает удара по лицу». Этот хадис передали аль-Бухари (№ 2560) и Муслим (№ 2612), а текст принадлежит Муслиму.

2. Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то из вас наносит удар, пусть остерегается лица». Этот хадис передал Абу Давуд (№ 4496) и назвал достоверным аль-Албани.

3. Со слов Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен Аллах ими обоими) передаётся, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) «запретил бить по лицу и ставить клеймо на лицо». Этот хадис передали Муслим (№ 2116), Абу Давуд (№ 2564) и ат-Тирмизи (№ 1710).

4. Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то из вас сражается со своим братом, пусть не бьёт его ладонью по лицу». Этот хадис передал Муслим (№ 2612).

5. Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то из вас сражается со своим братом, пусть избегает удара по лицу, ибо, поистине, Аллах сотворил Адама по Своему образу». Этот хадис передал Муслим (№ 2612).

6. Со слов Муавии ибн Хайды аль-Кушайри (да будет доволен им Аллах) передаётся: «Я сказал: "О, посланник Аллаха, какое право имеет жена кого-либо из нас на него?" Он сказал: "Чтобы ты кормил её, когда ешь сам, одевал её, когда одеваешься сам, не бей её по лицу, не позорь её порицанием и оставляй её (в разлуке) только в пределах дома"». Этот хадис передал Абу Давуд (№ 2142) и назвал достоверным аль-Албани.

7. Со слов Сувайда ибн Мукаррина (да будет доволен им Аллах) передаётся: «Я был седьмым из семи сыновей Мукаррина, и у нас была только одна служанка. Самый младший из нас ударил её (по лицу), и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелел нам освободить её». Этот хадис передал Муслим (№ 1658).

Слова учёных о запретности удара по лицу:

Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) в комментарии к "Сахиху" Муслима сказал: «Это явное указание на запрет удара по лицу, так как лицо – это нежная часть, в которой собраны все достоинства, а его органы ценны и уязвимы. Большая часть восприятия происходит через лицо, и удар по лицу может лишить этих способностей, ослабить их или обезобразить лицо. А уродство на лице – это очевидное зло, так как оно открыто и его невозможно скрыть. Как правило, удар по лицу не обходится без обезображивания. Запрет распространяется на случай, когда муж ударяет жену, ребёнка или раба с целью воспитания; он должен избегать лица».

Хафиз Ибн Хаджар (да помилует его Аллах) в книге "Фатх аль-Бари" сказал: «В запрет входит каждый, кто наносит удар в рамках наказания (хадд), наказания по усмотрению судьи (тазир) или для воспитания».

Имам ас-Санаани (да помилует его Аллах) в книге "Субуль ас-Салям" сказал: «Это является доводом на запрет удара по лицу, которого следует остерегаться: его нельзя бить или ударять ладонью, даже в рамках установленного шариатом наказания (хадд) или джихада».

Во-вторых: Правовой статус упрёков (попрёков) за еду, одежду и подарки

Священные тексты о запрете упрёков и причинения вреда:

1. Благородный Коран:

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не делайте тщетными вашей милостыни (садака) своими упрёками и причинением вреда» (Сура "аль-Бакара", аят 264).

Всевышний также сказал: «Те, которые расходуют своё имущество на пути Аллаха и после этого не сопровождают своё подаяние упрёками и причинением вреда, – им наградой у их Господа; нет страха над ними, и не будут они опечалены» (Сура "аль-Бакара", аят 262).

Всевышний также сказал: «Доброе слово и прощение лучше милостыни, за которой следует причинение вреда. Аллах – Богат, Великодушен» (Сура "аль-Бакара", аят 263).

2. Пророческие хадисы:

Со слов Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) от пророка (мир ему и благословение Аллаха) передаётся, что он сказал: «Трое, с которыми Аллах не заговорит в День воскресения, не посмотрит на них, не очистит их, и им уготовано мучительное наказание». Абу Зарр сказал: «Они понесли убыток и ущерб! Кто же они, о посланник Аллаха?» Он ответил: «Тот, кто опускает свою одежду ниже щиколоток (из высокомерия), тот, кто сопровождает свою милостыню упрёками, и тот, кто сбывает свой товар с помощью лживой клятвы». Этот хадис передал Муслим (№ 106).

Со слов Джабира ибн Абдуллаха (да будет доволен Аллах ими обоими) передаётся, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Достаточно человеку совершить грех тем, что он оставит без пропитания того, кто находится на его иждивении». Этот хадис передал Ахмад в "аль-Муснад" (№ 14459), и его цепочка передачи достоверна.

Со слов Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса (да будет доволен Аллах ими обоими) передаётся, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Достаточно человеку совершить грех тем, что он удержит пропитание от того, кем он владеет (то есть от тех, кого он обязан содержать)». Этот хадис передал Муслим (№ 996).

Слова учёных о запрете упрёков:

Учёные, объясняя понятие упрёка (аль-манн) при подаянии, сказали: «Тот, кто сопровождает свою милостыню упрёками – это тот, кто даёт другому, а затем напоминает ему об этом, говоря: "Разве не помнишь, как однажды я дал тебе то-то и то-то и облагодетельствовал тебя?" Это и есть известное толкование этого понятия. Передаётся от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что под упрёком имеется в виду упрёк Аллаху (то есть проявление высокомерия), а под причинением вреда – вред бедняку».

Ибн Кудама (да помилует его Аллах) в книге "аль-Мугни" сказал: «Расходы на детей обязательны для отца по шариату. Если человек тратит на свою семью то, без чего они не могут обойтись в еде, питье, одежде и жилье, то ему разрешается давать милостыню из того, что сверх этого».

Ас-Санаани (да помилует его Аллах) в книге "Субуль ас-Салям" сказал: «Хадис указывает на обязательность обеспечения человека пропитанием для того, кто находится на его иждивении, ибо человек становится грешным только за оставление того, что он обязан делать. И здесь его грех преувеличен настолько, что этого греха достаточно для его погибели вместо любого другого греха».

Резюме и правовое обоснование

Во-первых: Правовой статус удара по лицу:

Удар по лицу запрещён (харам) по шариату единогласно, будь то по отношению к жене, ребёнку, слуге или даже во время джихада и самозащиты. Хадисы пророка на эту тему достоверны и приведены в "Сахихах" аль-Бухари и Муслима, а также в других сборниках. Причина запрета в том, что лицо – самая благородная часть тела человека, в нём собраны лучшие черты творения и основные органы чувств. Удар по лицу ведёт к обезображиванию и унижению.

Во-вторых: Правовой статус упрёков (попрёков) в адрес детей:

Упрёки в адрес детей, когда отец говорит: «Я тот, кто кормит и одевает вас, я даю вам», – это действие запрещено (харам) по шариату и относится к числу тяжких грехов (кабаир). Расходы на детей – это обязательство (ваджиб) по шариату, а не благодеяние со стороны отца. Отец обязан по шариату кормить, одевать и заботиться о своих детях. Упрёки лишают награды (аджра), являются качеством лицемеров и обладателей тяжких грехов, которым Аллах угрожал мучительным наказанием. Вред от упрёков с психологической и воспитательной точки зрения огромен: они унижают достоинство ребёнка, заставляют его чувствовать себя приниженным и убивают любовь между отцом и его детьми.

Мусульманину-отцу следует воспитывать своих детей, следуя хорошему примеру, доброму слову, мягкости и кротости, подражая посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), чей нрав был самим Кораном и который никогда ничего не ударил своей рукой.

Всевышний Аллах сказал: «Делайте добро родителям» (сура "аль-Исра", аят 23). Понятие "делать добро" распространяется и на детей. Дети – это доверенное (аманат) для родителей, и справедливость между ними в дарении и расходовании обязательна, а упрёки в адрес детей запрещены. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Какие ошибки обычно совершают некоторые паломники?


Ответ: Первое, что человек должен обязательно сделать для себя перед совершением поклонения, — это изучить его и понять его положения. Всевышний Аллах описал последователей Своего Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, как обладающих прозорливостью в делах. Он, Свят Он и Велик, сказал: «Скажи: “Таков мой путь. Я призываю к Аллаху, опираясь на знание (басира), я и те, кто последовал за мной”» (Йусуф, 12:108). То есть, опираясь на знание и понимание.

Поистине, является великим грехом и упущением, когда человек приступает к поклонению своему Господу, будучи невежественным в этом поклонении, несмотря на то, что он способен устранить это невежество и осветить свой взор в религии Аллаха.

Я хотел внести свой вклад в просвещение общины о предписаниях Аллаха, включая предписание хаджа, и поэтому была составлена эта глава. В ней я изложил некоторые ошибки, которые допускают некоторые паломники.

В начале будет полезно напомнить, что я уже упоминали некоторые вопросы, по которым у богословов были разногласия, отдавая предпочтение одному мнению перед другим из-за подтверждающего его довода. И возможно, я упоминал — в разделе ошибок — то, что совершение чего не является наилучшим, стремясь к тому, чтобы паломник совершал свой хадж самым совершенным и наилучшим образом.

Ошибки, связанные с ихрамом

1. Прохождение миката (границы ихрама) без вступления в ихрам. Обязанность того, кто направляется в Мекку для совершения хаджа или умры, — вступить в ихрам в своем микате и не проходить его без ихрама, даже если у него нет одежды для ихрама. В таком случае он надевает штаны (исар) и снимает чалму и тому подобное. Если после этого он найдет одежду для ихрама, он надевает её, и на нем лежит обязанность искупления (фидья).

2. Убеждение, что ихрам — это просто надевание специальной одежды. Это неверно. Для ихрама обязательно наличие намерения (ният) на вступление в обряд. Поэтому если человек утвердил намерение на ихрам в своем сердце, но не надел одежду ихрама, его ихрам действителен, однако на нем лежит обязанность искупления (фидья).

3. Убеждение, что совершение двух ракаатов перед ихрамом является условием его действительности. Правильное мнение, согласно единогласному мнению мазхабов, — что заключение ихрама совершается после желательной (сунна) молитвы. Тот, кто совершил её, получит награду, а тот, кто оставил её, не совершит греха.

4. Нанесение благовоний на накидку (рида) или нижнюю часть изара до ихрама. Сунной является нанесение благовоний на тело до ихрама. А одежду для ихрама не следует умащивать благовониями. Если же он умастил её, то не надевает её, пока не постирает.

5. Убеждение, что полное омовение (гусль) или малое омовение (вуду) при вступлении в ихрам является обязательным (ваджиб). На самом деле это желательно (мустахаб). Если он вступил в ихрам без омовения или полного омовения, то его ихрам действителен.

6. Незнание пространственных границ (микатов) для вступления в ихрам, установленных шариатом, или несоблюдение этих границ, особенно паломниками, прибывающими по воздуху. Обязанность паломника или совершающего умру — вступить в ихрам в своем микате или на параллельной ему линии. Если же ему это неясно, он вступает в ихрам до миката, проявляя осторожность. Однако нельзя проходить мимо миката без ихрама, как было сказано ранее.

7. Постоянное обнажение правого плеча (так называемое «идтиба») паломником в ихраме с момента вступления в ихрам в микате. Это противоречит сунне. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, делал это только во время приветственного тавафа (таваф аль-кудум) и тавафа умры. После совершения тавафа паломник возвращает накидку на оба плеча на оставшуюся часть хаджа или умры.

8. Стеснение (излишняя щепетильность) относительно смены одежды ихрама на подобную или её стирки. В этом нет ничего предосудительного.

9. Убеждение, что нельзя надевать ничего, что имеет нитку. Некоторые избегают надевать сандалии, пояс и тому подобное.

Однако под запретной «сшитой» одеждой (махит) подразумевается то, что сшито или соткано по форме тела, например, штаны или рубахи.

10. Убеждение, что женщина в состоянии менструации (хайд) не может вступать в ихрам и что она может проходить микат без ихрама. Правильное мнение: менструация и послеродовое кровотечение (нифас) не запрещают женщине вступать в ихрам. Она обязана вступить в ихрам, но не совершает обход (таваф) вокруг Каабы, пока не очистится.

11. Убеждение некоторых женщин, что для ихрама требуется особая одежда или особый цвет. Правильное мнение: женщина может вступать в ихрам в своей обычной одежде, но она должна избегать надевания никаба (лицевой вуали) и перчаток.

12. Убеждение некоторых, что запрет на действия, нарушающие ихрам (мухримат), начинается с момента совершения полного омовения (гусль). Правильно, что он начинается с момента утверждения намерения на ихрам.

13. Стеснение некоторых расчесывать волосы, опасаясь, что это может быть среди запрещенных действий в ихраме. Правильно, что это разрешено, но делать это следует осторожно, без вырывания волос. Аллах знает лучше.


Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Вопрос: Каково правило поста шести дней шавваля: соблюдать их подряд или с перерывами?


Ответ:

Краткий ответ: Пост шести дней шавваля можно соблюдать как подряд, так и с перерывами — в этом нет разницы. Лучше всего поститься через три и более дня после праздничного дня (Ид аль-Фитр), чтобы те, кто не обладает знанием, не спутали их с постом Рамадана.

Подробный ответ:

Поистине, ученые разошлись во мнениях относительно того, что лучше: соблюдать эти дни подряд или с перерывами.

Во-первых: доводы из Корана и Сунны:

1. Из Корана:

Всевышний сказал: «Кто же добровольно совершает доброе, то это лучше для него» (сура «Аль-Бакара», аят 184). Пост шести дней шавваля является добровольным благом, и Аллах умножает награду за доброе дело в десять раз, поэтому тот, кто постился в Рамадан, а затем последовал за ним шестью днями шавваля, подобен постившемуся целый год, согласно словам Пророка ﷺ: «Кто постился в Рамадан, а затем последовал за ним шестью днями шавваля, тот подобен постившемуся целый год» (сахих Муслим, № 1164).

2. Из Сунны:

Хадисы, переданные о достоинстве поста шести дней шавваля, не упоминают условия соблюдения подряд, что указывает на дозволенность обоих способов. Ан-Навави в «Шарх Муслим» (8/56) сказал: «Явный смысл хадиса указывает на достижение достоинства (награды) за пост шести дней в любом случае — соблюдаются ли они подряд или с перерывами, в начале месяца или в середине».

3. Предание от сподвижников:

Передается от Абу Айюба аль-Ансари (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Кто постился в Рамадан, а затем последовал за ним шестью днями шавваля, тот подобен постившемуся целый год».

См.: Сахих Муслин (Книга поста, глава о желательности поста шести дней шавваля) — хадис № 1164; Сунан Абу Дауда (Книга поста, глава о посте шести дней шавваля) — хадис № 2433; Сунан ат-Тирмизи (Книга поста, глава о посте шести дней шавваля) — хадис № 759, который он назвал «хорошим, достоверным» и Сунан Ибн Маджа (Книга поста, глава о посте шести дней шавваля) — хадис № 1715.

И (в этих хадисах) не оговаривается способ соблюдения подряд, что указывает на широту (дозволенности).

Во-вторых: мнения ученых (факихов) с подкреплением их доводами:

Ханафитский мазхаб:

Они считали, что лучше соблюдать с перерывами. Имам аль-Хаскафи аль-Ханафи в книге «Ад-Дурр аль-Мухтар» (стр. 151) сказал: «[Желательно (мустахаб) соблюдать с перерывами пост шести дней шавваля], и не порицается (макрух) соблюдать их подряд согласно наиболее верному мнению».

Их довод: Ханафиты приводили в качестве довода то, что Пророк ﷺ не соблюдал этот пост постоянно подряд, а также потому, что соблюдение с перерывами позволяет избежать сходства с обязательным (постом). Ибн Абидин в «Радд аль-Мухтар» (2/428) сказал: «Поскольку в соблюдении с перерывами есть отличие от подобия обязательному (посту), каковым был Рамадан».

Шафиитский и ханбалитский мазхабы:

Они считали, что лучше соблюдать подряд. Аль-Хатиб аш-Ширбини аш-Шафии в книге «Мугни аль-Мухтадж» (2/184) сказал: «Желательно тому, кто постился в Рамадан, следовать за ним шестью днями шавваля, как гласит текст хадиса. Сунна считается исполненной, даже если поститься с перерывами, (однако) соблюдать их подряд (лучше) сразу после праздника, проявляя усердие в поклонении, а также из-за [опасения] упущений при откладывании».

А в книге ханбалитов «Шарх Мунтаха аль-Ирадат» (1/493) сказано: «(Желателен) пост (шести дней шавваля, и лучше соблюдать их подряд и) сразу после праздника».

Их довод: Они опирались на явный смысл хадиса: «а затем последовал за ним (атьба‘аху) шестью» — так как «следование» (иттиба‘) подразумевает непрерывность (муалят), а также потому, что усердие в поклонении является предпочтительным, и из-за преданий от некоторых из праведных предшественников (саляф) о поспешности в этом.

В-третьих: исключения и учет целей (макасид):

Однако это мнение о предпочтительности (соблюдения подряд) у данных ученых может быть пересмотрено, если возникает более весомый фактор, например, поддержание хороших отношений с людьми.

Если человек, к примеру, встречается с родственниками на угощении, куда его пригласили, то такие дела, как поддержание родственных связей и доставление радости близким, несомненно, важнее, чем поспешность в посте сразу после праздника или соблюдение его подряд. Ученые шафиитского и ханбалитского мазхабов читает, что порицаемость (караха) отпадает при наличии необходимости. См.: «Хашия ар-Рамли ‘аля Асна аль-Маталиб» (1/186), «Гиза аль-Альбаб» ас-Саффарини (1/323).

Довод из Сунны:

Пророк ﷺ сказал: «Поддерживающим родственные связи является не тот, кто отвечает взаимностью, а тот, кто поддерживает их, даже если с ним их разорвали». (Сахих аль-Бухари (Книга о нравственности, глава «Поддерживающий родственные связи — не отвечающий взаимностью») — хадис № 5991; Сахих Муслим (Книга о благочестии, поддержании родственных связей и этикете, глава о поддержании родственных связей и запрете их разрыва) — хадис № 2551). Таким образом, поддержание родственных связей (силят ар-рахм) имеет приоритет над добровольным поклонением (нафиля) в случае противоречия.

В-четвертых:

что передается от некоторых из праведных предшественников (саляф) о нежелательности непосредственного соблюдения подряд:

К этому же относится и то, что передал имам, хафиз Абдур-Раззак ибн Хаммам ас-Санани в своем «Мусаннафе» (4/316). Он сказал: «Я спросил Ма’мара о посте шести дней после дня разговения (Ид аль-Фитр). Ему сказали: “Их соблюдают на следующий день после праздника?” Он ответил: “Упаси Аллах! Это же дни праздника, еды и питья. Однако их можно соблюдать за три дня до “белых дней” (айям аль-бид), либо в сами “белые дни” (13, 14, 15-го числа), либо после них”». Также у Абдур-Раззака спросили о том, кто постится на второй день (шавваля), и он строго осудил это.

Причина (та‘лиль):

Опасение, что невежественный (человек) подумает, будто это (пост) относится к Рамадану, или что его приравняют к обязательному. И это является проявлением принципа «блокирования средств (ведущих к запретному)» (садд аз-зараи‘), который учитывается в шариате.

В-пятых: мнение Абу Ханифы и предпочтительное мнение в мазхабе:

Имам Абу Ханифа считал порицаемым (макрух) соблюдение этих дней как с перерывами, так и подряд. Абу Юсуф порицал только соблюдение подряд, но не с перерывами. Однако принятое мнение в мазхабе противоречит этому. Имам Ибн Нуджайм в книге «Аль-Бахр ар-Раик» (2/278) — после упоминания мнения Абу Ханифы и его ученика — сказал: «Однако большинство поздних ученых (мутааххирун) не видели в этом ничего предосудительного».

В книге «Бадаи ас-Санаи» имама аль-Касани (2/78) сказано: «Абу Юсуф сказал: “Раньше они порицали следование за Рамаданом постом, опасаясь, что это могут приравнять к обязательному… Порицаемым следованием является: поститься в день Ид аль-Фитр, а затем поститься еще пять дней после него. Что же касается того, кто разговляется в день праздника, а затем постится шесть дней после него, то это не порицаемо, а наоборот, желательно (мустахаб) и является сунной”».

Предпочтительное мнение (тарджих):

Предпочтительным является дозволенность обоих способов, и предоставление выбора между соблюдением подряд и с перерывами. Лучшим же является учет состояния мусульманина: если он способен и не упускает других обязанностей (прав), то соблюдение подряд лучше, следуя действию Пророка ﷺ и потому что в этом есть усердие (в поклонении). Если же есть препятствие, такое как поддержание родственных связей, (период) отпуска или уважительная причина, то лучше соблюдать с перерывами. Имам ан-Навави в «Аль-Маджму‘» (6/428) сказал: «В этом вопросе широта, и Аллах знает лучше».

Вывод: Пост шести дней шавваля является желательной сунной. В нем допустимы и соблюдение подряд, и соблюдение с перерывами, оба способа дозволены. А предпочтительность того или иного способа разнится в зависимости от обстоятельств и целей.

Смотрите также исследование этого вопроса: «Тахрир аль-Акваль фи Саум ас-Ситт мин Шавваль» имама Касима ибн Кутлубуги аль-Ханафи в сборнике его «Расаиль» (стр. 377–397, изд. «Дар ан-Навадир»). Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Обязательно ли пересовершать омовение, если забыл протереть голову?


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам. А затем:

Краткий ответ: Обязательно (ваджиб) протереть голову и уши, затем следует помыть ноги, если ты вспомнил об этом до того, как прошло значительное время. Если же прошло много времени, то тебе следует совершить омовение заново с начала, поскольку соблюдение непрерывности (мувалят) между частями тела является обязательным (фардом) в омовении. Аллах дарует успех.

Протирание головы является неоспоримым столпом (рукнов) омовения, согласно словам Всевышнего: «Протирайте ваши головы» (сура «аль-Маида», аят 6). Тот, кто оставил протирание головы в омовении, его омовение недействительно. Если же он вспомнил, что не протер голову, и вспомнил вскоре, то ему следует заново протереть голову и помыть ноги, потому что соблюдение порядка (тартиб) является обязательным (фардом) в омовении, согласно наиболее достоверному мнению, которое разделяют шафииты, ханбалиты. А те, кто не считает соблюдение порядка обязательным, полагают, что достаточно лишь протереть голову. Если же человек вспомнил об этом спустя долгое время, то, по мнению ханбалитов, ему следует переделать омовение, поскольку непрерывность (мувалят) в омовении у них является обязательной (фардом), а также она является обязательной у маликитов. Однако, если он нарушил непрерывность по забывчивости, то его омовение не становится недействительным, он лишь восполняет пропущенные действия. То же самое относится к тем, кто считает непрерывность желательной (мустахабб) — в этом случае нет необходимости пересовершать омовение. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Имам во время ночной молитвы (‘иша) не сел для чтения ат-тахиййат после второго рака‘ата, а сразу встал на третий рака‘ат. Молящиеся за ним вслух произнесли «Субханаллах», после чего имам вернулся в положение сидения, завершил молитву в четыре рака‘ата, дал салям, но не совершил два земных поклона по забывчивости (суджуд ас-сахв). Затем они заново произнесли икамат и совершили молитву ‘иша заново в четыре рака‘ата. Свой поступок они объяснили тем, что стояние (в молитве) является ваджибом (обязательным действием), а имам нарушил стояние, вернувшись к сидению. При этом они добавили: если бы имам не вернулся, а продолжил молитву, то ему следовало бы совершить суджуд ас-сахв, и молитва была бы действительной; но поскольку он вернулся, молитва была нарушена из-за оставления стояния. Так ли это?

Ответ:

Краткий ответ: То, что сделали имам и молящиеся за ним — возврат к сидению после подъема, затем повторное произнесение икамата и полное пересовершение молитвы — было неправильным. Имаму следовало продолжить молитву после того, как он полностью выпрямился в стоячем положении, а затем совершить земной поклон по забывчивости (суджуд ас-саху) в конце молитвы. Его молитва действительна, и пересовершать её не нужно.

Подробный ответ:

В этом вопросе возможны два случая, разница между которыми тонкая, но важная:

Первый случай:

Имам возвращается до того, как полностью выпрямился в стоячем положении.

Если имам вспомнил или его предупредили до того, как он полностью выпрямился в стоячем положении, то он возвращается, садится, произносит ташаххуд, и на нем нет ничего (т.е. это не вредит его молитве), затем завершает свою молитву.

Второй случай:

Имам полностью выпрямился в стоячем положении, а затем вернулся (это ваш случай).
Если имам забыл первый ташаххуд и встал на третий ракаат, полностью выпрямившись в стоячем положении, а затем вернулся к сидению после того, как молящиеся за ним напомнили ему (например, произнеся «Субханаллах»), то в этом случае:

Его молитва не становится недействительной, она действительна, и на нем лежит обязанность совершить суджуд ас-саху (земной поклон по забывчивости).

Доказательство того, что необязательно возвращаться после подъема:

Сообщается от аль-Мугиры ибн Шу‘бы (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если имам встанет (пропустив сидение) после двух ракаатов, то если он вспомнит до того, как выпрямится в стоячем положении, пусть сядет. А если он уже выпрямился в стоячем положении, то пусть не садится, а совершит два земных поклона по забывчивости (суджуд ас-саху)». (Этот хадис передали Абу Дауд (1036) и Ибн Маджа (1208)).

Доказательство из действий Пророка (мир ему и благословение Аллаха):

Сообщается от Абдуллаха ибн Бухайны (да будет доволен им Аллах): «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершил с ними обеденную молитву (зухр). Он встал после первых двух ракаатов, не сев (для ташаххуда), и люди встали вместе с ним. Когда же он завершил молитву и люди ожидали его таслима (приветствия), он произнес такбир, сидя, совершил два земных поклона перед таслимом, а затем произнес таслим».

Этот хадис передали аль-Бухари (829) и Муслим (570).

Доказательство снятия греха с забывчивого и ошибающегося:
Хадис о снятии ответственности за ошибку и забывчивость:
Сообщается от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах простил моей общине ошибки, забывчивость и то, на что их принудили».

Этот хадис передали Ибн Маджа (2045), Ибн Хиббан (7219), аль-Хаким (2801). Шейх аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих аль-Джами‘» (3515).

Этот хадис указывает на то, что если имам сделал это по забывчивости или незнанию, то на нем нет греха, и его молитва действительна.

Правило, касающееся напоминания молящихся (их слов «Субханаллах»):

Напоминание молящихся за имамом (имаму) посредством произнесения слов «Субханаллах», если он ошибся, является узаконенным действием (сунной).

Сподвижники напоминали Пророку (мир ему и благословение Аллаха) словами «Субханаллах», когда он встал, пропустив первый ташаххуд, и он не запретил им это.

Это не делает молитву недействительной, даже если напоминание (тасбих) повторялось, пока имам не опомнился.

Правило, касающееся повторения икамата:

Нет необходимости повторять икамат в подобной ситуации, поскольку на это есть ясное доказательство:

Сообщается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «Была провозглашена икама (молитва), и люди выровняли свои ряды. Вышел Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), чтобы встать имамом, но он был в состоянии полового осквернения (джунуб). Затем он сказал:

“Оставайтесь на своих местах”. Он вернулся, совершил полное омовение (гусль), затем вышел, и с его головы стекали капли воды, и совершил с ними молитву». (Этот хадис передали аль-Бухари (640) и Муслим (255)).

Хафиз Ибн Хаджар сказал: «В этом хадисе указывается на дозволенность делать перерыв между икаматом и молитвой... Поскольку его слова “и совершил молитву” (фа салла) явно указывают на то, что икамат не повторялся».

Что следовало сделать в этой ситуации:

Основываясь на вышеизложенном, имаму после того, как он полностью выпрямился в стоячем положении, следовало:

1. Не возвращаться к сидению.

2. Продолжить свою молитву до четвертого ракаата.

3. Совершить два земных поклона по забывчивости (суджуд ас-саху) перед таслимом (приветствием), действуя в соответствии с хадисом аль-Мугиры ибн Шу‘бы и хадисом Ибн Бухайны.

4. Не нужно было повторять ни икамат, ни саму молитву.

Их молитва действительна, и то, что они сделали (пересовершение молитвы и повторение икамата), было излишней предосторожностью, но это никак не соответствует Сунне. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Шейх, подскажите пожалуйста, при восполнении пропущенных дней поста, нужно ли так же брать намерение на пост заранее, или можно по факту (как проснулся) намериться и поститься?


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Краткий ответ: Намерение на обязательный пост необходимо вынашивать с ночи (до рассвета). Что же касается добровольного поста, то разрешается намереваться на него после наступления утра.

Намерение на обязательный пост необходимо вынашивать с ночи (до рассвета). Это мнение большинства ученых, основывающееся на словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «У того, кто не решился на пост до рассвета, нет поста». Этот хадис передали Абу Дауд (2454), ат-Тирмизи (730), ан-Насаи (2331). В версии ан-Насаи сказано: «У того, кто не намерелся на пост до рассвета, нет поста». Хадис назван достоверным аль-Албани в «Сахих Аби Дауд».

Имам ат-Тирмизи, да помилует его Аллах, пояснил: «Смысл этого (хадиса), по мнению некоторых ученых, заключается в том, что нет поста у того, кто не решился на пост до наступления рассвета в Рамадане, или при восполнении поста Рамадана, или при исполнении обетного поста. Если он не намерелся на это с ночи, то его пост не засчитывается».

Подробно это разъяснил Ибн Кудама аль-Макдиси (аль-Ханбали) в своей книге «аль-Мугни», сказав: «Обязательный пост не засчитывается, пока не будет намерения на него в любое время ночи». Вкратце суть такова: пост действителен только при наличии намерения по единогласному мнению ученых, будь то обязательный или добровольный, ибо это акт поклонения, который, подобно молитве, требует намерения. Если же это обязательный пост, например, пост Рамадана, его восполнение, обетный пост или искупительный пост, то, согласно нашему имаму (Ахмаду), Малику и аш-Шафии, условием является вынашивание намерения с ночи. Абу Ханифа же считал, что пост Рамадана и любой другой определенный пост действителен и при намерении, сделанном днем, ссылаясь на хадис: «В день Ашуры Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отправил гонца к селениям ансаров вокруг Медины: “Кто начал свой день с поста, пусть продолжает, а кто не постился, пусть постится оставшуюся часть дня. Тот же, кто еще не ел, пусть постится”» (Согласован хадис). И этот пост был обязательным и определенным, а также потому, что он не является долгом (на совести), что сближает его с добровольным постом. Однако наше доказательство — хадис, переданный Ибн Джурайджем, Абдуллахом ибн Аби Бакром... от Хафсы, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «У того, кто не намерелся на пост с ночи, нет поста» (в версии Ибн Хазма: «...не решился на пост...»). Этот хадис передали ан-Насаи, Абу Дауд и ат-Тирмизи. Ад-Даракутни передал от ‘Аиши: «У того, кто не намерелся на пост до наступления рассвета, нет поста», отметив, что все передатчики этой версии заслуживают доверия.

Что касается добровольного поста, то разрешается намереваться на него после наступления утра. Это мнение аш-Шафии, Ахмада и Исхака. Конец цитаты.

Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал: «Если это обязательный пост, например, пост Рамадана (вовремя или в виде восполнения), обетный или искупительный, то, согласно нашему имаму (Ахмаду), Малику и аш-Шафии, условием является намерение с ночи...» Затем привел в доказательство вышеупомянутый хадис (аль-Мугни, 3/109).

Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, в этом вопросе разошелся с мнением большинства ученых, допустив действительность некоторых видов обязательного поста с намерением днем. Однако и он согласен, что восполнение поста Рамадана действительно только с намерением с ночи. Более того, некоторые ученые ханафитского мазхаба передают единогласное мнение (иджма‘) по этому вопросу.

Аль-Касани (аль-Ханафи) в «Бадаи‘ ас-санаи‘» (2/585) сказал:

«Наилучшее во всех видах поста — намереваться с наступлением рассвета, если это возможно, или с ночи... Если же человек намеревается после наступления рассвета, то если пост является долгом (дейн), он недействителен по единогласному мнению».

Ранее он разъяснил, что под постом-долгом имеются в виду восполнение, искупительный и не привязанный к конкретному времени обетный пост (2/584). См. также: «Радд аль-мухтар» Ибн ‘Абидина (2/380).

Исходя из этого, восполнение поста Рамадана с намерением днем недействительно согласно большинству имамов. Такой человек должен восполнить пост этих дней, и на нем нет искупления (каффара). Это требование о восполнении касается только восполнения за последний год, время которого еще не вышло. Что же касается прошедших лет, то некоторые ученые, например Ибн Таймия, да помилует его Аллах, считали, что если человек совершил поклонение неправильно по незнанию и время его вышло, то он не обязан его восполнять.

Намерение — это действие сердца, и оно не требует произнесения вслух. Тот, кто намеревается восполнить пост и делает это перед сном, это засчитывается, и ему не нужно обновлять намерение на восполнение при вставании на сухур или произносить его словами.

В «Маджму‘ аль-фатава» Ибн Таймии сказано:

«Что касается намерения на пост в Рамадане, то никто из имамов не требовал говорить: “Я намереваюсь поститься завтра”. Достаточно намерения в сердце». Конец цитаты.

В «Фикхи энциклопедии» говорится:

«Тахбийат (вынашивание намерения с ночи) — это условие для обязательного поста согласно маликитам, шафиитам и ханбалитам. Тахбийат — это вынашивание намерения в ночное время (от захода солнца до наступления рассвета). Допустимо сделать намерение в начале ночи, но не разрешается до наступления ночи. Доказательством служит хадис от Ибн ‘Умара и Хафсы, да будет доволен ими Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “У того, кто не решился на пост до рассвета, нет поста”». Конец цитаты. Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

У семьи есть много долгов, кредитки, кредиты с залогом дома, ипотеки итд. Они хотят оформить банкротство. И спрашивают какого положение "банкротство " в шариате? Чтобы закрыть все долги харамные.

Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Краткий ответ:

Шариатское решение относительно подачи заявления о банкротстве различается в зависимости от положения должника и его намерения. Если он действительно несостоятелен и желает только освободиться от ростовщических процентов (риба): это дозволено шариатом, более того, это желательно для избавления от запретного. Если же он способен расплатиться, но стремится уклониться: это запрещено шариатом, поскольку является поеданием имущества людей незаконно (биль-батиль). Что касается того, кто не имеет возможности рассчитаться, то он не подпадает под это определение, ибо Аллах Всевышний установил для него отсрочку, сказав: «А если должник находится в трудном положении, то предоставьте ему отсрочку до облегчения» (сура «Аль-Бакара», аят 280). Из хадиса: «Кто берет деньги людей, намереваясь вернуть их, тому Аллах облегчит возврат, а кто берет, намереваясь растратить их, того Аллах погубит».

Подробный ответ:

Во-первых: Основная обязанность погашения долга.

Долг должен быть погашен тем, на ком он лежит, и это одно из самых строгих финансовых обязательств. Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Будьте верны обязательствам» (сура «Аль-Маида», аят 1).

От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Отсрочка платежа состоятельным человеком (аль-ганийй) является несправедливостью (зульм)». Этот хадис передали аль-Бухари (2288) и Муслим (1564).

Имам Ибн Хаджар аль-Аскаляни (да помилует его Аллах) в «Фатх аль-Бари» (5/211) сказал: «"Матль" (отсрочка) означает затягивание. Ибн Фарис сказал: «Маталю’ль-хадида – я растягиваю железо, чтобы оно стало длиннее». Аз-Захири сказал: «Матль – это уклонение. Смысл здесь: отсрочка того, что уже должно было быть уплачено, без уважительной причины. Относительно слова "аль-ганийй" (состоятельный) есть разногласия, но здесь под ним подразумевается тот, кто имеет возможность уплатить, но затягивает, даже если он беден».

Матль – это задержка выплаты долга при наличии возможности. Затягивание при наличии возможности является несправедливостью, так как Аллах Всевышний предоставил отсрочку несостоятельному должнику, сказав: «А если должник находится в трудном положении, то предоставьте ему отсрочку до облегчения» (сура «Аль-Бакара», аят 280).

От Саламы ибн аль-Аква (да будет доволен им Аллах) передается: «Мы сидели у Пророка (мир ему и благословение Аллаха), когда принесли покойного. Люди спросили: "Соверши за него погребальную молитву". Он спросил: "Есть ли на нем долг?" Ему ответили: "Нет". Он спросил: "Оставил ли он что-либо?" Ему ответили: "Нет". И он совершил за него молитву. Затем принесли другого покойного, и люди сказали: "О Посланник Аллаха, соверши за него молитву". Он спросил: "Есть ли на нем долг?" Ему ответили: "Да". Он спросил: "Оставил ли он достаточно для погашения?" Ему ответили: "Три динара". И он совершил за него молитву. Затем принесли третьего, и люди спросили: "Соверши за него молитву". Он спросил: "Оставил ли он что-либо?" Ему ответили: "Нет". Он спросил: "Есть ли на нем долг?" Ему ответили: "Три динара". Тогда он сказал: "Совершите молитву за вашего товарища сами". Абу Катада сказал: "Соверши за него молитву, о Посланник Аллаха, а я беру на себя его долг". И тогда он совершил за него молитву». (аль-Бухари 2289)

Ибн Батталь (да помилует его Аллах) в объяснении этого хадиса сказал: «В нем указание на строгость в отношении долгов и на то, что долг остается на ответственности должника даже после смерти, пока не будет погашен каким-либо образом».

Во-вторых: Банкротство и неспособность погасить долг.

Если человек действительно не может погасить долг из-за отсутствия средств, шариат учитывает его положение.

Аллах Всевышний сказал: «А если должник находится в трудном положении, то предоставьте ему отсрочку до облегчения» (сура «Аль-Бакара», аят 280).

От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто берет деньги людей, намереваясь вернуть их, тому Аллах облегчит возврат, а кто берет, намереваясь растратить их, того Аллах погубит». (аль-Бухари 2387)

Ибн Хаджар аль-Аскаляни (да помилует его Аллах) в «Фатх аль-Бари» сказал: «В хадисе указание на то, что искреннее намерение (ния) является сильной причиной для обретения пропитания (ризк), удовлетворения нужд и избавления от бед, а дурное намерение является причиной гибели и уничтожения».

Ан-Навави (да помилует его Аллах) в «Шарх Муслим» сказал: «В этом – достоинство того, кто берет в долг с намерением вернуть, и суровость в отношении того, кто берет в долг с намерением растратить».

В-третьих: Детальное разъяснение по данному вопросу.

1. Подача заявления о банкротстве с целью освободиться только от ростовщических процентов:
Правильное мнение: в этом нет шариатского запрета, более того, это желательно.

Доказательства:
Запрет ростовщичества (риба): Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и не берите оставшуюся часть ростовщических процентов (риба), если вы являетесь верующими» (сура «Аль-Бакара», аят 278). Освобождение от риба – это шариатская обязанность, и избавление от него желательно.
Шариатское правило: «Не допускается объединять долг и ростовщические проценты на него». То, что превышает основную сумму долга из ростовщических процентов, кредитор не имеет права требовать по шариату.
Шариатская польза заключается в снятии риба с несостоятельного должника, так как это устраняет запретное с него и отменяет право, на которое кредитор не имеет шариатского права.

Следует отметить различие между запретным долгом (проценты) и основным дозволенным долгом. Освобождение от риба не влечет за собой освобождения от основной суммы долга.

2. Подача заявления о банкротстве с целью уклонения от выплаты основной суммы долга при наличии возможности:

Правильное мнение: это запрещено шариатом, и это считается поеданием имущества людей незаконно (биль-батиль).

Доказательства:
Общий запрет на поедание имущества незаконно: Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Не пожирайте своего имущества между собой незаконно (биль-батиль)» (сура «Ан-Ниса», аят 29).
Хадис о задержке платежа (матль), который был приведен ранее: «Отсрочка платежа состоятельным человеком является несправедливостью». Тот, кто способен расплатиться, но уклоняется, является несправедливым (залимом).
Что касается дурного намерения, то хадис «Кто берет деньги людей, намереваясь вернуть их, тому Аллах облегчит возврат, а кто берет, намереваясь растратить их, того Аллах погубит» указывает на то, что намерение при взятии денег влияет на шариатское решение.
Шейх Ибн Усаймин (да помилует его Аллах) в «Шарх Рияд ас-Салихин» сказал: «Его слова: "Отсрочка платежа состоятельным человеком является несправедливостью" означают: уклонение человека, имеющего долг, от его выплаты, при том, что он состоятелен и способен расплатиться, является несправедливостью. Это является отказом от выполнения обязанности, ибо обязанность человека – спешить с выплатой, если у него есть возможность. Не дозволено ему затягивать. Если же он затягивает выплату, будучи в состоянии расплатиться, то он становится несправедливым (залимом) – упаси нас Аллах от этого».
Шариатское правило: «Вред не устраняется вредом» подразумевает, что причинение вреда кредитору (лишением его долга, когда должник способен расплатиться) не дозволено.

В-четвертых: Шариатские условия и соображения:

1. Следует различать реальную несостоятельность и искусственную несостоятельность. Значение имеет реальное положение, а не форма. Тот, кто способен расплатиться, не может освободить себя от долга с помощью каких-либо мошеннических уловок.

2. Обязательность правдивости в заявлении о банкротстве, согласно словам Аллаха Всевышнего: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (сура «Ат-Тавба», аят 119).

3. Запрет на злоупотребление судебной системой, то есть обращение в суд с мошеннической целью для освобождения от обязательного права, считается злонамеренными происками на земле (кайд филь-ард). Аллах Всевышний сказал: «И пусть ненависть к людям, которые не дали вам пройти к Заповедной мечети, не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности» (сура «Аль-Маида», аят 8). Аллах знает лучше.

Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос:

Да хранит вас Аллах в благословении и одарит Своей милостью, разъясните, пожалуйста, вот хадис, в котором говорится, что пророк ﷺ, отправляя Муаза в Йемен, сказал ему: «Ты идешь к людям Писания, и первым, к чему ты должен призвать их, — это свидетельство (шахада). Если они примут это, то [объясни им] о молитве (намазе)» — и так до конца хадиса. Так вот, если человеку объяснят о шахаде, и он примет её, но не примет молитву, сказав, что ещё не готов. Можно ли считать его верующим мусульманином? Да воздаст вам Аллах благом (джазакумуллаху хайран), да благословит вас Аллах (баракаЛлаху фикум).


Ответ:

Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем:

Краткий ответ: Тот, кто произнес два свидетельства (шахаду), но отказался от молитвы, не считается мусульманином, и на него не распространяются нормы шариата, применяемые к мусульманам. Его призывают к покаянию (иститаба): если он покается и начнет совершать молитву, [то останется мусульманином], в противном случае шариатский судья имеет право вынести ему смертный приговор. Это не противоречит хадису о Му‘азе, а, напротив, подтверждает его, так как призыв к молитве является неотъемлемой частью ислама.

Развернутый ответ: Упомянутый вами хадис о Му‘азе ибн Джабале указывает на методологию призыва к исламу: начинать следует с двух свидетельств (шахады), и когда человек признает их, переходить к молитве, а когда признает и её — к закяту, и так далее. Тот, кто произнес шахаду, но затем отказался от молитвы, будь то из отрицания её обязательности, лени или высокомерия, не считается мусульманином. Напротив, он является неверующим (кафиром), вероотступником (муртаддом), и произнесение шахады не приносит ему пользы, если он оставляет молитву.

Всевышний Аллах сказал:
«Если же они раскаются и будут совершать молитву и выплачивать закят, то они станут вашими братьями по вере» (сура «ат-Тауба», аят 11).

Смысл этого аята в том, что Аллах сделал совершение молитвы условием для братства в религии. Тот, кто не совершает молитву, не является братом по вере, то есть не является мусульманином.

Всевышний Аллах также сказал:

«После них пришли потомки, которые перестали совершать молитву и стали потакать своим желаниям. Они непременно понесут убыток (или будут ввергнуты в заблуждение; или понесут наказание в Аду)» (сура «Марьям», аят 59).

Ибн Мас‘уд и Ибн ‘Аббас (да будет доволен ими Аллах) сказали: «Оставление молитвы — это и есть её прекращение».

Передается от Джабира ибн ‘Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Между человеком и многобожием (ширком) и неверием (куфром) — оставление молитвы» (Муслим, 82).

Передается от Бурайды ибн аль-Хусайба (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Завет, разделяющий нас и их, — это молитва. Тот, кто оставил её, стал неверующим (кафиром)».

(Ахмад, 22937; Абу Давуд, 467; ат-Тирмизи, 2621; ан-Насаи, 463; аль-Албани подтвердил достоверность).

Передается от ‘Абдуллаха ибн Шакика, что он сказал:

«Сподвижники Мухаммада ﷺ не считали оставление какого-либо деяния неверием (куфром), кроме оставления молитвы» (ат-Тирмизи, 2622; аль-Албани подтвердил достоверность).

Имам Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Тот, кто оставил молитву намеренно, стал неверующим (кафиром). Это мнение большинства ученых».

Имам Исхак ибн Рахавайх сказал: «От пророка ﷺ достоверно установлено, что оставляющий молитву — неверующий (кафир)».

Таким образом, если человек, которого призывают к исламу:

1. Произнес два свидетельства и признал их,

2. Затем ему сказали: «Ты обязан совершать молитву»,

3. И он отказался от молитвы, сказав: «Я не готов» или «Я не хочу молиться»,

— то таковой не считается мусульманином. На него не распространяются нормы шариата, применяемые к мусульманам. Ему не приносит пользы произнесение двух свидетельств, если он оставляет молитву. Его призывают к покаянию (иститаба): если он раскается и начнет совершать молитву, [то останется мусульманином], в противном случае его казнят как неверующего вероотступника (кафира-муртадда).

Доводом на необходимость призыва к покаянию служат слова пророка ﷺ: